（寅）二約覺辨。分四。（卯）初辨智慧佛性。修之而成自受用報身。二辨報應佛性。報，指他受用身。應即勝劣二身，及隨類化身。三辨出障佛性。指妙極法身。即果頭法身。四辨平等佛性。指清淨法身。即在纏法身。初中三。（辰）初雙許二義。二約修廣釋。三舉喻結成。今初。
問曰：智慧佛者。為能覺淨心，故名為佛。為淨心自覺，故名為佛。答曰：具有二義。一者，覺於淨心。二者，淨心自覺。雖言二義，體無別也。
（辰）二約修廣釋。1分二。（巳）初約迷真起妄，成不覺義。次約返妄歸真，具二覺義。初中四。（午）初明二熏。二出名相。三明互依。四結流轉。今初。
此義云何？謂一切諸佛本在凡時，心依熏變。不覺自動。顯現虛狀。虛狀者。即是凡夫五陰，及以六塵。亦名似識似色似塵也。似識者，即六七識也。由此似識念念起時，即不了知似色等法，但是心作，虛相無實。以不了故，妄執虛相以為實事。妄執之時。即還熏淨心也。
若論自性清淨心，本無覺與不覺。今約修明覺，而先言不覺者何耶？我輩凡夫，久在迷途，從來不覺。將欲導歸覺路，必須先破迷因。所以先約迷真起妄說也。
○此義云何句，承上文徵起。謂字以下，釋詞也。一切凡夫，本具自性清淨心，為成佛種子。然此性雖在凡不改，而有隨緣之能。以隨緣故，為緣所熏，因熏而變。故曰：一切諸佛本在凡時，心依熏變也。變，即隨緣之義。非其性體有變也。此理須認清。夫心既隨緣受熏。因緣有染淨，熏變即有染淨。可憐凡夫。眼所見者，無非妄色。耳所聞者，無非妄聲。六根所對，多是染緣。當此之際，因一念不覺故，其心自動。動即真妄和合，轉成阿賴耶識。由是而妄分能所。既有能見顯現。遂有所見虛狀。故曰不覺自動。顯現虛狀。此即《起信論》，依不覺生三種細相之義也。蓋不覺即是根本無明。乃因地上之無明也。亦名迷理無明。迷心無明。又曰因中癡。無明，為三毒中之癡。本書名為子時無明。住地無明。子者，種子。子時者，種子力用顯現之時。蓋種子若不起現行，力用不顯也。子時無明，與下文果時無明，此二名，本於天親菩薩《十地經論》。住地之義見前。自動，即是業識。即阿賴耶識也。《起信論》名為業相。顯現，即是見分。起信名為能見相。亦曰轉相。本書謂之似識種子。虛狀即是相分。起信名為境界相。亦曰現相。本書謂之似塵種子。似識似塵二種種子，本書復立總名曰，虛狀種子。蓋就其虛幻而言，則曰虛狀。就其成種而言，則曰種子。若就其成果受報而言，則謂之虛狀果。虛者，非實。相者，相狀。此不實之相狀為何？就其粗而易見者言之，即凡夫之五陰六根六塵是也。五陰者，色受想行識。六根者，眼耳鼻舌身意。書中用及以二字括之。六塵者，色聲香味觸法。亦名似識似色似塵者，本書名受想行識。四陰為似識。識陰中，六七二識力用最大。故本書似識二字，專約此二識為言。受想行為徧行心所。六七識起時，相應俱起。故本文雖但舉六七識，而受想行已包在內。其餘觸作意等心所。以本文但舉五陰，姑略之。名五根為似色。意根攝入識內。名六塵為似塵。似色似塵，即五陰中之色陰也。謂之陰者，覆障之義。五陰中，色陰所攝甚廣。凡身心世界一切色法皆是。受陰即受心所。此心所於根塵相對時，便能領納攝受。想陰即想心所。能取境分劑，憶持不忘。行陰即行心所。遷流不息，猶如瀑流前後相續。識陰即八識心王。前五識眼耳鼻舌身五識也。雖具見聞等性，而無分別。其起分別作用，皆第六識功能也。第六識即意識。以了境為性相。通於善不善無記三性。與五十一心所，無不相應。第七識梵名末那。即意也。以思量為性相。在凡夫位，恆審思量所執我相。於三性中，是有覆無記性攝。五十一心所與之相應者，共有十八種。第八識即阿賴耶識。所謂藏識是也。功能攝藏種子。是無覆無記性。雖去後來先，作主人翁，而常為他力所牽。故吾人之從迷入迷，或轉凡入聖，全仗六七兩識之力。隨淨則為功首。隨染即成罪魁。然統八識而言，固以六七識力用為大。若就六七識而判，則六識之力用更偉。故書中似識二字，雖雙舉六七，而說六識處偏多。以進修止觀功夫，尤藉六識以為勝用也。然則何故稱為似識？謂此兩識，在凡夫位中，不了唯心。起迷逐妄。無非虛幻。故謂之似。又此兩識隨緣熏變時，受想行三，實為助成。此三乃是心所，而非心王。因謂之似。至於色塵有即非有，名之曰似，其義易知。何謂不了唯心？因凡夫不悟常住真心性淨明體，於受想行識念念發動時，即不了知內外一切似色等法，但是一心所作。等者，等於似塵。不了，即果時無明。夫彼似色等，皆是一心所現虛相，本無實體。以不了故，妄執虛相即下文之妄想也。以為實有。即下文之妄境界。如風動水成波，妄執波相，而不知全波是水也。所以佛在鹿苑初轉法輪，先說苦，空，無常，無我。令知三界火宅，使生厭離。一時聞者，因了一切諸法無非虛妄，不生妄執。即得證道，成羅漢果。我輩凡夫，所以久沉苦海不能脫離者，無他。皆由內執識心為我。外執身為我所。妄執之時，即復還熏自性清淨心。令此性淨真心，全體變為我及我所。是之謂全真起妄。從迷入迷。遂致無始至今，以本具之佛性，流轉五道，成為眾生。是故世尊說為可憐憫者。然而全身是病，尚不自知。以不知故，雖遇良醫說明，猶復將信將疑。殆哉殆哉！誠足悲已。
○不了之義，與不覺自動之不覺二字不同。不覺是根本無明。本書謂之子時無明是也。不了乃枝末無明。即見思惑。亦名迷境無明。迷事無明。又曰緣中癡。本書謂之果時無明。蓋果報上之無明也。
○此科前半，明三細之生起。後半，由此似識念念起時，至以為實事。明由三細而有六粗之生起。即是子無明起現行，而成果無明也。末二句，則明果無明起現行，還熏淨心，又成子無明也。下科更詳言之。因既成果。果復為因。因果相生，蓋自無始以來從無間斷。此眾生之所以久在迷途也。悲夫。
（午）二出名相。
然似識不了之義即是果時無明。亦名迷境無明。是故經言，於緣中癡。故似識妄執之義，即是妄想。所執之境，即成妄境界也。以果時無明熏心故，令心不覺。即是子時無明，亦名住地無明也。妄想熏心故，令心變動。即是業識。妄境熏心故，令心成似塵種子。似識熏心故，令心成似識種子。此似塵似識二種種子，總名為虛狀種子也。
似識不了，解已見前。即是者，言不了之義，即是果時無明。非別有也。果時者，成果之時。謂不覺為因，不了為果。以其不覺，所以不了也。此之無明，他書名為枝末無明。今曰果時者，謂如樹所生果。果中有仁，仁復為種。用果時二字為名，即明其成果之時，已含有還復成種之理在。義甚精妙。上科文云，不了似色等法。不了即是迷義。色即所迷之境也。故果時無明，亦名迷境無明。是故下引經為證。證成迷境之義也。蓋一切境界，無非緣生。癡即不了。所以迷境無明，於緣中癡兩名，立義正相同也。故字承上文而言。謂似識不了，必起執見。所以似識妄執之義，即是妄想。而有能執，即有所執。其所執者，即成妄境界也。此中似識不了，似識妄執。賅括起信論之智，相續，執取，計名字，起業，五種粗相。妄境界即第六粗，業繫苦相也。
○似識，本依他起性。若不計執，即圓成實性。亦有何病？病在不了耳。以不了故，於七識起思。於六識起想。於前五識起受。既有能執之妄想。便有所執之妄境。於是造業受苦，不得自在。若能了達凡所有相皆是虛妄，但是心作。則惑，業，苦息。意識即轉成無塵智。得大受用。如或未然。豈但造業受苦而已。且將由粗入細，果子相生。流轉無盡。招苦遂無窮矣。如本文以果時無明熏心故四句。是言由枝末之不了，熏成根本之不覺也。蓋六識念念分別。七識念念執我。八識即時時藏攝。而令性淨真心，不能自覺。此明果無明熏成子無明也。如果中之仁，既不壞爛，即又生根發芽矣。熏心二字，即上文還熏淨心之義。子時住地，義均見前。妄想至業識三句。是言妄想熏成業識也。變者，依熏而變也。動字，即不覺自動之動。蓋粗中妄想，即是似識妄執。上文云，似識妄執之義，即是妄想是也。以妄執故，而令淨心舉體變動，以成業識。此為六七現行，反熏第八而成現行。即三細中之第一業相是也。妄境熏心故兩句。是言妄境熏成境界相也。粗中妄境，即五根六塵。名為似色似塵。今言似塵種子者似塵兼似色言，謂由妄境界，熏第八識而成境界相。此即三細中之第三現相，亦名相分是也。似識熏心故兩句。是言似識熏成能見相也。粗中似識，指六七識，及受想行諸心所言。今曰種子，則熏第八識而成能見相矣。此即三細中之第二轉相，亦名見分是也。似塵似識，既熏第八識成種。故末二句，復出其總名曰虛狀種子。既名種子，又名虛狀者。以見相二分，皆由不覺自動而起，本來非實故也。此科於解釋名相中，兼釋上科還熏淨心，果復成子之義。須知粗既轉細，病根愈深。拔除愈難。且由是而細復生粗。粗又轉細。如環無端，何時得了？此南嶽大師大乘止觀之所由作也。
（午）三明互依。
然此果時無明等，雖云各別熏起一法。要俱時和合，故能熏也。何以故？以不相離，相藉有故。若無似識，即無果時無明。若無無明，即無妄想。若無妄想，即不成妄境。是故四種俱時和合，方能現於虛狀之果。何以故？以不相離故。又復虛狀種子，依彼子時無明住故。又復虛狀種子，不能獨現果故。若無子時無明，即無業識。若無業識，即虛狀種子不能顯現成果。亦即自體不立。是故和合方現虛狀果也。是故虛狀果中，還具似識似塵虛妄無明妄執。由此義故，略而說之云，不覺故動顯現虛狀也。
此科，先明因合而後成果。是故虛狀果中以下，次明果成即還具因。和合成果中，先約六粗以明。又復虛狀種子下，更推窮三細以明也。蓋上科所云，以果時無明熏心故以下四行文。雖明諸法各別生起。實則諸法相依不離，相藉而有，起必俱起。離即不能現於虛狀之果矣。虛狀果者，即指凡夫五陰及以六塵解已見前。此約六粗，以明和合俱起也。虛狀種子，即是見分相分。由於一念不覺轉成業識而後有。故曰依彼子時無明而住。先安此句，以為下文虛狀種子不能獨現果張本。此果字及下文顯現成果之果，皆指虛狀果而言。蓋雖由見相二分，生起六粗。然若無根本無明，即無業識。若無業識，則見相二分，自己尚不成立。何能現果乎？若無子時無明下兩行文，即明此理。故結云，是故和合方現虛狀果。此推窮於三細，以明和合俱起，方能成果也。由此可知，能執之妄想，所執之妄境，由於似識不了。而似識等種子，實依子時無明而住。即是住地無明。地指心言。足見心外無法。此吾人進修，所以先須悟得常住真心性淨明體也。又可知無明等法既和合俱起方能現果。故果中即全具有此等諸法種子。此果子之所以相生不已。是故虛狀果中以下一行文，即明此果還具因之理也。還具猶言旋具，似識即六七識。似塵兼似色言。虛妄，即指似塵似識二種虛狀種子。無明者，果子無明。妄執，即妄想也。由此義故下，言前明二熏文中，雖未及詳和合現果，果中具因之理。而云不覺自動顯現虛狀，是於和合互依俱起之義，已略說之矣。
如是果子相生，無始流轉，名為眾生。
以果熏子，起子現行而成果。以子熏果，起果現行又成子。是為果子相生。如上三科所明是也。果為見思煩惱。子為根本煩惱。無時可指曰無始。蓋欲言其最初之生相，而不可得也。無論子時無明，即果時無明當下之起處，亦莫尋其始相。現在尚且無始，何況最初之一念哉？噫！一念既動，直至現在，惑業苦三，流轉生死。此眾生之所以為眾生也。眾生可分上中下言之。上者三乘聖人。以根本無明為惑。無漏二邊為業。中者三善道。以見思惑。起善業不動業。下者三惡道。亦以見思惑。起於惡業。既有惑業，動必招報。故九界無非流轉，皆曰眾生也。明得此科之理，當知染法熏心，心變為染。若淨法熏心，心即變淨。是故以菩薩法熏之，可成菩薩。以佛法熏之，即可成佛。所謂一聲南無佛，皆已成佛道也。或看經。或聽法。或念佛。或禮懺。即由六根門頭，熏入八識田中，令成種子為因。從此由名字覺，發起現行，漸漸進修，而證究竟覺果。所謂以其始覺，合於本覺。此即返妄歸真之要道也。其義下文廣明。今約迷真起妄成不覺義已竟。（2巳）次約返妄歸真，具二覺義。分二。（午）初明能覺淨心義。次明淨心自覺義。初中五。（未）初名字覺。二觀行覺。三相似覺。四分真覺。五究竟覺。今初。
○上來所說迷真起妄。云何為真？復云何妄？大眾明白麼。果能徹底放下，淨躶躶，赤灑灑，一念不生。且問真妄在甚麼處。若未能直下承當，即須向這返妄歸真上，下手用功。所謂修行者，修此行此也。若不依教進修，努力向上，將無出頭之日也。要緊要緊。
後遇善友。為說諸法皆一心作，似有無實。聞此法已。
眾生昏迷倒惑，而心體不變。是為理覺。知名達義，為名字覺。且問在昏迷中，何以忽爾能覺耶？蓋由善根為因，善友為緣。因緣和合，聞得佛法名字。即起思惟，三界皆苦，無一可樂。因而知苦求出，是為發覺初心。即吾人苦極思本，初研佛法之時也。
○後者，對前迷時而言。舉友兼師。謂之善者，善知識也。為說法由心起，除此一心之外，本無有法。先令悟此，方不致盲修瞎煉，墮塹落坑。非善知識而何？諸法者，即十法界因果之法。佛告阿難：諸法所生，唯心所現。《華嚴經》亦云：佛說上下法，唯是一心作。可知不但世間染法，皆一心作。即十方三世諸佛一切淨法，亦吾人自心本具之法。除自心外，無片事可得。但不遇善友開發，種子不能發生耳。問曰：諸法既由心作。心本無相，一切諸法何自來耶？須知即由不了諸法似有無實來也。不了依他，而起執著。非有計有，迷以為實。前所謂迷真起妄是也。若不執著，當下無有。有即非有，本無真實。故曰似有無實。有善根者，聞此法已。必起思惟。聞者，聞其名。聞慧也。思者，思其理。思慧也。然非修不證，故次名字覺而明觀行覺。觀行者，修慧也。
（未）二觀行覺。
隨順修行。漸知諸法皆從心作，唯虛無實。
隨所聞之言，順所言之理，修於觀行。是為隨順修行。如此漸漸增進。得伏果時無明，及諸妄想，而與所聞之法少分相應。了知一切諸法，果然如幻如化。如鏡中花。如水中月。唯是一虛，本來無實，皆從心作。到此境界，則身心悅豫。四大輕安。是為名字覺成就。凡真修行人，此等境界應當常有也。然此於本覺明妙境界，不過微露端倪而已。未能相似也。何以故？界內見思粗惑，尚未脫落故。故次明相似覺。
（未）三相似覺。又二。（申）初正明覺於通惑。二兼明漸除別惑。今初。
○此中有通有別者，通惑為三界內凡夫之通病。所謂見思煩惱是也。別惑為三乘聖人界外無明，不與凡共。所謂塵沙煩惱是也。修行人先除通惑。漸除別惑。方與常住真心性淨明體漸漸相似。故曰相似覺也。
若此解成時，是果時無明滅也。無明滅故，不執虛狀為實。即是妄想及妄境滅也。爾時意識轉名無塵智。以知無實塵故。
此字，即指觀行覺中諸法心作，唯虛無實而言。解者，知解。前但漸知漸解而已。必其三障漸除，見思粗垢脫落，乃云解成。解成，即是觀行覺成就。向在迷時，意識念念分別，不了似色等法但是心作，虛相無實。不了之義，即是果時迷境無明。今修觀行，了了證知諸法唯虛。則境迷既破，即是果時無明滅也。果無明既滅，見惑粗垢先脫，無師智相似境界現前。然而思惑仍在也。必其證知我空，不執，即我空。則能執之妄想業障。所執之妄境苦障。隨滅。正當惑業苦三障空時，意識即轉為無塵智，不名為識矣。何以故？向迷塵緣，執之為實。今則知無實塵，即為妙觀察智相應品，故轉名為無塵智，一切菩薩行門，皆以此智為樞機。即《心經》照見五蘊皆空之照字是也。果無明滅，為小乘初果位，大乘圓初信位。妄想妄境滅，為小乘羅漢位，大乘圓二信至十信位。此中所滅者，為界內見思正使。其習氣及界外見思，於下科別惑中明之。
（申）二兼明漸除別惑。又二。（酉）初出別惑之相。二明漸除之由。今初。
雖然知境虛故，說果時無明滅。猶見虛相之有。有即非有，本性不生，今即不滅，唯是一心。以不知此理故，亦名子時無明。亦名迷理無明。但細於前迷事無明也。以彼粗滅，故說果時無明滅也。又不執虛狀為實故，說妄想滅。猶見有虛相，謂有異心。此執亦是妄想。亦名虛相。但細於前。以彼粗滅，故言妄想滅也。又此虛境，以有細無明妄想所執故，似與心異，相相不一。即是妄境。但細於前。以其細故，名為虛境。又彼粗相實執滅，故說妄境滅也。
以正使雖滅，習氣仍在，故用雖然二字，承接而下。雖然者，未盡之詞也。此文可分三節明之。第一節，謂雖知境虛無實，說為果無明滅，然猶見有境虛之相。虛相者，空相也。不知此相，有即非有。論其本性，本不生滅，唯是一心之所現起。以其不知此理，即是根本不覺。知即是覺，若不知即不覺矣。名曰子時無明，迷理無明者是也。又名迷心無明。第二節，謂雖不執虛狀為實，說為妄想滅，然猶見有虛相，以為有異於清淨之心。此亦妄執。亦是妄想。亦名虛相。第三節，謂既有細無明即子時無明，言其細於果時無明也。能執之妄想，謂有異心。即有所執之虛境，似與心異，相相不一。即此便是妄境也。此中細無明，兼指起信三細中之業相。細無明妄想，及其所執之虛境，即是三細中之轉相現相也。此三節中，每節之末結之曰，以彼粗滅，故說果時無明滅云云。彼字即指上科。以明上科所言之滅，乃但滅其粗惑耳。即界內之通惑。
○猶見虛相之有，見有二字，即是病根。此為界內見惑習氣，及界外見惑。第二三節猶見有虛相謂有異心，及似與心異，相相不一，則不但不知唯是一心而已。雖或知之，猶執虛相之有，謂有異心。能執既然，則所執即相相不一，似與淨心有異矣。此中異字，即其執虛之根。即是心外取法。但細於前之執實耳。此皆界內思惑習氣，及界外思惑。夫前在迷中，執有實體，是為六凡之通病。故粗。今則解成，但執有虛相，是為三乘之別惑。故細也。又見有虛相，即是法執。譬若上見有佛道可成，下見有眾生可度，在凡夫視之，推為聖境矣。而佛眼觀之，即是妄想。必其上求下化，無休無息，而不見其有。並不見之見，亦復都無。若其有見，便是妄想。便成妄境也。《金剛經》云：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。」又云：「我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」即此理也。
（酉）二明漸除之由。又三。（戌）初因末驗本。二正明滅由。三例後結前。今初。
以此論之下，牒前起後。謂根本細惑，無明住地也。亦即子時無明。雖不與枝末粗惑即果時無明。同滅。但粗惑既滅，細惑亦少分除。若不下，因末驗本略明其理。謂何以知其少分除耶？蓋果時無明，即是不了。子時無明，即是不覺。今既了達諸法心作，唯虛無實，圓解成就。非迷時全不覺知者可比。即此便是住地無明漸除之相。若不分分漸除，則是依然迷而不覺。必不能大開圓解，了達諸法是虛。即果時無明，何能分滅耶？然今但說果時無明滅，而不說住地分除者，以其覺相甚微。習氣未除，即是覺相微也。未能全彰，故不說耳。今且下，從後追前略明其由。謂今於果時無明滅後，知其住地漸滅者，以其圓解已成，證相似覺也。然則當其在觀行位，發於一念進修之心時，是心即是發覺初心。即可知其自彼時來，住地無明亦已漸滅矣。何況今至十信位耶？一念二字最要，言其發修已來，只此一念，更無雜念。若不如此，何能解成？由此可知，持誦彌陀聖號，其要妙惟在一念。如能一念念佛，即能圓伏五住煩惱。若或未然，念既不一，則一邊念佛，一邊起煩惱，何能做到一心不亂？未免徒勞辛苦矣。又經教但言界內見思滅時，圓伏界外塵沙。即見思細惑。不言漸滅。今知但以相微難彰，所以不言。實則若非分分漸滅，即亦不能圓伏耳。
（戌）二正明滅由。
此義云何？謂以二義因緣故，住地無明業識等，漸已微薄。二義者何？一者，知境虛智熏心故，令舊無明住地習氣及業識等漸除也。何以故？智是明法，性能治無明故。二者，細無明虛執及虛境熏心故，雖更起無明住地等，即復輕弱。不同前迷境等所熏起者。何以故？以能熏微細故，所起不覺，亦即薄也。以此義故，住地無明業識等，漸已損滅也。
此義云何句，牒前標起。前云果時無明滅，住地亦少分除者，何故耶？以有二義為其因緣也。不然。住地及業識等，不能漸薄。等者，等於虛狀種子等也。云何二義。一約知境虛智熏心義。以明能熏之智是明，性能對治無明，故令原有之住地漸除。二約細無明虛執等熏心義。以明能熏之力輕弱，不同迷境力強，故新起之不覺亦薄。以有此二因緣義，所以住地無明等漸滅也。
○知境虛智，即無塵智。約迷境言，名為意識。在觀行位，此識漸知諸法唯虛，轉名知境虛智。至相似位，見思粗垢脫落，圓解成就，復轉名為無塵智。吾輩修行，宜常將所知之境虛道理，存於心中，反熏淨心。蓋知境虛是智。智乃明法如燈。無明則如闇。以燈照闇，無闇不明。古德云：「千年闇室，一燈能照。」可顯智性能破無明之理。無明既破，塵闇即無。故轉名無塵智也。
○細無明，即子時根本無明。虛執，即上文見有虛相，此執亦是妄想者是。虛境，即上文細無明妄想所執，以其細故，名為虛境者是。細無明等能熏力弱，所起不覺即薄者。譬如闇主不為愚僕所聳，橫暴即為損減是也。
（戌）三例後結前。
如迷事無明滅後，既有此義。應知一念創始發修之時，無明住地即分滅也。以其分分滅故，所起智慧分分增明，故得果時迷事無明滅也。
此義者，指上文二義因緣而言。謂於果時迷事無明滅後，既以有此二義故，住地無明等漸已微薄。即可例知未滅以前即是觀行位一念創始發修之時，亦必有能熏之智分明，及能熏之無明分弱二義，而使無明住地分滅也。以其下復換言以申明之。謂自一念創始發修以來。以住地分分滅故，所起智慧乃分分增明。不然。果時無明何由得滅，而登圓十信耶？此以結成上來因末驗本文中，若不分除不得分滅之義也。分分增明，謂自觀行覺至相似覺，分分增進。遂由知境虛智，轉為無塵智。智是明法，故曰增明也。
○行人修到相似位，為內凡位。從此更進，即轉凡入聖。即是轉入分真位。以南嶽大師之功行，尚復謙示僅居鐵輪。即相似位也。一名六根清淨位。可見由凡夫證入此位，實非易易。相似云者，言不過與常住真心相像而已，猶未證真也。故繼此而明分真覺。分真者，分分證真，亦曰分證。
【校】上來原本卷三竟。
前科約不覺辨是反顯。今科約覺辨，是正顯。又前科顯二佛性義中，如如佛是顯性德之體。智慧佛是顯修德之用。前單明性體時，雙非覺與不覺。今專約修用辨，故雙許能覺自覺也。兩為字，疑詞。能覺淨心者。謂別有能覺者，覺於淨心也。淨心自覺者。謂覺即心，心即覺也。此中能覺句，約性，即是始覺。約修，即是妙觀察智。自覺句，約性，即是本覺。約修，即是大圓鏡智。問意蓋云：此之二覺，為是二耶？為是一耶？答曰：言義可開為二。言體則合而一。廣如下文。