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一、老人。
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二、遠處。
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三、惡人。
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四、大力。
經云:「佛言:善男子!受優婆塞戒者,先學世事,既學通達,如法求財;若得財物,應供父母妻子眷屬,其餘藏積俟用,不應寄附四處也。」
梵語優婆塞,華言清淨士。
一謂:年老之人,死日漸近,故所有財物不應寄附於彼也。
二謂:道路隔遠之處,緩急要用,取討難及,故所有財物,不應寄附於彼也。
三謂:不善之人,稟性凶惡,若見財物,恐生貪奪之心,故不應寄附於彼也。
四謂:豪強之人,倚恃勢力,若見財物,恐生貪奪之心,故不應寄附於彼也。
一、名求不得。
二、物求不得。
三、自性求不得。
四、差別求不得。
求者,推求也。論云:菩薩以四種求,諸法皆不可得,不可得即是空也;故名求不得。
一、名即假名。謂若有是物則有是名,以此推之:物則為主,名則為客。名既為客,則是假名,推求實義,了不可得。故論云:推名於物是客,故云名求不得。
二、物即事物。謂雖有其物,若無其名,物不自顯,以此推之,名亦是主,物亦是客;物既是客,亦成虛假,故論云:推物於名是客,故云物求不得。
三謂:名之與物各有自體之性,若推名之自性,及物之自性,但有虛假之名,皆無真實之義,故論云:推名自性,及物自性,知俱是假,故云自性求不得。
四謂:於名於物,各有差別之相,一一分別,推求悉歸於空,皆不可得。故論云:推名差別,及物差別,知俱空故,悉不可得。故云差別求不得也。
一、未有名無。
二、滅已名無。
三、異相名無。
四、畢竟名無。
一謂:梵志妄計涅槃之法,在眾生煩惱心中不可說有,譬如瓶未出泥,名為無瓶。蓋外道不知眾生煩惱心中,實具涅槃之德,故佛答言:如是涅槃,非是先無,同泥無瓶。
二謂:梵志妄計滅煩惱已,名為涅槃,涅槃即無,譬如瓶既壞已,名為無瓶。蓋外道不知煩惱滅,涅槃即顯。故佛答言:亦非滅無,同瓶壞已。
三謂:梵志妄計煩惱涅槃,其相即異。謂煩惱中無涅槃,涅槃中無煩惱。譬如牛中無馬,馬中無牛。蓋外道不知轉煩惱即是涅槃,轉涅槃即是煩惱。故佛答言:雖牛中無馬,不可說言牛亦是無;雖馬中無牛,不可說言馬亦是無。如此則不可言煩惱中無涅槃,涅槃中無煩惱也。
四謂:梵志妄計涅槃之法,畢竟無有,名之為無。譬如龜毛兔角,實不可得。蓋外道不知涅槃之德,其性常住,不可毀壞,故佛答言亦非畢竟無,如龜毛兔角。
一、地大生黃。
二、水大生青。
三、火大生赤。
四、風大生輪。
經中因明菩薩善根業行,因緣而有,勝妙果報不同,故立多種譬喻,此虹蜺為一也。謂諸菩薩因於善根業行,而有香華種種技樂音聲,於虛空中自然而作,以為供養。然彼業行因緣,雖不至於技樂音聲之中,而亦因彼善業而有種種勝妙供養果報也。譬如虛空雜色虹起,而因地水火風四大因緣而生。然四大雖不至於虹蜺之中,亦因四大而有種種色相顯現,故說虹蜺四緣也。
一謂:虹蜺體具眾色,其中黃色乃假地大而能映現。蓋土之色,性本黃虹,必依地而起,故云地大生黃也。
二謂:虹蜺體具眾色,其中青色乃假水大照映而起。蓋水之色,性本青虹,必因雨而有,故云水大生青也。
三謂:虹蜺體具眾色,其中赤色乃因火大而能顯發。蓋火之色,性本赤虹,必因日照而現,故云火大生赤也。
一、上行菩薩。
二、無邊行菩薩。
三、淨行菩薩。
四、安立行菩薩。
經云:爾時他方國土,諸來菩薩摩訶薩,過八恒河沙數,於大眾中,起立合掌,作禮而白佛言:「世尊!若聽我等,於佛滅後,在此娑婆世界勤加精進,護持讀誦書寫供養是經典者,當於此土而廣說之。」
爾時,佛告諸菩薩摩訶薩眾:「止!善男子!不須汝等護持此經,所以者何?我娑婆世界,自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬,是諸人等,能於我滅後護持讀誦廣說此經。」佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出;是諸菩薩身皆金色,三十二相無量光明。先盡在娑婆世界之下,此界虛空中住。是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。是四菩薩於其眾中,最為上首唱導之師。
爾時,彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾,皆作是念:「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道,如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事;願說其所從,國土之名號。我常遊諸國,未曾見是事;我於此眾中,乃不識一人;忽然從地出,願說其因緣。今此之大會,無量百千億;是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣;無量德世尊,唯願決眾疑。」
爾時,佛告彌勒菩薩:「善哉善哉!阿逸多!乃能問佛如是大事,汝等當共一心被精進鎧,發堅固意,如來今欲顯發宣示諸佛智慧,諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。當精進一心,我欲說此事,勿得有疑悔,佛智叵思議,汝今出信力,住於忍善中;昔所未聞法,今皆當得聞。我今安慰汝,勿得懷疑懼;佛無不實語,智慧不可量。所得第一法,甚深叵分別;如是今當說,汝等一心聽。阿逸汝當知,是諸大菩薩;從無數刼來,修習佛智慧;悉是我所化,令發大道心。此等是我子,依止是世界;常行頭陀事,志樂於靜處。捨大眾憒鬧,不樂多所說;如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進。為求佛道故,在娑婆世界;下方空中住,志念力堅固。常勤求智慧,說種種妙法;其心無所畏,我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心,今皆住不退,悉當得成佛。我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」
爾時,彌勒菩薩摩訶薩,及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?如此之事世所難信,譬如有人色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人亦指年小,言是我父,生育我等。是事難信佛,佛昔從釋種;出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久,此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住神通智力,善學菩薩道;不染世間法,如蓮華在水。從地而涌出,皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議。云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」
爾時,佛告諸菩薩,及一切大眾:「諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」是時,菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:「世尊!唯願說之!我等當信受佛語。」如是三白已,復言:「唯願說之!我等當信受佛語。」
爾時,世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:「汝等諦聽!如來秘密神通之力,一切世間天人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子,我實成佛以來,無量無邊百千萬億那由他刼。諸善男子!如來見諸眾生樂於小法,德薄垢重,為是人說我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。」譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。其人多諸子息,若十、二十,乃至百數。以有事緣遠至餘國,諸子於後飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉于地。是時其父還來歸家,諸子飲毒或失本心,或不失者,遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊,善安穩歸,我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。父見子等苦惱如是,依諸經方求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合,與子令服而作是言:「此大良藥,色香美味皆悉具足。汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」其諸子中不失心者,見此良藥色香俱好,即便服之,病盡除愈;餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病。然與其藥而不肯服,所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。父作是念:「此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療,如是好藥而不肯服。我今當設方便,令服此藥。」即作是言:「汝等當知,我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不差。」作是教已,復至他國,遣使還告汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:「若父在者,慈愍我等,能見救護。今者捨我,遠喪他國,自惟孤露,無復恃怙。」常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香味美,即取服之。毒病皆愈。其父聞子悉已得差,尋便來歸,咸使見之。
爾時,千世界微塵等菩薩摩訶薩從地涌出者,皆於佛前一心合掌,瞻仰尊顏而白佛言:「世尊!我等於佛滅後,世尊分身所在國土滅度之處,當廣說此經,所以者何?我等亦自欲得是真淨大法,受持讀誦,解說書寫而供養之。」爾時,佛告上行等菩薩大眾:「若我以是神力,於無量無邊百千萬億阿僧祇刼,為囑累故,說此經功德猶不能盡。以要言之:如來一切所有之法、如來一切自在神力、如來一切秘要之藏、如來一切甚深之事,皆於此經宣示顯說,是故汝等於如來滅後,應當一心受持讀誦,解說書寫如說修行。」是也。