一、置𨫼不死。
二、釜煮不死。
三、水溺不死。
四、魚吞不死。
五、刀割不死。
經云：「毗婆尸佛時，有一比丘患頭痛，薄拘羅尊者持一訶棃勒果施彼食之，其病即愈。因施果故，九十一刼天上人間享福快樂，未嘗有病，最後生婆羅門家，其母早亡，父娉後妻，苦厭拘羅，五度加害，皆無所損。及年既長，出家學道，得阿羅漢果。」梵語毗婆尸，華言勝觀。梵語薄拘羅，華言善容。梵語訶棃勒，華言天主持來。刼，梵語具云刼波，華言分別時節。梵語婆羅門，華言淨行。梵語阿羅漢，華言無學。
一、謂薄拘羅年幼，後母作餅，從而索之。後母憎嫉，擲置𨫼上，𨫼雖焦熱，不能燒害也。
二、謂薄拘羅後母煮肉，從而索之，母益瞋恚，尋擲釜中，釜雖極熱，亦不能害也。
三、謂薄拘羅，後母向河，從而逐去，母即嫌惡，尋擲水中，水雖深而不能溺也。
四、謂薄拘羅，由擲水中，雖大魚吞之，而不能害也。
五、謂薄拘羅，被魚吞之，其魚亦遭捕入市，遇父買歸，將剖魚腹，拘羅尚活，告父安庠，無致傷兒，父既見子，喜抱而出，即無損傷也。
一、眾生相。
二、法相。
三、無常相。
四、苦相。
五、無我我所相。
忍即安忍。菩薩為化度一切眾生，而諸眾生，雖以種種諸惡加我，悉無瞋恨，故有五種相也。
一、菩薩若被他人打罵，即觀宿世流轉生死之時，一切眾生皆我父母師長，當生恭敬。由此觀故，滅怨憎相，生親友相。如是修於慈忍，成就眾生，是為眾生相。
二、菩薩修慈忍時，諦觀世間一切諸法，皆即法界真實之理，無取無捨，無瞋無喜，平等一相。由是觀故，滅眾生相，成就法相，是為法相。
三、菩薩修慈忍時，思惟一切眾生，及諸萬物，皆悉無常；誰是罵者？誰是受者？言語性空，刹那不住。由是觀故，破於常相，成就忍心，是為無常相。梵語刹那，華言一念。
四、菩薩修慈忍時，觀察眾生皆有生死之苦，若遭其辱，不應瞋恚，當救彼苦；我若瞋恚，其苦轉增。由能修忍，斷諸苦惱，成無上道，是為苦相。
五、我，主宰之義，即眾生所執之假名也。我所，即五陰之身。菩薩以智慧觀察四大本空，五陰非有，則我及我所俱不可得，是為無我我所相。
一、於壞戒不作異意。
二、於壞族不作異意。
三、於壞色不作異意。
四、於壞文不作異意。
五、於壞美不作異意。
論云：謂諸菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師有五種處，不應作異意，當以純淨心，屬耳而聽也。
一謂：若聽法時，須一心信受，不可起念：此說法師破戒，不住律儀，我今不應從彼聽法，是名於壞戒不作異意。
二謂：若聽法時，須一心信受，不可起念：此說法師，種姓微賤，我今不應從彼聽法，是名於壞族不作異意。
三謂：若聽法時，須一心信受，不可起念：此說法師，容貌醜陋，我今不應從彼聽法，是名於壞色不作異意。
四謂：若聽法時，須一心信受，不可起念：此說法師，言辭不文，我今不應從彼聽法，是名於壞文不作異意。
五謂：若聽法時，須一心信受，不可起念：此說法師，多懷忿恚，不以美言宣說諸法，我今不應從彼聽法，是名於壞美不作異意。
一謂：修菩薩行者，能持諸戒律以淨身心，制伏過非，則離一切破戒之汙染也。
二謂：修菩薩行者，修習禪定，安心理境，寂靜無為，則離一切貪欲之汙染也。
三、妙用不測謂之神，自在無礙謂之通。若諸眾生歸依邪師邪行者，菩薩能以神通攝化，令其捨邪歸正，則無邪妄歸依染也。
四謂：四無量即慈悲喜捨之心也。妄行謂所行非正也。功德謂所求邪福也。若諸眾生淫祀求福，妄修功德者，菩薩能以此四心攝化，令其依於正法修諸善業，則無妄行功德染也。
五、四無色定者，即無色界中空處定、識處定、無所有處定、非非想處定也。若諸外道以有漏心，妄修邪定，以求解脫者，菩薩能以此四無色定攝化，令其依於正法，修證解脫，則無妄修解脫之染也。
普賢觀經云：若國王大臣欲懺悔者，當修行五事。即是名懺悔也。
一謂：不必拘於禮誦之功，但當存心憶念正理，不謗三寶，不於修梵行人作惡留難，是即懺悔也。
二、梵網經云：孝名為戒，亦名制止。既能孝養父母，恭敬學法受戒之師，則無悖逆之罪，是即懺悔也。
三謂：以正順之道治安邦國，亦常教化人民，敬信三寶，修持戒善，勿以邪法枉屈於人，是即懺悔也。
四、六齋日者：即每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。以此六日，四天王差遣使者巡察世間，若遇修善人民，注祿增壽，不善人民，即降災殃。若能勑諸境內令行不殺，則合國常臻福善，永享安榮，是即懺悔也。
五、所作為因，感報為果。謂若信因果不虛，則無造惡之過；若知法身常住，則無斷滅之見，是即懺悔也。
一、懺悔。
二、勸請。
三、隨喜。
四、回向。
五、發願。
五種皆稱悔者，以其皆能滅罪故也。懺悔則滅身口意所作之業，勸請則滅波旬請佛入滅之罪，隨喜則滅嫉他修善之愆，回向則滅求生三界之心，發願則滅修行退志之過也。梵語波旬，華言惡。
一、懺，梵語具云懺摩，華言悔過。華梵兼舉，故稱懺悔。懺名修來，悔名改往，謂修將來之善果，改已往之惡因，是為懺悔。
二、勸請有二：一謂：十方世界，有佛將入涅槃者，勸請住世，利濟眾生。二者：謂十方世界，有佛初成正覺者，勸請轉法輪，度諸眾生，雖不面見諸佛，而虔心勸請，以達歸敬之誠，是為勸請。
三謂：隨他修習善因，喜他得成善果，是為隨喜。
四謂：三業所修一切諸善，乃至懺悔勸請隨喜種種功德，回施法界一切眾生，同證菩提，是為回向。
五謂：發誓願要制其心，凡所修行，期證道果，若不要心，或恐退失，所謂若不發心，萬事不成。是故諸佛菩薩，莫不發諸誓願而成正覺，是為發願。
一、捨不信意。
二、捨不淨行。
三、捨慳貪心。
四、捨愚癡心。
五、莫樂不聞。
經云：佛於俱舍犂國坐夏將竟，難提以久不見佛，特往瞻禮。佛告難提云：汝若見我，若不見我，常當行內五法。然此五法，亦名內五事。皆稱內者，以此五法，皆從心發故也。
一謂：佛弟子當於如來之法，常存正信之意，則無量法門，皆可從此而入，所謂信者道之源，功德母也。設有不信之意，悉當除去，是為捨不信意。
二謂：佛弟子當受持如來戒法，常令三業清淨，則一切煩惱不能染污，設有不淨之行，悉當除去，是為捨不淨行。
三謂：佛弟子當以財法，廣施於人。蓋財以資人之生，法以資人慧命，於此二者，時常樂行，則能饒益一切。設有慳貪之心，悉當除去，是為捨慳貪心。
四謂：佛弟子當以智慧之心，照了諸法，通達無礙，不為惑業之所覆蔽。設有愚癡之心，悉當除去，是為捨愚癡心。
五謂：佛弟子常當親近善友，於諸法要，廣學多聞，究明其義，設若遠離知識，則獨學寡聞，無所開悟，而於諸行不能進修，是為莫樂不聞。
一、息道善根發相。
二、不淨觀善根發相。
三、慈心善根發相。
四、因緣觀善根發相。
五、念佛善根發相。
一謂：修禪之人，由先數息而修止觀，故得身心調適，妄念皆止，因是自覺，漸漸入定，泯然空寂，或經一日二日，乃至一月二月，不退不失，即於定中忽覺身心運動，而發痛痒冷煖等觸，觸相發時，身心安定，悅豫清淨，不可為喻，是為息道善根發相。
二謂：修禪之人，於其定中，身心虛寂，忽然見他男女身死，死已壞爛，白骨狼藉，其心悲喜，厭患所愛，是為不淨觀善根發相。
三謂：修禪之人，於其定中，忽然發心慈念眾生，或緣親人，或緣怨人，乃至五道眾生得樂之相，即發深定，悅樂清淨，不可為喻，是為慈心善根發相。
四謂：修禪之人，於其定中，忽然覺悟心生，推尋三世，無明行等諸因緣中，不見人我之相，即離斷常，破諸邪見，得定安隱，解慧開發，心生法喜，是為因緣觀善根發相。
五謂：修禪之人，於其定中，忽然憶念諸佛功德相好，及神通變化，無礙說法，悉皆不可思議。作是念時，敬愛心生，三昧開發，身心快樂，清淨安隱，無諸惡相，是為念佛善根發相。
一、知病人可食不可食。
二、不惡賤病人大小便利唾吐。
三、有慈愍心不為衣食。
四、能經理湯藥物等。
五、能為病人說法。
僧祇律云：有比丘久病，佛因見之，躬與阿難為其洗身及衣，又為說法。問云：「汝曾看病否？」答：「不曾！」佛言：「汝既不看，誰當看汝？」佛乃制戒，自今以後，令諸弟子，應看病比丘。若欲供養我，應供養病人，故說瞻病有五德也。
一謂：供給病人飲食所須，當看其可食者則與之，不可食者則不與也。
二謂：若看病人，所有大小便利唾吐臭穢，但盡心親近，為其洗滌，無起惡賤之心也。
三謂：或有病比丘死，佛令常視病者，受其衣物，時有略曾瞻病者，亦取衣物。佛言：「不應如是。」故看病人，但當以慈愍為心，不可為衣食也。
四謂：病人若喜服藥，及別所須，當如實語之，應服與服，不應服則不與也。
五謂：看病之人，當為說法，能令病者懽喜，亦令自己善法有所增益也。
一、天道。
二、人道。
三、地獄道。
四、餓鬼道。
五、畜生道。
五道者：天、人、地獄、餓鬼、畜生也。若言六道，則加阿修羅。此不言者，以阿修羅一道，攝於天、人、畜生、餓鬼，諸趣之中故也。
一、天者：最高最上，極大極尊，受用出於自然，快樂莫非如意，由昔廣修淨行，故感此報，是名天道。
二、人者忍也。謂能安忍世間苦樂之境也。又仁也，如梵摩喻經云：「清信善人，守仁不殺，知足不盜，貞潔不婬；執信之人，言不欺誑；忠孝之人，不嗜醉酒。」蓋天地所生，惟人為貴，由習善行，報感此身，是為人道。
三、地獄者：謂在地之下也。婆沙論云：「贍部洲下，過五百踰繕那，乃有地獄。」然此地獄，其量大小不同，其壽延促各異，皆由眾生造極惡業，報盡命終，至此受苦也。
四謂：此鬼類羸瘦醜惡，見者畏懼，窮年卒歲，不遇飲食，或居海底，或近山林，樂少苦多，壽長刼遠。由昔慳貪所執，獲此身也。
五、畜生亦名旁生。婆沙論云：畜謂畜養，謂其橫生，覆身而行，稟性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。又名旁生者，謂其形旁而行不正，徧在諸處。由昔惡業，報生此道也。
一、白色喻天。
二、黃色喻人。
三、黑色喻地獄。
四、青色喻餓鬼。
五、赤色喻畜生。
經云：「譬如清淨摩尼寶珠，暎於五色，隨方各現。」以其體性瑩淨，絕無瑕纇，以喻圓覺淨性，在於五道，隨類各應，故以方色喻五道也。梵語摩尼，華言如意。
一謂：天因純善白業所感，乃得為天，故以西方白色而喻之也。
二謂：人由持五戒功德所感，乃得為人。以人不在四趣之苦，不在諸天之樂，處得其中，故取中方黃色以喻之也。
三謂：地獄由上品十惡黑業所感，乃獲斯報，故取北方黑色以喻之也。十惡分上中下三品者，謂欲作、正作、作已。此三時，心無悔者，名上品；作已能悔者，名中品；正作能悔者，名下品也。
四謂：餓鬼由中品十惡之業所感，身常飢瘦，面多青色，故取東方青色以喻之也。
五謂：畜生由下品十惡之業所感，常為刀杖之所傷害，受報血塗，故取南方赤色以喻之也。
經云：佛與眾僧在給孤獨園，有海龍王變為人形，來求出家，諸比丘不知是龍，即度出家。時龍比丘攝心坐禪，龍性多睡，即便睡眠，不能隱形，身滿房中。同住比丘，後來入房，見龍大驚，喚眾比丘，龍聞喚聲，即便覺悟，還為比丘，跏趺坐禪。大眾雲集，但見比丘，不見龍形，眾大驚疑，即往白佛。佛言：「此非人也，乃是龍王。」遂喚龍比丘來，為其說法，令還龍宮。後不許比丘度龍出家，故佛說此五種因緣也。
一、生不能隱形者，謂龍初生之時，但是本形，不能化為異類之身也。
二、死不能隱形者，謂龍報終之時，必是本形，不能化為異類之身也。
三、婬不能隱形者，謂龍交遘之時，必是本形，不能化為異類之身也。
四、瞋不能隱形者，謂龍瞋怒之時，必是本形，不能化為異類之身也。
一、殺父母。
二、破和合僧。
三、出佛身血。
四、殺阿羅漢。
五、破羯磨僧。
一謂：父母養育，恩同天地，為子者當竭力孝養奉事，以報其恩，況行殺逆。若行此事，是為逆罪，即墮地獄。四分律云：「若殺父母者，不許出家受具足戒也。」具足戒者，即二百五十戒也。
二謂：比丘集眾行布薩時，和合作法，若後來者，當隨順寂默，或當出避。若以瞋惡之心，破其法事，令不和合，是為逆罪。律云：「破和合僧者，不許出家受具足戒也。」梵語布薩，華言淨住。
三謂：佛是一切眾生慈父，能令眾生悟明自心，出離苦趣，眾生歷刼供養，不能報其恩德萬一，而況出其身血。若行此事，是為逆罪。興起行經云：「提婆達多推山擲佛，山神接之，迸一小石，傷佛足指，即有血出，以此因緣，後墮地獄。」
四、梵語阿羅漢，華言無學，謂無法可學。又名應供，應受人天供養故也。眾生即當供養恭敬，以為種福之田，況行殺逆。若行此事，是為逆罪。律云：「殺阿羅漢者，不許出家受具足戒也。」
五、梵語羯磨，華言作法辦事。謂比丘受具足戒，或行懺悔法時，當依和尚阿闍黎，行羯磨法，作法成就方為得戒。若有人見者，當隨順寂默，或當出避，若以惡心破其作法，令不得戒，是為逆罪。律云：「破羯磨者，不許出家受具足戒也。」和尚，梵語鄔波遮迦，于闐國翻和尚，華言力生。梵語阿闍黎，華言軌範。
一、梵語波羅夷，華言極惡。此即根本極惡之戒也。謂修行之人，若犯此戒，道果無分，死墮地獄。四分律云：「譬如斷人頭，不可復生。若犯此法，不復成比丘。」以由此罪極重，故以死配之。
二、毗尼母云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。」蓋言人若犯此罪，僧作法除，庶幾戒德可復，猶如斫殘，咽喉未斷，早救尚可，以由此罪稍輕於前，故以流罪配之。
三、梵語波逸提，華言墮。十誦律云：「墮在燒煮覆障地獄，八熱通為燒煮，八寒黑暗，通為覆障。」以由此罪輕於僧殘，故以徒罪配之。
四、梵語提舍尼，華言向彼悔。從對治境以立名，僧祇律云：「此罪應發露也。」蓋言此罪輕於前之三罪，乃容對眾發露悔過，故以杖罪配之。
五、善見律中，梵語突吉羅，華言惡作。四分律本中，梵語式叉迦羅尼，華言應當學。謂餘戒罪重易持，此戒難持易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。此又輕於前，故以笞罪配之。
一、貪結。
二、恚結。
三、慢結。
四、嫉結。
五、慳結。
結即繫縛之義。謂眾生因煩惱妄惑，造諸惡業，而為眾苦繫縛，流轉三界，不能出離，故云結也。
一謂：眾生貪著三界生死之法，廣行不善，由此能招未來苦果，不得解脫，是名貪結。
二謂：眾生心有惱害，廣行不善，由此能招未來苦果，不得解脫，是名恚結。
三、自恃凌他曰慢。謂眾生常起我慢、邪慢等，廣行不善。由此能招未來苦果，不得解脫，是名慢結。我慢者：恃己之能，凌侮於他也。邪慢者：不禮塔廟，不敬三寶，不誦經典也。
四謂：眾生躭著未來苦果，不得解脫，是名嫉結。
五謂：眾生躭著利養，而於資生等物，其心恡惜，不能惠施貧乏，廣行不善。由此能招未來苦果，不得解脫，是名慳結。
一、貪結。
二、瞋結。
三、身見結。
四、戒取結。
五、疑結。
下分結者，即欲界之結惑也。
一、貪者：貪著無厭也。謂欲界眾生，於順情境上，起於貪心，無有厭足。由此貪惑，繫縛三界，無有出期，故名結也。
二、瞋者：忿怒之心也。謂欲界眾生於違情境上，起於瞋心，而不自已。由此瞋惑，繫縛三界，無有出期，故名結也。
三、身見者：謂欲界眾生，於名色五陰、十二入、十八界，妄計為身。由此見惑，繫縛三界，無有出期，故名結也。名色者：名，即心也。色，即色身也。五陰、十二入、十八界，見于前註。
四、戒取者：謂諸外道，於非戒中取以為戒，即邪戒也。由此邪執，繫縛三界，無有出期，故名結也。
五、疑者：迷心乖理，狐疑不決也。謂欲界眾生，由此疑惑，迷真逐妄，背覺合塵。由此疑惑，繫縛三界，無有出期，故名結也。
一、一切見住地惑。
二、欲愛住地惑。
三、色愛住地惑。
四、有愛住地惑。
五、無明住地惑。
五住者：謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住，共成五住也。由此五惑，能令眾生住著生死，故名住地也。根本無明者：能生見思二惑，故名根本也。
一、一切見者：即三界分別見惑也。謂諸眾生，由意根對法塵分別起諸邪見，住著三界，故名一切見住地惑。
二、欲愛者：即欲界思惑也。謂諸眾生，由五根對五塵境，起貪愛心，而於欲界，住著生死，故名欲愛住地惑。
三、色愛者：即色界思惑也。謂諸眾生，不了此惑，住著色界禪定，不能出離，故名色愛住地惑。
四、有愛者：即無色界思惑也。謂諸眾生，不了此惑，住於禪定，不能出離，故名有愛住地惑。
五、無明者：即根本無明惑也。謂聲聞緣覺未了此惑，沉滯真空，即住方便土，大乘菩薩，方能除斷，由餘惑未盡，住實報土，故名無明住地惑。方便土者：謂修方便道，斷見思惑，即聲聞緣覺所居之土也。實報土者：稱實感報故也。謂菩薩斷惑相有未盡者，居此土也。
一、身見使。
二、邊見使。
三、邪見使。
四、見取使。
五、戒取使。
利即快利之義。謂此五種妄惑，動念即生，造次恒有也。使即驅役之義，謂諸眾生，為此五種妄惑驅役心神，流轉三界，無有出期，故名使也。
一、身見者：謂諸眾生，於名色五陰十二入十八界中妄計為身也。由此身見，驅役心神，流轉不息，故名為使。
二、邊見者：謂諸眾生，於前之身見，或執為斷，或執為常，各執一邊也。由此邊見，驅役心神，流轉不息，故名為使。
三、邪見者：謂諸眾生，邪心取理，撥無因果，斷滅一切善根也。由此邪見，驅役心神，流轉不息，故名為使。撥者絕也。
四、見取者：謂諸眾生，於非真勝法中，謬計涅槃，生心取著；於邪見中，執為正見也。由此見取，驅役心神，流轉不息，故名為使。
五、戒取者：謂諸外道，於非戒中，謬以為戒，如鷄狗等邪戒，以為真戒，取以進行也。由此戒取，驅役心神，流轉不息，故名為使。
五鈍者：鈍即遲鈍也。謂五種妄惑，由推前身見等五種利使而生，對利說鈍，故名鈍使。
一、貪即引取無厭也。謂諸眾生，貪著世間色欲財寶，恣縱心情而無厭足，由此貪惑之所驅役，流轉三界，故名為使。
二、瞋即忿怒。謂諸眾生，於違情境上，起諸瞋恚，惱亂自他。由此瞋惑之所驅役，流轉三界，故名為使。
三、無明即迷惑不了，乃癡惑也。謂諸眾生，以迷心緣境，於一切法，不能明了。由此癡惑之所驅役，流轉三界，故名為使。
四、慢即自恃輕他也。謂諸眾生，自恃種姓富貴，有德有才，輕蔑於他。由此慢心之所驅役，流轉三界，故名為使。
五、疑即猶豫不決也。謂諸眾生，迷心乖理，不能通達法相。由此疑惑之所驅役，流轉三界，故名為使。
一、貪欲蓋。
二、瞋恚蓋。
三、睡眠蓋。
四、掉悔蓋。
五、疑蓋。
蓋即蓋覆之義。謂諸眾生，由此貪等五惑，蓋覆心識，而於正道不能明了，沉滯三界，不得出離也。
一、貪欲者：引取無厭曰貪，希須樂慕為欲。謂諸眾生，貪愛世間男女色聲香味觸法，及財寶等物，無有厭足。以此貪欲蓋覆心識，禪定善法不能發生，沉滯三界，不得出離，故名蓋也。
二、瞋恚者：即忿怒之心也。謂諸眾生，或於違情境上，或追憶他人惱我，及惱我親，而生忿怒。以此瞋恚，蓋覆心識，禪定善法不能發生，沉滯三界，不得出離，故名蓋也。
三、睡眠者：意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。謂諸眾生，以此睡眠，蓋覆心識，禪定善法不能發生，沉滯三界，無有出期，故名蓋也。五情者，即眼耳鼻舌身五根也。
四、掉悔者：掉，動也。身無故遊行為掉。掉已思惟，心中憂惱為悔。謂諸眾生，以此掉悔，蓋覆心識，禪定善法不能發生，沉滯三界，無有出期，故名蓋也。
五、疑者：猶豫不決之義，即癡惑也。謂諸眾生，無明暗鈍，不別真偽，猶豫之心，常無決斷。以此疑惑蓋覆心識，禪定善法不能發生，沉滯三界，無有出期，故名蓋也。
佛學名相彙解 卷第二十九（終）