十二因緣三世連環
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┌無明┐ 無明┐ │識─┐└過去┐ ┌┤ ├─┐ ├─┘名色│ │ ┌二因│└行─┘ │行─┘ 六入│ │ │ │ │ 觸 │ │ │ │┌識─┐ │ 受 │ │ │過去┘│ │ │ ┌愛 ├─現在├過去。 │ │名色│ │ │ │ │ │ │ │ └────┤取 │ │ │五果┌┤六入│ ┌生─┐ │ │ │ │ ││ ├─┤ ├┐└有─┘┌未來┘ │ ││觸 │ └老死┘└────┘ 現在┤現在┤│ │ │ │└受─┘ ┌無明┐ │ │ ┌┤ ├────┐ │三因│┌愛─┐│└行─┘┌識─┐└─過去┐ │ ││ ││ │名色│ │ │ └┤取 ├┘┌───┤六入│ │ │未來┐│ │ │ │觸 │ │ │ │└有─┘ │ └受 ├──現在├未來。 │ │ │ 愛 │ │ └二果│┌生─┐ │生─┐ 取 │ │ └┤ ├─┘ ├┐有─┘ │ └老死┘ 老死┘│ ┌─未來┘ └───┘
十二因緣出天台四教儀
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一、無明。
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二、行。
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三、識。
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四、名色。
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五、六入。
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六、觸。
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七、受。
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八、愛。
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九、取。
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十、有。
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十一、生。
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十二、老死。
謂無明等展轉感果名因，互相由藉為緣，三世相續無間斷也。三世相續無間斷者：謂由過去世無明行為因，感現在世識，乃至受五者為果；由現在果，起愛取有三者，為現在因；由現在因，感未來世老死之果。如是循環無間斷也。
一謂：過去世煩惱之惑，覆於本性，無所明了，故曰無明。
二謂：過去世身口造作一切善不善業，是名為行。
三謂：由過去惑業相牽，致令此識投托母胎，一刹那間，染愛為種，納想成胎，是名為識。
四、名即是心。謂心但有名，而無形質也。色即色質，即是身也。謂從託胎以後，至第五箇七日，名形位。生諸根形，四支差別，是名為色。
五謂：從名色以後，至第六箇七日，名髮毛爪齒位。第七七日，名具根位。六根開張，有入六塵之用，是名六入。
六謂：出胎以後，至三四歲時，六根雖觸對六塵，未能了知生苦樂想，是名為觸。
七謂：從五六歲至十二三歲時，因六塵觸對六根，即能納受前境好惡等事，雖能了別，然未能起淫貪之心，是名為受。
八謂：從十四五歲至十八九歲時，貪於種種勝妙資具及婬欲等境，然猶未能廣徧追求，是名為愛。
九謂：從二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境四方馳求，是名為取。
十謂：因馳求諸境，起善惡業，積集牽引，當生三有之果，是名為有。因果不亡為有。三有者：欲有、色有、無色有，即三界也。
十一謂：從現世善惡之業，後世還於六道四生中受生，是名為生。
授戒法十二科
┌得戒師釋迦。 ┌───────────┐ 一、開 導 │羯磨師文殊。 │┌常念佛親善知識。 │┌歸依佛。 二、請五師───┤教授師彌勒。 ││捨一切惡知識。 └┤歸依法。 三、歸依三寶─┐│尊證師諸佛。 ││失命因緣不犯戒。 └歸依僧。 四、發十大願┐│└同學侶諸大士。││誦大乘問深義。 五、問 難┐│└────────┘│於無上菩提生信心。 ┌不出佛身血┐ 六、請三寶│└──────────┤見眾生苦能救護。 │不殺父 │ 七、懺 悔└──────────┐│隨力供養三寶。 │不殺母 │ 八、四弘願─┐┌眾生無邊誓願度。││孝父母事善知識。 ┌┤不殺和尚 ├七否遮 九、羯 磨┐││煩惱無盡誓願斷。││捨懈怠求佛道。 ││不殺羅漢 │ 十、受 戒│└┤法門無量誓願學。│└五塵上煩惱能制伏心。││不破和合僧│ 十一、讚戒│ └佛道無上誓願成。└───────────┘└不殺聖人─┘ 十二、回向│ ┌第一─┐ ┌─妙善戒法注於身心。 └─┤第二 ├─羯磨─┤ 戒法徧空集於頂上。 └第三─┘ └─戒法入法心內外明潔堪受戒法。
十二宮神消灾
天秤（辰鄭）┐ ├金。 金牛（酉越）┘ 人馬（寅燕）┐ ├木。 雙魚（亥衡）┘ 陰陽（申晉）┐ ├水。 雙女（巳楚）┘ 天蝎（卯宋）┐ ├火。 白羊（1戌魯）┘ 魔竭（丑吳）┐ ├土。 寶瓶（子齊）┘ 巨蟹（未秦）─太陰─水。 獅子（午周）─太陽─火。
元十二省
都省治腹裏路分總十一行省 河南┐ ┌汴梁。 湖廣│ │武昌。 浙江│ │杭州。 江西│ │龍興。 2陝西│ │京兆。 四川├行省┤成都。 雲南│ │中慶。 遼陽│ │遼陽。 鎮東│ │高麗。 甘肅│ │甘州。 嶺北┘ └和州。
十二入法界次第
一、眼─┐ 二、耳 │ 三、鼻 │ 四、舌 │ 五、身 │ 六、意 │ 七、色 ├入。 八、聲 │ 九、香 │ 十、味 │ 十一、觸│ 十二、法┘
入即涉入之義，謂：六根六塵，互相涉入，故名十二入也。
一謂：眼根對色，即能見色，是名眼入。
四謂：舌根對味，即能嘗味，是名舌入。
五謂：身根對觸，即能覺觸，是名身入。
六謂：意根對法，即能分別於法，是名意入。
七謂：一切可見之色，而對於眼，是名色入。
八謂：一切可聞之聲，而對於耳，是名聲入。
九謂：一切可嗅之香，而對於鼻，是名香入。
十謂：一切可嘗之味，而對於舌，是名味入。
十一謂：一切可覺之觸，而對於身，是名觸入。
十二謂：一切可分別之法，而對於意，是名法入。
十二惡律儀
一、屠羊─┐ 二、養鷄 ├惡律儀。 三、養猪─┘ 四、捕鳥─┐ 五、捕魚 │ 六、獵師 │ 七、作賊 │ 八、魁膾 ├惡律儀。 九、守獄 │ 十、咒龍 │ 十一、屠犬│ 十二、伺獵┘
惡律儀者：謂法所不應作之律儀也。
一、屠者殺也。謂人或以自食而常宰殺，或因取利販賣而常宰殺，是為惡律儀。
二謂：因嗜其肉味以充口體，常自畜養，意圖烹殺，是為惡律儀。
三謂：或因自欲充於口腹，或因販賣求利，以資其生，而畜養之者，是為惡律儀。
四謂：以殺心故，網捕禽鳥，或食或賣，傷害生命，是為惡律儀。
五謂：以殺心故，而用網罟取捕諸魚，或食或賣，傷害物命，是為惡律儀。
六謂：以殺心故，獵捕一切禽獸，或食或賣，傷害物命，是為惡律儀。
七謂：見一切物，常懷劫盜之心，不思物各有主，妄行攘竊，賊害於人，是為惡律儀。
八、魁膾者：為官操刃行刑之人。謂人本同類，彼雖犯法，理固當死，然習為操刃之業以害其生，實為惡行，是為惡律儀。
九謂：為獄吏守其牢獄，以杻械枷鎻，非理陵虐罪囚，無慈善心，是為惡律儀。
十謂：習諸邪法咒術，咒於龍蛇，以為戲樂，是為惡律儀。
十一謂：殺犬以資利養，是為惡律儀。
十二謂：作獵主伺捕禽獸，以利其生，而自積罪業，是為惡律儀。
十二頭陀行出十二頭陀經
梵語頭陀，華言抖擻。謂能抖擻煩惱之塵垢也。蓋比丘當離憒鬧，不樂飾好，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自活，以求無上正真之道，故有十二種之行焉。
一、梵語阿蘭若，華言寂靜處。謂比丘當住於空閑寂靜之處，身離憒鬧，心離欲塵，永絕攀緣，求無上道，是為頭陀行也。
二謂：比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之念；若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常平等，是為頭陀行。
三謂：比丘乞食之時，不著於味，不輕眾生，不擇貧富，常平等一心，次第而乞，是為頭陀行也。
四謂：比丘修道，應作是念：我求一食，尚多有所妨，何況小食後食？若不自損，則失半日之功，不能一心行道，是故斷數數食，受一食法。是為頭陀行也。小食者：晨時食也。後食者：過中食也。
五謂：比丘所乞食，當作三分，若見渴乏者，以一分施乏，又減一摶食至空靜處，置淨石上，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如此則身輕安隱，易消無患，不廢行道。若貪心極噉，則腹脹氣塞，妨損道業，是故節食為頭陀行也。
六、漿即果漿蜜漿之類。謂比丘修道，於種種漿，日若過中，悉不得飲；若飲者，則心樂著，貪求無厭，不能一心修習善法；是故過中不飲漿，為頭陀行也。
七謂：比丘不貪服飾，不求好衣，但於聚落中捨陳舊廢棄之物，浣濯令淨，作為衲衣，覆除寒露而已。若貪新好，則多追求以損道行，又能招致賊盜。是故著弊衲衣，為頭陀行也。
八、三衣者：九條七條五條袈裟之衣也。謂比丘少欲知足，衣取蓋形，不多不少，如白衣之人，畜種種衣，及外道苦行，裸形無恥，皆不合中道。是故佛弟子捨此二邊，但受三衣，為頭陀行也。
九謂：無常苦空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界。比丘住於塚間，常見死屍，臭爛狼籍，火燒鳥啄，則無常不淨之想，易得成就。是故塚間坐為頭陀行也。無常者：謂五陰之身，終歸壞滅也。苦者：謂由此身而受生死逼迫等苦也。空者：謂此身由四大假合而成，畢竟不有也。
十謂：比丘於塚間不得道者，當至樹下，思惟求道。如佛生時、成道、轉法輪、般𣵀槃，皆在樹下，有如是因緣，是故比丘，如佛所行，當樹下坐，為頭陀行也。
十一謂：比丘在樹下坐，如住半舍，蔭覆涼樂，故生愛著；又慮雨漏濕冷，鳥屎污身，毒蟲所擾。於是思惟露地而坐，隨意快樂，月光徧照，令心明利，易入空定。是故露地坐，為頭陀行也。
十二謂：比丘四威儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和，可以入道。若懈怠睡眠，諸煩惱賊，常伺其便；若行若立，心動難攝。是故比丘，常當安坐，脅不至席，為頭陀行也。四威儀，即行住坐臥之威儀也。
十二類生楞嚴
謂諸有情，由顛倒妄想，起惑造業，隨業感報，各各不同，故有十二類也。
一、卵生者：從殼而出生也。謂此類有情，因虛妄顛倒之惑，起飛沉亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即魚鳥龜蛇之類是也。飛沉者：若想念浮擧，則為飛禽；若情念沉重，報為魚蛇之類也。
二、胎生者：從胞胎而出生也。謂此類有情，因愛欲雜染之惑，起橫竪亂想之業，惑業相滋，故感此生之報。即人畜龍仙之類是也。橫竪者：人身豎而畜生橫也。因行正道，得為人類，故身豎；因行邪道，感生畜類，故身橫也。
三、濕生者：從濕處而受生也。謂此類有情，因顛倒執著之惑，起翻覆亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即含蠢蠕動之類是也。翻覆即飛伏也。因違義背信，翻覆任情，遂感蠢蠕飛伏之類也。
四、化生者：無而忽有也。又離此舊形，易彼新質，為化生也。謂此類有情，因顛倒變易之惑，起捨故取新亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即轉蛻飛行之類是也。轉蛻飛行者：如蠶蛻形為蛾，如雀化蛤之類。
五、有色者：有形礙明顯之色也。謂此類有情，因顛倒障礙之惑，起精耀亂想之業，惑業顯著，故感此生之報。即休咎精明之類是也。休咎精明者：如星辰吉者為休，凶者為咎，爝火蚌珠，皆精明之類，爝火即螢火也。
六、無色者：無有形色也。謂 此類有情，因顛倒銷散之惑，起陰隱亂想之業，惑業暗昧，故感此生之報。即空散銷沉之類是也。空散銷沉者：色盡心亡，厭空絕想，沉冥幽隱，即無色界外道之類是也。
七、有想者：從憶想所生也。謂此類有情，因顛倒罔象之惑，起潛結亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即神鬼精靈之類是也。罔象者：似有似無也。潛結者：潛即隱伏，結即凝滯也。
八、無想者：想心昬迷，無所覺了也。謂此類有情，因頑鈍愚癡之惑，起枯槁亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即精神化為土木金石之類是也。精神化為土木金石者：如華表生精，如黃頭外道化為石是也。
九、非有色者：謂雖有形色，而假他所成也。謂此類有情，因虛偽相待之惑，起因依亂想之業，惑業相染，故感非有色相成色之報。即水母以蝦為目之類是也。非有色相成色者：如水母本無自類之色相故，曰非有色相；以水沫為身，以蝦為目，故曰成色也。
十、非無色者：因聲呼召而能成形也。謂此類有情，因相引妄性顛倒之惑，起呼召亂想之業，惑業相附，故感非無色相無色之報。即咒詛厭生之類是也。非無色相無色者：如蝦蟇等，從自類生，不假他成，故曰非無色相，藉聲得生，故曰無色。咒詛厭生者：咒詛亦呼召耳，厭即禱也。如蝦蟇以聲附卵，然後生長，非聲則壞。又孔雀雌者聞雄者鳴，即有娠生雛，此等物類，若由厭禱而生也。
十一、非有想者：謂借他身以成自類也。謂此類有情，因誣罔顛倒之惑，起回互亂想之業，惑業和合，故感非有想相成想之報。即蒲盧等異質相成之類是也。誣罔即誑惑也。回互猶轉換也。蒲盧，蜾羸也。取青蟲以為己子，乃誣罔回互之義也。非有想相成想者：如青蟲非蒲盧之類，故曰非有想相。而能成己之子，故曰成想也。
十二、非無想者：謂雖親而成怨害也。謂此類有情，因怨恨顛倒之惑，起殺害妄想之業，惑業和合，故感非無想相無想之報。即土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食之類是也。非無想相無想者：父母有愛，故曰非無想相，後時成大，父母遭食，故曰無想也。土梟：食母鳥也。破鏡：食父獸也。形如貙而虎眼，今云鳥者，恐譯誤耳。
十二分經智論
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一、修多羅。
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二、祇夜。
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三、伽陀。
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四、尼陀羅。
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五、伊帝目多。
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六、闍多伽。
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七、阿浮達磨。
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八、婆陀。
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九、優婆提舍。
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十、優陀那。
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十一、毗佛略。
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十二、和伽羅。
一、梵語修多羅，華言契經。契者上契諸佛之理，下契眾生之機。經者：法也，常也。十界同遵曰法，三世不易曰常，此聖教之總名也。又修多羅，即是長行，直說法相，隨其義理長短，不以字數為拘也。
二、梵語祇夜，華言應頌，又云重頌。謂應前長行之文，重宣其義，或六句四句三句二句，皆名頌也。
三、梵語伽陀，華言諷頌。謂不頌長行，直說偈句，如金光明經中空品等是也。
四、梵語尼陀羅，華言因緣。如經中有人問，故為說是事，如律中有人犯是事，故制是戒。如來所說一切根本緣起之事，皆名因緣，如法華經中化城喻品，說宿世因緣等是也。
五、梵語伊帝目多，華言本事。謂說諸菩薩弟子，因地所行之事，如法華經中本事品云：藥王菩薩於日月淨明德佛所，得法歡喜，即然身臂，以為供養，修諸苦行，求菩提等是也。
六、梵語闍多伽，華言本生。謂說佛菩薩本地受生之事，如𣵀槃經云：比丘當知我於過去作鹿熊麞兔龍，及作金翅鳥粟散王、轉輪聖王之類是也。
七、梵語阿浮達磨，華言未曾有，亦云希有。謂如佛初生時，即行七步，足迹之處，皆有蓮華放大光明，徧照十方世界，而發是言：我是度一切眾生生老病死者。地大震動，天雨眾華，樹出音聲，作天妓樂。如是等無量希有之事是也。
八、梵語婆陀，具云阿波陀那，華言譬喻。謂如來說法，為鈍根者假譬喻以曉示之，令其開解，如法華經中火宅藥草等喻是也。
九、梵語優婆提舍，華言論議。謂諸經中問答辯論諸法之事，如法華經提婆達多品中，智積菩薩與文殊師利論說妙法等是也。
十、梵語優陀那，華言自說。謂無有人問，如來以他心智，觀眾生機而自宣說，如楞嚴會上說五十種魔事，不待阿難請問。又如彌陀經無有緣起，自告舍利弗等是也。五十種魔者：謂色受想行識五陰各有十種也。
十一、梵語毗佛略，華言方廣。方者法也，廣者大也。又正理曰方，包富曰廣。謂大乘方等經典，其義廣大，猶如虛空也。
十二、梵語和伽羅，華言授記。謂如來為諸菩薩、辟支佛、聲聞，授作佛記，如法華經云：汝阿逸多於當來世而成佛道，號曰彌勒等是也。
頌曰：「長行重頌並孤起，譬喻因緣與自說；本生本事未曾有，方廣論議及記別。」
十二妄想楞伽
一、言說──┐ 二、所說事 ├妄想。 三、相 │ 四、利───┘ 五、自性──┐ 六、因 │ 七、見 │ 八、成 ├妄想。 九、生 │ 十、不生 │ 十一、相續 │ 十二、縛不縛┘
經云：當說妄想，自性分別，隨境有異，一切愚夫，計著有無，故有十二種也。
一謂：計著種種妙音歌詠之聲，以為有性，是名言說妄想。
二謂：凡所說事，窮其自性，惟聖智所知。凡愚不了，但依彼事而生言說，是名所說事妄想。
三謂：隨事起見，猶如渴鹿，奔逐陽熖，作於水想。如於地水火風，執有堅濕煗動之性。然不知性本融通，於一切法相，虛妄計著，是名相妄想。
四謂：樂著世間種種金銀珍寶等財利，而不知此物，本是虛幻。凡夫不了，而起貪著，是名利妄想。
五謂：執持諸法，起自性見，以自為是，餘皆為非，是名自性妄想。
六謂：於因緣所生之法，起有無等見，妄想分別，成生死因，是名因妄想。
七謂：於五陰等法，妄計有無一異，起諸邪見，執著分別，是名見妄想。
八謂：於假名實法上，計我我所而起言說，成決定論，是名成妄想。
九謂：計一切法，若有若無，皆從緣起而生分別，是名生妄想。
十謂：一切法皆先有體，不假因緣而生，是名不生妄想。
十一謂：於一切諸法，執此與彼，遞相繫屬，計著分別，無有斷絕，是名相續妄想。
十二謂：於一切法，以情生著故，則成繫縛，若離妄想，則無繫縛。凡夫不了，於此無縛解中而生計著，是名縛不縛妄想。
藥師如來十二大願出藥師如來本願功德經
文殊師利菩薩白佛言：「惟願演說諸佛名號，及本昔所發殊勝大願。」佛言：「東方過此十恒沙等佛土之外，有世界，名淨瑠璃。彼土有佛，名藥師瑠璃光如來，本行菩薩行時，發十二大願。」
一謂：願我來世於佛菩提得正覺時，自身光明熾然，照曜無量無數無邊世界，三十二相、八十種好，以為莊嚴。我身既爾，令一切眾生如我無異。
二謂：願我來世得菩提時，身如瑠璃，內外清淨，無復瑕垢，光明廣大，威德熾然，身善安住，燄網莊嚴，過於日月。若有眾生昏闇，及夜莫知方所，以我光故，隨意所趣，作諸事業。
三謂：願我來世得菩提時，以無邊無限智慧方便，令無量眾生受用無盡，莫令一人有所乏少。
四謂：願我來世得菩提時，諸有眾生行異道者，一切安立菩提道中，行聲聞辟支佛道者，皆以大乘而安立之。
五謂：願我來世得菩提時，若有眾生，於我法中修行梵行，此諸眾生，無量無邊，一切皆得不缺減戒，具三聚戒，無有破戒起惡道者。
六謂：願我來世得菩提時，若有眾生，其身下劣，諸根不具，醜陋頑愚，聾盲跛躄，身攣背傴，白癩癲狂，若復有餘種種身病，聞我名已，一切皆得諸根具足，身分成滿。
七謂：願我來世得菩提時，若有眾生，諸患逼切，無護無依，無有住處，遠離一切資生醫藥。又無親屬，貧窮可愍。此人若得聞我名號，眾患悉除，無諸痛惱，乃至究竟無上菩提。
八謂：願我來世得菩提時，若有女人，為諸惡之所逼惱，厭離女身，願捨女形，聞我名已，轉女人身，成丈夫相，乃至究竟無上菩提。
九謂：願我來世得菩提時，令一切眾生解脫魔網，若墮種種異見稠林，悉當安立置於正見，次第示以菩薩行門。
十謂：願我來世得菩提時，若有眾生，種種王法，繫縛鞭撻，牢獄應死，無量灾難，悲憂煎迫，身心受苦，此等眾生，以我福力，皆得解脫一切苦惱。
十一謂：願我來世得菩提時，若有眾生饑火燒身，為求食故，作諸惡業，我於彼所，先以最妙色香味食，飽足其身，後以法味，畢竟安樂。
十二謂：願我來世得菩提時，若有眾生貧無衣服，寒熱蚊䖟日夜逼惱，我當施彼隨用衣服，種種雜色，如其所好。亦以一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾妓，隨諸眾生所須之具，皆令滿足。
十二隨眠出眾事分阿毗曇論
謂欲等煩惱，長時隨逐，眠伏藏識之中，故名隨眠。
一謂：於可意之境，愛染念著，而生悅樂也。
二謂：於不可意境，無所愛樂，而自生瞋忿也。
三謂：於色界愛樂淨法，貪著禪味也。
四謂：於無色界識處等定，愛樂可意，心生味著也。
五謂：於事理等法，無所明了，覆真性也。
七謂：於身見上，計我或斷或常，隨執一邊也。
八謂：由計斷常，不信因果，以為無作無得，起見誹謗也。
九謂：因此見而能通至非非想天，信此非餘，執劣為勝。
十謂：執邪為道，非因計因，如持鷄狗等戒，以為可得清淨解脫是也。
十一謂：貢高自擧，輕慢他人也。
十二謂：於諦理不能解了，心生猶豫，是非不決也。諦理者：即苦集滅道四諦之理也。
佛學名相彙解 卷第六十一（終）