《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義》

大勢至菩薩念佛圓通章，是楞嚴經之一章。楞嚴經二十五圓通中，第二十四，即大勢至菩薩根大圓通。根大圓通之意義，本文後段再釋。所謂二十五者，（即眼、鼻、舌、身、意、五根）色、聲、香、味、觸、法、六塵。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、六識。地、水、火、風、空、根、識、七大。及最後耳根，共為二十五法，即是二十五圓通。但此耳根圓通，應在阿那律陀尊者眼根圓通之後，因此經當機阿難尊者於大眾中，為多聞第一之人，欲令彼易入而易行故，乃俟二十四聖略陳圓通之後，即由觀世音菩薩廣陳耳根修證法門，以示阿難入門下手工夫。若按觀音，本是古佛，號正法明如來，現為觀世音菩薩。此二十五大士，各說一法，答佛所問，由一法通達，其他二十四法，乃至一切諸法，無不通達，故二十五位，皆稱圓通。如火頭金剛云。「我過去貪欲心重，值空王佛，教我徧觀百骸四肢，諸冷暖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧光，」是以由火大悟入。又如持地菩薩云。「我過去於普光如來時，專修平地苦行，為人修橋鋪路。後值毘舍如來，摩頂謂我，當平心地，則世界地，一切皆平，我即心開。」是以由地大悟入。大勢至菩薩根大圓通，按二十五法次序，應在第二十三位。今在第二十四位者，正顯菩薩念佛圓通，微妙甚深，已與第二十五觀音大士耳根圓通，不相上下，故由二十三位，超列二十四位。楞嚴會上，釋迦牟尼世尊，命文殊菩薩決擇圓通。文殊選此耳根，其目的在對阿難當機說法。因阿難常樂多聞，而不知返聞聞自性，故不免受摩登伽婬女所攝。今欲得成菩提，不必改絃易轍，正好就路還家。「日日向東走，回頭便是西。返聞聞自性，性成無上道。」此乃所謂覺性本周徧，無內亦無外。但能一念回光，立地圓成，可轉邪境而為佛境，云何為彼所攝耶。文殊為對阿難之機，故選耳根圓通。若對今人說法，則勢至念佛圓通，最為契機。何以故。因今末法眾生，根性鈍劣，不能圓悟自性，斷惑證真，了生脫死，超凡入聖。是故世尊於大集經中，三千年前，早經道破。「末法億億人修行，罕有一人得道。惟依念佛法門，得度生死。」今按勢至圓通，純是念佛、法門，正合我們時機。假如來之果覺，顯自性之圓通。若由耳根悟入，利根行人，方能修習。鈍根行人，不能得益。惟此念佛求生淨土法門、上上根莫能踰其閫，下下根亦能臻其域若按理體而言，九界眾生，皆在彌陀果覺心中。若據事相而論，四土九品，高下雖殊，究竟同歸淨土，一也。是以上至文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、永明、蓮池，諸大菩薩，諸大祖師，悉皆念佛，發願求生極樂。下至愚夫愚婦，五逆十惡，乃至猿猴猩猩、鸚鵡八哥、若肯發心念佛，求生極樂，亦能帶業往生，臨命終時，瑞相昭著載諸典籍，難盡數述。經云。「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致，此云永不退轉。所有一切念佛眾生，生到西方，則永不退轉，一生成佛，直至圓滿佛果而後已。故知勢至念佛圓通，成就之速，圓頓直捷，等於觀音耳根圓通，無少相殊。而攝機之普，或且過之。何以故。耳根圓通，但攝利根。念佛圓通，三根普攝，利鈍全收。以上略釋題義竟。次釋經文，分為三科。

我者，大勢至菩薩自稱。無我而我，名曰真我。菩薩四相皆空，圓通為我，隨眾生機，故名曰我。憶者，記憶。往昔，即過去。恆河沙劫者，梵語劫波，此間稱劫。劫表時分，如普通凡夫，記年月相似。但年月時分極短，劫數時分極長。劫有小劫、中劫、大劫之別。合一千六百八十萬年為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫。此處是指大劫而言。印度有一條恆河，如同中國長江黃河，甚闊甚長。恆河之沙，微細如麫。以一沙算一大劫。如是一粒一粒，直至全河之沙算盡。此是極表劫數之多，遠出於我們思量測度計算之外。所謂恆河沙劫，即無量數劫。有佛出世，乃對無佛出世而言。如今釋尊已過去，彌勒尚未來，正是佛前佛後無佛出世之時。但釋尊雖然過去，賴有言教存在。眾生遇著，亦是有緣。我們凡夫，塵勞障隔，知識昏迷，記性再好，不過當生。前生之事，無人能記，諸佛菩薩，具宿命通，能憶過去無量千萬億劫之事，如在目前。故法華經云。「觀彼久遠，猶如今日。」大勢至菩薩，於頂禮後，恭對釋迦佛言。我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光。由是次第，有十二位如來，於一劫中，相繼成佛，其最後第十二尊，名超日月光佛。

按無量壽經，稱阿彌陀佛，亦號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛，以光明立名，分十二號。彌陀一名，具十二光明。十二光明，全歸於彌陀一名，包含無遺。何以故。梵語阿彌陀佛，此云無量覺。佛證果覺，圓滿廣大，無法不包，故能包含無遺。讀此可知大勢至菩薩，過去無量劫前，所遇十二如來，即今阿彌陀佛是也。阿彌陀佛，光明無量，照十方國，無所障礙，故名無量光佛。我們世間，以日月為最光明廣大，能照四大部洲。阿彌陀佛光明，比日月光明，過於百千萬倍，故名超日月光。

大勢至菩薩，於往昔劫中，得遇十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛即以念佛法門，而開示之。所示之法，圓頓直捷，甚深切要。菩薩於聞法後，嚴謹受教，精進修持，即由念佛而得證三昧。本章經文，正是菩薩以大慈悲，向釋迦佛，陳白自己，往昔發心修行之因緣，與得證念佛三昧之來源。唯此法門，圓頓直捷，簡便易修，勝過一切法門。菩薩既已如是慈悲，降臨裟婆，慇懃開導，普令深入。我們今得值遇，可算夙種淨因，真是有緣。大家應當敬受慈訓，精勤修習。欲識三昧，更觀下文。

三昧二字是通名。念佛三昧是別名。二十五聖所修之法，皆名三昧。如眼根三昧，耳根三昧，鼻根三昧，乃至六識三昧，七大三昧。此外還有百千萬種三昧，乃至無量三昧。梵語三昧，此云正定，亦云正受。正定、別於凡夫不定，與外道邪定。唯依佛法所修得證三昧，方名正定。正受、顯非邪受，而不受一切邪受，故名正受。又一定一切定，故名正定。一受一切受，故名正受。此正顯念佛圓通，初則由淺入深，到了熏修至極，能使因果相契，生佛一如，一念全體，全體一念，直與觀音耳根圓通，等無有異。又念佛亦有四種分別。一持名念佛，二觀像念佛，三觀想念佛，四實相念佛。此四種念佛，皆名念佛三昧。因下手雖異，得果全同，故同名念佛三昧。又念佛三昧，為一切三昧中王，而能統攝一切三昧。念佛念到一心不亂，即成念佛三昧。因一心不亂之義，即正定正受故。我們念佛，妄想紛飛，不能一心不亂。若依勢至菩薩開導念佛法門，即得深入念佛圓通，定心修持，最易成就一心不亂之念佛三昧。故念佛法門，方便雖多，而推此法門，為最圓頓直捷，簡便易修。所修之法，陳述如下。

先說二喻。今初。譬喻義者，借近明遠，假淺入深，令諸聽者，易於領會。譬如甲乙二人，甲專想念乙，乙若出門，甲想念之心更慇。但乙不想念甲，如同忘記了甲一樣。如是二人，若逢不逢，或見非見。不期而遇曰逢。不逢即不遇。非見即未見。若逢、或見，即指專憶之甲而言。甲雖與乙離，因專憶故，隨時憶念，彷彿見乙，如在左右，如在目前，乃至夢中，亦復皆然。不逢、非見，即指專忘之乙而言。乙因專忘，雖與甲遇，對面碰著，如同未逢、未見。按此二人，如是情形，因乙一人專忘，其甲一人，無論如何憶念，終難會晤相見。今就專忘方面而言，二人雖逢，等於未逢，雖見等於未見，當面錯過，豈不惜哉。若二人相憶，二憶念深，則相見不難。假使乙憶念甲，如同甲憶念乙一樣，如是二人，必定如影隨形，不相乖異。不但今生不相乖異，乃至生生世世，亦不乖異。因為彼此念念相憶，心心相合，自然生生世世，不相分離。故曰，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。此喻人人可知。所云一專為憶者，即喻佛憶念眾生也。一人專忘者，即喻一切迷倒眾生，心不向佛也。佛言。一切眾生，皆有佛性，不欠絲毫。若肯真實念佛求生西方，未來皆可成佛。但因眾生迷倒，捨父逃走，流入裟婆濁惡苦海，生生世世，受諸苦惱，直至於今無有休息。佛垂憐愍，無時忘捨。復因西方阿彌陀佛，與此裟婆眾生，特別有緣，而憐念更甚，念念欲化度我們，接引我們，出離苦海，往生樂邦，盡未來際，同享妙樂，從彼進修，共證佛果。可惜我們眾生，大都無心向佛，孤負佛恩，豈不愧哉。然未聞佛法，與不信佛者，固不必說。即已聞法，與信佛者，亦有許多尚非真信。雖則念佛，而非真念。與此專忘之人，無少相殊。所以佛雖念念不忘眾生，奈何眾生無心向佛，雖與佛逢，等於不逢，雖則見佛，亦如未見。譬如有人、來此佛堂，不禮拜佛，不恭敬佛，心不介焉，如同未見。復如來此參加念佛者，亦有口雖念佛，心無至誠，人在佛堂，心向外緣。所以念佛人多，生西者少。如同浪子在外，習慣飄流，不想回家，自然終不能回。須知終不能回之毛病，全在專忘上面，錯失大利也。你看前面一尊阿彌陀佛，一手持蓮臺，一手向下垂，儼然要想接引我們到西方去。誰知你也不想去，他也不想去，空勞佛慈，孤負佛恩。我們想起來，真是好慚愧。如果我們，真能心心向佛，如同久客思鄉，一心要想回家去，決定生西不難。此乃正合二人相憶，二憶念深。不但今生與佛相近，生生世世，決定不相乖異。須知不相乖異之效力，全在專憶上面，深得大益也。既蒙菩薩如是慈悲，指示我們，專用憶念阿彌陀佛之要訣。我們應當牢牢記在心頭，不可暫時忘失也。

淨土法門，唯佛與佛，方能圓知圓見。故說十方如來，憐念眾生，如母憶子。上二句，通於前後。下一句，即另舉第二個譬喻。所謂十方世界，諸佛如來，無不哀愍眾生，憐念眾生，同教眾生，稱念阿彌陀佛，發願往生西方。到了西方，悉皆永離眾苦，永享妙樂。今乃考實論之。何故十方如來，但教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛。皆因十方諸佛，憐念眾生之慈悲，雖然佛佛相同，而救度眾生之願力，及接引眾生之方便，唯彌陀世尊，超然殊勝。故十方諸佛，稱讚阿彌陀佛，最為第一。何以故。眾生若欲徧遊十方淨土，親近十方諸佛，應當先歸西方極樂淨土，親近阿彌陀佛。從彼常隨1佛學，然後具足神力，飛行自在，一旦之頃，可以供養他方十萬億佛。因是十方諸佛，同教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛。復因諸佛法身，本來同一覺性，佛佛平等無二無別。一攝一切，一切即一。故經云。「十方諸如來，同共一法身。」又文殊般若經云。「念一佛功德無量無邊，亦與諸佛功德無異。」我們現今更進論之。若論圓滿覺性，非但佛佛平等，實則諸佛眾生，亦復平等。雖然事實上，眾生與2佛，迷悟各別，真妄懸殊。於理體上，眾生與佛，本來凡聖共源，生佛同體，真實一如，無二無別。故經云。「心佛及眾生，是三無差別。」但以諸佛眾生，性德雖同，修德各別。何以故。諸佛如來，無量劫來，順性而修，念念流入一乘菩提果海，福慧圓滿，永受妙樂。眾生無量劫來，逆性而修，念念流轉六道生死苦輪，展轉墮落，永受劇苦。何名逆修，何名順修。蓋我們眾生，生生世世，一向貪戀裟婆，希望久住，念念不捨，心心不忘。因此願力，與佛願力，天淵相背，天淵相隔，不能念念向佛，心心合佛，故名逆修。復當細讀阿彌陀佛四十八願，願願希望接引十方眾生，同歸西方，同受妙樂。我們但能直下一念至心回向，便得蒙佛攝受。如果念念如是至心回向，念念蒙佛攝受。復當一切時中，真實發願，願離裟婆苦，願得淨土樂。此乃所謂以己之願，投入佛之願海。如是以願投願，時時不忘，決定感應道交，蒙佛接引往生樂邦。得此速效，皆因眾生與佛，原來有上二種密切相關。一者所謂眾生與佛，本來性德相關，天然同體，雖然與佛離隔十萬億土，原在彌陀果覺性中，不出不入。是故一念回向，一念蒙佛攝受。念念回向，念念蒙佛攝受。二者所謂眾生與佛，彼此願力相關。我們若肯時時發願，更加與佛氣分相合，願力相接。如磁石吸鐵，終不乖異。因有如是性德、修德、二種，密切相關，天然同體。所以十方諸佛，同教眾生稱念阿彌陀佛，不教眾生稱念餘佛。是以古德云。「我心感我佛，我佛即應我。應感非先後，生佛同一體。」又古德云。「我心感諸佛，彌陀即懸應。天性自相關，如磁石吸鐵。」觀此可知阿彌陀佛，偏與此土眾生有緣。又三世諸佛，皆以八苦為師，方能成佛。樂土眾生，難以使其發心念佛。唯此娑婆眾生，常為八苦之所逼迫，苦多樂少。凡遇苦境，難堪忍受，不覺出聲稱念阿彌陀佛，不念他佛。此乃出乎天然，非人所教。因此阿彌陀佛與此土眾生，更加特別有緣。大家果能如是念念回向，時時熏習，是名順修。前喻二人，如同朋友夫婦，情念雖厚，一淡兩忘。今喻二人，恰似母子，不比平常。因為母子骨肉相連，關係更密。慈母愛子，出於天性。經過十月懷胎，三年乳哺，移乾就溼，嚥苦吐甘，手腕當枕，膝頭當路。子若能言，母乃歡喜大笑。子若有疾，母則廢寢忘餐，晝夜憂愁，願以身代。直至漸漸能行，又恐水邊失跌。縱使成人長大，子若出門，時至未歸，母乃倚門長望，坐臥不安。世間慈母憶子，可謂無時非憶子之時，無處非念子之處，直無一時一地忘其子矣。縱然子不憶母，母必念念憶子。但母雖念念憶子，子若一向忘母，不想回家，那怕母親想得發癡，亦復徒然。故曰，如母憶子，子若逃逝，雖憶何為。若子孝順，憶念慈母，如母憶子之時同樣慇懃，心心不忘。那怕子雖出門，遠在歐美，亦必不久，要乘飛機趕回來，與母相見也。故曰，子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。今此譬喻，非常明了，人人可知。世間為子女者，應該深體慈母愛子之心。世間做眾生者，亦應深體十方如來憐念我們之心。更當深體阿彌陀佛立願修行，莊嚴淨土，接引我們之心。彌陀垂手接引我們，正如慈母垂手提攜子女，親近撫慰無異。但以慈母愛子，止能一世。佛愛眾生，永劫無窮，生生世世，無有棄捨，無有終已。可惜眾生迷倒，違負佛恩，逃逝於生死海中，輪轉六道，受苦無窮，出了胞胎，復入卵殼，乃至溼化，生生世世，遷變不休。我們現今幸得人身，生逢中國，得聞佛法。復幸得聞如是微妙淨土念佛法門，圓頓直捷，簡便易修，不假多生，盡生可到。我們應當生大慚愧，悲泣雨淚，渴仰慈尊，如子憶母，念念求見，心心不忘。從今以後，常當憶念阿彌陀佛，作無上慈父想。觀音、勢至，作無上良朋想。清淨海眾，作最勝善友想。復當憶念極樂國土，作究竟安樂家鄉想。現今真信、切願，持佛名號，及修諸功德，作預備資糧想。臨命終時，作到家日期想。苟能如是憶想之極，自然漸漸生處轉熟，熟處轉生，縱在夢中，亦能憶著想著。或拜佛念佛，或見好瑞相。欲得明了，請觀下文，更無疑焉。

上文譬喻，此文正法。由譬喻而會解正法，由正法而深達正義。菩薩云。眾生若能各自發心，憶佛念佛，念至功純，念到歸一，或於現在，或於將來，必定見佛，乃至去佛不遠。今更分別論之。眾生見佛，亦有法身、色身不同。何謂法身。須知眾生念念心存至誠，憶佛念佛。則念念投入彌陀清淨法身果海，如水投水，天然契合。契合至極，全體周圓，自力佛力，不隔纖毫，頓覺全身住在彌陀清淨法身果海之中，不出不入，非有非無，仗佛含養，安定何如。若能如是見者，此乃所謂見佛法身也。若以佛眼觀之，九界眾生，皆在如來法身果海之中，一體圓融，等無差別。但因眾生迷倒，不覺不知，不解親近。如魚住水不知水，似鳥飛空不見空。何謂色身。我們現今欲見阿彌陀佛微妙色身，但能念念心存至誠，持佛名號。口裏念得清清楚楚，耳裏聽得清清楚楚，心裏覺得清清楚楚。若口裏雖念佛，心裏任他胡思亂想，此非憶佛念佛。念佛必須專注現前一念，即是正念。句句佛號，皆從正念心中流出。心能專注，妄念自息。妄念若起，覺即便無。古德云。不怕念起，唯恐覺遲。縱使我們不是正念佛時，亦應時時憶著，想著，一句佛號，莫令忘記。設或忘記，想起復念。若能二六時中，常把阿彌陀佛六字洪名記在心頭。久念必熟，念念不忘。如我們常有許多要事未了，牢記在心，甚至晚上做夢，亦忘不了。我們對於念佛，亦應如是，何况念佛是專為了生脫死之第一大事。人生事大，莫若生死。今以念佛了生脫死，實為出苦慈航，何敢失却。失却必沈，終難出離苦海。觀此可知念佛，是大事中之大事。我們欲了生死，應當努力完成此件獨一大事。大家果能如是重視念佛，時時憶念在心，我們決定可以見佛。或現在見，或當來見。所謂現在見者。或在夢中，或在定中，或見真佛，或見肖像。如昔日淨土初祖，廬山遠公大師，於定中三度見佛。又三祖四祖，修十六妙觀，常於定中見佛，聞佛說法。又昔日智者大師，修法華三昧，一日定中，忽然親見靈山一會，儼然未散。以上皆是現在見佛，所見亦是真佛。古時甚眾，今時雖有，有亦不多。縱然見佛，多屬肖像。皆因功行不及古人。至於念佛行人，臨命終時，見佛來迎，往生西方，七寶蓮池，華開見佛者。自古迄今，多難勝數。以上皆是當來見佛，所見即是真佛也。總而言之，念佛見佛，如種瓜得瓜，決無疑焉。但隨力所感，見有遲速。現前當來，亦復皆然。汝若專心念佛，立願往生，則汝願力，與佛願力，天然相合。現前當來，終必見佛。此乃所謂見佛色身也。生到西方，永無退轉，從彼進修，直至成佛。故云，去佛不遠也。當知佛有三身。報身、應身，皆以法身為體。如鏡中像，水中月，苟能如是知之，可謂理事無礙，本末一如。以此功德，回向西方，將來蓮品，殊勝高超。

不假方便，自得心開者。亦有現在當來不同。謂我們專心念佛之人，不必假借其他法門，各種方便，如參禪、研教等。只須從此念佛一門，念念心存至誠，執持阿彌陀佛名號。如水投水，冥冥通達，因是不覺深入彌陀圓滿果海，安住如來實相正定，仗佛含養，能使無量劫來塵勞業識，漸漸消融。消融至極，本覺心地，豁然自開。頓覺內外透徹，果海全彰，真實圓融，充滿法界。故云，不假方便，自得心開。此乃所謂現在心開也。如永明大師云。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟者。即所謂凡生到西方之人，到了華開見佛，聞佛說法之時，皆能當下了悟無生，實相心地，豁然頓開，了知十方所有一切依正色心，若色若空，若染3若淨，皆在現前一念菩提真實心中，一體圓融，無欠無餘。此乃所謂未來心開也。觀此可知念佛法門，下手極易，成功最高。人人可修，個個能習。三根普被，利鈍全收。正是了生脫死，超凡入聖，方便中第一方便，捷徑中第一捷徑。更無他法，勝於念佛。復更確信念佛法門，真是無上深妙禪也。何以故。生到西方之後，何止開悟，佛亦能成。佛既能成。更有何法勝過成佛耶。

如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴者，此喻妙極，最易明了。可能令人由淺入深，乃至究竟。何以故。假使我們若不攝心念佛，必念眾生。不念淨土，定念娑婆。念念不捨，心心不忘，如膠如漆，難脫難離，直至終身，無時忘捨，常為娑婆五欲塵勞之所蒙蔽。如在穢污黑暗之中，不覺不知，而香光何有。今為念念心存至誠，憶佛念佛。正是以己因心，入佛果覺。久久熏染，漸入漸深。如入香光之室，而漸見明了，漸覺清淨。縱使不能斷盡塵勞惑業，親證如來實相果覺。而常蒙如來實相果覺，通身含養，功德智慧，莊嚴熏照，亦覺塵勞惑業，漸漸減少，漸漸淡薄。智慧光明，漸漸通達，漸漸圓彰。故云，如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。又香喻性德，光喻智德，染喻修德。由修德，方顯自己性德，由顯自己性德，方知與佛性德，本來天然同體，纖毫不隔。但所隔者，唯業識耳。今欲消融累劫塵勞業識，圓彰自性智慧光明，必須念念心存至誠，持佛名號。以己因心，入佛果覺。如水投水，似水合水。久久熏修，自然漸漸覺得心光通達，性體圓彰。如來果覺，即是自己本覺。自己本覺，即是如來果覺。欲入如來果覺，但入自己本覺。非離自己本覺，而別有如來果覺。亦非離佛果覺，而別有自己本覺。此正所謂因該果海，果徹因源。識得因該果海，則句句顯自性念佛之圓通。識得果徹因源，則念念住如來莊嚴之果覺。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴，以佛住持而自住持。亦所謂深仗佛力，而仗之至矣。但肯努力熏修，各各功不唐捐，近乃現生頓悟，遠則西方必悟。雖有品位高下之異，與見佛遲速之殊。到了成佛地位，悉皆等無差別，共證無上菩提。以上正顯圓通，略釋已竟。

此乃菩薩自述過去本因，而謂我本因地修行之時，值佛教我念佛法門。漸漸深入如來圓滿果覺，安住如來實相正定，精勤修習，得證圓通。所謂入無生忍者，即入如來實相忍也。得入如來實相忍已，仗佛含養，漸漸增長定力。不受界外色、聲、香、味、觸、法、六塵引誘，而動亂正念，故名入無生忍。又親證實相，名得無生。既得無生，具足忍力，故名無生忍也。大士運大悲心，乘大願力，降臨此土，助佛揚化。以己往昔因地所修念佛妙行，及果地所證圓通妙法。如摩尼珠，和盤托出，普告眾生，發心修習。欲導眾生，同歸西方淨土，同受九品妙樂。故云今於此界，攝念佛人，歸於淨土。須知菩薩雖然如是慈悲，普度眾生。亦只能化度有緣，而不能化度無緣。如果你不信念佛，不願往生。菩薩雖然具大勢力，盡力拖也拖你不去。何以故。皆因自心作佛，是心是佛。自心作眾生，是心是眾生。苦、樂、禍、福，為人自召，非菩薩能與。唯有信願念佛之人，感應道交，方能接引，稱願往生。譬如一個收音機，那怕再好，必要有音，方能收到音來。如果無音，縱能收音，亦收不到音。菩薩接引眾生，亦復如是。惟願大家，善思量之，幸勿錯會。

又淨土二字，乃是總名。若分次序，共有四種。一曰常寂光土，二曰實報莊嚴土，三曰方便有餘土，四曰凡聖同居土。每土蓮分九品，高下不同。皆由行人念佛功行淺深有異，故各各所生淨土，所得品位，亦有高下階級之殊。但能不斷功用，自然日有勝進。蕅益大師云。「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」若具真信切願，念佛未得一心，所生淨土，皆是同居。若要考實論之，一心二字，亦有事理不同。事一心者，須斷見思粗惑，證相似一心，生方便土。理一心者，須破微細無明，證實相一心，生實報土。直至無明破盡，證究竟一心，生寂光土。以此觀之，真得一心不亂，必須斷惑。親證一心，生上三土。末代凡夫，有誰何能，但能減少散亂，乃至伏惑不起，往生同居，品位亦高。普願同倫，各各須知。

佛問圓通下，諸聖各答所問，自述因地修行，或由眼根所入而得圓通，或由耳根所入而得圓通，乃至由地、水、火、風、所入而得圓通。以上所答，各各不同。唯我勢至大士，概無選擇。提起正念，都攝六根，如手握拳，五指俱攝。故曰，佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼。所謂都攝六根，淨念相繼者，即專以現前一念至誠而為正念。因正念作主，故能都攝六根。大士往昔因地念佛，即專以現前一念至誠，念念住在自己本覺心中憶佛念佛也。何以故。因眼、耳、鼻、舌、身、意、之六識，常在六根，貪染六塵，拖泥帶水，不名為淨。唯有念念心存至誠，持佛名號，能使漸漸背塵合覺，返妄歸真，回末向本，轉染成淨，故名為淨。所謂一念至誠一念淨，念念至誠念念淨，故云，淨念相繼也。當知自己清淨本覺，即是彌陀圓滿果覺。何以故。若以佛眼觀之，上至十方諸佛，下至九界有情，同一覺性圓明之體，等無差別。但因眾生迷倒，不覺不知。是故我們雖在彌陀圓滿果覺真實心中，經千萬劫，直至於今。不覺不知，如隔千里萬里。我們現今欲入彌陀圓滿果覺，安住如來實相正定。但須念念心存至誠，持佛名號。心心覺照勿令遷流。自然都攝六根，淨念相繼，入佛果覺，住佛正定。若覺遷流，攝之令還。久習純熟，不須勉強。何以故。法味之妙，勝於醍醐。三昧之樂，超過五欲。如蜂採蜜，若得蜜味，取味無厭，撥之不去，追之復來。念佛行人，亦復如是。若覺三昧樂味，自然心不遷流，住佛正定，如如不動。

又三摩地者，即三昧正定之別名。譬如種子，住在地中。復如果核，住在果中。所謂即因即果，因果同時。自力他力，合成一體。絕待圓融，超情離見，不可得而思議。若按能念之心方面而論，即是自性所顯念佛之圓通。若據所念之佛方面而言，純是彌陀所證圓滿之果覺。此乃所謂借果地覺，攝因地心，以因地心，該果地覺。觀此可知念佛法門，至頓至圓，因能該果，果能攝因。因果相攝，生佛互融。直捷了當，全體周圓。全體一念，一念全體。此非念佛圓通而何。按此殊妙，確乃點鐵成金之妙藥，超凡入聖之慈航。速疾穩當，無過此矣。是故菩薩云，得三摩地，斯為第一也。奈何上根利智之士，多不屑意，捨此而別求玄妙，可不惜乎。須知念佛法門，非但勢至大士慇懃勸修。即十方三世一切諸佛，亦皆慇懃勸修。何以故。因此法門，仗佛接引，生到西方，雖未斷惑，永離生死。初出蓮胎，登三不退。平常所謂帶業往生者，即帶己惑業也。又所謂立地成佛者，即念念住佛圓滿果覺也。何以故。阿彌陀佛圓滿果覺，即一真法界，故稱阿彌陀佛為法界藏身。若論淨土法門之體，佛佛相同，直與十方三世一切諸佛所證，一體圓融，等無差別。若論淨土法門之用，唯我彌陀世尊，最為第一。故稱「十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極。」所謂淨土法門之殊勝絕妙，正在此矣。除此法門之外，其他法門，無論如何再高，如果未斷惑業，欲得了生脫死，超凡入聖，皆無希望。何以故。全仗自力故。縱能自力識心達本，斷惑證真，超入聖位，而未得圓證三不退位，欲得直至菩提，永無退轉者，又安可得乎。唯此淨土念佛法門，雖然凡夫，未斷惑業，一生淨土，便入聖流，直至成佛，永無退轉。是故十方三世一切諸佛，無不慇懃勸修。我們今得值遇，幸勿因循錯過。普告大家，深信佛言，及菩薩言，努力熏修，同歸淨土。以上結示因緣竟。