地獄名號品第五
約說次第，業緣品是惑，業感品是報，此品是苦。梵名泥黎耶正音那落迦。在地之下二萬由旬，有正住邊住，業報輕重之別。如世囹圄故名地獄。前文在鉄圍山間三海之內。今文普賢啟問地獄名號，良有深意。牢獄籠制逼迫之苦，愚癡者不得出離，優遊以為樂。以義推之，徧徧滿境皆是地獄，輕重不同爾。所謂凡夫見思，二乘塵沙，菩薩無明，皆是籠制逼迫，若牢獄之義。等覺大士，未脫帖體無明殼。猶似是義，况乎其餘。三障淨盡，三德全彰。方苦境即法身。為此品之正宗旨也。
（丁）二釋文分三初普賢揖請，二地藏恭許，三指廣謙結。（戊）今初
爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言，仁者願為天龍四眾及未來現在一切眾生。○說娑婆世界，及閻浮提1罪苦眾生。所受報處地獄名號，及惡報等事。使未來世末法眾生，知是果報。
四天王承奉護持之後，普賢揖咨之時也。梵名三曼跋陀，此云普賢。準法華經，東方寶威德上王佛國，菩薩眾之領袖。悲華經中，明過去無諍念王第五王子，名無所畏，以行勝諸菩薩。故寶藏佛，改字為普賢。大行周施法界為普。位鄰大覺，與佛相等為賢。蓋地藏稱大願，願深若海。普賢稱大行，行高若山。非此行不能填此願，罔厥願不能乘斯行。俱亞聖之德，同願行之廣，並智鑑機，權作乏知，為眾生之寒暄也。○仁者如世俗之讚詞。仁為慈育之尊稱，心德之統體。有大利物之美謂。為者對也，天龍是八部之二，如前釋。○比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷為四眾。現在法會。未來永後。一切五乘七方便眾生。說娑婆下請說苦境果報。如文。
地藏答言仁者，我今承佛威神，及大士之力。略說地獄名號，及罪報惡報之事。○仁者閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。有大地獄號極無間。又有地獄名大阿鼻。
初節酬答謙辭。仁者下總說處名。○承佛者，當臺教主尊美之理所當然。○及大士者，比肩儔伴，客氣和恭之意。地藏能說之人。地獄罪報惡報等，為所說之事。○鐵圍山如前解。鐵圍內，雙持外，兩山中間。黑闇而深邃，無日月燈三光，唯佛出世，成道能照者，如法華經大通智勝如來成道之文詳明。因彼造罪眾生，當作五逆十惡時，障蔽自己天理良心光明，故招果報若斯。無間如前釋。阿鼻與無間，名二處一，業報不同。楞嚴云九情一想，下洞火輪。身入風火二交過地，輕生有間，重生無間。純情即入阿鼻地獄。
（庚）二別列獄類
復有地獄，名曰四角。復有地獄，名曰飛刀。復有地獄，名曰火箭。復有地獄，名曰夾山。復有地獄，名曰通槍。復有地獄，名曰鐵車。復有地獄，名曰鐵床。復有地獄，名曰鉄牛。復有地獄，名曰鐵衣。復有地獄，名曰千刃。復有地獄，名曰鐵驢。復有地獄，名曰洋銅。復有地獄，名曰抱柱。復有地獄，名曰流火。復有地獄，名曰耕舌。復有地獄，名曰剉首。復有地獄，名曰燒脚。復有地獄，名曰㗖眼。復有地獄，名曰鐵丸。復有地獄，名曰諍論。復有地獄，名曰鐵鈇。復有地獄，名曰多嗔。
此等諸獄，悉無間阿鼻大獄之眷屬也。唯業報受者，自現爾。豈言數可盡哉。前文大士答摩耶云，一刼之中求說不盡。婢子答光目女云，百千歲中，卒白難竟，後文答普賢云，若廣解說，窮刼之盡。細研此義，不敢妄釋，謂業力不可思議。果報不可思議。不可將凡情世智，解業力果報之事也。如文解說者，莫不警策人心，使致自揣摩前愆，以追悔後過。焉知來因感此果報哉。○四角者，熱鉄為壁，四方周圍也。○飛刀者，即刀輪獄。○火箭者，或徧雨熱丸，若箭射也。○夾山者，兩山相去不遠，罪人在中，漸漸合之，夾碎身軀也。○通槍者，剡竹木之兵器為槍，矟之類也，或殺罪人胸背，透過為通。○鉄車者，鉄造車輪，輾諸罪人也。○鉄床者，或見床內，有美女宛然所欲之境。進趣抱交，統床赤鉄焦身。○鉄牛者，設現鉄牛，踏諸罪人，或角觸，蹂耕等。○鉄衣者，現為綺羅美衣，貪者不問，竊取偷穿，受身體爛痛苦楚。○千刃者，兩邊鋒利為刃，或徧地，而發現刃林，或滿空中雪飛而來。○鉄驢者，驢多產於亞洲西部，體小於馬，耳頰皆長，善負物之獸。今獄中現鉄驢乘載罪器，伐罪人歟。○洋銅者，將銅鎔之若水，或澆灌罪人。或罪人自取飲之，五內焦爛之苦。○抱柱者，或銅鉄之柱，罪人業力發現。視為雪白粉嫩，娥眉之豔女。近而抱之。化成熾赤銅鉄柱。○流火者，煩惱火惡業火。無薪自然，周流諸處。○耕舌者。牽罪人舌以身為牛，犂諸罪人。○剉首者，斬截其頭，名剉首。○燒脚者。若煻煨等獄。踐之脚被燒。○㗖眼者，或飛鳥嘴鋒，啄罪人眼目食之者。○鉄丸者，以飢餓時，欲食僅食鉄丸。飲鉄汁，或熱鐵丸從空下，就罪頂入，至脚出，痛於骨髓。○諍論者，覺耳靜聽，唯有諍論之吵，或罪人於內，勤諍相怨之聲。○鉄鈇者，鈇猶斧也。鈇鑕斬腰之刑器。○多嗔者，罪人各各非理瞋發。互為殘害爾。
地藏白言仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。
結指前文，各獄之中，或有諸小獄，不能盡說，以其內數量無限故。
（己）二重地獄，名及部屬。分二（庚）初獄名
更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鏁地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒脚地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。
更有者，重指無間阿鼻處，又有許多地獄。○叫喚者，八熱獄中，第四叫喚，第五大叫喚，等獄。遭辱極苦，號泣之聲也。○拔舌者，或用銅鉄鉤劈開罪人口鉤之，拔其舌出而衡稱之者。○糞尿者，若受罪之人。沒於糞堆，尿河間穢氣不可聞。○銅鏁者，以鉄2鍊繫項。用銷鏁之，或脚亦然，起居不得自在之苦。○火象者，象周身赤火，來燒罪人，驚怖且苦痛也。○火狗者，經云，沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑柴色，垢膩可畏。噉彼地獄眾生身肉。臠臠齩食。其或吐火者，方合此文。○火馬者，馬為武獸，身上縱火，跑逐諸處。罪人被踏觸焚也。○火牛者，若古人，火牛陣，戰勝。頭角繫刀，相觝即壞。此獄未知亦然否。○火山者，滿山徧野，熾然猛烈，過山罪人，身骸化灰。○火石者，或曰燒石當燄，使罪人臥之，倘或將諸火石，壓覆地獄眾生。○火床者，同前無間中鉄床。○火梁者，設懸諸罪人於梁，以火焚燒，○火鷹者，同前鉄鷹。○鋸牙者，或即鋸解地獄，將罪人綁熱鉄上，用鋸解其身。○剝皮者，在生殺牛羊者，為剝皮。還報在地獄中，自償如是。○飲血者，或即血湖地獄。或罪人身中，被諸小蟲之所咂食血肉也。○燒手燒脚同類燒獄。若八熟獄，第六燒炙，第七大燒炙。通身俱燒皮肉焦爛。今但燒手脚，良在世時，宰殺生靈，斫手斷脚，炮燒煑炙之果報也。○倒刺者，將罪人顛倒高懸，而用利器割之而剚其肉。○火屋者，先現高廣華屋，罪人愛居其內，門閉之，縱火焚燒。○鉄屋者，全屋赤鉄所成，罪人觸之就燒，無門可出。○火狼者，狼性最惡，視人猛逐欲食。今獄中火狼，或口吐火，或外身披火而逐食罪人。皆自業識發現爾。
結指前文諸獄之部屬，其獄內或具一或具二乃至具百千，各自不同，業報亦異。前文云，不忍稱說。於此可知矣。
（己）三所由業力。分三（庚）初標業力
地藏菩薩，告普賢菩薩言，仁者，此者，皆是南閻浮提，行惡眾生，業感如是。
經中處處，指閻浮提眾生造惡者，以其習性紛亂，趨向無定。逐境習惡者多。湛性要求進善者少。所作惡業力，雜為各別。故此獄數。竟不能盡說。
（庚）二釋業力
初四句，正顯業力。是故下警誡。我今下啟勸暫聽。○業力者，且夫諸法從心生，心為萬法主。由心念惑亂，作諸不善事。由事積成之惡業，毫無形相。經云業無形相，若有形相，虛空不能容受，故云甚大。○須彌最高廣者，惡業尤勝於他。○巨海者，汪洋無涯。深而靡底。浩浩不能窮其邊。唯有業力能深過巨海，能越海涯。○聖道者，靈明洞徹，通鄰法身理智，惡業障蔽人天道路。有漏善業覆障二乘聖道。無漏善業，能障佛性中道。法身理智不得開顯，○是故一切眾生，須慎妄念起處用功，勿令作業。經云小善不積，何以成聖。小過不改，積足滅身。水滴雖微，漸盈大器。自作自受，纖毫不差。○父子天性相關，密切至親。各業不等，昇沈路別。人生在世，生自獨來，死自獨去。罕聞同生同死者，隨業因果，自報自受。非彼作我代受。我作他替償者也。○此等之義，我承佛力略說。唯願仁者，暫聽斯簡略之言，不能詳廣也。
普賢答言，吾3已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法，一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛，
普賢菩薩前文啟問，願為未來天龍四眾，知罪報惡報之處地獄名號。今文答言吾已久知，意在於何。曰，欲令一切眾生皈依佛不墮地獄。地藏統在冥都之化主，詰而說之，明末法之機易信焉。從前之爾時至此。竊似罪報之義，此下第四科，略宜惡報之意。
（己）四惡報別受。分二（庚）初總示
地藏白言，仁者地獄罪報，其事如是。
如文
（庚）二別列
或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煑罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱，或有地獄。使諸火燒，趁及罪人，或有地獄。一向寒冰，或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛𨪏鏫。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手4足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。
取舌使牛耕，良知哂笑口過之惡報。○取心與夜叉食者，心意想中，惡毒雖未發作。惡心潛布，死後墮此獄中。○沸湯煑身者，凡屬殺生之惡報。或生蟹投糟，養魚造膾，刺血生吞，湯殺鱔鱉等，百計熬煎之惡報，如是也。○熱銅柱使抱，似淫態之惡報。○火燒趁及罪人者，都似遇坎坷心懷，瞋恨追及他人之惡報。○寒冰者，在生怨恨含蓄心懷，終不融化。一一向如是感成此獄，自業而召來，非人所與。○無限糞尿者，凡有不淨，無所不為，一切神佛座前不避大小便，穢褻粗惡，此獄，是其惡報也。○純飛𨪏鏫者，張目四望，團團盤旋，飛近罪人之身。或殺飛禽之惡報。或煉飛刀殺業之果報也。○多攢火槍者，以無刀燒竹木成尖，攢戮之惡報也。○撞胸背者，或有礙言若鐵，觸人之胸，似刀弒一般。背毀謠言，亦復如是。或用器件，擊人之惡報亦可也。○但燒手足如前。○鐵蛇者，蛇有大小，大有幾由旬，小者若絲線之細。今文似小蛇盤罪人身緊繳若纏縛，或絞頸中。皆以瞋毒心纏害人之惡報也。○鐵狗者，不同家犬之義獸。凡從人之義士，彼主人被誅奸讒之手，不知三世因果，終身妄殺仇人。自得冥報也。○盡駕鐵騾者，如僧護比丘，見一驢猛火燒身。佛言實非是驢。迦葉佛時出家人，當廚分僧飲食。恆自留二三人份。持戒比丘如法訶責。答言，我當僧廚甚大勞苦。反責持戒者，汝不知恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。以是入地獄中，驢身受苦。今文駕騎驢上，或火燒或驢毛化針而刺殺乎。
仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅，是鐵，是石，是火。此四種物，眾業行感。
如是前文等罪報惡報，諸地獄中。所需之器皿。咸是堅礙之物，由業道所感成。因伊造惡業之心，堅礙若銅鐵石，剛性銳而不可改也。殊無悔念，故招是報，自心業之所現歟。
（戊）三指廣謙結
若廣說地獄罪報等事。一一獄中，更有百千種苦楚，何况多獄。○我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。
初行指廣。我今下謙讓結答。如文。該此品文中，地獄名數。偽作謬解。知吾罪吾，唯佛菩薩爾歟。蠡海之說，意望為菩提之種芽也。
如來讚歎品第六
今此源由上三品，文中逢機說法，矢後來之大願。故如來讚其利於當世。負荷殘機，益流將來。甚美而歎之。梵語多陀阿伽陀，或怛闥阿竭。秦言如來，明三身如前釋。頗考當文，似屬讚歎永後流傳。殊乘地藏大士之願船。契機利生益物無窮。總由威神慈悲之力。佛欲播揚彌世，令聞者禮者。凡所作善，獲亨靡邊。詎知薄地凡夫，能盡闡耶。唯佛直暢褒美大士，無緣慈，同體悲，利益之乏際。誠不可思議。救護一切眾生，罪苦之事，為所讚歎也。
（丁）次釋文分二初如來光音讚歎，二當機啟請。（戊）初分三（己）初光音普告。
上三品說教化主，及所化機時畢。今世尊欲讚歎之時候也。○舉身放光者，所照之處，依報國土。○出大音聲者，光中之音聲。普告諸佛菩薩。諸佛菩薩，定讚地藏能孝行流傳。○及告八部者，付囑永後擁護。繼繼無盡，是知一切經典皆菩薩願力使傳也。○且夫序中。含笑統身放光。光出音聲。為普召諸世界，佛菩薩及諸天八部。是聽地藏久證果位，并孝行大願。今文舉身舒光，普勸流通，大士行願之經。良知二文光所照處。沙界量同，澤機亦等。與後文頂門之光不同，後文毫光表化機，咸開顯之同歸圓妙也。
聽吾今日，稱揚讚歎。地藏菩薩摩訶薩。於十方世界，現大不可思議，威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。
聽吾者，誘勸之意也。佛意普訓羣機。彼羣機各各，須靜聽今日讚揚大士之事。○十方世界為所化境，○現是度生之作用。有大不可思議。○威神慈悲力。是佛所讚歎。○救護下一句，是大士本願之功行事業，亦云孝道之大行焉。
（己）三滅後託護
吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。廣作方便衛護是經。令一切眾生，證𣵀槃樂。
佛自稱為吾。梵語摩訶般𣵀槃那，此云大滅度。滅五住煩惱，度二種生死。稱性周徧故云大。非生現生，非滅現滅。隨順機宜而已。○汝等二字通指㣼利法會大眾。後有普廣，出眾當機。○廣作方便者，曲就羣情，收機之括彌流所及也。○證𣵀槃樂者，二障離淨，證斷德，寂靜為樂。𣵀槃有三，一性淨𣵀槃，謂諸法實相之理。不可染，不可淨，即不生不滅之樂也。二圓淨𣵀槃，智極故名圓。惑盡故名淨。據性而言，雖無染淨。約修而說，惑智宛然。智若契理，惑畢竟不生。能斷之智著顯。所斷煩惱絕蹤為樂也。三方便淨𣵀槃。方便猶云善巧也。謂智能契理，即照羣機，鑑機必乘應。機感即生。此非生而現生也。機緣既盡，應身既滅，此非滅而現滅也。隨機自在現為樂也。蓋三種𣵀槃，令九界一切眾生，各各證入，同與之樂也。
（庚）二當機啟請。分三初普廣承請，二世尊許說，三問名流布。（己）今初
說是語已，會中有一菩薩名5曰普廣。合掌恭敬而白佛言。今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。○唯願世尊，為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩，利益人天因果等事。使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。
初節承前起後，唯願下正啟請。○法會之中，有一位菩薩，名曰普廣。無緣慈，之等徧為普，同體悲之周拔為廣。承順如來利生之意。細察六道將來之根機也。○合掌身業。恭敬意業。白佛言口業。三業虔誠，代眾啟請。○今見下陳佛讚歎之詞。為者因也，只因為未來末法，六道眾生，趨向無轍。祈佛宣說大士，利益人天等類，因果之事。因潛果海，果透因源。物物如是。絲毫不差。使令眾等，頂載受持，佛語不虛。
爾時世尊，告普廣菩薩及四眾等，諦聽諦聽。吾當為汝，略說地藏菩薩，利益人天福德之事。
一諦聽勸誡天宮四眾等。一諦聽對告當機。又雙重為慈心之切也。○福德事者，身作眾善為福。心內存諸善念為德。地藏現身沙界，度生事業為福。度盡眾6生方成佛為德。下文中，諸眾生造像，供養禮拜，為福。虔誠恭敬之意為德也。（辛）二當機願聞
普廣白言，唯然世尊願樂欲聞。
唯然，是應諾之詞。如雛翹哺一般，故云願樂欲聞也。
（庚）二別列明益。分十（辛）初三業却罪
佛告普廣菩薩。未來世中，若有善男子善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。
聞地藏菩薩之名。便知積刧孝敬因行，時時度生悲願。顧思雙親善男女，頓除三十劫忤逆不孝之大罪也。○或聞而合掌者，表歸一之心，功猶勝魏。○或聞而讚歎者，表展轉相傳，亦能超越如許之罪，口業之功也。○或聞而作禮者，若頂戴奉行等，是身業供養也。○或聞而發戀慕心者。表意念繫緣，是淨想意戀仰慕之功能也。該皆由聞而行者，非聞不能相傳故。
（辛）二造像福利
普廣，若善男子善女人，或彩畫形像，或土石膠漆金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻，一禮者。○是人百返。生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間，猶為國王，不失大利。
初節造像。是人下明福利。蓋以造像無論大小有自利利他兼益。○彩色塗畫紙軸形像。雖不久後流世，懸掛堪為人敬拜之福田。○或淨泥土塑像，或諸色寶石琢刻之形。塑畫之像，無膠色久脫落。印度樹膠不許牛皮膠，灰布無漆，不堅牢，必須所需。○或金銀銅鐵四寶，鑄成聖像。永後久遠流傳莊嚴。使羣生作福有所依向之地。○一瞻一禮者，少功獲福利益若斯。況終身誠敬及造像者乎。○生天享福報，不墮於苦趣。若不造像，焉得生天。若不乘地藏願力，則惡道誠難離矣。○假如生天，福享盡時。下生做人，猶為人中之王。○不失大利者，塑佛為因，成佛之果為大利。法華云，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。
若有女人厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華香飲食衣服，繒綵幢幡錢寶物等供養。
能厭女身者，便從夙世男子善根中發現。作男作女，憑業力之轉變，非別人與之。原從念頭邪正之所感也。女人，三從不得自主，且有十惡可厭。唯藉大士威神力，慈悲誓願，堪卻此苦也。○盡心者，表興厭之念起而取捨有門，由心進踐。不同虛浮假張面子，須內心誠實。方感驗必效。○日日不退者，不可一暴十寒。當念茲在茲百折不改。始乎起基，終身不廢。香花如前，飲食上供之羹膳。衣服繒綵，裝飾像服。幢幡高懸。莊嚴威表。錢寶物等者，錢是購辦供器之通需者，寶是古玩器陳列之獻物。等字總括供養之無餘也。
（癸）二轉報
是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界。何况復受。○除非慈願力故，要受女身。度脫眾生。○承斯供養地藏力故，及功德力百千萬劫，不受女身。
由盡心忻供，决定轉女為男，精神所致。日日不退，念頭而感生無女人世界。古人云，從來僅知天地父母生吾。今日方知吾生天地父母。是以心生，則萬法生。心念轉，則正依報隨之轉。○除非下乘願不論，如摩耶夫人，婆須密多女等，皆大權示現。○承斯下結所供養之威神，慈悲力方轉男身，永不受女軀也。
（壬）二志禮獲福。分三（癸）初厭醜志禮
厭醜陋，定是夫君不喜，萬事不得進前，每懷羞恥。羨慕容貌，猶不是好念頭。莫非要人愛寵，略揚眉獻窕窈而已。誠可太息，殊不知生死浮軀，虛假不實。亦不知業報自受也。○多疾病者，或四支不齊，諸相不圓具等，為疾。或四大不調等，諸病。○詣菩薩像前禮拜，懺愆悔過。消除今世病魔障。障盡福生，來報當然適意。蓋多疾病，總由不孝殺生之罪過。○其人千萬劫，圓具妙相。食頃志心瞻禮之功能也。○噫微善而獲多福，詎不勤敬哉，未始聞也，今方知之爾。
是醜陋女人，如不厭女身。即百千萬億生中，常為王女乃及王妃。宰輔大姓，大長者女。端正受生，諸相圓滿。
此承前文志心瞻禮而來者，有等女人，癡愛情心未斷，不厭女軀。雖至像前敬禮，仍不轉報。只脫貧賤之困苦矣。禮拜獲福，志心尊貴受生。常處閨閣，侍有媵婢為伴。一呼諸應之地位也。
（癸）三結歸所由
由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。
如文
（辛）四歌樂響供
復次普廣，若有善男子善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養。乃至勸於一人多人。○如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜衛護，不令惡事，輒聞其耳。何况親受諸橫。
此伎樂，歌詠，香華，三種供養。唯獨勸人功德最勝。○伎樂者，伎，樂功之人。樂，古天子之要事，古人制樂，使黎民蕩穢滌邪。君子聞樂得其道，小人聞樂得其欲。若禮記，夔始制樂，以賞諸侯。自黃帝咸池以下，代制於樂。略据此土之言耳。此文不以己樂，忻供菩薩也。○歌詠者，尚書云諸言志歌，永言詩序。故曰情動於中，而形於言。言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故歌詠之。和與樂聲，直陳其美德者也。○勸人者，法華云。展轉相傳至第五十人，功德不可思議。○如是等者，獲利凡起一念好心有無量功德，何况隨力演勸一人多人者，焉無護法鬼神日夜衛侍哉。自然無障難矣。
（辛）五譏毀苦報分三（壬）初譏毀之類
復次普廣，未來世中，若7有惡人，及惡神惡鬼。見有善男子，善女人，歸敬供養，讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀，謗無功德，及利益事。或露齒笑。或背面非。或勸人共非。或一人非，或多人非。乃至一念生譏毀者。
善惡兩機，自果相反。善人志心歸敬，惡人謗無功德。此誠意供養，彼言無利益事。善人讚歎。惡人露齒哂笑。善身禮拜，惡或背面非。善者，塑像。惡者毀壞尊容。善人念念勸善，惡人引惡共非。乃至微微一念生譏毀者，經三惡道之苦，為未明因果者之作龜鑑也。惡鬼神為善鬼神。一以伺侵擾亂。一以保護覆障，例人可知矣。（壬）二墮趣苦報。分二（癸）初墮經三途。
如前譏毀惡人，久於三途不得出離。○賢劫者，梵語劫簸，此云時分。此時間多諸賢人，故名賢劫。○千佛者，始自拘留孫，終至樓智佛。釋尊第四佛，人壽百歲時出現於世。若言劫者，人壽八萬四千歲。過一百年減一歲。如是減至剩十歲。而又過百年增一歲，乃至增到八萬四千歲。如此一增一減，為一小劫。二十增減，為一中劫。八十小劫，為一大劫。當知一增一減。一千六百八十萬年。住劫初至現今第九減劫，人壽百歲時。該一萬五千一百一十九萬年。減至十歲，猶有一萬年在後可知矣。譏毀之惡報要經千佛尚在阿鼻，長受苦楚，若能供養讚歎，享福之久，不言猶可知矣。○又過千佛之時，還在餓鬼。○再經千小劫而做畜生，受負重捶鞭宰殺之苦。噫善道坦驍，而反自取之若是耶。（癸）二獲人餘報仍墮
又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具。多被惡業，來結其心。不久之間，復墮惡道。
作善生天，福盡猶有餘報，不失大利。作惡墮苦，償所造業空，更有餘報。○縱者暫許也，受苦畢縱得人身，豈是福報之人乎。○貧者，無分錢之資。窮者，身無寸絲結縷。○為人下賤，或盲聾背傴，攣曲跛跚，眇目矬漏等，皆是不具。○業來結其心者，法華經云，謗斯經過，獲罪如是。彼經詳明，須考可知也。
（壬）三結况
是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報。何况別生惡見毀滅。
結成口業之譏毀，尚且如是。何况三業俱造，惡知邪見之人乎。
（辛）六久病驗效。分二初病相，二表經人叵思。（壬）初分四（癸）初惡病相
復次普廣，若未來世，有男子女人。久處牀枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親。或遊險道。或多魘寐，共鬼神遊。日月歲深，轉復尩瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。○此皆是業道論對，未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼，不辨是事。
佛是大醫王，能知眾生病。八萬四千病源，唯佛盡知。○久處牀枕者，四大不調，四支不能撐持。欲求生久病之癥不得愈。欲就死，壽命報身未至終。○夜夢等者，惡鬼不祥之兆。鬼屬陰，人夢之，必有陰過不德之事。○家親者，凡祖宗先族輩。○遊險道者，四大偏增，若腎虧，多夢墮水溺等險。若血氣虧，多夢上山等險。臥厭不寤故曰魘寐。或魂靈共鬼神遊。○尩者弱也，即瘠病之人。瘵者癆瘵，即五癆七傷之類。以半眠半醒之間，見此諸凶境，叫苦綿囈。晨昏不知，內心不安。逼追慘悽，皆病中苦相也。此皆是下明業道之果報如文。
（癸）二代誦捨物
但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一徧。或取病人可愛之物。或衣服寶8貝莊園舍宅。○對病人前，高聲唱言。我某甲等。為是病人，對經像前，捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。
諸佛菩薩，知症知藥者，明機施法之劑師。聲讀此經配成一切藥材，極品之阿伽陀。誠無病而不愈者也。○可愛物者，為病之源，良知心意被境風所傷，以貪毒為病基。須依經法懺謝捨之。總而言之，由衣食住，三事造罪者多。○貪身綺滑，故多衣服。貪積蓄珍藏，故多寶貝。貪住處遊玩，故好莊園舍宅。俱從貪心而招病苦。○對病人下，反施悔過。代施者鳴之令知造經書，造佛菩薩像，塔寺，油燈，常住。五處滌罪，作福之地也。
（癸）三脫罪獲知
如是三白病人，遣令聞知。○假令諸識分散。至氣盡者，乃至一日二日三日四日，至七日已來，但高聲白，高聲讀經。是人命終之後，宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。
初二句，代病施物。須依前文三番稟白。令病者，聞於八識田中。功德種子不昧。前五六七諸識，壽盡分散。獨第八不分散。○氣盡者，命光遷謝，於七日之中。鳴朗高誦尊經。命終之人，宿殃一切重罪，頓消無餘。轉生善處，得宿命知。
何况善男子善女人，自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。
前文病者無心，孝子請代。尚能離苦得知。何况親自在世，書經造像，兼教他之功德耶。書經傳法，造像益世，兩種不可思議果報。必獲遇法證法。逢佛成佛之大利也。
（壬）二表經人叵思
若見有人，對本讀地藏經。讀熟背誦。此人此經皆叵思議。乃至一類不識字者，耑心一念讚歎是經。或恭敬讀誦者，之人。汝須者，囑普廣之詞。勸是等人，勤讀此經，莫退初心。○能得下，表功利之妙。譏毀，讚歎，功過宛然可知矣。
（辛）七健人夜夢分二（壬）初夢境異相
復次普廣，若未來世，諸眾生等。或夢或寐，見諸鬼神，乃及諸形。或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。○此皆是一生十生，百生千生，過去父母。男女弟妹，夫妻眷屬，在於惡趣。未得出離，無處希望福力救拔。當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。
初節見夢境。此皆下釋屬親族示諸形懇。此中之夢與前不同。前夢業苦病境。今夢陰屬親類懇感所致。○形軀不能相接。魂神相遇為夢也。○寐者，寢息也，或見鬼見神。○諸形者，即大小老幼男女之形也。悲是苦形。啼是號哭。或愁憂之態。或太息之歎。恐怖是畏懼之貌。總而言之。皆恩愛之眷屬。在苦道不得超升，今現形仰救也。餘皆如文。
普廣汝以神力遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經。或請人讀。其數三徧或七徧。如是惡道眷屬，經聲畢是徧數，當得解脫。乃至夢寐之中，永不復見。
細察此文，一由佛付託菩薩，領命神力。二因地藏威神誓願超濟。三能讀此經者，方知久遠親恩，蓋誦經解凶報恩者，行久不倦方得。須志心恭敬，誠即報世出世間，兩種大恩。况宿世親族哉。問，文中僅三七徧，焉酬若許耶。答，三七徧唯脫夢兆耳。若依前文勤心莫退，方報。况前文一念讚歎，有無量之功德乎。
復次普廣。若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人。覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮，地藏菩薩形像。乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬徧。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴。更不經三惡道苦。
諸下賤不只一等之人。○特舉奴婢者，乃天下至愚至苦者也。一切世人，視其奴僕女婢，當察五事。一者，先周知其飢渴寒暑，然後驅使。二者，有病當為療治。三者，不得妄加鞭撻，有犯當考虛實，然後責治，可恕者恕，不可恕者訓治之。四者，若有纖小私財，不得奪之。五者，給與物件，當用平等，勿得偏曲。○諸不自由者，該攝一切男女等人。凡不自主，聽從人者皆是。○覺知宿業者，勝劣好歹，察由感果，有尊卑苦樂。要懺前愆而悔後過之人也。○須志瞻禮者，專心對佛菩薩像前勤禮。慚心一發，若泰山崩。無罪不滅。或一生繫念聖號。○乃至七日中者，每日念萬德鴻名。便能脫諸苦惱之煩纏。所謂罪消福至，堪得自由者矣。○若能如是禮念等人。全仗地藏大威神力。○此報償後。永刼生為尊貴，自由自在，逍遙解脫，而無諸苦也。
（辛）九生產獲福
復次普廣，若未來世中。閻浮提內，剎利，婆羅門，長者，居士，一切人等，及異姓種族，有9新產者。或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩10名可滿萬徧。是新生子。或男或女，宿有殃報，便得解脫。安樂易養，壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。
閻浮提內者表神力，護持之處。○剎利等者印度四姓貴賤一切人也。如中國百姓種類。○有新產者，乃子母極危險時。以一切諸生母，欲生子時，身體遍痛，受大苦惱。晝夜坐臥，不得安寧。男女未定。或云女左男右，各倚脊向腹而住。故先七日，誦此經保護，勿使一切惡鬼，損壞其胞胎。○更為念等者表大士聖號，能保母子無傷。俟三十八個七日滿足，將出產門，命若懸絲。○是新生子者。無論男女，有帶業宿殃，而解除之。宿業輕者增福壽。若子若母，俱藉叵思妙典，及大士嘉號之力也。
復次普廣，若未來11世眾生，於月一日八日，十四日，十五日，十八日。二十三，二十四，二十八二十九日，乃至三十日。是諸日等，諸罪結集，定其輕重。
天道好生，此十日，瞰察人間，善惡多少。或云十齋日。齋者，猶齊也。以齊心志歸一，不敢作惡之義。或曰素食為齋，乃戒殺之意。有年三長齋，月六齋，十齋不等。正五九月，為三長齋。初八十四，十五，二十三，二十九三十日，為月六齋。或四季八節為八王齋。今經十齋日也。一日，鉢闍底下，（唐言梵王）是建名日，宜為作善有益。初八二十三兩日，是力戰日。婆娑善神下，應作公平為利。十四二十九兩日，是勇猛日。藥蒭神下，當放生孝敬最契宜。二十四，是凶猛日。嚕達囉尼神下。二十八是最勝日，鉢折底神下。唯持戒洽宜。十五，三十，是吉相日。必多盧神下，宜祭先亡及布施，供養諸佛菩薩諸天父母甚契極吉。此等諸神瞰察人類。善惡直奏天帝，然後判决輕重定其賞罰。不可不慎也。
（壬）二罪狀誦經離災
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何况恣情，殺害竊盜，邪淫妄語，百千罪狀。○能於是十齋日，對佛菩薩，諸賢聖像前，讀是經一徧。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來。百千歲中，永離惡趣。
舉止者，外身動靜之善惡。動念者，內心昏散之善惡。由惑成業。因業積感罪報。須當防微，顧心念頭。何况愚人放逸恣情耶。豈不縱十惡之因，根於心源之流洩萬派乎。殺盜淫妄之貪瞋癡如前。○百千罪狀者，仁王云，一念有九十剎那。一一剎那，復有九百生滅。故云無不是業也。一一生滅中，冥伏十界之體，天眼觀之，無不成形，各形無非是罪也。○能於下誦經離災。經有神力護持，災難不鄰。災難亦有鬼神指揮。此等鬼神承天命行災。今逢天神遊屆之日而能誦經。一以天神呵護，各方太平。二以經典叵思，感蒙永後安寧。
能於十齋日。每轉一徧。現世令此居家，無諸橫病，衣食豐溢。
每齋日誦經一徧，便有不思議，離苦得樂。令此居家，無諸疫癘瘟流等橫染之災。即是離苦。現世衣服豐盛。飲食盈溢。即得福樂也。
（庚）二總結利益
是故普廣，當知地藏菩薩，有如是等，不可說，百千萬億，大威神力，利益之事。閻浮眾生，於此大士，有大因緣。是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像。乃至聞是經，三字五字，或一偈一句者。現在殊12妙安樂。未來之世，百千萬13生，常得端正，生尊貴家。
初從是故至之事。總結上文別列明益十科。閻浮下明利益之根源。因緣者，眾生本具為因。大士誘引使善事漸萌為緣。或往昔下種為因。至今互相由藉為緣。約當經現世，生感為因，地藏曲就應機為緣。聞名耳根功德。見像眼根功德。頂禮身根功德。堪仿法華六根清淨略同。三字，表般若三智等。五字，約五根五力等。一偈四句表四門入理等。一句表一大總相法門等。後四句利益如文。
爾時普廣菩薩，聞佛如來稱揚讚歎，地藏菩薩已。胡跪合掌，復白佛言，世尊。我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力。為未來眾生，遣知利益。故問如來。唯然頂受。世尊。當何名此經。使我云何流布。
胡跪者，胡地之人，多以右膝着地。不同漢人，雙脚長跪也。合掌，表至誠歸一虛心恭敬。復白，正表請意。久知者，同是古聖權示。特現槌砧洗滌羣情罪垢。故啟佛讚歎之由，闡地藏叵思神力，心矢之力，臚後益世也。故問如來等者，表流傳意，當問名有應實之功。名義若當，得契機契時，廣宣流布，而無滯矣。
（庚）二答名願流
利益存亡品第七
因地藏威神慈悲不可思議利益。故今品題，取此為名者，略有四種。一自利，二利他，三存利，四亡利。皆利於當世，益及將來也。自利者，文云觀閻浮眾生，於諸善事，至少利益，悉皆自得。利他者，文云是知識有大力故，相扶勸令牢足等文也。存利者，文云七分功德，生者獲六。聞健自修，分分己獲。亡利者，文云一名一號，聞在本識。至如是眾罪，悉消滅等文也。今此利者，宜益物之功用，不同孟子為害之始也。
（丁）二釋文分三初大士說利益，二長者問利益，三發心結退。（戊）初分三（己）初明通病
爾時地藏菩薩摩訶薩，白佛言世尊。我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪，脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。
我觀閻浮眾生者，餘三洲人根純稍輕浮亂之念。唯南14洲人，雜念尤多，時刻不暫停住。推其所源，六意識根。善因惡因，功由舉心動念。禪觀之士，略思八正，獲正善利益功作，難能進取，易退初心。若遇惡境歹緣。習慣之心與境湊合。熾然增長。乃久劫之通病，循環不息，以罪積罪，豈不悲夫。
（己）二假喻明
是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助。勸令牢脚。若達平地，須省惡路，無再經歷。
初文惡勢難改。次文遇善知有憑。等輩人者，惡心湊惡緣之人也。履泥塗者，趨向惡行而造罪者之人。重石者，譬障深業重，若山石，自作自受，形影不差，唯自擔負。漸困漸重者，若惡作之勢流，而不能挽迴也。足步深邃者，喻現報之墮苦，雖未入地獄，罪報之相先現。若遇知識者，有兩種，一善伴侶，所作所為，身口皆善。若人在雲霧中，滋潤有益。替與減負之義也。大道巨德，教挫惡銳，開示正念。若與全負之義也。蓋是知識有大力量之人。內外扶助，同行知識。二勸令牢脚者教授知識。平地無危險，通達善道。以善益善，須省悟惡路深邃險隘。不可更踐也。若憑教承行焉不出苦哉。
世尊習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。
此文似合法釋前喻意。習惡者，如履泥塗輩。纖毫至無量。合漸困至於深邃。是諸至此習，合惡緣念念增長。命終時父母眷屬代為設福，合復相扶助。若同婆羅門女，光目女等，作諸功德。脫三途苦是減負。超生善處似全負。是勸令牢脚達平地以資前路句，合須省惡路無再經歷。
（辛）二誠供念名下種
或懸幡蓋，及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩，及辟支佛名字。一名一號，15歷臨終人耳根。或聞在本識。
懸幡蓋者，表高顯，意在孝子。代為設福或明壽庚，享世時事。然油燈者，明能破暗。義似離冥，暗而生光明淨土。尊經一轉讀，聖境頓現前，使感十方諸佛護念也。供像易信，心起恭敬念頭。念鴻名是召德而懺障。將此設福聲像，俾命終人，納塵於受識，沁入本藏。本識者，第八阿賴耶識也。能含一切善惡種子，此全藉家屬，為其下善種，將有發達之時也。
（辛）三消惡業之益
是諸眾生所造惡業。計其感果必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，修此聖因。如是眾罪，悉皆消滅。
指前習惡從纖毫至無量，及若遇緣等諸眾生。計其感果等一句明造業。感苦果必定墮惡趣。緣是眷屬等一句，明陽眷代明為修幡燈讀經供像之聖因。一生眾罪悉皆消滅無餘矣。
（辛）四死後善升，現眾利益
若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬利益無量。
是故我今對佛世尊，及天龍八部，人非人等。勸於閻浮提眾生，臨終之16日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。
地藏對佛告於八部。萬望各領佛勑。普勸閻浮將來眾生。凡先亡喪事，不准殺生。微細生命，亦須慎敬。冥府討償命之連累。血腥惡鬼17神敍噉。牽引新亡易入惡趣。魍魎者，怪物所成，鬼中之帥。家語云，木石之怪，曰夔魍魎。亦作蝄蜽。（又魍魎鬼，搜鬼記云。昔顓頊氏有三子死而為疫鬼。一居江水為瘧鬼。二居山水為魍魎鬼。三居人宮室，善驚小兒，為小鬼。）
（壬）二徵釋及况
何以故。爾所殺害，乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。何况臨命終人，在生未曾有少善根。18各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。
何以故，是徵詞。爾所下解釋。世俗之人，不知愛惜生命，宰之祭祀，非但無功德之利益，而反增重罪於亡人。此新亡者，假使現在，作諸妙善正因，被其無知眷屬，造諸殺生之業，罰責之過，不能生善處。何况在生毫無善根之人。罪上加罪，奈之苦何若耶。
（辛）二借譬喻明。分二（壬）初正譬喻
有人者，二十五有之人也。從無始遙遠，無明住地以來。絕戒定慧之資粮，并無三智明日之闇路。所負五蘊之重擔，免強努力僅過百斤，十界互論，十界業為百斤。忽然之間一生，而喪亡矣。遇鄰人者，即家親眷屬等人。更附少物。譬命終殺生，業上加業罪之困重也。
（壬）二少善自得
世尊我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧，一沙一塵。如是利益，悉皆自得。
諸佛教中，作微毫之善事，悉為成佛之正因。詳如法華經，廣開顯之文。有一毛之信心，雖極細，漸巨之因也。一渧誠少，與滄海之溼性同。一沙一塵，至微積為泰山之種。故云少善不積何以成聖之胎胚耶。
說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生。化度十方，現長者身。
長者之具十德如前。大辯者，心若懸河。口同鴻鐘，問答辯駁，無有阻礙之人。完備義，法，辭，樂說，四種之妙能者也。久獲本覺性智之證，與無生理相冥。化現二句從體起用也。
（己）二問答命終善因。分二（庚）初長者總問。
合掌恭敬問地藏菩薩言。大士是南閻浮提眾生，命終之後。19小大眷屬，為修功德，乃至設齋造眾善因。是命終人得大利益，及解脫不？
大士者，得一貫於諸，事理博通之人。然今地藏大士明知陰陽事理因果，故長者恭敬請問，陽眷為追悼心切，作諸善事功德。陰冥亡人，能得沾利益，并離生死苦之解脫否。
（庚）二地藏別答分六（辛）初聞聖號解脫
地藏答言，長者。我今為未來現在，一切眾生，承佛威力，略說是事。長者未來現在，諸眾生等，臨命終日。得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。
因為未現眾生，命終之日。自不能念，他人代念，亡者得聞聖號，不論輕重有無之罪。悉獲了生脫死。超昇淨域。問何靈驗之若是，每見有人一生，口念聖號不輟，手20掐念珠不離，竟未見效果何耶？答口念非心念，或輕心不注重，而慢意不歸一，曷靈驗之有乎。須感心虔誠鄭重。想念於身口相合，所謂即都攝六根也。21淨念不絕，念體自寂，與彼聖知相鄰，非除罪而何，故解脫之道，由此臻進之階級也。今此命終，大事係急心念專一，誠心懇感，不同平常延緩之念，可知無疑矣。
（辛）二為造福利
若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利，一22切聖事。七分之中，而乃獲一。六分功德，生者自利。以是之故，未來現在，善男女等，聞健自修，分分己獲。
前人為後人作福善，是大眷屬，後人為前人做功利，是小眷屬。凡三寶門中，菩提善法之正因。皆名一切聖事。七分獲一，生者六利。以是下必自趁早不待臨時倉卒。親作自修自得。不俟年老死後人為明矣。
無常大鬼，不期而到。冥冥遊神未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦。何况墮於諸惡趣等。
一切世事，都為無常，人死亦稱無常。不得相約之期，到來而不自知。亡者，氣絕以後，後陰脫體，前陰未投。一生所作之業果，於此每七之中變遷，六根識不能作用，唯被業識隨流轉生，名曰中陰。或在下府判究定其輕重罪業。諸司者，若善惡童子，手執文簿，辭辯諸事，如是之間，愁苦形態，千萬之相。何况判後，决定墮苦等容。憂心更甚，相貌不能言矣。
（辛）四望薦救拔
是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。
此明中陰望救之時。未得投生，在四十九日中。時刻望福力以贖罪，早出此苦之渴念也。陽眷孝子賢孫，須作善以追薦。勿遲令生惡趣之苦也。
（辛）五前陰受報
過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。
受報有三種不同。一者現報，今生作惡，現世隨業受華報。二者生報，所為善惡，罪業輕重，來生受報。三者後報，於今世作惡，以至將來受報，因前餘福未盡，福盡禍至，受報在後也。造罪有巨細，受報不無輕重之分，如此文明矣。形影相隨，纖毫不差，豈不怕哉。
（辛）六營齋資助。分三（壬）初誠心營齋
復次長者。如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道。未齋食竟，及營齋之次。米泔菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。
有誠敬心營齋，奉供三寶。求福資助業道離苦。或米汁之泔。老黃菜葉等，不甚美之物。或簡出餘剩。該不准棄之於地。用器皿什盛藏抗之，待齋畢以後方給諸丐者，或施畜生可也。乃至甚妙肴膳未獻佛僧，勿與別人先食。以表敬心不移，罪業眾生蒙光獲利也。
（壬）二明亡者微利。
是故長者，閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後。設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。
勤者即營齋之事護淨。志心懇者，堅志追福與亡者之心。懇祈設齋供養三寶。作者自益。如是方得二俱雙美也。
（戊）三發心結退
說是語時，㣼利天宮，有千萬億那由他。閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。
此無數鬼神，聞說於諸佛教中作善，妙利悉屬自得。又聞命終聞聖號，有罪無罪悉獲解脫，又聞亡一生六之利。又聞健自修分分己獲。乃至存亡俱利等。便發廣大正等正覺之心。長者出眾問畢，歸退本位。
閻羅王眾讚歎品第八
蓋此品中，閻羅王及鬼王。看文似列眾之機，補序中所未列者，蒙音來會。尋義或於分身集會從大士來者，屢聞地藏孝願宏深，并佛菩薩讚歎。此無相如來，權示鬼王，亦疑問六道之事，而起讚歎。如云度罪苦眾生，不辭疲倦。若下文頭頭救拔等文是也。若文中諸處，護持眾生，與地藏行為似同。若利生方面說之，不妨取名護持品。然當經所尊者，明能化之人，非所護之機也。
（丁）二釋文分三初來眾明列，二閻羅請問，三二王白佛，（戊）初分三（己）初經家敍義
爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子。俱詣㣼利，來到佛所。
此文雖屬經家敍義之文。或是橫來之機，或從地藏率眾，不可定指，鬼王有權示，業報不同。今來㣼利聞法，夙根發現，誠不易事。具云閻磨羅，此云雙世鬼官之總司。治地獄之事主，為地藏菩薩之檀越也。
所謂惡毒鬼王，多惡鬼王，大諍鬼王，白虎鬼王，血虎鬼王，赤虎鬼王，散殃鬼王，飛身鬼王，電光鬼王，狼牙鬼王，千眼鬼王，噉獸鬼王，負石鬼王，主耗鬼王，主禍鬼王，主食鬼王，主財鬼王，主畜鬼王，主禽鬼王，主獸鬼王，主魅鬼王，主產鬼王，主命鬼王，主疾鬼王，主險鬼王，三目鬼王，四目鬼王，五目鬼王，祁利失王，大祁利失王，祁利叉王。大祁利叉王，阿那吒王，大阿那吒王。
此三十五位，權現大士。隨類引化而已。既稱王皆自在度生也。惡毒者即現五逆十惡，權引要機。示同類身，度同類人也。多惡者，外似多惡形相，內具慈悲之心。大諍者，本得無諍三昧，設大諍之名，化歸無諍之法門也。白血赤虎者，皆人身虎頭各色不同耳。散殃者，災殃之事，眾生業報，或不敬天地，不孝父母師長等人。使其受苦知過，而改惡行善也。飛身者，即飛行夜叉王之等類也。電光者，或眼中光明，如電閃爍。或統身火光似之。狼牙者，善逐山獸，口牙尖而向外，此王口牙略似也。千眼者，楞嚴明觀世音千手眼，此鬼王統身是眼，或鑒機度生之用也。噉獸者，且如古人，茹毛飲血有之。今此或形同獸類者。或生食活命者。不能决定。負石者，即被差負石擔沙，填河塞海，之等類也。主耗者，以不仁之家，耗散其財產，使知悔過，而行仁慈之益。主禍者，罰其過處。禍臨福慶自避。或示不禍之行，導之向善。主食者，資養生命，五穀等皆是食類。行善者，賜之豐年，惡行之人，減之饑饉。主財者，財為世間之通寶，大富之家，必有此王主聚也。主畜禽獸者，水陸空三處，各有四生畜類，羽毛鱗甲，三王轄之普攝無餘也。主魅者，若魑魅魍魎等類，為此王所管也。主產者，若送子投胎，分娩生產23等，或一切萬物生產。皆主命者壽夭增減。亦由禍福之作與奪耳。主疾者，如前解釋。主險者，危險之處主保之。若高山峻嶺，幽谷匯川，江湖海邊處。三目者，二目中間，豎嵌一目，若摩醯首羅天王。四目者，額上橫開二目，與蒼頡似同。五目者，若四目之中嵌岩一目也。祁利下六王名處，徧尋諸經論，竟未見翻譯。今所隨文相解釋。祁利失者，祁有盛多之義。無德眾生欲多貪偏失，而不得富利也。即耗散之義奪算者也。祁利叉者，或有仁德之人，希諸所望，隨念豐盛。交指叉手而賀之，即招財聚寶之王也。阿那吒，或翻色質堅礙，能輔天行。將非扶眾生上天福因乎。（己）三從來部屬
如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提。各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子。承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣㣼利在一面立。
如是下明部屬，是諸下仗佛力方到。如上諸位鬼王各有諸小王。然彼小王之中，各部屬而分主執幹事。一一執事中，亦有首領之主。若斯多數，俱廵守南閻浮提眾生，善惡孝不孝之事業。今主伴同來㣼利。全藉佛并大士之神力也。
（戊）二閻羅請問。分五（己）初獲利疑問。
初二句，表聞法之儀式。我等下明仗威神力，十殿冥王，或有信奉，或不信受。或有能昇天，不能昇天，該不同等。既仗至大會，聞法水洗心垢。必獲善利故。轉明地藏處處，法化眾生，焉得不獲善利，由是懷疑敢問世尊。
（己）二佛縱許說
佛告閻羅天子，恣汝所問，吾為汝說。
恣者，縱逸也。就汝恣24情所問。或修證自行，或化道利機，過現未來，一切事，一切處。能問者，吾佛一一對汝說明。
（己）三正請問
然諸眾生，脫獲罪報，未久之間。又墮惡道，世尊是地藏菩薩，既有如是不可思議神力。云何眾生，而不依止善道，永取解脫，唯願世尊，為我解說。
然轉語之詞。脫苦應向善而久樂，其未久尤落惡道之苦，是眾生情願受苦耶？又地藏既有如是神力，何不使眾生依善樂而勿墮耶？請垂訓除疑也。
（己）五佛答業根。分二初直說惡習，二假譬喻釋。（庚）初分二（辛）初性習業根
佛告閻羅天子，南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫。頭頭救拔，如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。
佛先告閻羅明眾生，惡習慣性，徧處造罪。次明是大菩薩逐處一一濟拔。大慈悲心不捨，意欲早令解脫。勿償罪報，至墮苦趣。菩薩用方便，洗刷心垢歹緣。惠知前生業因也。根本業緣，即是剛強習性。思之思之，若何調拔哉。
自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。
眾生業力，勝菩薩神力，故難能挽迴。或上下五分結業力。十習因力等，隨熏所轉。自作自受，若蛾火蠶繭一般，大士隨逐保障，細細解脫，勞斯之久，常度生事業也。
（庚）二借譬喻釋。分二初設譬，二合法。（辛）初分五（壬）初迷路入險
譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼獅子，蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。
有人者三界二十五有之人也。迷失法性家鄉。錯誤走入生死險道。即背覺合塵，流落五濁惡險道中。夜叉能飛行之疾捷，若五利使。虎狼獅子等，若五鈍中之慢使。蚖蛇蝮蠍喻瞋使。如是縱逸十使迷人，在生死裏須臾，即被貪瞋癡三毒所中，便傷法身害慧命，可不慎心顧念哉。
（壬）二知識遇迷人
有一知識，多解大術，善禁是毒。乃及夜叉，諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道。而語之言，咄哉男子，為何事故，而入此路。有何異術，能制諸毒。
地藏為二佛中間（釋迦之後彌勒之前）唯一無二，之大知識。多解一切佛法。調一切眾生，身心之法術，善禁者，即戒門，律治諸惡莫作也。毒指貪瞋癡三毒。（五逆為五毒，十惡為十毒，凡諸惡作，皆能毒害將來，）忽逢者，機教相逗也。凡愚迷人。將欲進險道之際。躊躇之間，勸化語之為易。咄哉者，警覺急辭之聲。問察之曰，為何事故。而欲趨入險道。有何奇異，方便法則，能制止諸毒耶？
（壬）三聞求引出
是迷路人，忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒。至於好道，令得安樂。
此迷人忽然之間，聞此勸誘之辭，方知三毒險道。頃刻迴轉念頭，向善出惡路也。是知識者，知一切法，識眾生根性。是教授度生善知識。化道令起正念行為，是提攜接手義。滋資踐善，是出險道義。善行一立，惡法漸滅，免諸惡毒義。積善至極，善道自然安樂。
而語之言，咄哉迷人。自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人，亦生感重。
如前所勸，險道之語言。又要提醒迷人，說此路中毒况。故再以咄哉。自從遇知識之後，切勿履踐，是生死輪迴險道。若入此五塵六欲之路者，於其是內，隨逐奔赴，卒難得出。亦復損法性不得顯，慧命被埋若傷。蓋聞知識之言，自生感激。懷記不移矣。
（壬）五囑告今人
臨別之時，知識又言。若見親知，及諸路人，若男若女言於此路，多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。
臨別時者，迷人回頭將向善起行之時也。知識又要囑言，展轉傳化無窮盡也。親知同類相伴也。諸路人者，不落善惡普通之人也。既言男女必攝老幼，說之曰，此五塵六欲即生死根株之路。多諸人類被毒害傷。至於性命喪失。該其自取此塵，被塵害死也。
（辛）二合法。分三（壬）初總明法喻
此文有結法明喻之意。是故二字，以上喻文，結歸地藏，慈悲之法。能具大體用。以同體悲能徧拔眾苦。用無緣慈，令受妙樂。是諸罪眾之人，知得業道受苦，比較險道一般。得脫險道之難，出離遭毒之苦。直至永遠不可再歷，此險苦之境也。
（壬）二正對合法
迷路人二句，合上譬如有人，至遭諸毒。遇善知識一句，合上多解大術，至能制諸毒等文。引接二句，合上忽聞是語，至令得安樂。逢見他人五句，合上臨別之時，至自取其死。若再履路五句，合上而語之言，至亦生感重。
（壬）三結答閻羅
地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。
旋又再入者，暫勤善業，尤藉大士方便之力，生人天中。惡念略起，善報盡故，旋落地獄。若業障結使重者，竟無解脫之期。
爾時惡毒鬼王，合掌恭敬白佛言世尊。我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提。或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。
初二句，出眾發表，願護南贍部州眾生。文似經家添敍。名雖惡毒，心行慈悲。大菩薩之現度爾。我等下明類數住處。或利下三句，明其部類中，有善惡不等。然是下釋彼隨業所報，該彼在人世時，由貪嫉，邪佞，諂曲之心。今墮鬼類，受勑惡毒王之差使，廵察人事，善惡之多少也。
（辛）二所歷事處
過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事。乃至懸一幡一蓋，少香少華，供養佛像，及菩薩像，或轉讀尊經。燒香供養，一句一偈。
蓋研此等之文，為人在世，所作善惡。自然有神鬼明知，焉得隱覆哉。諸鬼王遊廵人家，或省城，縣邑，鄉村之聚落。莊嚴園觀，房廊屋舍。其中一一男女，作善作惡一一能知。今文略置惡論善，幡蓋香華，供佛菩薩之像。作因感果如是如是。讀尊經供法寶，乃至句偈，功不唐捐。故經云，若聞法者，無一不成佛，即此之謂歟。
我等鬼王，敬禮是人，如過去現在未來諸佛。勅諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。不令惡事，橫事，惡病，橫病，乃至不如意事，近於此舍等處。何况入門。
初三句，表敬善因。經云念佛禮佛敬佛，將來必定成佛。三世諸佛，因地皆由少善因而積成也。勅小鬼及土地神，保護植善之人，惡事惡病橫事，不近舍處，是外御之敵。該病及歹事。本由天帝頒賜鬼王，差諸小鬼，今既衛護，自然無不如意事，全仗佛經光大惠澤也。
（庚）二如來讚告
佛讚鬼王，善哉善哉。汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等。吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。
讚鬼王敬善人如佛故一善哉。勅諸小鬼，御惡護善故二善哉。此鬼眾利他之宏法也。又告梵王帝釋，保護鬼眾。勿退初心，方令自他，同善行至大覺也。
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言世尊。
以惡毒衛生而未主人命。今此名義相和，亦是為成佛之因行，擁生之大事也。（辛）二自陳本願。分二（壬）初陳本願意
我本業緣，主閻浮人命，生時死時我皆主之。在我本願，甚欲利益，自是眾生不會我意，致令生死，俱不得安。
本業緣者，往昔迄今，認賊作子以為義務。生死之時，主之令安，是其本意。奈眾生不會，違背主命宗旨，反以殺生招惡鬼，自獲不安之殃，非別所與也。（壬）二徵釋。分二初生時不會意，二死時不會意。（癸）初分二（子）初將生宜作善
何以故，是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅。自令土地無量歡喜。擁護子母，得大安樂，利益眷屬。
但舉閻浮提，餘洲大同小異。十月滿足當欲生產之時。無論男女，應作福善，令其消前過愆之業障，增令現生之福基。自然土地神祇，荷護子母，家中眷屬，自然安樂也。
（子）二生已慎害。分二（丑）初戒殺酒樂
慎勿二字貫透此科，凡生子不宜殺，當思彼子我子，雖人畜不同，貪生怕死一也。宜當放生積福。倘有無知者，戕彼脂膏，充養產母之口腹，於心安忍乎。亦不可廣聚，湯餅會筵。苟吵哄作鬧，召納惡鬼神類。食酒肉乃斷善根者。歌樂等，難免樂盡福衰，有損無益之事。故使子母不得安樂。
（丑）二反殃自損
何以故。是產難時，有無數惡鬼，及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地，翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。
何以故三字，徵釋慎勿殺害。因產母正當生子時，有惡類欲侵毀。惡鬼等四句文是。有善類護佑，若主命差使者四句文是。有冥恩不知報答，如是下四句文。而翻殺害惡類有侵伺之隙可乘。以是之故二俱不利。該此等之說，誠不會主命之意也。
又閻浮提臨命終人，不問善惡。我欲令是命終之人，不落惡道。何况自修善根，增我力故。
觀此文，主命的是，發大善願，救護眾生者。善且置之不論。惡人臨終不使墮落惡道。擔負眾生業力，豈非地藏之倫乎。因人生在世，無不死者，至命光遷謝之際，一生所作，善惡之業頓現。逐業循環者多。有幾人自修，了生死之善根業，與主命願意，相投承乘者也。
（子）二鬼神變態
是閻浮提，行善之人，臨命終時。亦有百千惡道鬼神。或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何况本造惡者。
凡行善之人，不發决定之善願者，命終之時，被諸惡道，鬼神攪擾。故所辦道發願為先，護願神維持也。或念佛亦無此事，系佛力大光明中，必無魔事。此文須推至生生迄今，惡緣眷屬所致也。彌陀疏鈔云，應入地獄者，刀山劍樹，視作園林。應墮畜生者，馬腹驢胎。認為堂宇。彼文業變，此文鬼神現態，悉是無始業報所感也。
（子）三善驅鬼魔
此明臨終，神識之狀。收前五識歸藏識之時，外五塵不對，六識不辨善惡之事。唯一後有，將脫軀殼。是諸下，孝子宜作善緣，資亡靈生於善處。念經念佛等，義如前釋。
（子）四小善除諸惡
世尊一切眾生，臨命終時。若得聞一佛名，一菩薩名。或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪。小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。
命終若聞佛菩薩名，及經典之偈句。皆是令他，起諸正念，消惡業障。亦由陽眷孝心之所為也。若論作將來之種子，如食小許金剛，竟穿腸而出。故聞一名號，終至行證名義相得。若論現在，作用能力，除五無間，大地獄之苦，及諸趣邊小地獄。悉同瓦解冰消。解脫者，是威神靈驗之效果也。
佛告主命鬼王。汝大慈故，能發如是大願。於生死中，護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時。汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。
鬼王白佛言，願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時，俱得安樂。但願諸眾生，於生死時，信受我語。無不解脫，獲大利益。
主命領佛勅利生，殷勤至切，念念不忘。但願諸眾生，領會其意，於生死時，俱得安樂。該其意，即前文生時，慎弗殺害等文是。死時須念尊經唱佛名，乃至一名號，一偈一句。若能如是，則信受我主命之語。各各無不有益。大利者，或指同法華，悟實相之義，不可僅僅指生天而已。當至獲法身之證也。
（辛）二明顯實。分三（壬）初顯實非鬼
展明久遠至今，都主眾生，性命為事業。乃名字和營業，相稱之嘉號，普現之若斯。誠大菩薩隨化之攝機也。鬼佛雖異，度生之心，利他原同焉。
（壬）二名號劫住
卻後過一百七十劫。當得成佛。號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。
利生萬行事畢。萬德莊嚴果位，出乎自然。過此劫之久，去他方作佛。若初住分證，百界分身作佛也。無相者是別號，無生住異滅之相。無相亦無，原一真如之實相。不但無鬼猙𤢆之惡相，而且無佛莊嚴之好相。如來是通號，舉一兼九也。安住實智中，主人命之度生，以致安樂。至果上其劫名亦額，安樂也。大士因地心淨，致感成世界，亦清淨所住。乃依由正轉之所成也。其壽命，或指法身無終，為不可計劫耳。
地藏是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人亦不可限量。
菩薩行普現色三昧。示鬼類之中，誘引其黨，而是四攝之一也。人天被度猶多，豈非二十五王，度二十五有之不可思議之事乎。
地藏菩薩本願經演孝疏卷中終
校注
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- 【新增】小大【CB】，大小【佛教】
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- 【新增】等【CB】，者【佛教】
- 【新增】情【CB】，請【佛教】
- 【新增】〔－〕【CB】，是【佛教】
- 【新增】言【CB】，然【佛教】
（丙）五說苦境悲願益堅。（丁）初釋品題