《法寶壇經解義》法寶壇經解義卷上

何名為「法寶壇經」？法者，佛法也，佛即是法，法即是僧，僧即是佛。寶者，自性三寶。皈依佛，皈依法，皈依僧是也。壇者，道場。經者，法也，常也。言此經為佛、法、僧三寶之道場，一切凡人，能依之修行，必證妙果。經本東土禪宗六祖大師親說，門人法海筆之於書，俾流傳久遠，故名「法寶壇經」。此經為頓教無上法門，一切修多羅經典，皆賴此經為鎖鑰，啓迪智慧，千餘年來，無人註釋，讀者多不了自性。譬猶摩尼寶珠，久埋污泥，其光晦暗，余不敏，得有今日，雖蒙諸佛、菩薩，及六祖大師護念，示導見性，大多出於此經之所賜也。因不揣譾陋，詳為解釋，俾世之讀者，自性自度，自修自行，自成佛道，想亦善知識所深喜也。至若見仁見智，各具性根，一乘三車，隨人見解，倘玩索有得，始知此經為最上一乘之道，真不愧為「法寶壇經」也。

何謂東土禪宗？東土即震旦也。考「傳燈錄」我佛釋迦牟尼如來，以正法眼藏，付迦葉大士，展轉傳至二十七祖，般若多羅尊者，名西天二十七祖。尊者又傳之菩提達摩尊者，為二十八祖，付以大法，囑曰：吾滅後六十年，汝當往震旦行化。多羅圓寂，師演道國中，久之，思震旦緣熟，即至海濱，寄載商舶，以梁武帝大通元年，達南海，刺史蕭昂表聞，詔入見，師以最上一乘度武帝，帝不悟，師遂折蘆渡江，止嵩山少林寺，面壁九年。武帝聞師異跡，三詔不至，將示滅，顧弟子慧可曰：世尊以正法眼藏，付囑迦葉大士，展轉以至於吾，今以付汝，汝當護持，並授袈裟以為法信。曰：後二百年，法周沙界，衣止不傳，是為東土初祖。二祖慧可大師，傳三祖僧璨大師，僧璨大師，傳四祖道信大師，道信大師，傳五祖宏忍大師，宏忍大師，傳六祖惠能大師，至六祖而衣止不傳，所謂曹溪法乳，千子齊注，統東西兩土而言，曹溪為三十三祖，單就東土言，故稱曹溪為六祖。云何禪宗又名般若宗？即教外別傳是也。何謂教外別傳？言禪宗之悟道者，不立語言文字，直指人心見性成佛，故曰教外別傳。昔世尊在靈山會上，拈花示眾，此時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊言：吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑於汝。此法以心印心，歷代相傳，稱為禪宗焉。惠能大師，詳見本經，說者，言此經為大師親口所宣也。又按六祖大師，弟子至眾，除青原思、南嶽讓外，法海亦弟子中之首座也。法海曲江人，詳見後文。

自序品者，詳敍六祖當日，在大梵寺說法度生，先自述身世，及得法事意。其中言事者半，言理者亦半。理則頓悟，直指人心見性成佛，事則頓修，直指悟了，自性自度。藉事達理，明理成事，互相顯發，事理始能圓融。明此，則全經義理可以瞭然。茲就事言，可分兩點研究：一者正法眼藏，師師密付。自達摩祖師西來，歷兩百餘年，悉屬單傳，佛法之興，其難如彼。二者自性自度，一切眾生皆可得道，其心即佛。如六祖大師，既未受戒，亦不識字，乃一聞經語，頓悟本來。師得法後，首度道明。次及青原南嶽等眾，皆言下契合，了自本心，自修自行，無一不誕登彼岸。二千年唯一單傳之頓教，至是而千子齊注，法周沙界。豈非即心即佛，一切眾生皆可得道之明證也歟！至於菩提妙理，隨經文逐分解釋，貫通融會，則知事理無碍，足為真參實悟之階梯，故立自序品第一。

此分專說佛事。言大師自法性寺回至曹溪，刺史韋璩，率官僚入山請師，出至城中大梵寺說法，是為大師開緣度生之始。向後三十七年，悉在寶林演化，即今韶州城外南華寺也，餘經文自明。

此分專說佛理。言大師於大梵寺講堂告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛者，此四句為全經主腦，最關重要。其中奧義，廣說一刧不盡，若能明悟，則道貫一切經法。善知識者，謂能了解一切也。菩提自性，本來清淨者，謂世間凡有知覺之眾生，無不各具菩提之性。此性，不生不滅、不垢、不淨、不來、不去、不增、不減；一名菩提，亦名如來，亦名佛性。而且無言、無說、無相、無貌、無善、無惡、無背、無面、無名、無字、不在中間，及其內外；猶如虛空，不可得故，與一切法相，了不相應，故曰清淨。世人但能善用此心，即可見性，直了成佛。此直字最關緊要，因眾生心曲，口是心非，所以不見自性。若能直心，剎那即見，從此置功，即可成佛。故楞嚴經云：十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至始終地位，中間永無諸委曲相。可與此直字，相互印證也。

此分接說佛事。言大師聞客誦金剛經，便即開悟。復因宿世結有善緣，另蒙一客資助，得以安置母畢，隨往黃梅參叩五祖，是為大師傳佛頓教之始。自大師後，讀金剛經者何止萬億，且有誦至數年或數十年，對於經中義理，仍茫然不解，豈非根器之不同歟！范陽、即今直隸天津等處，餘經文自明。

此分兼說事理。言大師參叩五祖，祖曰：汝何方人？欲求何物？師曰：惟求作佛，不求餘物。以一樵子，而希冀作佛，甯非千古奇事？然有志竟成，亦以見師之立志，超羣絕倫，後之學者，又安可自畫？祖言：汝是獦獠，若為堪作佛？獦獠，即語言鴃舌，如玀玀之類。意謂汝言語且不通達，焉能作佛？此機鋒語，所以試之也。師曰：人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？意謂言語不通，為山川所隔，形貌有異，惟衣冠是別。故語有南北之殊，人有獦獠和尚之分。究之言語身形，皆外法相也，與本性毫無關係，若獦獠不能作佛，則西域佛法，亦不合傳至震旦。乃祖師竟西來傳法，則佛性等無差別可知矣。五祖更欲與語，見左右徒眾太多，乃令隨眾作務。師曰：弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。不審教作何務？意謂世出世間，所謂大事，無有過於作佛者。心生智慧，不離自性，即是無上福田，捨此不作，不知更教作何事務也。祖知師已入門，但不便深語，故曰：這獦獠根性大利。囑勿再言，著槽廠去，以俟機緣之至，再為傳授也。師退至槽廠，一行者使令破柴踏碓，至八月之久。一日，祖忽謂師曰：吾思汝之見可用。見者，佛知見也。至此始將囑勿再語，及派往槽廠。作務之故說出。所以如此者，正十分護念之也。衣鉢淵源，心心相印，早基於見面之日，謂非天縱之聖，能如是乎？餘經文自明。

此分接說佛理。言五祖在未傳衣鉢之前，先囑弟子各作一偈呈閱，以觀各人智慧能否荷擔大法。一日，謂眾曰：世人生死無常，最為大事。汝等終日只求福田，對於生死苦海，不思量早求出離。設使自己真性迷惑，日顛倒於六塵之中，醉生夢死，則與一切凡夫何異？福豈能求歟？汝等且各自歸房，用本心智慧之性，各作一偈，來呈吾看。智慧性者，即溈山和尚示眾，言中有響，句裏藏機是也。若悟佛法大意，即將衣法傳付為第六代祖。且自心智慧，不得思量忖度，見性之人，言下須見，雖掄刀上陣，亦能見之，速去毋違。

此分兼說事理。言徒眾以神秀為首座，安心依止，已不希望衣法。神秀既為教授，且望承佛正統，不得不作偈呈覽。然見性之人，言下須見。若用意識思量，轉加懸遠。乃前後四日。一十三度，呈偈不得，卒至書於廊壁。偈意未脫身心法相，以此見解，欲求識自本心、見自本性，如何可得！五祖引金剛經：凡所有相，皆是虛妄。雖因繪畫圖相而說，實則暗暗針對秀偈而發，以反證秀之尚未見性。然為小根人說此偈亦未可厚非，故曰：依此偈修，免墮惡道，有大利益。雖不見性，亦可去惡修善，終得成就也。供奉者、執事內廷之人也。楞伽變相、即楞伽經說佛身三變相也。菩提樹枝幹挺直，以比立身；鏡臺光明，以比存心，然皆不離相也。不得傳佛心印，豈無由哉！餘經文自明。

此分藉事明理。言修學人未見本性，不知其中妙理，猶如門外之人不見室內之物。如神秀呈心所見，只到門外，欲覓無上菩提，了不可得。云何無上菩提？即阿耨多羅三藐三菩提，譯言無上正等正覺，為修佛乘之極致。佛性即菩提種子，無有種子，如何結實？故最上一乘，以見佛性，為入門初步，須言下念念自見，始得入門。未入門之先，須將一切前塵虛妄法相、及四大、五陰、六塵、四相、見、聞、覺、知等，一齊打破，而後本心本性，始能識能見。何以故？本心本性，不生不滅，不來不去、不垢不淨、不增不減故也。且一切時中，必須念念自見，一切萬法無掛無碍。既見本性是真，則一切無不是真。所謂一即一切，一切即一。心性既真，萬境自如如不動。如如之心，即名真實。能如是見，即無上菩提之自性也。只此數語，已將修多羅了義包括無遺。奈神秀不悟，祖囑再作一偈，數日不成。明此，則知頓漸優劣之不同矣。餘經文自明。

此分說理能成事。大師一聞秀偈即知其不見自性，因亦呈心所見，作偈四句。兩兩對勘，則一在門外，一在門內，昭然若揭。偈意謂：大凡人世間所有一切萬法、無非名相。所謂一名、二相、三分別是也。離却名相，無法可得。菩提樹本來無有，不過假設此名，名為菩提樹。推之明鏡臺，亦復如是，不過假設此名，名為明鏡臺。我本來自性，清清淨淨，無一法可得，無一物可見。無形無相，試問何處有塵埃可惹乎？按六祖此偈，已將五蘊、六塵、十八界，及一切法相身心完全勘破，悟徹本來面目，得入門內，與秀大師所作，逈然不侔。秀師所作猶有身心存在，放不下、擺不脫。既為身心縛束，則生滅心生、菩提心息。一切時中均以意識為主，而不知內外一切法相皆是幻妄。故五祖云：只到門外也。上人者、尊人謙己之詞。沒意智者、不用意識思想，即般若也。餘經文自明。

此分言事理雙顯。別駕代師書偈已，徒眾總驚，以肉身菩薩喚作獦獠傭役，安得不咋舌稱奇？五祖假說亦未見性，非掩眾人耳目，實護念師耳。汝舂之米已否成熟？師曰：米熟久矣，猶欠篩在。皆機鋒語。意謂：我已知修道大概，只是欠師指點。篩者、師也。五祖乃以杖擊碓三下而去。此何意耶？慮別人窺破，暗中謀害也。師會意，遂於三更人靜，潛入祖室。祖以袈裟遮圍，不令人見。此佛家神通妙用，有此袈裟遮圍，無異銅牆鐵壁。於是為師講說金剛經，至第十分「應無所住而生其心」。師大悟。一切萬法，不離自性。若離自性，無法可得。遂言何期自性本來獨立、與萬法了不相應、無有對待！故曰：本自清淨。何期自性常不變易、萬刧圓明！故曰：本不生滅。何期自性含裹十方、萬法俱備！故曰：本自具足。何期自性常住寂靜、狀如虛空！故曰：本無動搖。何期自性變化無方、生生不已！故曰：能生萬法。五祖知其已認識本來，遂云：若不識本心、不見本性，學法了無益處。倘能識見自己心性，即名丈夫，為天人之師而稱佛矣。按大般湼槃經云：若人不明佛性，只名女人。雖女人，若見佛性，亦名丈夫。佛者、覺也。自覺覺他，故稱大丈夫。天人師、佛也。於是乃傳以頓教及心法衣鉢，為第六代祖。並囑善為護念自性三寶，勿使稍受污染。廣度一切有情眾生，勿令佛法斷絕。且說偈曰：「有情來下種，因地果還生」。者、言一切有情眾生悉有佛性。明此佛性，即阿耨多羅三藐三菩提種子。何以能明佛性而下種子？須知因地法行，不生不滅，常住不易。因地既真，結果自然成熟也。「無情亦無種，無性亦無生」。者、言頑空之人不見自性。譬彼木石，既無性情，豈有佛種？已入斷滅，更何能生起一切善法耶？雖一偈四句，仍寓對法，真理密意隱示其中，讀者亟宜虛心體會。餘經文自明。

此分言事理無碍。五祖既傳法已，復謂：昔日達摩尊者。初到東土，東土之人，不知信仰。後尊者湼槃時，付囑二祖慧可大師，並傳以袈裟法衣，表示信體。遞傳至師，共為六代。至於本體本心，則師師密付後，使其自悟自解。不特師弟如此，自古佛佛無不如此。傳衣所以表信，若法既周徧，可止而不傳。倘再傳此衣，則生命可慮。師曰：「向何處去？」五祖云：「逢懷則止；遇會則藏。」言有地名懷會者，當隱藏止住。是夜三更，將衣鉢付與，且送之至九江驛。（即今之九江府）。師弟既上船，五祖自搖艣。五祖云：「合是我渡汝。」渡者、度也。亦機鋒語。師答曰：「迷時師度，悟了自度。」言未聞法要之前，迷惑無智，則求師善度；既悟解法要，則當自度。且弟子生在邊方，語言不正，蒙師付以衣法，今後只宜自性自度。五祖曰：誠然！誠然！以後佛法將由汝大行於世矣。汝今努力南去，隨機待時，不宜速對人說，因佛法難起也。師辭別後，兩月之間。至南雄州大庾嶺。隨後已有數百人追逐而來，欲奪祖師所傳之衣鉢。

此分言僧惠明獨先眾人躡足追尋，至大庾嶺，已及師。師乃將衣鉢擲石上，伏草莽以俟。且曰：此衣表示信體，甯可以暴力奪乎？未幾明至，提挈不動；知衣鉢於己無緣。乃呼曰：行者！行者！（因六祖此時尚未受戒，故稱行者。）我為大法而來，請為開示！師出坐石上，曰：汝當屏息萬緣，不生一念，吾為汝說明。良久，師曰：汝之自心正當不思善惡之時，那箇即是汝之本來面目。意謂一切凡夫，妄認緣慮為心，意識為主，殊不知心念一起，即屬妄覺，覺有、覺無，即名二法。如能息念忘慮，非善非惡，即本心也。故馬祖云：「心外無別佛，佛外無別心。」淨穢兩邊，俱不依怙，與此意同。那字讀去聲，若讀上聲，作誰字解，即大錯特錯。惠明聞言大悟，復問曰：除上說密語密意外、尚有密意否耶？師曰：吾所說法、本非是密。汝若能時時返觀內照，密即在汝之身邊矣。言吾傳汝此法，汝能牢記，自悟自修、自證自行、如洞山所謂：「直須心心不觸物、步步無處所。」常不間斷，稍得相應。故言密在汝邊，汝當善自護念，毋使退轉也。明曰：今蒙指示，如水之冷暖，飲者自知。又問：向何處去？師曰：逢袁則止；遇明則居。乃禮辭而去。回謂趁眾，極力遮攔。言當別道尋求，眾乃止。餘經文自明。

此分言師返至曹溪，又被惡人驅逐，知機緣未到。乃至四會縣，避難獵人隊中，凡一十五年。與獵人向機說法，獵人常令守網，見生命盡行放捨。飯時，僅吃青菜。一日，思惟宣揚佛法時機已至，不可再藏，遂至廣州法性寺。即今城內光孝寺，菩提樹猶存。值印宗法師宣講𣵀槃，有兩僧論風旛何以相動，駁辯不已。師進曰：非風動亦非旛動，乃仁者心動。何以故？心不動，則不見一切萬法，有何風旛可言！此亦禪機也。印宗聞言深解義趣，乃延師至上席徵詢奧義。師言簡理當，不由文字。宗驚曰：某聞黃梅衣法久已南來，莫非即是行者？師曰不敢者、謙詞也。乃出衣鉢示眾。印宗又問：黃梅如何付囑指授？師曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何以不論？師曰：為是二法。言禪定解脫，自性中皆無所有，故曰二法。佛法者、不二法也。又問何名為不二之法。師曰：法師講湼槃，此經闡明佛性，惟有一乘，無有二乘，所以為不二之法。譬如犯四重五逆及一闡提（失信根之人名一闡提）等，能否斷善根佛性？佛言善根有二：一者常，二者無常。佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。言極惡之人能回心向道，亦可成佛，故曰不斷。不特此也，以佛性而言，直無是、非、善、惡、內、外、來、去、動、靜、等相，故名不二。智者能了達自性無二，即是佛性。印宗聞說，乃歡喜合掌，歎未曾有。於是為師剃髮，禮拜為師。遂於法性寺，菩提樹下，開東山法門。今日與官紳僧尼道俗得會一堂，皆是過去生中同種善根，始得聞如上頓教，願聞了之後，各自除去疑心，與佛無二。四眾聞法歡喜，作禮而去。

般若者、譯言智慧，與愚迷相待立名，為三世諸佛之母。修佛乘者不知般若，如萬仞宮牆不得其門而入，雖有無量善巧方便示導如來性海，總由般若開悟，解脫蘊處界三，爾乃得見。若海之有航、津之有梁，舍此奚能自度？故立般若品第二。

前品已將頓教法門直截了當說出；奈義理精微，不易領悟。此分接言次日韋史君再請大師開示，師乃陞座告眾曰：總淨心念摩訶般若波羅密多。意謂汝等欲聞大法，須屏息諸緣，一心默念摩訶般若波羅蜜多，方能領悟吾所說法要。總淨心三字，看似閒文，其實極關重要，不特修般若者宜如此，即不修者亦宜如此。所以者何？一切凡夫不知衣裏明珠，皆由心意不淨，為妄念所覆耳。心非染法，云何不淨？以內緣外擾，甘受驅馳。如清淨止水，雜投塵土，混濁不清。若能斷其外擾，滅其內緣，則心體活潑，自在無礙，不淨自淨，尚何待於修乎！盡一切眾生悉有佛性，菩提般若之智即由佛性而生。奈自無始刧來，為外境所迷，愈轉愈深，不特不見佛性，並本有菩提般若之智亦蒙昧不明。雖終日行而不自覺，必須假大善知識指示見性，遵而修行，即是智人。智愚之分，只在迷悟間耳。然則云何修習，得見佛性？吾今為說摩訶般若波羅蜜多法門，使汝等各得智慧，既得智慧，則見性不難矣。汝等宜各志心諦聽。

此分欲開示見性法門。先將一切凡夫及修行人心病揭破，然後再將佛性說出，即是我本有之自性，非從外得。離却自性，別無有佛可求。千聖所不便明言者，六祖吐露罄盡。所以者何？世人求佛法者非不多也，知般若之名及四大皆空，尤比比皆是。甚至參枯禪、看話頭、打機鋒、拜佛誦經，種種作為，到頭一無所成。此何故耶？皆由口說而心不行，縱使讀盡三藏，口若懸河，種種法名無不盡知；乃叩其實際，茫然不解，與說食不飽何異。甚者勦襲語錄，引證經論，高張壁壘，扇揚宗風，知見紛拏，詬病叢生，尤無裨於薰修。故知求佛乘者貴在心行，口念心不行，如幻如化，如露如電，何能成就。如口念心行，則心口相應，反身而誠，俯拾即是。何以故？本來自性，即是真佛。真佛不求，反外求別佛，不亦迷乎？矧本性之外，一切萬法全屬虛妄。世尊說法四十九年，所教者此也。一實二空，乃至五十五位妙菩提路，所欲明者此也。蓋除此之外，無有一法而能建立。有所說法，皆相說也；有所修行，皆徒勞也。故曰本性是佛，離性無別佛。如能明了自性是佛，直心修入，終證妙果，與十方佛無二無別。否則佛自佛，我自我，有何關涉，終如說食不飽。此二語為全經骨髓，凡所講演，無非闡發此二句之義。除此之外，無言可說，即說亦無關宏旨，最宜細心研求。

此分說明人之本性，無形無相，含裹十方，無可比擬，惟有虛空差可為喻。因虛空無量無邊，無大小方圓、青黃赤白、上下長短、頭尾背面，亦無瞋、喜、是、非、善、惡，萬刧常存，無有能破壞者。人之自性亦復如是，空空蕩蕩，雖大無不包，細無不擧，然實無一法可得，故名為真空。但不善體會之人聞師說空，便著在空上，百物不思，兀然靜坐，自以為空，不知此乃無記空耳。著空之人不特無成，結果變為木石之類，是為大錯。故師特戒之曰：第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。然則何謂真空與頑空耶？此中大有分別，差之毫釐，謬以千里。所謂真空者，如虛空之中，能含萬物色像，上而日月星宿，下而泉源溪澗；巨而山河大地，細而草木叢林。乃至惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。而實不黏不脫，常住不變；人之自性真空，亦復如是。一切萬法皆由自性出生，萬法在諸人性中，亦如大地山河在虛空之中。虛空之中不黏一切萬物，自性之中亦不黏一切萬法。若見人之善惡，不取不捨，亦不染著，即是心量恢廓，名之為大，故曰摩訶。復次，自性真空與虛無頑空判然不同者，虛空無覺，故稱頑空；自性有覺，故名真空。云何真空？但空其名，非空其實；只空其相，非空其體。真空不空，不空真空，是名第一義空。若空心靜坐之人，百無所思，口雖說空，實不知真空之理。已入斷滅之境，不化木石，尚須即早回頭，否則難以倖免，况成道乎？蓋迷悶罔覺，失自元常，與真空之自在活潑，無掛無碍，心如太虛，廓然無聖者異矣。故曰：著空之人不可與語，為邪見太深，難以挽救故也。若大智利根人，知真空妙理，則不如此。雖心量廣大，徧周法界，然當運用真如之時，自然了了可見，不為物轉，萬法於自性中現，莫能遁形。一切即一者，萬法不離自性也，一即一切者，自性能含萬法也。知此，則心體無滯，去來自由而名般若矣。且般若之智，由自性而生，非從外入，莫錯用意，誤頑空為真空，是則名為真性自用。一真一切真，凡所施為，皆是真實，毫無虛假，一切時中，自性自如，即如如佛矣。心量大事者，慈悲喜捨，宏法度生之事也。不行小道者，人法偏執，鹿羊等機也。修道之人，終日說空，而不修聖行，何異窶人？自稱國王，終非吾之弟子也。總之，能明佛性，即真空，即妙有，即真如，即佛用；不明佛性，即頑空，即斷滅，即邪見，即凡夫。經中兩兩對勘，剖析分明，切勿錯會師意，自誤誤人。

此分言般若雖由佛性而生，然欲求見性，非先修般若不可。何謂般若？譯言智慧。一切處所者，在家出家，不論處何境地也。一切時中者，行住坐臥，四威儀中也。念念不愚者，遠離一切塵勞妄想也。常行智慧者，念念自性自見也。若能如此，即是修行般若。所以要念念如此者，以自性變化甚多，難得易失，難明易晦。即已見性之人，一念偶迷，般若即絕。未見性之人，一念於智，般若即生。一念者，念茲在茲，非偶然一念之謂，其間不容髮如此。乃世人愚迷，不見般若真實妙用，口雖常說我修般若，而心中常愚，實不知般若為何物。念念說空，究不知真空作何境，雖坐破蒲團，老死山林，終無有益。皆由不知般若實際，無形無相，即智慧心是也。云何慧心？即念念之中，遠離塵垢，自性自見之義。若作如是解，即名為般若智矣。

此分應分三節讀。初言到彼岸之實義，中言凡夫即佛，末言智慧觀照。已將修行般若，得見佛性，徹始徹終工夫，及真空實相之妙理，和盤托出。不啻活畫一箇三身自性佛於字裏行間，讀此而不見性者，必葉公好龍者也。蓋佛藏經典雖多，固以闡發佛性為第一義諦，然皆烘雲托月，不著邊際。獨此經句句金鍼，字字藥石，處處示導見性之法，至矣！盡矣！宜乎曹溪法乳，千子齊注，而得道者如林也。間嘗謂此經為三藏鎖鑰，作佛梯航。今觀經文，一則曰：一念修行，自身等佛。再則曰：如此修行，定成佛道。三則曰：不敢不捨，即是見性成佛道。豈不信乎！前分已將摩訶般若詳示，此分乃開示波羅蜜之實義。云何名為波羅蜜耶？此是西域語，唐譯到彼岸，彼岸亦是喻言。譬如江海，非舟楫莫渡，已到彼岸，舟楫可捨。一切凡夫，欲度煩惱苦海，生死大河，非佛法莫渡。佛法惟何？即摩訶般若是也。迷即此岸，覺即彼岸，已到覺岸，覺亦無名，所謂到岸不須船，法尚應該捨却，何况非法也。然未到彼岸之前，應作逆流之行；逆流者；遠離六塵，解脫生滅之謂。蓋一切塵勞煩惱，皆由因緣和合，妄有生滅，根塵相觸，為境所牽。如水之有波浪，前簸後湧，把舵不定，即名此岸。若能了知一切境界，如幻如化，毫不為動，於境離境，即無生滅。如水之常常通流，東通西達，四無滯碍，即名為彼岸，故號波羅蜜。若但口念，當念之時，心生虛妄，忽彼忽此，自是人迷，何關法事！若躬行實踐，不尚口頭，念茲在茲，是名真性。悟此法者，名般若法；修此行者，名般若行。隨其所作，處處得名，不修即凡者，即口念而心不行之類。一念修行者，即一心不二，念念相續之類。若能如此修行，則自身等佛。云何等佛？心、佛、眾生本無差別。佛之地位雖高，亦可階而至也，如不修行，縱經萬刧，終是凡夫。所以者何？凡夫與佛，名雖不同，佛性毫無差別，過去諸佛，在初亦是凡夫。現在凡夫，從今日起，修至成就菩提，即是未來佛。云何煩惱即菩提？煩惱菩提，名雖有二，然同出自性則一。何以故？從前種種愚迷，即是凡夫；後來念念覺悟，即是佛。前念著境，塵勞紛起，即是煩惱；後念離境，生滅已盡，無復煩惱，即是菩提。只在方寸中，著境離境，一轉移間耳。若能明此，則知摩訶般若波羅蜜，是最尊最上最第一法門，遵之而修，可以見性明心，識自元常，無住無往亦無來，即名如來矣。不但此也，三世諸佛皆從此中修證而成，可不勉乎！總之，修佛乘者，當用大智慧打破塵勞煩惱，定成佛道。何以故？以其能變貪恚痴三毒為戒定慧三決定也。且此法門，從一般若，變八萬四千塵勞為八萬四千智慧，塵勞不起，智慧常現。一切動靜行為不離自性，即是無念無憶無著。無念者、一切善法惡法，心不染著也。無憶者、過去種種，並將為空也。無著者、當境現前，不生分別也。一切時中不起誑妄之心，但用自真如本性，以般若智觀照內外諸法，均不取不捨，使本心常住，即是見性，修到如如不動，即佛道成矣。

此分經文自明甚深法界即如來性海。三昧、譯言正受，亦名正定。言欲入如來性海常住不遷者，須照前說修行般若，持誦金剛般若經，即得見性。因此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。但此見性法門是最上上乘，大智上根人聞之剎那即可開悟。若小根小智人聞之，不但不悟，反心生不信。何以故？譬如大雨，城邑漂流，四處水災，若雨大海，毫無增減。大根上智聞說金剛經，心開悟解，了知般若智慧由自性而生。即以己之智慧，常常觀照自性，不假文字，即可一直修入，與如來性海合為一體。猶之天龍興致雲雨，一切眾生、有情無情悉皆蒙潤；及百川歸海，仍復合為一體，眾生本性般若之智亦復如是。小根之人聞此頓教，猶如弱小草木驟遭大雨，根株盡拔。何以故？因其根小不堅固也。雖然，小根之人與大根不同，原有般若之智並無差別，何以小根之人聞此頓教不能開悟？皆由邪見障重、煩惱根深，為所覆蔽，隱而不現耳！譬如陰雲遮日，不得風吹，日光不現。般若之智本無大小根器之別，只緣一切眾生迷悟不同，故有愚智之分。云何為迷？由心目外見，口念彌陀，硬說要到靈山始得見佛，不知自己本心本性即是真正活佛，故謂之小根。若開悟頓教之人，則不執著外修，但時時刻刻於自心內常起正見，遠離一切煩惱塵勞，常不污染，即是見性。如能內外不住，去來自由，除却種種執心，自然通達無碍。如此修行，與般若經本無差別。何以故？般若經亦是教人見性，破除四相及一切執著耳。

此分言修多羅者，即佛說了義經也。大小二乘者，佛初時說有，中時說無，即二乘也，故謂之小。後說非有非無，即一乘也，故謂之大。十二部經，即方等也。言不但金剛經，即三藏經論亦因人置。所以然者，以人有智慧性，方能建立一切法門。若無世人，一切萬法本自不有，况經典乎？是知一切萬法本自人興，一切經書因人說有；但人有智愚大小之別。小人者、細小之謂，非君子之對相。大人者、能明佛法之謂，非階級之尊稱。若愚者能問智人，智人為之說法，悟解心開，即與智人無別。何以故？不悟則佛是眾生，悟則眾生是佛，若知自性無二，即知心佛平等，只悟與不悟之分耳。由是言之，萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性！自心者、自己本心，真如本性，即自性也。世人誤以攀緣心為本心，所以累刧不能見性，讀是經者宜細辨之。

此分恐人不知信，特引菩薩戒經云：「我本元自性清淨，若識自本心，見自本性，皆成佛道。」又淨名經云：「即時豁然，還得本心。」皆為見性明證；並將大師在黃梅聞法，言下便悟，頓見真如本性之事再說一遍。因大師言下頓悟，逮證三十三代祖位，不忍隱匿，特將自世尊以來，所傳頓教法門流傳世間，俾一切學道之人頓悟菩提，亦如大師無異，此則大師傳教之心也。云何頓悟？無非令自觀心，觀之既久，自然得見本性。若仍不悟，須覓大善知識、解最上乘法者指示正路。何以故？是善知識有大因緣，能化導眾生，令得見性。一切善巧方便，惟善知識能發起故。（大善知識指佛、菩薩及見性者而言）要知三世諸佛十二部經，皆由本性中發出，故曰在人性中本自具有，但凡夫不悟，須求大善知識指示，方能悟見。若己自悟者，則不假外求，可以自性自度，自修自行，自成佛道矣。乃有一等人，專望善知識為之解脫，此真迷人！何以故？萬法惟心，自心內有知識自悟，所謂思之思之，神明通之。若自心邪迷，妄念顛倒，雖外有善知識亦無法可救。何則？心病還將心藥醫，他人不過指示治之之法耳。若自了悟，但起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅。正真般若云者，即本性中所生之智慧，慎毋以意識知見誤作般若，則千差萬差萬刧不得見性矣！倘若認識自性，則一悟即至佛地。云何一悟即至佛地？圓覺經所謂：「如來本起清淨，因地法行。」即此義也。前後反復叮1嚀，總教人要認識自性。誠以認識自性即阿耨多羅三藐三菩提種子，佛陀地位可進修而至，否則指東說西，無非泡影，參禪打坐，全屬口頭，終是徒勞無益耳。

此分言智慧觀照，即以般若智反觀內照也。內外明徹，即內外法塵掃除淨盡也。如此修行，即可識自本心。若識本心，即根本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，或善或惡，乃至欺侮毀譽，並視為空，心不染著，自然性體清淨，是為無念。但非百無所思，空心靜坐，如枯木頑石，以為無念，則錯之甚矣！不知般若無念乃自然而然，非由強勉。故當運用之時，即遍一切處，所謂隨緣不變也。雖遍一切處，而亦不著一切處，所謂不變隨緣也。能如此用，即是自性真如用。但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，用而不用，不用而用，身動而心不動，雖終日行何妨！如此即是般若三昧，自在解脫，名真無念行也。若百物不思，當令念絕，念絕即死。云何念絕即死？因一切眾生依妄念而住，念絕，故生命亦絕，可不慎哉！乃愚人不悟，猶曰我能斷念，不知此乃法縛，即名邊見，又名邪見，切宜自戒。若悟般若三昧正真無念法者，方能萬法盡通，見諸佛境界，乃至證佛地位。所以者何？過去現在未來諸佛，無一不由此無念法門而成正等正覺也。

此分總結上文。大師一生施教精神皆載此經；謂之法寶，言吾滅度之後，盡未來際，若有學者得此頓教法門，只可傳於同見同行。同見同行者，即發菩提心修般若行之類。既發願受持，當如事佛然，盡此形壽永無退轉是也。但欲入聖位說法度生時，必須依法傳授於同見同行之人。蓋大道無私，從上以來，佛佛默傳分付，故不得匿其正法也。苟遇不同見同行，或在別法中人，則不得傳付，損彼前人，究竟兩無所益。且恐愚人不解此法門，反生毀謗，百刧千生斷佛種性，是欲度其脫離苦海而反擠之墜落無間矣！吾今有一無相頌，各須誦取，在家出家但依之修行，均可成道；若不自修，惟記吾言，是口頭禪，終無進益耳。

此頌「說通及心通，如日處虛空」者，按楞伽經言，諸佛有二種通：一者說通，即辯才無碍，能應眾生根器說法是也。二者宗通，即明自性宗，傳佛心印是也。此二皆高不可及，故曰如日處虛空也。「惟傳見性法，出世破邪宗」者，只此見性法門如果出世，即可以破誤解上說二通之邪宗也。但法無頓漸而有頓漸之名者，以迷悟有遲疾故耳。然此見性法門凡夫多不明悉，不知說法雖有萬般，而殊途同歸，理仍是一。且見性法門亦非難事，只須於五蘊煩惱暗宅身中之時，常生智慧燭照，即是正法。何以故？因邪見一起，煩惱即至；正念一生，煩惱即除耳。若能修到邪正二俱遣除，則心地清淨湛如止水矣！故曰無餘也。又菩提心本是一，起心即妄；雖起妄心，但淨心却在妄中，能起正見，一切不著，即無煩惱業報三障矣。世人修道，在家出家，一切不妨，惟須常見自己過惡，莫說他人是非，即與聖道相應。色類眾生無不可修，不相妨惱。但不修自性，別修他法，即是離道覓道，終身不得見道。奔奔波波，枉度一生，到頭還是自懊。不知欲見真道，只須念正行正，即是正道。自無道心，走入旁門邪徑，闇不見道，與盲人夜行何異！若真修道之人，第一不見世間過惡，第二不見他人是非；即使他人說長道短，自是他過，於己無干。若自己亦起是非之心，即是自己罪過，但將此種非心除却，則煩惱即隨之打破，任他是是非非，憎愛兩不關心。世人好談是非成為通病，謂與道無關，殊不知是非即二法，二法即邊見。是非起則憎愛生，憎愛生則一切煩惱隨之增長，尚修何道？故欲破煩惱必先除憎愛；欲除憎愛，必先置是非於度外。能不起是非，即入不二法門，所關者重，安可忽乎哉！欲擬度他人，自須善巧方便，不令彼有疑，即是自性現者。自度度他，胥賴自性，說者聞者，了然徹悟。所以者何？因佛法在世間，不離世間覺，明即出世，無明即世間，總要以覺為貴。若離却世間，別求菩提，是猶求兔之角也。須知常生正見即名出世，若起邪見即名世間。能將邪見正見盡行破除，則菩提之性自宛然顯現於前矣。以上所言已將頓教法門說得極其明了，遵之而修，不但自度，兼可度他，故名為大法船，可乘之以渡生死大海也。總而言之，迷不自省，雖聞經累刧亦不見性，若能反躬自修，則剎那之間即可了悟見性而證菩提矣。此所以謂之頓教，又謂之教外別傳，皆指以心傳心，剎那即悟之義。故師特戒眾曰：「若不自修，惟記吾言，亦無有益。」諒哉言乎！

此分言師於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛者，所謂不度盡眾生，誓不成佛，真大慈大悲者也。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不豁然省悟，各見本來面目，皆歎言…善哉！何期嶺南荒遠之地有活佛出世，使我等躬聞訓誨，俱各悟入，未來際得見聞讀誦此經者可以興矣！

何名為疑問？大凡一切眾生皆由五陰作主，覆蓋真如，自性不得顯現，誤認內外一切法相名為真實。師將眾人心中疑團完全解除，獨標真常不二之理，故立疑問品第三。

此分言有一日韋刺史設大會齋師，齋訖，復請師陞座說法。刺史問曰：弟子聞和尚所說之法妙難思議，今弟子少有疑惑懇慈悲為弟子解說。師曰：有疑即問，吾當為說。韋曰：和尚所說是否與達摩大師宗旨符合？師曰：然！刺史復曰：弟子聞達摩初化梁武帝。帝曰朕一生造寺度僧，隨時布施，請問有何功德？達摩云實無功德等語，弟子至今未明此理。何以布施造寺度僧，謂無功德？願和尚解釋疑團。師曰：武帝所行實無功德可言。何以故？武帝不知自修佛法，此等造寺度僧不過求福報耳！汝切勿疑先聖達摩之言。蓋求福報，與功德不同。福者、施捨一切，將來必獲福報，故曰求福。功德在法身中，豈求福之人可比。所以一切修行人能自己見性是功；心行平等，毫無差別是德。念念不為諸法所縛束，常見自己本性真實妙用，即名為功德也。不但如此，推而言之，自己內心謙下於人即名為功；外對一切人不失禮貌，即名為德。自性能建立一切法門為功，心性能離妄念名德。時時刻刻心不離性是功；應用萬法而不為萬法所染是德。依此作用，即是真功德也。且修功德之人常存忍辱之心，不敢輕慢於人。若心常輕人，即著我相，己即無功；自性一起虛妄，己即無德。且修行之人念念自性自見是功，心如直弦是德。修身修性，須在法身中尋覓，不是布施供養之事。所以福德與功德別，武帝當日不識真理，非我達摩祖師有過處也。

此分言韋刺史又問：弟子常見一切僧俗願生西方，專念阿彌陀佛，不知得生與否？願和尚再為破疑。師曰：使君善聽！（使君者言奉使而來之官吏，故稱使君。）昔釋迦牟尼世尊在舍衞城說阿彌陀經，言西方去此不遠。若說其相，則里數有十萬八千，譬如人身之有十惡八邪。可是言遠者，為下根人說也；言近者，為上智人說也。凡人雖有智愚，佛法則無二般。何以故？迷悟不同，見解各殊。迷人則念佛求生，智人則自淨其意，所以佛言心淨即佛土淨也。使君本東方人，如果能使此心時常清淨，不受一切污染，即屬無罪。假設西方之人心若不淨，亦有過惡，試問與東土人何異？不但如此，東土人造罪，念佛願生西方。西方人造罪，念佛求生何國？此數句真破的之語，一針見血。六祖之說西方，係指天竺印土諸國人而言，非指極樂世界之賢聖言也。按阿彌陀經，佛說：「若有善男子善女人聞是阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」全經綱要，在一心不亂。人能一心不亂，非平時修養與見性不可。若不見自性之人，念念生住異滅，一日曷止千萬億心。韋刺史係東方俗人，故六祖即引西方俗人以破其疑，非引極樂世界之法身大士以破其疑。蓋六祖當說法之日，雖得妙道，未入湼槃；引俗針俗，真理自顯。乃解者一則曰六祖不深求教相；再則曰六祖雖很，決定罵不著。一若六祖說法，深貶淨土，誤之甚矣！殊不知六祖之引西方凡俗，正是推尊淨土，與佛說一心不亂，若合符節，豈凡愚管窺之見所能妄測乎？繼又申言曰：凡愚不了自性，不識身中淨土，所以願東願西。智人則了悟一切皆空，無所取捨，故恆得安樂。况心地有善惡之別，心地不善，則枉自念佛。心地若善，即是淨土，能自除身中十惡八邪，念念見性，則不必往生而彌陀可見矣。若不斷十惡八邪，何佛前來迎請？至哉師言！人能遵之而修，先斷十惡八邪，則靈山只在心頭，剎那便到。若口是心非，佛雖欲迎請，亦勢所不能。有志大乘者，曷不於此經熟讀而善思之？不必與師同往，終有得覩彌陀之一日也。餘經文自明。

此分言六祖將心淨即佛土淨之真理完全揭出，以2祛四眾之疑。故曰：汝等大眾諦聽！一切世人，自己色身譬如是城；眼耳鼻舌譬如四門；外有五門，即眼耳鼻舌身；內有意門，即是妄覺。心是地，性是王。言性為心之主宰，心為性所統率。故楞嚴經云：「縱令虛空亦有名貌，何况清淨妙淨明心！」性一切心而自無體，可與此互證。王在，則身心俱存；王去，則身心俱壞。修佛者修其自性，而不可性外別求。所以性迷即是眾生，性覺即是佛祖，能憫念眾生，即是觀音，歡喜施捨即是勢至。清淨無染即名釋迦，心行平直即是彌陀。人我是須彌，言其障也。邪心是海水，言其險也。煩惱是波浪，言其起伏不常也。毒害是惡龍，言其殘酷無忌也。虛妄是鬼神，言其惝恍無憑也。塵勞是魚鼈，言其變化無方也。貪瞋是地獄，言其惡報自招也。愚痴是畜生，言其苦果自受也。以上言佛與眾生皆由心造，人能常行十善，則天堂便可即到。所有人我邪心煩惱毒害等等，完全消滅，則三惡道自然除却矣。自己覺性如來，照破內外一切虛妄法相，則各種惡業即冰消瓦解，自身等佛，何異彌陀。眾人聞說，各各了然見性，合掌讚歎曰：普願法界眾生聞者皆得悟解，同成佛道。師復云：汝等若如修行，雖在家亦可，不必出家。但自心清淨，即是西方。刺史又問：在家如何修法？請師指示。師云：吾說無相頌，汝等但依此頌修行，即與吾同在一處無別。不然，雖出家亦無益也。頌曰：心平何勞持戒，言自心對於一切眾生平等不生差別，再毋庸持戒。行事若能正直，則不用修禪。對於父母，則時思報恩。對於上下，則互相憐恤。推之尊卑，則須和睦；眾惡則須忍耐。譬如木能生火，鑽木則火自然而出；淤泥內可種蓮花，而蓮花則出泥不染。苦口之味，必是良藥；逆耳之言，必是忠告。改過遷善，則般若即生；怙惡不悛，則愚痴覆蓋。倘日用常能省覺，自行饒益，不必施錢，亦可成道證果。所以菩提只向心中尋覓，不必向身外推求。汝等聽說，依此頌修行，天堂即在目前矣。師又曰：法不相待，吾回曹溪，若有疑再來相問。時在會諸人皆歡喜奉行焉。

佛性本來常定，一切凡夫為塵境所迷，向外馳求，心猿意馬，終日不定。如前所說，既知般若觀照之法毫無疑惑，言下反照，即見自性。常住不動，不待作為，故立定慧品第四。

此分為破一切凡夫邊見，謂因戒生定，由定發慧。二語雖出佛經，因人誤解，不了經旨，以為定慧係二事。且所解定為定心，慧為作用。於是強制其心使不動念，或空其心百無所思，或以後念止前念，種種造作不一而足，謂為定慧，全屬二乘見解，羊鹿等機。然則何謂一乘？必如大師所說：我此法門以定慧為本，定慧一體不是二。何以故？因定是慧體，慧是定用，體用如如，方名為道。此理微妙，見性自然了了。蓋當慧照之時，定在慧中，一絲不定，即慧照未臻微密。處定之時，慧在定中，一念不照，即定力未臻堅固。互為體用，豈可強自分別？若識此義，即是定慧等持之學。學道者切莫謂先要修定，由定發慧，使定慧各別。若作此解，則法有二相，口說善語，心却不善，空有定慧之名。實則定慧不等，定慧若等，即是心口如一，如佛之不二語、不異語、不誑語、不妄語是也。自悟修行即是智人，不在口諍；若徒口諍，說先說後，即同迷人。不斷勝負，反增我執，難離四相矣！且定慧譬如燈光，有燈即光，無燈即暗；燈與光非一非異，燈者光之體，而光則燈之用也。名雖有二，本實一體，此係修行中實在工夫，宜細細體認。

此分教學人修行須用直心。云何直心？即上文所說心口如一，不誑不妄，此在平時人人皆可自驗。譬如乍見孺子入井，惻隱之心油然而生，不分親疏亦必援手，即最初一念直心也。迨至轉念，或慮危及自身，或以為怨家而置之，轉念即曲心也。故大師擧以示眾，能於一切處所，行住坐臥，常行一直心者，名為一行三昧。恐人不知信，更擧淨名經之言為證。可見修行之人直心最為切要，心口俱直，悟入極易，且無魔障，即是如來道場，諸佛淨土。切忌口是心非，內行諂曲，口說一行三昧。不行直心，非但誑人，實自欺心，如此之人決難聞道。若行直心，於一切法不生執著，即最上一乘。乃有一種迷人，執著法相，謂一行三昧，只言常坐不動，妄不起心即是。不知枯坐拘身，強制失心，如此偏執，與無情草木何異！徒增障道之因緣已耳。

此分申明上文誤解一行三昧即是不動之非。蓋道猶水也，水貴通流方謂之道。如遏使不通，則不名道。故師特告眾：心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。所以者何？譬彼江河，一瀉千里；設中有阻塞，不特不能暢流，反潰隄决岸，害及田疇。世人之心住於法而為法相縛束，不得入道，亦復如是。若言常坐不動是，即如舍利弗為佛大弟子，智慧第一。宴坐林中，尚且被維摩詰所訶。豈非心著於法，而為兀坐不動之法所縛束哉！又有一種外道，教人坐時看心觀靜，以為無上法門。從此置功，久則弊害百出，世人徒見佛經有觀鼻端白及數息等法，不明其中妙理，只以己之意識任便為之，往往成為顛癇，如此類者實繁有徒，故曰大錯。

此分與般若品互相表裏，兩兩對勘，精義自顯。且恐人聞剎那開悟即至佛地之語，著在頓上，以為不知是何密法，如此快捷？不然，矻矻數十寒暑，何以多有不能至佛地位者，未免心生疑謗。故師乃告眾曰：本來正教無有頓漸，因人之性根利鈍不同，故立此頓漸假名策勵學人。云何利鈍不同？由過去生中，修福慧則根利，否則根鈍。蓋鈍者為塵境所迷，只好漸次對治，刮垢磨光，工夫到時，自然明白。其利者反是，故能一聞開示，言下立悟。此利鈍之殊，而非別有密法者也。所以迷人漸契，悟人頓修，到得識自本心，見自本性，即毫無分別矣。又曰：我此法門從上以來，皆先立無念為宗，無相為體，無住為本云云。意謂無相者，於一切法相非法相，完全遠離。無念者，於過去現在未來，一切法塵影事，全不思念。無住者，於一切順逆境界，善惡好醜，寃親等事，並視為空，不思酬害。念念之中不思諸境，則心得自在，若諸念相續不斷，名為繫縛。念念不住，即無縛束而名解脫矣！故立無住為本。又外離一切相，名為無相。何以故？能離於相，則法體清淨，湛然常寂，故立無相為體。更於諸境心不染曰無念，於自念上遠離諸境，不生著心，如金剛經云：「應無所住而生其心。」即此義也。若百物不思，念盡除却，則一念斷絕，此身即死。學道者不識法意，矯揉造作。自錯猶可，更勸他人，以訛傳訛，罪過匪輕，自迷不見，反謗佛經。如此之人，世間不少，故立無念為宗。云何立此為宗？只緣一切假道學，口頭雖說見性，實不知性如何見，作何境象。愚迷之人，塵境當前，忘其所以；妄念一動，邪見即起，一切塵勞妄想從此而生。不知自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，而有退墮之虞。故此法門立無念為宗。且無者無二相，無諸塵勞之心。云何二相？如是非得失善惡，凡有對待皆名二相。塵勞即根塵和合，所生之虛妄相想。念者、念自真如本性，即自性三身佛也。真如是念之體，念為真如之用。因有真如，自性方能起念，非眼耳鼻舌能念；真如自性一去，眼耳色聲當時即壞，此凡人所知。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，而能不染萬境，則真如自性常得自在，此却無人能會，豈非自棄？故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」言能善為分別法相，則我無上本覺固寂淨而不動也。

何名妙行？妙者、妙湛圓明之謂。行者、一切時中清淨無染之謂。凡修道之人必以妙行為入道之本，既知妙行，入道極易；反是，則悟入難矣。故立妙行品第五。

此分言師又開示大眾云：此宗修行法門，如打坐參禪之類，原不可時常著在心上，致性不得活潑，亦不可時常著在淨上，恐其反為淨縛。更不可心如槁木死灰，入於頑空而自詡為不動。何以故？若時常著心，則心原是妄，能知心是虛妄，何必牢牢執著他！若言我要時時清淨，不受一切污染。則自己本性原是清淨，不起妄想自然清淨；若起心著淨，即障本性。善修不動行之人，但見他人是非善惡等，不取不捨，亦不染著，即是自性不動。一切迷人身體雖然不動，開口便說他人是非長短，與道相違。著心著淨，亦復如是。師又云：何名坐禪？吾此法門，活潑潑地無掛無碍。外覩一切善惡境界，不起分別之念，即名為坐。內見自己本性，湛如虛空，無所依怙，即名為禪。所謂禪定者，外離一切名相則為禪，內見自性不動則為定。假使外見一切相，而內生分別，所謂「自心取自心，非幻成幻法。」而心即亂矣！倘外能離相，則心即不亂，不亂即是定矣。所以一切凡夫本性非不清淨，只緣見境思境，忽生愛憎取捨分別，所以心即惑亂。若見諸境心不惑亂，即是真定。故師言外離相即禪，內不亂即定；外禪內定。是為禪定。若能於念念中自見本性清淨，自性自度，自修自行，即自成佛道矣。

人自無始以來，流浪生死，輪迴六道，所造四重五逆十惡等罪，無邊無量。一根造業，一根受報；六根造業，六根受報。大慈世尊以教人懺悔為入道不二法門，誠以前罪集結，無明覆蓋，何能悟入？即前罪已除，後罪又生，與不除等。所以能懺尤貴能悔，故立懺悔品第六。

此分於懺悔之先，教以法身內薰，禪淨雙修，業障自除。故大師見廣韶二郡洎四方士庶駢集山中，請師開示。師乃陞座告眾曰：須知此法要從自性中做起，非徒口說。於一切時中，念念自淨其心，不使稍受污染，自修其行，不使言行相悖，能見自己法身、見自己心佛，自度自戒，始得入門。今既從遠來同會於此，亦是前緣，可各各胡跪，先為傳五分法身香，乃至莫向外覓云云。云何為香？如衣本無香，因花薰染故香，法香亦爾。一戒香，即自己心中不起是非善惡、嫉妒貪嗔刧害等念，故名戒香也。二定香，即一切時中覩諸善惡境相，自心分毫不亂，故名定香也。三慧香，自心無掛無碍，常以智慧觀照自性，不造諸惡雖修眾善亦不執著，謂我能作善事。乃至敬上念下，矜憐孤寡，體恤貧窮亦爾，故名慧香也。四解脫香，既能以戒定慧常時薰染法身，則自心無所攀緣，善惡不起煩惱即無，故名解脫香也。五解脫知見香，心得自在無所攀緣，淨穢兩邊俱不依怙，則知見遠離。然不可沉空守寂無所事事，須廣覽藏經多聞佛理，念念識自本心，通達諸佛妙諦。尤須謙以自牧，和光接物，崖岸嶄絕之行宜當深戒。終之打破四相，無我無人，直至成就菩提而真性不易，始終如一，故名解脫知見香也。此五分法身香須各人自己內薰，薰習既久，一旦豁然貫通，則知道之為道。如是如是，切莫向身外尋覓，則徒勞而無功也。

此分經文自明。不過世人將懺悔二字連讀，以為求消往業統名懺悔。不知懺是懺，悔是悔。懺者懺其前罪，悔者悔不再造。前罪既除，後罪不生，方名懺悔。若只求消宿業，不斷後有，譬猶江河，前浪已逝，後浪又來，滔滔汨汨，如何能斷？業既不盡，懺亦無益。故懺悔雖屬聯語，而實則悔重於懺。語云放下屠刀，立地成佛，正重在其能悔耳。佛說世有二種人最為寶貴，一不作業，二作已能悔，更足以證悔重於懺。一切凡夫知懺除往業者寡矣，知懺前罪而悔不再作者，千百中難獲一二。此分大師切實開示，教人以消滅罪障之法，懺除以後，永不再作，真慈悲無量。故曰：今與汝等授無相懺悔，滅過去現在未來三世諸罪，令得身口意三業清淨。善知識！各隨我語，一時道，乃至前過既不滅後過復又生云云，即滅即生，雖懺何益，此悔之所以重於懺也。

此分言既能懺除前業悔不再作，當發四種宏大誓願。一者、自心之中一切眾生，無量無邊，誓願度盡。二者、自心之中一切煩惱，無量無邊，誓願斷盡。三者、自性之中一切法門，無窮無盡，誓願學通。四者、自性之中無尊無上佛菩薩道，誓願成就。爾等心中若作是念，眾生無邊誓願度，何以不說是師度乃說自心度耶？按此四宏誓願為本師釋迦如來佛所說，世人每多誤解，以為眾生二字係指身外一切眾生而言，煩惱法門，亦復如是，誤人誤己，莫此為甚。師特標明眾生者、指自己心中眾生言也。何以故？心中眾生，所謂誑妄邪迷不善嫉妒惡毒等心，乃至五十四種妄心，盡是眾生，世人悉有，各須自性自度，方名真度。何名自性自度？即是自心中所起邪見，悉是眾生，將正知正見來度。既具正知見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，邪來正度，迷來悟度，如是自度，始名真度。蓋心中眾生，剎那之間不知幾許生滅。若不自度，外善知識雖有教授，救不可得。誓願，猶言志願。志之所向，不屈不撓，自趨佛乘，非度盡心中眾生不可。煩惱無邊誓願斷者，即以自性般若智，除却虛妄思想心是也。煩惱即五蘊，五蘊之中最為人害者，莫如受想。若不掃除罄盡，縱讀通三藏，詞若泉湧，亦毫不相干，所謂一絲頭即是一絲頭也。法門無盡誓願學者，一切萬法皆由自性建立，須自見性，常行正法，是名真學。無上佛道誓願成者，菩提妙果，最尊最上，既能度盡心中眾生，煩惱根除，則我慢貢高不起而心常下人。行於真正，離迷離覺，則般若常生；除真除妄，而佛性自見矣。蓋覺與迷對，真與妄對，迷妄既除，覺所覺空，非佛性而何？但佛亦是強名，一切不可執著，能如此修，即言下佛道成矣。

此分師教人歸依真佛之法。何謂真佛？即自性三寶也。不知自性三寶，終日外求，萬刧難覓；若知自性三寶，不假他求，一悟即至佛地。此千經萬典所未明言，即言之亦無如此直截了當者，師之慈悲大願，嘉惠後學，世尊而外迨一人耳。菩薩稱論，此獨名經，豈無由哉！上文既發宏願，志在必行，故師曰：常念修行，是願力法。誠以先立是大志願，而後能修是梵行，步步趨進，終有達到之日。善知識！今發四宏願了，更與爾等授無相三歸依戒，乃至自性皆不染著名眾中尊云云。云何三歸依戒？即歸依自性三寶是也。何謂自性三寶？即佛法僧是。佛者、覺也，法者、正也，僧者、淨也；皆人人自性本具之妙德，名雖有三，其實則一，故曰自性三寶。既明自性三寶，則一切萬法皆不染著，若能照此修行，即是本心歸依本性，念念圓明。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，實不知三歸為何事。若錯用心意，以為歸依如來，不知佛說經文，分明言自歸依佛，即教人歸依自性三寶佛，不教人歸依他佛。蓋自佛不歸，則無所依處，修入他途，即墮魔道。修道之士可不知所慎乎！今既自悟，各須歸依自性三寶，內調心性，外敬他人，即是自己歸依法門也。

上文既知歸依自性三寶，行於真正。此分復說自性三身佛，使知修入最上一乘之道只此一法，庶免走入歧途。蓋三寶三身乃至萬法，不離自性。離性說法，悉屬相說，即使所修確為正道，亦不過二乘見解而非最上一乘之道，欲求成就菩提無有是處。故師告眾曰：善知識！既歸依自性三寶竟，各各志心諦聽。吾與爾等說一體三身自性佛，乃至此三身佛在自性中，不從外得云云。蓋三身佛者，即法身化身報身是也。三身佛原出自性，人人本有，並非外物。如能於自色身時時歸依清淨、變化、圓滿三佛，則本體自然清淨，不取不捨，無善無惡；久之則塵垢銷滅，常光即現。至常光一現，而覺即圓滿，含照虛空，神通自在。至色身猶如舍宅，遷移不定，不可言歸。因凡夫愚迷，認物為己，以舍宅為真實，不見內性，遺棄主人。不知法華會上，世尊以一大事因緣出現於世，為開示佛之知見者，即教人了知自身中皆有自性三身佛耳。師令修學之人，各各認識自身中見自性有三身佛，便知此三身佛從自性生，不從外得，庶不致衣裏遺珠，窮無所歸也。

此分申明前意。云何名為清淨法身佛耶？緣世人性本清淨，一切萬法皆從自性而生。思量一切惡事，即生惡行、造惡業、招惡報；思量一切善事，即生善行、積善業、得善報。因果報應，如影隨形。但如是諸法，自性中本無所有，由根塵結合，生此幻妄。如天日清明，無端被浮雲覆蓋，陰霾沉沉，忽遇風吹雲散，依然四表光明。世人之所以頭出頭沒，有善有惡，皆由性常浮游，如彼天雲之不定耳。智慧本來常明，如彼日月；若於外著境，被妄念浮雲覆蓋，自性不得明朗，如彼日月為浮雲掩蔽。若聞真正佛法，自除迷妄，則自性中萬法皆現，故名為清淨法身佛也。所謂自歸依者，將自性中不善、嫉妒、諂曲、吾我、誑妄、輕人、慢他、邪見、貢高等心，及一切時中不善之行完全除却，常見自己過惡，不見他人是非，謙恭一切，即是歸依自己真佛，通達見性。但恐愚人不會，師特叮3嚀教誡，依之修行，自能體認不誤，到達上乘也。

此分復申明前意。云何名為千百億化身佛耶？緣一切眾生皆可得道，其心即佛，所以不得者，皆為妄念誤之耳。若不思萬法，自性本如虛空，不動不搖；一念思量，如水生波浪，名為變化。思量惡事，即化為地獄；思量善事，即化為天堂。所謂境隨心轉，即此理也。自性變化無窮無盡，愚迷之人不能省覺，念念起惡因、造惡業、常行惡道。若能回心，一念向善，智慧即生，所謂成佛是這箇，披毛也是這箇，故名自性千百億化身佛也。

此分亦是申明前意。云何名為圓滿報身佛耶？譬如千年暗室，忽得一燈，而千年之暗可除。萬刧愚迷，忽悟本來，而萬刧之愚迷可度。是以真修行人，向前之事切莫思量。何以故？如夢中境物，已過不可得也。念念自見本性，則知善惡雖殊，本性無二，即此無二之性，便是真如，亦名實性，實性者，真實不虛之謂。於此實性中，不著善惡二相，故名圓滿報身佛也。更須知一念性惡，能滅萬刧善因；一念性善，能得恆沙惡盡，所關甚鉅。若能不取不捨，始終如一，直至無上菩提，念念自見，不失本念，始得名為報身佛也。

此分總結上文，以見性為主。故師曰：善知識！爾等須知，從法身佛上忽起思量，即是化身佛。從化身佛上以般若智觀照，念念之中自性自見，即是報身佛。若能如此自悟自修自性功德，是真正歸依。若皮肉色身，不過四大假合，譬猶宅舍，主人若去，宅舍亦空，故不可言歸依也。一切眾生但能悟自性三身，即識自性佛。吾今有一無相頌，若能誦讀依之修行，言下令汝積刧愚迷罪障一時完全消滅。頌詞起首六句，言外面布施供養等事，與自性功德天淵之別。一切凡夫不明自性，以為修福便是修道，以訛傳訛，誤盡眾生。如梁武帝造寺度僧，餓死臺城，貽人口實，最為昭著。在梁武之意，豈不曰修福即是修道？後之論者以梁武修福而餓死，福於何有？不知皆誤也。造寺度僧，布施供養，福報雖大，不過人天小果。善惡齊驅，罪福交報，因果不爽，未可含混。世人每以修福便能免罪，率由於此。不知修福自有福報，造罪自得罪報，其中事例難以縷擧。中六句言世人若欲免罪，但屏絕諸緣不染不雜，忽悟大乘，罪即不生。端坐念實相，即名真懺悔，除邪行正，前後罪俱可消滅。學道之人能如此常常觀照，至於自性如如不動，還我本來，即與諸佛同一類矣。後八句言：自本師釋迦如來悲憫未來際一切眾生，將此頓教法門開示流傳，唯願後代之人自見本來，即與諸佛同體。修道之士若欲尋覓法身，但遠離內外一切法相，從心地功用，即可見性成佛，不假他求。汝等聞吾此言，幸各努力，切勿悠悠忽忽銷磨歲月。人命無常疾於暴流，最後一念忽然中斷，則死此生彼而一世休矣。空心靜坐，百無所思，佛門垂為大戒者，即此之故。若欲悟入大乘得見自性，務須虔誠恭敬，合掌胡跪，發無上大乘之心，專念研求，禪淨雙修，久之自然有得。佛無二語，決定不疑。善知識！爾等於此無相頌總須誦取，至歡喜奉行，經文自明。