《法寶壇經解義》法寶壇經解義卷下

機緣者，兼師及弟子言之也。大凡世出世間一切善法惡法，無不由過去生中種植前因，至於今生或他生始獲果報。種善因者獲善果，種惡因者招惡報，此一定不易之理，必也見自佛性，已斷後有，不造諸因，而後果報可滅。因果既滅，始得超出三界，不入輪迴。師之傳佛心印，與弟子等之得聞大乘，皆非偶然，故立機緣品第七。

此分言師自受五祖衣法南來，回至韶州曹侯村。（按曹侯村在韶州東城外四十里，土名馬壩。寶林古剎在焉，隋末燬於兵。）師至該村竟無人知，時有儒士劉志略禮遇獨厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦湼槃經，不解經義。師暫聽即知妙理，且曰：諸佛妙理，非關文字。至哉言乎！諸佛妙理，言語道斷，况文字乎！然非見自佛性，又烏知其妙而明師言之真實不虛哉？一般執著經文自驕驕人者，可憬然悟矣！懷即今廣西懷集縣，會即今廣東四會縣，皆鄰封接壤。師隱獵人隊中一十五載，始至廣州法性寺（註見前）說法，剃度為僧。復返曹侯村宏揚頓教，而佛法遂大興於時。佛言諸佛出世如優曇花，機緣之難如此。後之學佛者遇真正大善知識，又安可忽乎哉！餘經文自明。

此分言僧法海聞師開示，言下便悟，為師首徒。曲江即韶州府首縣。初參大師，問曰：經云即心即佛，是何義意，願垂開示。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。謂於過去現在境界，不起思量分別者，即汝之真心。於未來境界，不著無記空者，即汝之真佛。二者和合，即不生不滅矣。成一切相即心，離一切相即佛。言一切凡夫以假為真，所謂現境還自緣，非幻成幻法，妄念勾結成種種幻心。若能識自本心，始終不二，且能建立萬法，成一切相，即汝真心；能離萬法，泯一切相，即汝真佛。建立萬法而離於法，則即心即佛矣。吾若備細具說，雖窮刧不盡。聽吾偈曰，即心名慧云云。謂心性本是一，何以有二名？蓋以用言則名心，以體言則名性。體本常住不動，心雖用而不妄，故即心名慧者，本心也；即佛乃定者，本性也。能定慧等持，體用不離，自然意中清淨，不染不雜矣。悟此法門，仍由汝之習性矯而正之，自性自度，自修自行，至於體用如如，即名無生，而知定慧雙修之為正法矣。法海言下大悟，以偈讚曰，即心元是佛云云。言本心原是真佛，奈從前不悟，徒向身外或身中摸索，碌碌半生，未免寃屈極矣。真心不用，反以陰識為主，認賊作子，顛倒行事，尤為寃屈。今蒙師開示，忽然有省，知定慧等持為因地法行，初而雙修，繼則如一，遠離一切法相，即名本來面目也。

此分言僧法達經師反覆開示，始得悟入。洪州即今南昌府。達七歲出家，常誦法華經至三千卷，便生貢高，禮師之時，頭不至地。師訶之曰：禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，究竟蘊習何事？師非不知，所以故問心蘊何物，正欲1祛其執著，先以禮折之，使其自省。達曰：念法華經已及三千部。師說偈曰禮本折慢幢云云，意謂莫說三千部，縱誦至萬部，得其經意，若不知方便法門，不以為勝。汝今與吾偕行，負此事業，都不知自己過患。何以故。禮者所以折慢，頭不至地，失禮極矣。須知一存我見，則四相隨之以起，而罪障即生；若有功而淡然能忘，則積福愈大而無比。師又曰：汝名什麼？對曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法！意謂口誦心不行，名雖法達，何曾達得法要，直名不符實耳。復說偈曰，汝今名法達云云，正是破其執著。言汝只知空誦循聲，做箇和唱，不知見性明心號為菩薩。念汝有緣，同此一會，故吾為汝說。但信佛雖說法實無法可說，故名說法，法華經亦復如是。何以故？第一義諦無言可說，况文字乎？若能了此，則雖不誦經而蓮花即從口發，與汝之誦三千部而不見性者，相去遠矣！達聞偈，悔謝曰：今後當謙恭一切。但弟子雖誦法華，不解經義，心常懷疑，望慈悲開示義理。師曰：汝念此經以何為宗？達曰：某根性暗鈍，一向但依文誦念，豈知宗趣云云。按宗趣尚不知，何論經義？雖誦三千部亦是枉念。世人類此者甚多，所謂徒哺啜而不辨味，可慨亦復可憐。師曰：汝但取經誦念一遍，吾當為汝解說。世人每譏不識字者為文盲，此不過認識幾箇字遂以學者自命，其實胸中空無所有。矧文字為語言表記，苟識字而不解義理，反不如不識字者之尚有直心。達念經至譬喻品，師曰：止！此經原來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。試思，師一聞即解經義，非通達佛性者能如是乎！何者因緣？經云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。乃至口誦心不行，即是被經轉云云。意謂佛之知見，有開、示、悟、入四門。若聞開示即能悟入，悟入之後，將內外法相非法相完全打破，亦不取著。所有一切愚迷、憍狂、嫉妒諸般邪見，亦完全遠離，時時刻刻心存正念，則般若即生，智慧常現，即佛知見也。所謂佛法在世間，不離世間覺。覺則眾生即佛，迷則佛是眾生。經轉轉經，迷悟在人，損益由己，豈在牢牢執念而不深加思索乎？餘經文自明。聽吾偈曰，心迷法華轉云云。言其以前之不明，被經所轉，而與經義作為仇家。須知一切妄念除盡，即是無念。無念即是正念，有念即是妄念，分分明明，但有無一概不計，則內外清淨，而長御白牛車矣。白牛車喻佛性，御猶行也。達聞偈，不覺悲泣大悟。告師曰：法達宿昔所念，非轉法華，乃被法華轉耳。再啓曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，難免疑謗，及三車如何區別云云。達於經義，仍有未了。故師曰：經義分明，汝自迷背，彼執有三乘之人不能測佛智者，患在度量也。何以故？度量即識見，即妄覺，與佛智天淵之別，如何能測？佛智人人皆有，即般若性，非指世尊言，讀者幸毋誤會。若以度量而求佛智，如蠡測海，如管窺天，轉加懸遠。佛所說法，本為凡夫，若不肯信，從他退席。殊不知自己坐却白牛車，更於門外覓三車，所謂騎牛覓牛，豈非迷乎！况經言唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至種種因緣、方便、譬喻、言詞、皆為闡發一佛乘故耳，汝何不省？所謂三車，特假設是名，為昔時故；一乘是實，亦是假說，為今時故。所以者何？只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名，仍是一無所得。應知所有珍財，盡屬於汝，不作父想子想，亦無用想者，衣裏明珠無人能奪，是名持法華。從刧至刧，手不釋卷，從晝至夜，無不念時，此則真正誦經法門也。達蒙師如此啓發，踊躍歡喜，以偈讚曰：誦經三千部云云。首四句言前為經轉，未明出世之旨，譬猶累世狂惑，未曾休歇。後四句言今已覺悟，羊鹿牛車皆權設假名，初中後善，借以顯發實相真如。且色身即是火宅，五陰在中，如猛火聚，煩惱然燒，無有已時。若能燭破煩惱，空其五陰，則火宅之內原是法中之王，只在一轉移間耳。至此達乃大悟，故師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經，蓋因法華而得悟入也。

此分言壽州僧智通（壽州，今屬安徽）讀楞伽經千餘遍，不解三身四智是何義意，求師開示。師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。（詳見前懺悔品註）但三身皆從本性生，若離却本性別說三身，是名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。云何無有自性？以其不能自生也。聽吾偈曰，自性具三身云云。言自性具足三身，發明即成四智，雖四威儀中，見聞覺知仍如平常，但不取不捨，即可超登佛地。吾今為汝說明，須諦信無迷，若口不應心，終日向外馳求，實不知菩提為何物也。通曰：四智之義可得聞乎？師曰：既會三身便明四智，何更問耶？三身即具四智，若離三身別談四智，此名有智無身，即此有智還成無智。何以故？三身為本，四智其用耳。復說偈曰，大圓鏡智性清淨云云。首四句言自性清淨，不污不染，含照圓融，故名大圓鏡智。心不起妄，事理不二，故名平等性智。見猶離見，見不能及，一切如是，故名妙觀察智。念念般若觀照，不離本性，故名成所作智。後四句言無論從因從果，轉識成智，但有假名，毫無實性，當下即轉無稍猶豫，如此決不留情，則雖終日處繁劇之中，自由自在，永處不動，即得常定，是名轉識為智也。轉前五識（即眼耳鼻舌身）為成所作智，轉第六識（即意識）為妙觀察智，轉第七識（即末那識，又名傳送識）為平等性智，轉第八識（即含藏識，又名阿賴耶識）為大圓鏡智。雖六七識從因中轉，五八識從果上轉，但轉其名而不轉其體。何則？名雖不同而體實一也，通至是頓悟性智。遂呈偈曰，三身元我體云云。言三身即我之真體，自心寂靜光明即名四智。身智一體則圓融無碍而運用任形矣。若起修行之念，即是妄動；若不修行而守住不動，亦非真精。妙旨因師開示而曉，自性清淨，一無所得，故並染污之名而終忘之矣。

此分言信州貴谿僧智常（信州今屬江西）初參大通和尚，不能見性，求師開示。師曰：彼有何言語，試說看！常言大通曰：汝見虛空否？曰：見！彼曰：汝見虛空有相貌否？乃至汝之本性猶如虛空，了無一物可見，名為正見；無一物可知，是名真知，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決疑云云。按大通所說，非真正見性，不過掇拾經文參加己意，無怪智常不了。故師曰：彼師所說猶存見知。既存見知，即名妄覺，故令汝未了。吾今示汝一偈，不見一法存無見云云。偈意言本性不屬見，亦不屬不見；不屬知，亦不屬不知。若存無見，恰似浮雲遮日；若守空知，還如太虛閃電，錯認見知，不解方便。汝當返照，一念知非，則自己靈光常常顯現。靈光即性光也。常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰，無端起知見云云。此偈業已得悟，言自性清淨，豈有知見？若存知見，即係著相。不但知見不能著，即情存一念我已悟入，亦是著迷。自性為覺之本體，隨所照處，性即遷流，所立，而照性亡矣。然不入師室，茫然無主，趣於兩頭，尚能悟入乎？常一日問曰佛說三乘，至終師之世，經文自明。

此分言廣州僧志道，讀湼槃經十餘載，不明經旨，誤以湼槃極樂翻作苦相。師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂云云。此偈不解者甚多，當不僅志道一人，姑就十二因緣釋之。無明生行，行生識，乃至生老病死，終而復始，如環無端。修行者要先了解此行字之重要，知一切諸行是生滅法，不離十二因緣，至於四生六道、無盡輪迴，皆諸行無常也。既知諸行無常，當求所以常住之道。既明常住之道，則生滅可滅，至於滅之盡淨，則寂滅現前而快樂無邊矣。此過去諸佛所由反覆諦觀十二因緣而證阿耨多羅三藐三菩提也。寂滅非斷滅之謂，當作不生不滅，圓明寂照解。師曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生當有二身，至尚不得生，何樂之有云云，全屬邪見。故師訶之曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？以一切世人誤認四大假合為自身相，五蘊和合為自心相，分別一切法為外塵相，執吝生死，躭著世樂，好生惡死，念念遷流。不知色身及心，乃至一切萬法，全屬夢幻虛假，毫無真實。眾生於中終日馳求，枉受輪廻，以常樂湼槃翻疑作苦相，誤之甚矣！佛愍眾生冀返本源，乃示𣵀槃真樂。不生不滅，常住不遷，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，是為常樂。豈世人苦中作樂，虛幻不常者所可比擬！然非見自本性，又烏足語此！此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何况更言湼槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗經毀法，罪莫大焉！偈意：首二句言佛性本自不生，今亦不滅，正言其常也。次八句言凡夫外道不見佛性，以佛之寂滅為死為斷，二乘人又以為空無所有，皆屬妄情計度，六十二種顛倒邪見之本，非真實義也。（六十二見盡屬邊見，見長阿含經卷十四。）中十四句言，惟有大根智人，通達內外一切塵勞，如色聲等相，猶如夢幻，皆由五蘊從中作祟。是以不取不捨，不起凡聖分別，亦不作湼槃見解，而後有無二邊，及過去、現在、未來三際可斷。然非頑空也，要當常應諸根用而不起用想，分別一切法不起分別想，無上頓教之不同有為無記者，正以此也。後八句言末刧之世，火災由海底燒起，大地山河乃至天宮彼此相撞，完全粉碎。（見長阿含經三災刧品）真修行人如能打破一切法相，則真常自現，修到自性如如，雖三災大刧來臨，亦如如不動，即是湼槃樂相。故曰：吾今強為言說，令捨邪見，汝於言下不生執著，方許得知少法。志道大悟，踴躍作禮而退。

此分言行思禪師已見佛性，特請祖師作證。時聞曹溪法席盛化，徑來參禮。問曰當何所務即不落階級者，言當如何修持，方不落二乘階級之中。師反詰之曰汝曾作什麼來者，言作止任滅皆不是道，汝向日曾作何事來耶？答曰聖諦亦不為者，言聖諦吾皆不為，直一無所有，即達摩祖師答梁武廓然無聖之意。師曰落何階級者，言既無所有，是無為矣，落何階級？曰聖諦尚不為，何階級之有者，言聖諦且不希冀，豈更有等第可言而落二乘階級乎？師知其已入平等覺，故深器之令為首座。此分一問一答，皆稱性而談，不見佛性者讀之，思量測度，不知所語為何事，故逐句解釋，以期瞭然。蓋佛及眾生，階級也；智慧愚痴，階級也；生死湼槃，階級也。凡涉二乘見解即落階級，最上一乘無聖無凡，無智無愚，不取湼槃，不捨生死，心佛眾生，等無差別，所謂平等不二，更無階級可言。此思之所以高出儕輩而造詣極深也。歸依不久，一日師謂之曰：汝當分化一方，無令佛法斷絕。思既得法，遵師囑付，遂回吉州青原山，首傳石頭遷，再傳為曹洞、雲門、法眼三宗，盛極一時。思寂後，謚宏濟禪師焉。

此分言懷讓禪師亦見自本性，初謁嵩山安國師，不能作證，安乃發之曹溪參扣。讓至，禮拜祖師。師曰甚處來者，言由何處來也。此非尋常語，乃機鋒也。云何機鋒？意謂佛性本無來去，汝今究從何來以觀其曾否認識。讓曰嵩山者，是有來去處所，已非佛性，不能與師機鋒針對。故師再問曰什麼物恁麼來者，言四大色身，如機關起尸，此起尸機關究竟是何物何以能來也。讓至是始悟為機鋒，因答曰說似一物即不中者，言此起尸之機關說似一物即不像。何則？法無有比，隨其所作處處得名然皆假名，究竟無有一物能比擬恰合也。師知其認識本來，曰還可修證否者，言汝既知此起尸機關，還可以修證否耶？曰修證即不無污染即不得者，言不修證如何知是物？若受污染，則此物即隱而不現。此見性之語，亦最要保持之訣也。故師曰即此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是者，言汝既明此物，須保持覆護使不污染，而後方能常現，即為諸佛所護念。汝既如此修持，吾亦如此修持，兢兢然惟恐此物稍受污染，即自性自度之意。讓豁然契會師旨，遂執侍左右一十五載，日臻玄妙。後往南岳，大闡禪宗，首傳馬祖，再傳為臨濟，溈仰二宗，與青原派共為五宗，鼎盛一時，敕謚大慧禪師。

此分言玄覺禪師因看維摩詰所說經發明心地，後求祖師證明也。言禪師少年熟讀三藏，並精天台止觀之法，後看維摩經發明本心，與祖師弟子玄策談論間出言頗與諸祖暗合。策曰：仁者得法師誰？覺曰：我看維摩經，悟佛心宗，並非師授，究竟然否亦無證明者。策答曰威音王以前即得、已後無師自悟者，盡是天然外道。按威音王係古佛，其時人人知道不須師傳。已後不經師傳，即天然外道，無有是處。覺曰：願仁者為我證明，何如？策云：我言輕。因偕至曹溪，覺不行參叩禮。繞師三匝者，以佛視師也；振錫而立者，不以弟子自居也。師曰：夫沙門者，具三千威儀、八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？覺以機鋒答曰：生死事大無常迅速者，言生死無常，甚於暴流，禮儀所不暇及也。師曰：何不體取無生，了無速乎？言汝知生死無常，何不即自性本體以取無生，無生則無滅，無滅無生，一了百了，有何遲速可言。曰體即無生、了本無速者，言我已了知本性無有生滅，亦無遲速。師曰：如是！如是！知其已入不二法門也。玄覺既得師證明，方具威儀禮拜。須臾告辭，師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？言本性既無動搖，豈有遲速可得。師曰：誰知非動？言本之動否，誰得知之？曰：仁者自生分別。言我性本不動，無去無來。所謂動者，乃仁者自生分別之心耳。師曰：汝甚得無生之意。言汝知本性不動，他人所說皆自生分別，與自性無關，是深得無生之意也。曰：無生豈有意耶？言性既無生，豈尚有意？若有意，則非自性，謂為無生可乎？師曰：無意誰當分別？言若無意，則生與不生又當誰為分別？曰：分別亦非意。言雖生與無生，自性自見，不分別而自然分別，全不用意識參加，蓋即真如用也。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。以上問答了了，皆稱性而談，愈辯愈精，至分別亦非意，則活畫一個佛性給人看。所以大勢至菩薩久滅意根而圓通自在者，即無生也。三世諸佛無一不如此修入，世人每聞滅除意識，即生驚疑，蓋不見本性耳。若見本性，則意識雖滅，而見聞覺知，仍了了如常。讀者於此等處宜細心研求，庶乎有得。覺後著證道歌盛行於世，謚曰無相大師，稱為真覺焉。

此分言禪者智隍初參五祖，自謂已得正受，長坐二十年，仍在門外。幸遇師弟子玄策引往曹溪參叩，始成正覺。當玄策遊方至河朔，聞隍之名。造庵問曰：汝在此作什麼？曰：入定。策曰：為有心入耶？無心入耶云云。以破其執迷，蓋性無出入，有何亂定？隍曰入定者，策已知其未入門內。故以有心入定，則有情含識之流亦應得定；無心入定，則一切無情亦合得定以折之。繼又曰：不見有有無之心，即是常定。常定即是本性，本性自無出入；若有出入，即非本性。既非本性，何能常定？不得常定，何能大定？隍自知未得入門，所以無對。良久始曰：師嗣誰耶？策云：六祖。隍問六祖以何為禪定？策曰：我師所說不離本性，所以能妙湛圓寂。不取於相，所以能體用如如。五陰本是空寂，六塵亦非實有。既不出不入，亦不定不亂。禪性本無所住，故離住禪之寂；禪性本自無生，故離生禪之想。自由自在，心如虛空，亦無虛空之量。蓋一切不著，自性自如，方能成就菩提也。隍聞是說，徑來謁師，且述指引因緣。師愍其遠來，遂垂開示。隍乃大悟，二十年所得心化為烏有。何以故？心有所得，即難悟入。金剛經云：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果否？」乃至我不作是念，我是離欲阿羅漢，皆破所得心也。蓋自性清淨，一無所得，方名最上乘。若起一念，我有所得，即落二乘。何則？自性已被所得心障覆故也。

此分不言何人參扣，只記問答之語，並以機鋒出之。蓋師處處悉以無上法門開示於人，使之自省。如此僧問師曰：黃梅意旨甚麼人得？若言我得，則心有所得，即落我人四相之中，非稱性而談矣。師曰會佛法人得者，言誰會佛法，誰皆可得也。僧曰：和尚還得否？若云已得，則不成其為祖師矣。故師曰：我不會佛法。蓋得即不得，不得即得；會即不會，不會即會。來去相因，皆所以顯示中道之義，讀者最宜虛心體會。

此分言得道之人神通廣大，從心所欲。如師欲濯授衣，卓地泉出，即其一也。當浣衣時，有蜀僧方辯謁師。師曰：上人攻何事業？曰：善塑泥像。已非出家人本分。况祖師所問，意在施法對治，豈料方辯所答，乃在身心之外，而以塑像為事乎？師乃正色曰：汝試塑看。數日果就，惟妙惟肖。師笑曰：汝善塑性，可惜不解佛性耳。即為摩頂授記，永與人天為福田。餘經文自明。又有一僧擧臥輪偈曰臥輪有伎倆云云，按此偈已入於頑空邪見，而猶以菩提日日長自詡。自錯不知，且擧以教人，其害可勝言哉！師聞之曰：此偈未明心地，若不知者依之而行，是反加縛束也。因示一偈曰惠能沒伎倆云云，此偈正與上偈針對。蓋祖師所言乃自性菩提，臥輪所言猶木本菩提。何以故？木本菩提既無思想，任何境遇亦不起心，豈非無情之物乎？與祖師所言，自性菩提不斷思想，及對鏡心數起而菩提何以亦長者，真有天淵之別，學者可不善思而明辨乎！

佛法本無頓漸，因眾生根器利鈍不同，所以立頓漸之假名。智者言下了悟，愚者漸次修習，到達見自本性，則利鈍如一原無分別。故佛說理則頓悟，事以漸除。所謂頓者，係頓然悟入第一妙諦，仍須以次掃除一切法相，損之又損，以至於無為。若謂一悟即證妙果，是名魔說。所謂漸者，言下不能悟入，先將妄念煩惱除却，一心思惟聖道，忽然照見本來，即與智人無別，從此精進，直至成就菩提。所謂殊途同歸，實無頓漸之分也。故立頓漸品第八。

此分顯示法無頓漸，而不見本性，莫知趨向，妄生分別。即如當時師居曹溪寶林，四方歸化；同時神秀大師在荊州玉泉寺演教，朝廷且供養為師。風聲所樹，時人遂以南能北秀並稱兩宗。秀為漸教，師為頓宗。究竟何名頓漸，實不解其宗趣，徬徨歧路，罔識歸依。師乃愍而謂眾曰：法本一宗，無有二相。以人有南北，強分為二，已屬非是。不過見性者有遲有疾，為少異耳。且人之根器利鈍不同，故立頓漸之假名，使智者頓悟，愚者漸修，同歸於道。實則法本法無法，了本無法，法於何有？况頓漸耶？乃秀之徒眾不明實相，反譏南宗祖師一字不識有何所長。秀聞，不特告誡徒眾毋得非議，且恨不能親近，令眾前往參决。卒見秀師受五祖薰陶，虛懷若谷，一心求道，畢竟高出儕輩，後卒證果，以視不知真諦徒作門戶之爭者，相去奚啻霄壤。一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，乃至還為吾說云云，即此數語，足見秀師是時尚未悟入，只是一味苦修。何以故？頓教之所以為頓教者，聞師開示，若悟則言下便悟。不悟，則對面千里，豈有令徒前往聞法還以奉告，甯非隔靴搔癢！卒之志誠聞教，頓然悟入，願為執侍，而秀仍依然故我，此其明證也。更有奇者，志誠既至曹溪，隨眾參請而不言來處。蓋遵秀師之囑，為盜法來耳。豈料師已預知其事，因告眾曰：今有盜法之人潛在此會。可見頓漸二宗判若雲泥。何則？神秀師五祖有年，反不如師之神通自在事前預知。自性般若之最尊最上如此。志誠知師燭破其謀，出而禮拜，具陳前事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。誠以未說即是，說了不是為對，真聰明善辯者也。師曰：汝師如何示眾？對曰常教人住心觀淨，長坐不臥云云，此法至今流傳頗廣，奈無一人成道。何哉？以其非正法，實邪見耳。故師誡之曰：住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰生來坐不臥云云，以破其執著。蓋秀師所教全在色身上用功，不知色身如宅舍，前已言之，不過數十百根臭骨頭結構成形，有何功課可立？而乃強令長坐，不亦迷乎？總之能見自本性，坐也可，臥也可。不見本性，坐也是妄，臥也是妄。修道者不可不知，後之奉其教，及誤解般舟行，數十日不坐臥者，可幡然悟矣。

此分言志誠聞師告誡，知伊師所教難以入道。於是再拜求師開示，且曰：弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞言便契本心，弟子生死事大，求和尚更為教示云云。試思學道九年毫無進益，則漸教之難以悟入，亦已明甚！而志誠心知其非，然在未聞頓教之前，亦只如盲人摸象，各是其是。殆一聞開示，即悟前非，性根之利可想。師不即開示，乃先問秀師所教行相如何，然後再對症投藥，解其縛束。縛束既解，自能悟入。此頓教法門所由最尊最上最妙，為我佛獨一無二之心印，付諸教外別傳，得之者固無一不成佛作祖也。師曰：吾聞汝師教人戒定慧法，未審所說行相如何？誠曰秀師說諸惡莫作名為戒，乃至不知和尚以何法誨人云云，在未見性之人，聞此教法無不奉為圭臬。所謂諸惡莫作，眾善奉行，三歲小兒能知得，八十老翁行不得。雖舌底翻蓮，無能難之者。然以之勸世，捨惡修善則可，若求入道，則如鳥獸臨渴，誤陽焰為水，由所見不真耳。師曰吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧，即如汝師所說戒定慧，實不可思議云云。蓋秀師所說仍是不離色身法相，與師所說隨方解縛，逈然不侔。故曰：吾所見戒定慧則又有別。誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰汝師所說接大乘人，乃至名為相說，自性常迷云云。縱說一刼，徒增迷悶，有何益處？更須知一切萬法皆從自性起用，方得名為真正戒定慧法。至此，師乃直截開示。所以先問秀說行相，知致病之源，對症投藥，兩兩對勘，使之自省，正是隨方解縛之意。然非肉身菩薩，又鳥能隨根接度，循循善誘哉！偈曰心地無非自性戒云云，意謂心無虛妄，則本性清淨而名戒。心無愚迷，則本性光明而名慧。心無染著，則本性常住而名定。蓋本性原自清淨，一切不染，猶如金剛，無有能破壞者。在聖不增，在凡不減，雖身有去來，而性無動搖。自性自如，即如如佛矣。

此分言志誠聞師開示，言下頓悟本來，乃呈自本心所見。五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨者，即針對以前秀師所教，全在色身上用功，幻中求幻，老死無成。今知悔悟，不但幻身無常，即廻趣真如亦是著相，著一絲頭，法即不淨也。師知其入門，故然之。復語之曰：汝師戒定慧勸小根智人，乃至即得自在神通游戲三昧，是名見性云云，已將第一義諦，從因地法行至成就菩提，徹始徹終，完全揭示，毫無餘蘊。蓋菩提湼槃，解脫知見，以及戒定慧種種法門，皆屬假名，為饒益一切眾生，示導修行正路，不得不假此設施以資接度。若見自本性，則縱橫自由。所以能如此者，以平常日用之間，雖應作應語，普見化身，而實不離自性，一真一切真故也。久之自在神通自可以次達到，至此則真名見性矣。志誠又問不立之義。師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，乃至諸法寂滅，有何次第云云，意謂能明自性，無論行住坐臥，時時刻刻以般若觀照，守而不離，用則徧於一切處，亦不著一切處，自在受用，不作父想子想，亦無用想，是則真正修行。無為而無不為，試問有何可立。及修行次第耶？至是，誠恍然大悟，再三禮拜，願為執侍服役，朝夕不懈。

此分言事實經過，可分數節研求。一者，門戶之見最為痛心。如神秀與師，同隸五祖門下，神秀多年而不得，師言下而頓悟，此根器之不同，亦以見大道之公，决無私授。古人取則天地日月，以天無私覆，地無私載，日月無私照故也。苟是其人，陌路可教；設非其人，父子不傳。非不傳也，彼既不悟，傳之猶不傳也。此五祖衣法所以授師而不及秀者，道固應爾，豈有所為而為之耶？雖神秀與師尚無彼此，而秀之徒眾因妒生憎，既私立秀師為六祖，復恐師傳衣為天下所聞，遽謀殺害。門戶之爭，今古一轍。然如此存心，凡夫尚不可，况修道之士乎！二者，因果報應絲毫不爽，寃債酬償尤難倖免。如大師過去生中負行昌金十兩，今因緣和合，故受秀徒所使。設師被害而取其金，是師債已償，而行昌反負師命。寃寃相報，甯有了期？一切眾生不知因果報應，固無日不在愁憂苦惱之中，宛轉呻吟，無可奈何。讀此者可以竦然矣！三者，得道之人水火刀兵弗能損害。經云：「如風吹光，如刀斷水。」觀於師之舒頸就刃，悉無所損，足為明證。且以物言固為劍，以法言則為見，邪不勝正，焉能為害？况不負命耶！四者，寃親平等，無我無人。如大師受行昌三刃毫不為動，既償其金，縱之使去。復囑他日易形而來，吾當攝受。此何等胸襟！何等度量！與世尊昔遭歌利王之割截，及得道後，首度憍陳如情形相彷彿，（憍陳如即歌利王後身）修大乘者不可不如是存心也。五者，勇於改過，終成上善。如行昌任俠自詡，謀刺不得，求哀悔過，投僧出家。蒙師開示，卒悟妙諦。然則一切凡夫又安可自甘暴棄，而不亟求反省乎！餘經文自明。

此分專言佛性。行昌既蒙師攝受後，禮謝前愆，因求開示。曰：弟子常覽湼槃經，未曉常、無常義理所在，乞慈悲解說。師曰：無常即佛性，有常即一切善惡諸法分別心也。佛說湼槃經，一者常，二者無常，佛性非常非無常。蓋無常是邊，常亦是邊，所以說佛性非常非無常。但此處未即開示佛性正義，先將常無常二相翻說，以啓發行昌疑問。曰：和尚所說大違經文！師曰：吾傳佛心印，安敢違經。以明前說之弗舛。行昌曰：經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑云云，不但行昌疑惑，後人讀經者亦無不疑惑。師曰：大般湼槃經，吾昔聽尼無盡藏誦一遍，便為講解，無一字一句不合經義。今為汝說，終無二理。行昌曰：學人識量淺昧，不明奧義，惟願委曲開示云云，至此誠切懇求，師乃揭出妙諦曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法！乃至窮刼以來，無一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。意謂佛性本常，眾生悉有。但迷不回頭，萬刼輪迴，即是無常，佛說非幻成幻法。所謂真正大善知識絕跡世間，非無也，如鳳毛麟角不易覯之意也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死；而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。意謂一切萬法本無自性，若有自性，則物物皆可容受生死。性有限量，或斷或續，因果業報亦失準確，而真常性有不能周徧之處，故師說常者，正是佛說真無常義。所以佛比為凡夫外道，執於邪常，諸二乘人，於常計無常，無常計常；樂計無樂，無樂計樂；我計無我，無我計我；淨計不淨，不淨計淨；共成八倒。故世尊於湼槃了義教中破彼偏見，顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今只知依照經文，違背經義，以斷滅無常，確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益云云。以上二說，互相顯發，真理自出，所以促行昌之自悟。與機緣品為弟子法達所說，經轉轉經，事異理同，可以互證。行昌言下大悟，說偈曰因守無常心云云，意謂前以無常幻心誤作法王，不知佛說本有常性，認賊作子，一切凡夫拾瓦礫為明珠，亦復如是。我今蒙師開示，豁然省悟，不加功力，佛性自然現前。所謂佛性者，本自具有，非師授與；而自性內照，我亦無所得焉。師曰：汝今徹也，宜名志徹。言已通徹佛性，可以自性自度矣。徹於是禮拜感謝而退。

此分言童子神會年僅十三，才智過人，未見本性，即以機鋒口吻玩弄祖師，卒賴薰陶，終成道器。會自玉泉來參禮，師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主云云。言知識千里遠來，還認得本來面目否？若認得，即是汝之真正主人。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語者。意謂言不由衷，造次對答，毫無義意。就會言而論，無住則失所歸依，見即是妄，而彼反以為主，豈非邪見？會不悟，更問師曰：和尚坐禪，還見不見？意即和尚見性與否？師以拄杖打會三下云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。會問如何是亦見亦不見？師曰：吾之所見者，常見自心過愆，不見他人是非善惡，是以亦見亦不見云云。對症下藥，絕妙指點。蓋世人不見自性，即因不見自心過愆，開口便說他人是非長短，甯獨會哉？故師言汝痛則同凡夫，不痛則同木石。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢侮弄人耶？神會禮拜悔謝。蓋會既不見性，只學得一片機語，恃其唇舌犀利，欲以此逗引師言，亦聰明太過之誤也。然後世不如會之虛心悔過，徒尚利口喋喋、禪機娓娓，毫無真實者可以休矣。師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路，當竭誠恭敬參求。汝若心悟，得見本性，依法修行，亦不合肆無忌憚巧語侵人。汝今自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見云云。此數語痛快淋漓，雖屬訶斥，但自性自見當機指導，已於言外見之。神會自知罪過，再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。如會者，可謂過而能改之豪傑，卒證妙果，不亦宜哉！一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾、無名無字、無背無面，汝等還識否云云。奇哉此物！即之不見，呼之却應，三世諸佛咸不認識，安立無邊假名，迷誤無量眾生。何則？開口即錯，動念便乖。靈山會上，世尊拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，即此物也。達摩祖師初見梁武，梁武曰：對朕者誰？祖曰：不識！亦此物也。神會賣弄聰明，出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：已向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性！汝向去有把茅蓋頭，也只成箇知解宗徒而已云云。蓋佛性本源全屬假名，但一開口即落二法。故師言有把茅蓋頭，成為知解宗徒也。祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記盛行於世，稱為荷澤禪師焉。

此分總結上文。其時四方修士雲集寶林，各宗其宗，互相詰難，意趣不合，咸起惡心。師預知其事，愍而謂之曰：大凡學道之人，要將一切善念惡念完全拋除，無名可名，名於自性。自性猶屬強名，其餘法相更屬虛假。善是邊，不善亦是邊，故法相有二。若離善惡之念，則法無二相。無二之性，是名實性。於實性上，可以建立一切教門，千宗萬派，任意設施。總須言下自見，方為正法；否則說有說無，是彼非此，全屬邪見，不能入道。於是座下諸宗之人聞師所說，總皆悔悟，作禮而退，請事為師焉。

護法者，如大般湼槃經云：「手執戈矛，侍佛左右，以防止魔類攪擾清淨道場也。」如世尊說於過去無量刼前，有比丘修行正法，為破僧所嫉，羣趨加害。時佛為國王，聞之披堅執銳與破僧决鬬，比丘得免於難，而王因傷殞命，以此護法因緣，生不動國，及速得成就阿耨多羅三藐三菩提。修自性功德無量無邊，護法功德亦無量無邊，故立護法品第九。

此品言當時法化之盛，超越千古。以則天之驕侈，然對於佛法及大善知識至為尊敬，既請嵩山安國師及玉泉神秀師入宮供養，因問一乘之道。二師推讓云：南方有曹溪六祖，密受五祖衣法，傳佛心印，可請彼問為辭。兩宮乃遣內侍薛簡馳詔迎請，師表辭不赴。薛簡曰京師禪德皆云，欲會道須坐禪習定云云，此正秀師所教，常坐不臥，住心觀淨之法。蓋未見性之人，無一不作如是修。在初，未嘗不自以為妙法，豈料誤己誤人，終至無成，如此之輩，幾於無處無之。師知其執著，乃云道由心悟，豈在坐乎？並引金剛經以證如來清淨，諸法空寂。所謂禪坐，不過假名，自性中一無所得，無形無相，無言無說，究竟無證，何况坐耶？簡知前非，求師慈悲指示心要，並引無盡燈法門，明明無盡為言。師曰：道無明暗，明暗是代謝之義，相待立名。若淨名經云：「法無有比，無相待故。」言佛性獨一無二，無有與之相對待者，不可以明明無盡為比。簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。倘不用智慧照破煩惱，憑何出離生死云云，不知以智慧照破煩惱，正是生滅二法。如何以生滅法而求出離生死，豈非南轅而北轍乎？故師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱，是二乘見解。上智之人悉不如是，即言下破其執著，使之悟解深入也。簡曰：然則如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見為二法。若以智者觀之，其性實無二相；此無二之性，即是實性。凡愚不減，賢聖不增。推而言之，住煩惱之中不覺雜亂，居禪定之內不覺空寂，無斷常來去，不在中間內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，故名之為道。妙哉！妙哉！此法之妙，真有不可以言語形容者。其所以妙者，正妙在不生不滅，不定不亂，不在內外中間。然非見自本性者又烏知其妙哉！簡曰：師說不生不滅，與外道有何分別？師曰：外道所說不生不滅，係將生止滅，以滅顯生；滅猶不滅，生說不生云云。即不怕念起，只怕覺遲。念起是病，不續是藥。換言之，即以後念止前念之法，不知前念未滅，後念又生，滅非滅盡，生謂無生，是以楔出楔之類耳。師說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，與外道以念止念之法判若天淵，所以不同外道。以上先將簡之種種法執完全摧毀，使之毫無依據，乾乾淨淨，然後始教之曰：汝若欲知心要，但一切善法惡法都莫思量分別，自然得入清淨心體，湛然常寂者，言見此本心本性，守而不離，至常光現前時，則妙用等於恆沙，神通變化，遊戲三昧，自由自在，縱橫盡得矣。簡蒙開示，豁然大悟，乃禮辭歸闕，表奏師語。遂有袈裟鉢盂之錫，並敕刺史修飾寺宇，賜師之舊居名國恩寺，此所謂人王護法，盛莫與京矣。詔內師若淨名，託疾毗耶者，言師以老疾辭不赴京，猶之維摩詰居士於毗離耶大城示現有疾之意，餘經文自明。

付囑者，以法付囑諸大弟子，分化四方，流傳後代，亦即師最後之微言也。衣鉢表信，止師弗傳，所以杜爭端，不得不爾。至於佛法則代代遞傳，迄今不斷，故立付囑品第十。

三科法門者，「陰、界、入」也。陰是五陰，「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」，內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起「用」。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若「惡用」即「眾生用」，「善用」即「佛用」，「用」由何等？由自性有。

此分師因將近湼槃，知首徒法海等堪以荷擔大法，故喚集付囑一切，及將來說法度生，不失本宗宗旨，俾頓教得以永久流傳。汝等不同餘人者，師座下有弟子千餘人，四方雲集參叩者難以數計，惟法海等十人為師高足，悉已見性明心，堪為一方師，故特付以教化之法。吾今教汝等說法，不失本宗。本宗即頓宗，直指識自本心，見自本性，自性自度，自修自證，自成佛道之法，亦即佛門最上一乘之心印也。先須擧三科法門，動用三十六對，出入即離兩邊。為人演說一切法，能不離自性，即不著兩邊。譬如忽然之間，有人問汝如何是法，答語盡雙，皆取對法，使來去相因，不著邊見，究竟二法盡除，更無去處，即不失本宗。三科法門，經文自明。自性能含藏萬法，萬法由自性而生，故名含藏識。起念即是轉識，轉識即出六門而見六塵，故一十八界均由自性起用。性邪則起十八邪，性正則起十八正。性含惡用即眾生用，善用即佛用，其理可與般若品所說，互相對勘，但此處專言應對之法。應對者，非普通應酬之謂。乃借此顯示佛法妙用，示導見性，以明本宗宗旨所在也。用由何等？由自性中有對法故。云何對法？以外境言，無情五對，即天地、日月、明暗、陰陽、水火五對是也。法相語言十二對，即語法、有無、有色無色、有相無相、有漏無漏、色空、動靜、清濁、凡聖、僧俗、老少、大小十二對是也。自性起用十九對，即長短、邪正、痴慧、愚智、亂定、慈毒、戒非、直曲、實虛、險平、煩惱菩提、常無常、悲害、喜瞋、捨慳、進退、生滅、法身色身、化身報身、十九對是也。此三十六對法若能解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。此何意耶？讀者多不悟解，蓋一切萬法皆屬名色。經云：「世間一切法，離名無所有。」雖有智者，不能呼無名之物，作無名之務，此顯而易見者也。然則名色又何自而起耶？曰：由對法而起。因有顯無，緣無顯有；因大顯小，緣小顯大。雖有情無情，法相語言，用處不同，立名別異，而其為名色則一。所謂隨其所作，處處得名，全屬虛假施設。若能了此，打破名相，隨所滅處，即名真實。不著兩邊，即名中道。中道即是阿耨多羅三藐三菩提種子，故言貫一切經法，出入即離兩邊也。而自性動用，共人言語時，務須外離一切相，內離一切空，方合道意。且執空之人謗經者眾，直謂不用文字，以為是相。不知不用文字，人亦不合語言。何以故？語言即文字相耳！又云直道不立文字，不知即此不立兩字，亦是文字。汝等須知，自迷猶可，不要謗經。自迷不過一身，謗經害及大眾，故罪障無數，切宜戒之。至若著相於外，作法求真，廣立道場，爭說有無，如是等人累刼不能見性。但聽依法修行，切莫百物不思，於道性反生窒碍。若聽說不修，令人又起邪見，二者亦屬邊見，不可為法。以上法障，皆須解除，但依法修持，無住相布施，即是佛之正法。汝等若悟此說，依此作用修行，即不失本宗宗旨矣。汝等於外布教之時，設有人問汝義理所在，問有以無對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。恐汝等不明，再為詳示。假設有人問：何名為暗？則答以：明是因，暗是緣，明沒則暗，因暗顯明。餘問皆如此，擧一反三可以類推，汝等於後傳法，依照以上所說，轉相教授，勿失宗旨為囑。

此分言師未湼槃之先一年七月，命門人往新州國恩寺建塔，塔猶世俗之壽藏。次年落成，又於先一月集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。有疑即須早問，莫待後來追悔。時弟子法海等聞師將近湼槃，悉皆悲淚涕泣，不能自已。獨神會不然。師稱之曰：神會小師，却得善不善等毀譽哀樂、不動不生。餘皆不得，所修何道？蓋神會平日修習空定，遇此可哀之事漠不動念，非餘人可及。師隨即破之曰：汝等悲泣，蓋憂吾不知去處耳。若知吾去處，即不合悲淚。法性本無生滅去來，色身雖壞，此性實常住不變，汝等甯不知耶？今可盡坐，吾與說一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，若與吾之意見相同，依此修行即不失宗旨。偈語首八句言世間一切萬法，無一真實，無非虛妄。然一切凡夫認賊作子，以假為真者何也？以其不見真心耳。若見真心，則凡眼見種種境界無非假名法相，毫無真實。但離真即假，離假即真，全憑自心主持，自心若不遠離一切假法，則心即非真；心既非真，更欲於何處而求真耶？中十二句言凡屬有情眾生，皆具見聞覺知、一切動作；無情之物，如頑石枯木，則無知覺動作。此係借無情之物，以喻真心之本來不動。但頑空不動，以其無情；真心雖不動，而佛性不斷，見聞覺知亦無異平常，故能成道而可貴。蓋動者四肢五官百骸也，不動者自性也，本心也。真修行人身雖動而心不動，反是則心隨身動，不能把持，終是凡夫。頓教大法已盡示於此數語。故曰但作如此見，即是真如用也。末十二句言汝等學道之人若能悟入，只依之而修即可成道，但須努力而求，切莫執著，入於生死斷滅。設與人說法，言下相應，即可共論佛義。否則合掌令其歡喜，切勿諍論，因此宗無諍。何以無諍？因一涉諍論，則是非即起，自性入於生死，先失道意，尚望成道乎？故須切戒也。時徒眾聞偈已，各各攝心不敢再諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜請問衣法當付何人。師曰：吾於大梵寺說法至今，鈔錄流行，名曰「法寶壇經」汝等守護，依此法修，即名正法先祖偈意，衣不合傳。偈曰吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成者，言吾本來自西土東度，為傳佛大法，救度一般為情所迷之人。由吾而傳五代弟子，然後法周沙界，得道如林。故曰一花開五葉，結果自然成也。師復曰：汝等欲成就種智，須達一相三昧及一行三昧之旨。何謂一相三昧？若於一切處所而不住法相，於彼法相之中，愛憎不生，不取不捨，不念自他利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，遠離一切塵勞妄想，即名一相三昧。何謂一行三昧？一切處所，無論行住坐臥，但能心口如一，直行不二，是不動道場，真成無上淨土，即名一行三昧。若人能具此二三昧者，如地有種子，得雨即生，自然成實。我今說法亦復如是。汝等佛性猶如種子，遇茲霑洽，悉皆發生。依吾旨而行，定證妙果也。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟花情已，菩提果自成。偈意言一切眾生悉有佛性，如大地之含有種子，得雨則萌芽自生。奈眾生雖有佛性，為煩惱所覆不能顯現，今聞吾說法，頓然了悟不生不滅，依之以自度自修，自然成就菩提妙果。千修千得，决定無疑也。師說偈已，復曰：其法無二，其心亦然，其道清淨亦無諸相者，言佛法無有二相，本心亦然；無相之相，名為實相。此相妙湛圓寂，不染不雜，汝等徒眾切勿觀靜及空其心，致墮有為無記二邊，則不可救藥矣。蓋此心本來清淨，猶如虛空，無可取捨。各須努力勤求，隨緣好去也。爾時徒眾皆作禮而退。

此分言師於未湼槃前二十餘日，囑弟子等速料理舟楫，欲回新州原籍。大眾哀留甚堅，請師無般湼槃。師曰：諸佛現世如優曇花，猶示湼槃，且有來有去，事理之常，斷無常住之理。吾此形骸，歸必有所，亦事理之常，何必如此堅留。眾曰：師從此去，早晚可回。意謂師回鄉小住，尚有再來之日，但不知早晚，？師曰：葉落歸根，來時無口。意謂此次歸里即般湼槃，所以必須歸故里者，猶葉落歸根之意。但佛性常存，寂光普照，神雖來而形已離，故來時無口。眾曰：正法眼藏當付何人？此問非欲繼佛正統，欲得承師位，如首座或教授者而依止之耳。故師曰：不必承繼依止，凡有道者無一不得，凡無心者無一不通。人人皆可自性自度，自證自修，固無限量也。眾曰：未知從上佛祖，應世以來，傳授幾代？師曰：古佛應世已多至不可數計，姑以七佛為始。過去莊嚴刼毗婆尸佛，尸棄佛、毗舍浮佛，為莊嚴刼最後三佛。今賢刼千佛，則以拘留孫佛為始，次拘那舍牟尼佛，次迦葉佛，次釋迦文佛，連前共七佛。釋迦文佛首傳大迦葉尊者，遞至於吾，共三十三祖。從上諸祖各有稟承，汝等向後亦當如此，遞代流傳，毋令斷絕乖誤，是為至囑。弟子又問師湼槃後有無難否？師曰：吾滅度後五六年，當有人欲取吾首，聽吾讖曰云云。讖猶預言也，蓋頭上養親者，孝也。口裏須餐者，子也。遇滿之難者，張淨滿也。楊柳為官者，楊侃柳無忝也。事實詳見後文。

此分言師湼槃日所說妙法，亦是最後垂訓。首座法海為利益未來際無量眾生，白言：後代迷人欲見佛性，當留何教法度彼？師曰：後代迷人，若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬刼覓佛難逢。乃至汝等自心是佛，為最終開示即心即佛之義，以結束全經。起首開章明義，即曰菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。今卷終亦曰我心自有佛，自佛是真佛。中間反覆叮嚀，始終一貫，無一語不以本心本性為歸依。如五祖云：「不識本心，學法無益。」又曰：佛佛惟傳本體，師師密付本心。皆其最顯著者。本體即本性，本性即本心，一而二，二而一者也。以體言則名性，以用言則名心，除心之外，說盡千般法，亦是相說，不離邊見。云何若識眾生即是佛性？所謂佛性，即是心之本體。所謂眾生，即是心之變相。心若不動，即是佛性，即非眾生；心若妄動，即非佛性，即成眾生。心何以妄動？以五陰覆蓋真如，六塵牽引，不得不動。若能屏息諸緣，了達五蘊本空，則五陰之外無別眾生，眾生之外無別煩惱，煩惱已盡，心得自在，而佛性現矣。故後代迷人若識自心眾生，即見佛性。性平等，則眾生成佛；性險邪，則佛變眾生。佛性在眾生之中，眾生不在佛性之外。若識眾生，即見佛性；若見佛性，應度眾生。既度眾生，即名無生。若達無生，即可以次超越五十五位妙菩提路而入菩薩地矣。蓋凡屬有情，見聞覺知，無一刻能離佛性。若離佛性，色身即壞，况欲修耶？特以如是佛性，無形無相，無名無字，無頭無尾，無背無面，言語道斷，心行處滅，三世諸佛悉不認識，姑以佛性名之。千經萬典，教示後人者，此也。修行之人矻矻不已者，為明此也。佛菩薩已登覺岸，為了此也。除此之外，皆戲論耳。雖然，一切凡夫不識本心，誤以緣心為主，而有靜坐觀心，凝神調息諸法，修至老死，毫無進益。此何故耶？以緣心即眾生耳。經云：「菩提心生，生滅心滅；生滅心滅，菩提心生。」心只是一，惟勸修行者剷除生滅心，發起菩提心，即入道之基也。蓋菩提心即真佛，自真佛不求，更向何處尋求耶？心生法生，心滅法滅，即此義也。吾今留一偈，名自性真佛偈，若識偈意，依之修行，自成佛道不難也。偈語首八句言自性變化甚多，全憑自己作主。邪見一起，魔即住舍；正念一生，魔變成佛。魔者，五陰魔，為一切邪妄根本，須自除之。中十二句言自性三身佛，化身雖生於法身，而法身即在化身之中，化身能行正道，即是圓滿報身。以世俗言，生子生孫，亦屬化身之一。然此化身，雖由婬性而生，實由淨性而來。能斷婬欲，則性即清淨，所以佛門以修梵行為上。不但婬欲須除，五根所欲，亦宜屏絕不染。先如此堅修，一旦忽遇智人，傳以頓教法門，剎那之間，忽見自性，即是真佛。從此精進，成就菩提，即同佛矣。後十二句言普勸世人修行作佛，但茫茫前路，不知向何處尋求始得見真佛耶？不知皆不需也。今生若遇頓教，忽見自性，即是成佛正因。若不見自性，而向外尋覓，起心何異痴人。今將頓教法門揭示無遺，留教世人俾資救度。若能悟解，依之修行，决無不成道者。當來之世，一切修行人若不作此見，悠悠忽忽，虛度一生，則非祖師之咎矣。師說偈已，復告眾曰：吾滅度後，切莫雨淚悲泣。受人吊問，即非吾之弟子。須知色身如宅舍，舊則易之，朽則遷焉，毫無可戀。但識自心見性，無動靜生滅，無是非來去，無住無往心即自在。恐汝等不會吾意，今再三囑付，令汝等見性。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著者，言善惡二邊皆不取捨，屏絕諸緣，斷除見聞，使心如太空，虛豁常寂，蕩蕩空空，無滯無碍，即是本來面目。但不念善惡，並非鄉愿；見聞既斷，亦非閉塞。當時時觀照自性，常生般若，切毋誤解師意。此偈可與菩提本無樹偈互參，精義自顯。前偈無處下手，此偈可以入道，然非見自本性，亦不知其奧妙。蓋修行至此，再進即無言可說，而自性自如，無復煩惱矣。

此分言師湼槃時至，應化度生諸事已畢。齋罷，與弟子說法，苦切懇至，直至最後一偈，始默然端坐。至三更時，忽謂門人曰：吾行矣！奄然遷化，於時有情無情莫不悽悲。師之功德，照耀今古。過百日，廣、韶、新三郡官紳四眾，爭迎真身供養。遂卜曹溪，入塔之始，白光衝天，千餘年來，真身如故。且夢感代宗，請回衣鉢。湼槃常樂，如是如是。至師說法利生，三十七載。得旨嗣法，四十三人，而悟道超凡，莫知其數。要皆遵師所囑，授受之際，惟傳本體，始能五宗鼎盛，海外嚮風。嗚呼盛已！千百年來，得師真傳者固多，而不遇大善知識，誦讀此經，不解義趣，甚或妄加詆毀，千載埋沒，且收入此土著作雜藏之中，與其他戲論比類齊觀。尤復中加批評，荒誕不經，不但不見自性，適足以顯其增上慢耳。聖可不揣譾陋，發心詮釋，期以凡庸之愚，啓發無師之智，俾獲斯經者，讀其文並解其義，自修自行，自性自度，不必參叩諸方，自能成就菩提，則將來得道之人，更不止於恒河沙數。豈非本師六祖流傳此經，慈悲度世，興隆三寶之本心也哉！餘經文自明。