《天台傳佛心印記註釋要》

天台宗名。創自智顗大師。以大師居天台山。故以天台名宗。傳佛心印者。總標能所。能傳者龍樹菩薩。所傳者佛之心印。東土能承領佛之心印者。北齊慧文大師。轉傳之於南岳慧思。再傳之於天台智顗。乃至傳之於虎溪懷則。懷則記其所聞。述天台授受之道。又經幽溪傳燈註之。以序其由。故名之為天台傳佛心印記註序。

此序記主之本懷。廣印佛祖誠言。是舊有之家業。以之證明具義。既顯記主溫故知新。復醒後學讀者之眼。認清揭示性惡之說。原有所本。非為矜奇。故出五番由來舊矣。法身充滿於法界者。乃明眾生之性具依正二報。是諸佛之證得。若非般若明智。豈能覺照依正二報。法法皆是固有之性天乎。又豈能於繁盛之累表。得解脫於蕭然無事乎。是以智明性具。故成累即解脫。於是即以全體大用普應群機。而群機即循業識發現。隨其所現。無非如來之果德。唯諸佛了了。為九界之因依者。謂依此無為果德。而有差別之九界。乃眾生之造作也。修惡即是性惡。性惡即是性具。具足善惡。因該果徹。豈始今日哉。其所由來舊矣。

此明心佛眾生本具天然之理。無為本自法爾。惜乎習而不察耳。試於三諦詳而審之。諦者審實之理也。一切真理求之至極。咸歸了不可得。故曰泯一切法。所謂一切法者。即十法界森羅萬象。乃至生死涅槃。煩惱菩提。善惡邪正。斷常一異。等等對待諸法。皆是假借名言。毫無實在。何以故。且如斷常二法。原無實質為斷為常。乃借常而說斷。借斷以名常。若去其斷。則無可名常。又一切物相。亦是假借四大而生。緣聚則生。緣散則滅。若名若相。照此例推。無一不然。故曰毫無實在。然所謂毫無實在者。為破執有而說。不可因言廢法。起斷滅想。於此離斷常破假借之際。反觀自心。還有何事。內既無心。外復何相。乃無心之心。無相之相。而心相在焉。必也不落名言。不執一法。真諦理顯。方成妙觀。以不執故。法如本位。又曰真如。若止於此。不能從空出假。名之為素法身。所謂泯者。乃如是之泯也。此是解大乘之真諦。以心色皆真故。若小乘偏真。而偏於見分心理。不染為真。以色受想為染法。故心外有法。事理不融。不在此例。俗諦者。立一切法。乃利於世俗日用。事務紛繁。交接往來。治亂興衰。通融變化。必須立一切名稱。為傳遞之符號。而一不可少。故曰立一切法。夫俗諦從真諦而出。真諦依俗諦而顯。若非名言物相。則佛法早不聞於今日。而名言物相不可少也明矣。然而雖俗。有審實之理在。故曰俗諦立一切法。既知所立之名相言說。乃為傳遞實際之符號。不起執情。即成妙用。故菩薩大業繁興。立一切法門。度一切眾生。作種種方便。修善修惡。皆是性具。行於非法。合於佛法。皆是法住法位。豈有常與無常。以俗而有諦。由諦而顯真。真俗不二。方入其中。中諦者。統一切法。乃不偏於真俗。亦不廢於空有。故統起一切對待。心無漏逗。自成妙境。本無善惡可名。豈有生佛可論。說善說惡。皆具其中。故特提醒。乃曰性惡法門。若不識此。僅造一隅之淺見。非法界之歸宿。法界之歸宿。非造作者。乃天然之性德也。夫天然之性德。舉一境即三諦。舉一心即三觀。中諦統一切法。成天然之妙境。真諦泯一切法。成天然之妙觀。俗諦立一切法。成天然之妙用。若境若觀若用。唯一妙理而攝。若有善惡簡別。則不成妙理。故今家以諸法實相唯一妙理。而性惡攝於諸法。豈非妙理乎。故又曰其所由來亦舊矣。

向者所明本具性德之全體大用。今明因障而不得顯。文中阻障翳者。乃謂三惑也。一見思惑。二塵沙惑。三無明惑。以惑而不知具義。諸法本具空寂真理。因見思迷惑。阻碍不顯。見惑者。以迷身境為我我所。思惑者。以迷法塵緣影為我我所。以此阻碍。故諸法本具真空之相不顯。故曰見思阻乎空寂。塵沙障乎化導者。以塵沙之多。表眾生分別其他非我我所者而成惑。既有如是分別之多。自然互不相容。彼此抵觸。豈有化導之機。故曰塵沙障乎化導。故佛隨情說法。略舉眾生之綱目。尚有十二類。囑菩薩化導眾生。要見諸相非相也。若不離相。不能化導眾生。不化眾生。不能破塵沙惑。不破塵沙惑。不能究竟化導眾生。不能究竟化導眾生。不能解脫成究竟佛果。無明翳乎法性者。法者。即是五蘊實法。有情眾生法。無情國土法。性者。不變不壞之義。不變不壞者。乃五蘊不失為五蘊。眾生不失為眾生。國土不失為國土。雖變壞之名屬於不相應行法。亦不失為變壞之名。以法性不相離故。故謂之法性。執法為性。即是執法昧性。故曰無明翳乎法性。若於法無心。則法法皆是法性。噫。學佛者理窮於斯。則分別之技倆。可以休矣。所謂狂心若歇。歇即菩提。古德云。有作之修。多刼終成敗壞。無心體極。一念頓契佛家。為三身之覆障者。謂見思惑、覆障應身佛。塵沙惑、覆障報身佛。無明惑、覆障法身佛。又應身不現。因見思纏般若德。報身不顯。由塵沙纏解脫德。法身不露乃無明纏法身德。此三身三德之纏覆。由於三惑之粗細淺深。起惑造業。由之分別。以分別不攝性具。而反顯之。故曰其所由來亦舊矣。

上明三德不顯之病源。此明因病而醫之聖藥。是以三觀而破三惑。觀者。謂心目同起觀念之義。大矣哉觀念之功能也。造百界而未動。具千如而不息。動之則吉凶相隨。靜之則鬼神迴避。撼須彌不用欷噓之力。移剎海未費反掌之功。攝諸佛於芥子。納法界於毛端。小大由之。染淨任之。如是偉大功能。縱述之經多劫而難盡。眾生本具此體用而不自認。或聞之而不自信。縱有信者而亦不生觀念。各各隨自業識。將大材而小用。或觀念私人名利。拜相封侯。榮幸一時。殺害眾生者。當酬多刼之命債。觀念營私舞弊。斂財肥己者。當酬多刼之牛馬。觀念姦盜邪淫者。當酬地獄之劍樹刀山銅床鐵柱。觀念孝弟忠信者。當酬人天之福果富貴壽考等報。如是因果。複雜無窮。枚舉不盡。略舉數端。包括一切。縱享福亦有限。若受苦則無邊。何則。以有漏之善則有限。無漏之惡則無邊。有漏之惡菩薩權用。有漏之善眾生偶修。無漏之惡。執迷相續。無漏之善。解悟恒觀。故觀念之功能不可稍忽。如是種種業果。無一毫能離觀念。而得成就者。我聖祖承佛慈懷。普救眾生出苦。以轉認小棄大之觀念為急務。故極唱止觀法門。夫止觀者、立義真實。大造宏遠。非片言能盡者。略述必需之綱要。以便信而行之。止者安定之義。謂安於明了理境。决定不疑。方起觀念。觀念有三。曰空觀。假觀。中觀。空觀起之於體真止。體真止起之於真諦理境。以真諦泯一切法。法指境言。境有廣略之分。廣之謂蘊入處界。略之專用第六意識。此識審而不恒。本無自體。由緣而生。剖緣求實。了不可得。無得理體。審成真諦。安心於諦。名體真止。止而難恒。故應觀念。此識為境。緣生無性。當體即真。攝此體真。名修空觀。空觀若成。我及我所俱空。復何可見可思。般若現前。謂之空觀。破見思惑。雖名破見思。而圓伏塵沙無明。不可與二乘同日語也。假觀起之於方便隨緣止。隨緣止起之於俗諦理境。以俗諦立一切法。此法亦指境言。成立此境。所觀極廣。無情國土世間。有情眾生世間。五蘊實法世間。雖有各相。因緣所生。隨緣觀察。歷歷分明。有為事實。審成俗諦。安心於諦。名方便隨緣止。止而難恆。故應觀念。此三世間為所觀之境。皆是無性緣生。雖有皆假。以隨緣度化眾生。何妨假名假相。名修假觀。假觀若成。非我我所皆破。知眾生之根性。因機施教。化道有方。神通智辯。任運無窮。解脫現前。謂之假觀破塵沙惑。雖名破塵沙。而圓伏無明。中觀起之於息二邊分別止。息分別止。起之於中諦理境。中諦統一切法。此法指一切境言。一切境者。乃中統真俗三千性相。百界千如。泯立同時。不息之息。息執情而不息圓具真俗實法。審成圓中諦理。安心於諦。名息二邊分別止。止不易恒。故應觀念。此所觀之境。緣生無性。無性緣生。隨緣不變。不變隨緣。統歸諸法實相。法法不可思議。名修中道妙觀。此觀若成。法身現前。上與諸佛同一慈愍。下與眾生同一悲仰。圓破四十二分無明。謂之中觀。破無明惑。雖曰破無明。乃破而不破。何以故。以煩惱即菩提故。皆是破執情不破實法。如人有病。醫病而不醫人。此中道所息二邊。以二邊皆中故。非同別教息二邊。而獨顯中道。以邊非中。故落次第。不能頓破無明。此法非山外所知。彼分別名相之家。不明圓理。與佛妙法反對。難免謗毁。斷煩惱生死之聖藥者。以此一心三觀。圓斷五住煩惱之因。二種生死之果。永除惑根。故名聖藥。斷煩惱成菩提。不斷之斷。斷生死成涅槃。生死即非生死。皆是去病。不去病者之本體。謂之真因。不起執情。煩惱生死。皆是本具之妙用。故又曰其所由來亦舊矣。

此承上文以喻表法。醫病得方。病除身健。此法身解脫般若三德秘藏。不落先後。而先而後。舉一即三。而一而三。連帶而起。隱顯不一。唯憑三觀用之緩急耳。若空觀急。則般若照朗。法身顯。煩惱生死斷。若假觀急。則解脫大用成。般若照朗。法身顯。若中觀急。則法身顯。煩惱生死斷。解脫大用成。而先而後。而一而三。若一心三觀俱急。則煩惱生死頓斷。則解脫般若法身三德頓顯。不落先後。舉一即三。知性具者。方能一心三觀名頓。不知性具者名漸。故又曰、其所由來亦舊矣。

向來首明性具三德。次明有據可審之三諦。為生佛因果之原素。三明為惑所障。不得空寂理體。不得化道莊嚴。不得法性自在。故三身被縛三德不顯。四明解縛除障之方。以三觀而破三惑。可謂聖藥真因。五明服藥有效。真因方成真果。故結之以三觀為要務。是心印之正宗。即相承之大法。明而後修。斷無唐捐虛棄之虞。以有實理可據也。經云一切唯心。的指觀念功能。徧察世法。何事不由觀念成耶。然成者無非苦惱之事。何以故。以觀念於極端偏小故。夫偏者偏於形式。小者小於我見。以逞我見。作非我之公敵。以著聲色。作生滅之根株。以此二種行於極端。自成苦惱之境。佛之心印。俾人離苦得樂。必要變轉偏小之觀念。修空假中一心三觀。破素執之聲色我見。起性具之法界大觀。修德不容緩矣。

上以修觀為要務。此深指修一心三觀之大法。第觀由達境而修者。謂但由通達所觀之境。方起能觀之修。無境而觀無所止。無觀而止無所恆。靜久因發。大開圓解。以一境而成三諦。有生焉而俗諦。佛焉而真諦。善焉而佛界。惡焉而九界。修焉而造。性焉而具。離焉而不即。即焉而不離。通攝於中諦而已。舉是八端而例諸法。只一性具。以是具義。故名六即佛也。

上已說明修法。猶恐後學不信。重提記主之意。為明性具。皆以誠言。俾後學信解而修。了眾生下者。謂任九法界中。隨舉一界之所造。即百界千如。一切法性皆趣。是為本全性以起修。是一切法性皆趣不過理具。乃為全修而在性。昏盲倒惑指八難三途之類。亦屬是趣不過。全性起修。成俗諦以起假觀。全修在性成真諦以起空觀。性修不二。成中諦以起中觀。三諦三觀。皆一而三。三而一。非一而三。即一而三。非一二三。而一二三。謂三諦者。指理境而言。是由心智而理境。三觀者指心智而言。是由理境而心智。此謂具造不二之義。何則。如修空觀。先明真諦。解一切法了不可得。行起解絕。行起者造義。解絕者具義。雖造而具在其中。一而三者。謂一心三觀。可以觀空觀假觀中。一境三諦。可以為真為俗為中。三而一者。三觀起之於一心。三諦起之於一境。非一而三。非一心而獨起三觀。以非諦不成。非一境而獨起三諦。以非觀不成。即一而三者。以一心亦具三諦。非非諦不成。一境亦具三觀。非非觀不成。非一二三者。全造即具。而一二三者。全具即造。具造性修。一多同異。皆成天然不可思議。而眾生不信奈何。天台智者大師。以具造不二。諸法實相之修觀法門。作偈以總全性起修。全修在性。為入手之功夫。偈曰。實心緣實境。實緣次第生。實實迭相續。自然入實理。依此用功。即是一心三觀。一境三諦。行者不以為然。又將奈何。

上明性具為修因勸信。此明生佛由迷悟一心。古德云。識自本心。見自本性。本心者、心王心所是。本性者、五根六塵是。豈別有真心佛性乎。只在見地如何。悟解正眼圓知。即此王所根塵。皆是真心佛性。迷情邪見固執。另有真心佛性。即成妄想塵勞。云何正眼圓知。謂不偏於對待。事理融通者也。觀理斷九。亦落對待。心外無境。方屬融通。不亦全修在性乎。云何邪見固執。謂不了斷常。深著我法者也。捨一取一。未免斷常。能所不泯。亦涉我法。去如是之固執。免邪見之稠林。不亦全性起修乎。迷之下。謂不了性具。縱能恒修。斷六道生死。亦不免變易生死也。猶曝腮於龍門者。以喻表法也。昔大禹治水。疏通水道。鑿山於1陝西山西兩省之間。名曰龍門。俗傳有鯉魚躍過龍門。即得成龍。躍不過者。墮於龍門之旁為日曝腮而死。以此為喻迷者之失者。悟之下。謂明了性具也。稗販屠沽者。以例表法。雖下賤至稗販屠沽之營業者。悟之亦能高超最上佛乘。以此而例悟者之得耳。

上明褒悟圓理。此恐執悟廢修。並詳圓修之道。然而下。轉誡雖悟圓理。而齊諸佛知見。亦須見道而後修道。何則。以無始結使習氣。熏染於六道。纏紆於下凡。豈能解脫。所當全性以起修者。謂觀練熏修。唯憑了了法法皆是自性而成修。妙達成修而在性者。謂行起解絕。惺惺寂寂皆是自性。全性以起修。唯性具而觀。無別修法。全修而在性。觀造即具。以修外無性故。豈有別性。此則下。結性修不二。終日在性。云性者何。惟念念達性。明了不昧。寂寂惺惺以成修。終日起修。所修者何。唯心心了修。觀不間斷。惺惺寂寂而在性。

向來所明性具。乃顯諸法實相。以全權即實故。此明又恐以實廢權。故舉一切行門。皆是為實施權。豈可廢之。明乎性具。塵勞皆成佛事。不明性具。佛事即作塵勞也。能具乎此下。指一切行門。無非性具。各不偏廢。則學道者大事畢矣。此註者作傳佛心印記註之本懷。非為與其他不明性具者諍也。

向明性具諸法實相之信解修證已畢。猶恐他宗執彼一隅之言。非此圓修圓證。以惑後學。徬徨不果。故假設問答。以塞其2无妄之疑竇也。或有下。以形容該宗偽匠之素態。吾宗下。是指該宗之常談。余始下。乃記主自叙對對方之貌。余聞下。記主引達摩之言。以四卷楞伽經之文字。以塞該宗教外別傳不立文字之口。五六葉下。又引五祖黃梅宏忍。時尚金剛般若印心。致六祖曹溪慧能。聞應無所住而生其心開悟。當時下。責該宗問者之非。復次。初祖五六葉云者。顯序主直斥宗徒。暗證之流。動以教外為口實。熊岳曹溪無與焉。

此又指該宗偽匠。執成言而轉計。又曰下。是出該宗之常談以轉計。余亦下。撥其廢修之過。其餘如文可知。

此明以修空觀校罔指正。君於下。指其所不能者而正之。以對境無心之實證。縱或有強制塵勞不起於一時。豈可恃此為究竟。而未能永斷煩惱者。以未見空寂之理。非修空觀。不能見空寂。非見空寂。不能頓斷三界八十八使之見惑。非繼修空寂。不能斷三界八十一品思惑。所謂見道而後修道者是也。若不修空觀。則見思惑。仍阻於空寂。而空觀不可不修。若能頓修一心三觀。則見思惑任運脫落。又不在此例。餘言可知。

此明以修假觀。校罔指正。君於下。指其所不能者而正之。是以化道菩薩所作之事。以喻明法。知眾生之根性。所造惑業之淺深。事障理障之輕重。曰知病。及識道品之功能利用曰識藥。應以何法得度者。即用何法以度之。故曰應病與藥。機教相扣。謂之合得服行。從空出假之菩薩。故能先以神通駭動被教之見思惑根。後以道種智。辯論宣揚。破其塵沙惑習。能否如是耶。苟未能此。則塵沙障乎化道。假觀宜修。莫作無益空言。

此明以修中觀。校罔指正。君於下。指其所不能者而正之。意謂究竟佛法。貴乎真參實修。不事空談。果於法性相應。雖空有雙遮。而中道亦不獨顯。方契三德秘藏。而高踞寂滅道場。以此法身用萬德莊嚴。而成大因大果之圓滿報身。應機隨處化現之應身。三德圓成。三身普現。苟未能此。則有無明惑翳障法性。必修中觀。始能破此無明。不然。非所宜也。徒說何益。

至此杜絕疑竇。永除惑根。或者下。舉質難問疑之折服。理窮語息。再無疑問。合十槃談。以表合掌恭敬。謹領教言。唯唯而退。以表可畏獅子吼也。餘文可知。

中華民國三十年歲次辛巳僧自恣後二日天台宗第四十四代持法沙門倓虛謹釋於青島湛山寺丈室

佛雖無心而無不心者。謂佛雖對境無心。乃絕待妙心也。妙心現前。無處不是佛心矣。何以見之。乃以三智為心也。三智者。謂一切智。道種智。一切種智。由審明真諦。起體真止。修空觀成。發一切智。破見思惑。故對境無心也。由審明俗諦。起方便隨緣止。修假觀成。發道種智。破塵沙惑。照見一切眾生無非自心也。由審明中諦。起息二邊分別止。修中觀成。發一切種智。破無明惑。故總之曰。佛雖無心而無不心也。

幽溪大師。此片言折獄。舊案推翻。揭亘古之疑團。醒行人之迷夢。振聾發聵。於斯盡矣。凡學佛者。誰不專指真心為佛心耶。一旦聞得現前介爾者。是一念妄心。當體即是佛心。駭煞人也。豈知此一念妄心。具足百界千如。即空假中耶。何以故。佛心者、覺心也。以吾人之知覺。欲動則動謂之造。動造成者謂之假。欲靜則靜謂之具。靜具成者謂之空。動靜適宜。具造循軌。空假同功謂之中。百界千如。隨舉一界一如。莫不是空、是假、是中。而空假中、由於具造。具造由於動靜。動靜由於知覺。故曰妄心當體即是佛心。所以者何。如吾人界。相之一如。如是相者。假也。是相如者。空也。相如是者中也。如是之空假中、出之於具造。具造出之於欲。欲出之於覺。而覺為萬法之源。而萬法不離乎覺。既不離覺。豈不萬法唯心。豈不一念具足百界千如。此一念豈非妄心乎。妄心豈非佛心乎。故儒書云。莫現乎隱。莫顯乎微。謂現隱同時。顯微不二。現顯者修也。隱微者性也。性修互具。同出一轍。故君子必慎其獨也。謂己竟識得。即應起觀照耳。

今家下。明法起因緣。不出對待。以對真而說妄。此妄心非專指吾人界之心。乃通說九法界之心。皆為妄心。九界者何。

佛心者。即知覺心也。若非此覺心。誰作地獄之依正二報。為此能受所受之苦苦。乃至若非此覺心。誰作天界依正二報。為此能受所受之樂苦。此六凡之佛心也。若非此覺心。誰能由聞聲悟道。成此聞中偏真寂滅。乃至若非此覺心。誰能修六度萬行。為能度所化之眾生。此三聖之佛心也。共九階級。各有情執所迷之厚薄淺深不同。若破執迷。不落階級。各得直契究竟佛心。或問云何而成執迷。答曰。唯不信此一念妄心。即具三千性相。百界千如。皆空假中故。故成所執一隅之間隔障礙。即有對待無盡之苦。若信此一念具足法界。即空假中。由信理境。自然依止。既有依止。自成觀念。觀成界融。三智現前。頓契三德佛果。

又復下。乃結順題中。從對待顯佛心之妙。若絕下。乃起絕待顯佛心之妙。應云直指地獄心是地獄心者。謂一切法。乃天然之法住法位。即天然法法皆是佛心。絕待之妙也。何則。妙者不可思議之謂也。凡舉一法。自住本位。不假他言。即無有能思能議之餘地。故謂之妙。且如六塵之中。隨舉一塵。不假他言。皆不可思議。縱令假他思議。無非似是。絕非真實。且舉色塵一法。如有羨慕印度人者。請問識者、議其相貌。可像何種人之形色。或議曰。像中國黑面色之人乎。噫。非也。或又議曰。像斐洲之黑人乎。噫。猶非也。縱令巧言善辯。議經千刼。亦不能議出真相。若果親見印度人之本色。則印度人之形色。是印度人之形色。而親見者亦不能說其像何種人之色矣。其他議者。皆是戲語。故曰絕待妙者。直指地獄心是地獄心。乃至菩薩心是菩薩心。豈可思議。即是妙契佛心也。

又復下。乃結順題中。從絕待總顯佛心之妙。若從下。乃起別顯對待絕待佛心之妙。所謂別者。不但專順題中之心法。乃至五蘊十八界等法。皆是對待絕待佛心之妙。對待者。以一具一切言之。絕待者。以法住法位言之。咸歸不可思議也。地獄色是佛色下。謂不但心具一切法。而色亦具一切法。不但地獄色具一切色。成對待之妙。而亦各住本位成絕待之妙。故又曰地獄色是地獄色也。乃至菩薩色是佛色下。謂不但地獄色是對待絕待之妙。即餓鬼畜生乃至第九法界之菩薩。亦無不然。故又曰菩薩色是菩薩色也。不但色蘊如是。即受想行識之四蘊。及根塵識三六一十八界。莫不如是。而法法皆是對待絕待之妙法也。

此總結向來性具法位對待絕待之妙法。即是佛心。佛心即是妙法也。此記不說性德修德。但言修惡性惡者何也。乃專為對治偏執性善之流。俾其觸目警心耳。若專執性善。即不足名具。既不成具。云何為對待之妙。對待不成。絕待何顯。故深究修惡即是性惡。所謂修惡者。即是九法界眾生終日之所造也。若非性具此九法界。而九法界從何而來耶。故曰修惡即是性具之惡也。若如是承認。即以性具之惡不為障礙。自成不以為礙之觀念。自是融通九界。九界之惡。括盡諸法。自然無法不趨向而歸。於是法法無礙。而法法即是佛法。何須造作。故曰任運攝得佛界性善故也。欲期圓解起圓修者。於斯應反復而玩索焉。

此明解說性具之功。方為圓頓之教。而起無作妙觀。彌顯台宗法要。夫性具者。是如來之心印。受此心印者。方為開示悟入佛之知見。云何性具。性者、不變壞之義。具者、一法不缺之義。若以眾生之認識。考察世界一切所有。不過成住壞空。豈有不壞不缺者乎。於是以為性具。非是另有一法。特與世間不同。或以修至如何地位。方成不壞不缺之點。此通是真實義愚。（認為世外有真）異熟果愚。（認為變異方成）然其所以為性具者。而成住壞空。不失為成住壞空者是也。何則。成住壞空。乃性具之本有。若失其壞者可謂之空。失其空者可謂之壞。而壞空本未嘗失其壞空。又壞不失者謂之成。空不失者謂之住。如是法法皆能成住。而成住不失為成住。無成而成。無住而住。壞即不壞。空即不空。此之謂性具之本有也。如是教人破盡一切情執。豈有欠餘次第。故曰圓頓。情執一破。隨處皆是觀境。故曰無作。如是言教。一無所說之法。故曰說而無說是真說。依教修觀。自無取捨分別。故曰行而無行為妙行。以此性具善惡諸法自行化他。較其他宗只知具善教觀非圓。而謂今宗大有功於如來滅度之後者。不亦宜乎。

佛法之本旨。非是一技一藝之行為。亦非一隅一區之境界。乃發明全世界之原理。全世界之事實。俾人心與環境有正當之認識。及正當之作為。同出無謂之苦。共得研究之樂。而苦樂之果。豈是無因。以因招果。勢所必然。欲希將來之何果。必察現在屬何因。夫因者何。即吾人現前一念介爾之心是也。以一念介爾能造三千性相。百界千如。何以故。以一念性本具故。祇在當人識得。三千不失為三千。百界不失為百界。此之謂性具也。惜吾人一念顛倒。對境錯覺。錯識、錯想。認一己之見解。執一隅之境界。施於有為。放棄無為之功。不知性具。專逞事造。畢招無謂之苦。竟不知苦自何來。為可憐愍者也。故我世尊遺教。聖祖相傳。性具三因。善惡正因是一性。善惡緣了屬二修。義謂祇一正因佛性。具足十法界善惡因果。善了因是佛性。惡了因亦是佛性。善緣因是佛性。惡緣因亦是佛性。了因者、謂以了知為因也。了無別了。唯了十法界善惡因果。即是正因佛性。緣因者、謂以緣助為因也。緣無別緣。唯緣十法界善惡因果。熏作正因佛性。若非了知。無從緣助。若非緣助。徒然了知。緣了本是正因所具。正因唯憑緣了所顯。一性二修。互融互具。善因惡因。豈作兩橛。夫善惡者。由分別自成向背。了性具者。息諸緣泯立同時。今宗獨揭性惡法門。非是俾人造惡執法成病之事。旨在所觀之境。以融分別之心耳。故九法界起修惡時者。指三聖六凡之所作。若非全性具此九法界之惡。而此惡當從何起。可知修作即是性具而起。則全修當然在此全性。又若非九法界全修惡時。而此性具當從何顯。故全性起修。全修在性。性修無礙。九界融通。咸成佛界。故曰任運攝得佛界也。而此修惡。既知性具。自然分別心歇。歇即菩提。豈不即妙事乎。蓋修惡即是性具。何則。若九界無惡。又何須修。若非性具。惡從何起。既屬性具。修亦不斷。既不能斷。又何用修。若知性修不二。言語道斷。教即無教。心行處滅。無修即修。而修惡既妙。可謂修德有功。全修即是所顯之性德。豈可破哉。故不須專緣性具之理。以斷九法界之修惡也。

九界之所以為九界者。以九界之眾生。非執則拒。不取則捨。由執拒取捨。多少之差別。故成九界之階級。佛界之所以為佛界者。以佛界之佛。不執不拒。不取不捨。由無為大化之究竟。故成佛界圓妙之平等。蓋九界修惡外。再無佛界性具之可指。佛界性具外。再無九界修惡之可分。然可指者。乃俯就眾生之知見。可分者。全依眾生之情執。若脫離情執之知見。不但九界無可名。即佛界亦不可說。強以實義名之。曰圓妙三諦也。何者。以世界之所有。本來如是。隨舉一法。立時即泯。泯時即立。泯立同時。立者俗諦也。泯者真諦也。泯立同時者中諦也。且舉世界一法作例推之。即可信此三諦實義之不誣也。世者。過去世。現在世。未來世之時間也。界者。東邊界。西邊界。南邊界。北邊界之空間也。此即隨世界風俗成立假名符號。可知世界是假。故名俗諦立一切法。若明此實義。應修假觀。若厭假求世界之真者。求至極成。成歸了不可得。何者。以過去世已去。則不可得。現在世不住。則不可得。未來世未到。則不可得。又東邊之東邊。而反觀東邊則成西邊。而東邊則不可得。南邊之南邊。而反觀南邊則成北邊。而南邊則不可得。餘皆類此。可知世界、當體即空。故名真諦泯一切法。若明此實義。應修空觀。泯時、泯不自泯。因立而泯。立時、立不自立。因泯而立。泯立同時。故名中諦統一切法。若明此實義。應修中觀。雖中而不離兩邊。亦不即兩邊。不即不離。故謂之圓妙三諦。此性具圓妙三諦。皆是九界修惡所成。何者。以離此九界之外。再無所觀之境。所言一一皆成圓妙三諦者。正由今家有性惡之功也。天台揭此性惡之功。有二義。一者以九界之修惡。故成十境等。而為所觀之境。一者以各界之性具。體達無執善惡。以起十乘能觀妙觀。觀其十境等。始得性惡融通。法法皆趣。是趣不過性具。佛界性善。豈不任運攝在其中乎。故曰一一皆成圓妙三諦。而他宗欲破九界之惡。而獨顯佛界之善。何得謂之圓妙乎。噫、佛說一大藏教。無非破執之具。若執善破惡。善即成惡。於惡境不起情執。惡境即是善境。若明性具。豈有情執。

或問下。假設問端。以明十界三因。善惡立義起原。答曰下。答此問義。十法界離合讀之。三因具足者。因謂真如隨染淨緣。成立三因。遂分成十法界之善惡也。善惡之緣起於染淨。染淨之緣起於分別。以有是義。故立是名。就此十法界三字合離讀之。以表有分別無分別之染淨而成善惡三因。此離合之言。根據妙法蓮華經玄義。彼云下、指妙玄言。法界者、乃全世界之總稱。包括無餘。故云皆稱法界也。其意有三者。謂此十法界三字。含有三種意義。一者能依也。二者所依也。三者能所互依也。以十數為能依。以法界為所依。其法界僅有其十。其外更無復有法。以能所合稱。故言十法界。若此十字獨呼。法界合呼。則法界不落箇數。即不起分別。法界清淨。明了無疑。名法界性。即了因之意義也。

此明以十數加於法相合呼。成立箇數邊際。自然加之於界。則分齊因果凡聖。各有境界不同。遂成分別。法界紛繁。知緣有在。名法界相。即緣因之意義也。此緣了二因。解義各有不同。往往以緣因屬善性。了因屬慧性。再隨勝言之。了因屬心。緣因屬境。極而言之。緣了二因。皆具善惡。

此十、雖舉其一。皆即全法界攝一切法。若一切法中。地獄因緣起。而一切法。皆趣地獄。是趣者非有形迹。不過當體即是理具。更無能趣。來趣所依。於是故名法界。譬如一人牙齒痛。則一人之四肢百骸。皆趣牙痛。是趣者非有形迹。不過當體即是理具。如是乃至佛法界。亦復如是。或一念或一事之因緣起。而全法界一切法。皆趣佛界。是趣不過。當體皆是理具。更無能趣。來趣所依。唯是寂然不動。感而遂通。於是故名法界。此三字合呼。即正因之意義也。此正合一念介爾妄想心。具足三千性相。百界千如。儒云一日克己復禮。天下歸仁。皆是一轍。而觀念之際。可不慎諸。噫、儒者多不知克己為何物。釋子多不知觀念是何心。若一人克己。則一人之天下歸仁。若多人克己。則多人之天下歸仁。則可知一人營私悖理。天下歸禍焉。如是推之。吾人之禍福。天下治亂。可以預知矣。今人皆知神經通於周身最微。而不知全世界之神經更密。唯賢聖知而行之。幸世不絕聖。國不乏賢。若非賢聖之仁慈觀念。以均眾生之不良思想。則世界早已沈淪久矣。或曰凡多聖少。如何均之。答曰。豈止凡聖同居土。餘三土亦在其中。

此明第二引證法華云。諸法實相。不出權實。結成三因。以十法界橫豎各具三因。顯權實互具。皆是本具不可思議之妙法。即是今家傳佛心印也。一往豎論九界諸法。是同體權中善緣因。惡緣因。善了因。惡了因。了佛界實相。是同體實中善正因。惡正因。已竟。橫論下。謂十法界各具正緣了三因。若按一往豎論。正因本屬佛界之實。緣因與了因本屬九界之權。再以此橫論。豈不佛界之全正因。以為九界之緣因了因乎。可見即實而權。又全緣因了因而為佛界正因。亦可知即權而實。蓋十界同居不失十界之一性。而權實豈分乎北燕南越耶。此橫論豎論。非是特別造作。乃天然本具之實義。因義立名。俾人因名思義。以入圓理耳。據佛說諸法實相。不出權實者。謂非以權實二法立教。不足以發明諸法實相。有說者、是權教而明權法。無說者、是實教本自實法。權極則實。故為實而施權。權施方便。說至極成而無說。則全權皆實。是名開權而顯實。乃顯諸法皆實相也。又此三因於十法界有天然論橫豎之實義者。了因謂能分別之心是。緣因謂所分別之境是。正因謂能所一如是。此橫論十界三因也。又究竟明了心境一如者。謂之佛界正因。不能究竟明了心境一如。執心境為兩端者。謂之九界緣因了因。此豎論十界三因也。是乃以性德望修德言之。若以修得望性德言之。則十界各具正緣了三因。謂之橫論也。如是論之。為顯權中有實。實中有權。權實互攝互入。不可說權。不可說實。不可說亦權亦實。不可說非權非實。而一切妙法盡於是矣。故法華經云。止止不可說。我法妙難思。云云。

所謂實相者。乃一一法。無非實相。合亦實相。離亦實相。亦合亦離亦實相。非合非離亦實相。法界合呼。為如名空。十法合呼。為相名假。十法界同呼。相如是中。合必以離。空必依假。互依互具。皆在其中。强名實相。三轉讀文者。如不自如。以相等十法成十如。故曰是相如。以了是為因。名之了因。相不自相。以如而成相。故曰如是相。以緣此為因。名之緣因。相如不自相如。以相如而是相如。故曰相如是。以正是此因。名之正因。三因無因。因於諸法不虛。故曰實相。是心所歷不可言思。故曰遊心實相。與依文解義之學。毫不相關。此皆俾行者隨文入觀。豈非文外思義之巧乎。

佛雖斷了因之修染。緣因之修惡盡。當然不受九界之煩惱生死。以不修則不受故。而性具之了因污染。緣因惡作。纖毫不斷。以九界皆佛之清淨法身故。何以故。以煩惱即菩提。生死即涅槃故。所謂但破情執。不破五蘊實法者是也。若執法成病者。則當破之。云何為執法成病。即一般不明性修二德。理具事造之義者。聞理具不斷染惡之說。即妄執理具之染惡。誤會為事造之染惡。故以喫肉飲酒行淫等事。誤作為佛法。謬謂大乘。此之謂執法成病。以造惡因。必結惡果。是誰造誰受故。夫性具之染惡不斷者。乃作所觀之境。無非真俗中。悟性具之染惡不斷者。為能觀之智。無非空假中。不斷之斷。乃斷九界之染惡盡。於此果地。方可於惡自在。廣用性惡法門度化眾生。非如但觀佛界修善。以破九界性惡。而破不勝破。難盡異熟果愚。不能證圓頓妙覺果海者也。闡提雖斷了因之修淨。緣因之修善盡。當然不證佛界之菩提涅槃。以不修則不證故。而性具之了因清淨。緣因善行。纖毫未斷。以佛法界。徧滿一切處故。何以故。以離菩提無煩惱。離涅槃無生死故。所謂名言習氣終不能挫諸法實相之纖毫者是也。若執別廢圓者。則當辨之。云何為執別廢圓。即一般不明權實二教方便入理之義。妄執方便之權巧。作為入理之實相。故專分別名相。自恃所學一隅之論。毀謗其餘一切未讀之諸經。自為究竟。此之謂執別廢圓。以造妄因必結妄果。亦誰造誰受故。夫闡提性具淨善不斷者。有事實可證。闡提雖斷修淨修善盡。乃指現前說之。而將來終有修淨善時。何以見之。乃以現前事實見之。其例甚多。如初謗佛法甚烈。可謂闡提矣。而後信佛法更堅。可知闡提有佛性矣。若指定闡提永久終不信佛者。則不應有先不信而後信者。又應以何時何劫何法為標準耶。然闡提無佛性之說。不攻自破矣。

此破往古無有擇法藥之眼者。佛祖所說之法。謂之法藥。法藥為治法體之病。法體即是法界之三諦。法體之病。即是見思塵沙無明三惑之迷情。治此迷情之病者。必須空假中、三觀之法藥。見思惑、障空寂理。是真諦法體病。以空觀法藥治之。塵沙惑障化導事。是俗諦法體病。以假觀法藥治之。無明惑障法性理。是中諦法體病。以中觀法藥治之。用法藥雖權巧。有用空用假之不同。能移去見思病塵沙病之不等。然法性之三諦理體。無纖毫之加增損減。故去病而不去體。或問十法界、乃至百界千如、及三千性相。皆是真俗中三諦法體。縱能以空假中三種法藥。治去法體上之見思塵沙無明三種迷惑。與吾人有何關係。曰、發此問端。足見我執未破。法執未除。須知佛證四德常樂我淨。若不以全法界三千性相等各具之三諦理體。為一合相。復以何為法身之我。若不以三觀智除去三惑之惡染。復如何能清淨。是我淨二德。乃破俱生我執也。若不觀全法界之成住壞空即空假中。復以何為常。若不觀全法界之生住異滅即空假中。復如何能究竟樂。是常樂二德。乃破俱生法執也。

往人下、謂不解天台之圓頓妙法。舉一即三。舉三即一。遮中有照。照中有遮之實相要旨。一聞空觀遮有。原為除見思惑之迷情。而不能除此見思。反作斷滅想。復加一層斷滅見思迷情。一聞中觀。遮空有兩邊。原為除無明迷情之所知障。而不能除此迷惑。亦反作斷滅想。復加一層所知障。一聞假觀照有。原為破凡外之斷滅想。及除二乘之偏真理。而不能斷此迷情。而反作三千立法。各不相融。此皆是執迷名言文字。而不知究竟義理。今反下。故設反問之辭。若三觀各分遮照。不能互融互具。爾作如是之解。假使重複真俗二諦。真中有俗。俗中有真。疎散空假二觀。空亦非空。假亦非假。云何固定。真俗空假。然重複真俗。是顯中道。疎散空假。不著二邊。無非皆顯不可思議之中道實相妙法耳。若顯妙中有遮。則三諦俱遮。不惟俗諦。乃一遮一切遮。無真無中而不遮。是法不可說。又如何立法。若例下。謂按例假使複疎顯妙中立照。則三諦俱照。不惟俗諦。乃一照一切照。無真無中而不照。是法法宛然。如何斷滅耶。

此明破迷故用觀。所謂迷者、乃見思塵沙無明種種迷情也。觀者、乃空假中三觀也。此三觀專為破三惑而立。非破除十法界之實法也。故曰情可破法不可破。唯憑此法不可破。故十法界全體。本自光明清淨。不應斷其纖毫。故曰法不可破。奈眾生、迷惑執情。於此十法界自體。起分別好醜憎愛取捨之心。難以消化。由有憎愛取捨。遂輪廻六道。受苦無休。故宜用觀念法界即空。有何憎愛。法界即假。何須取捨。法界非空非假之中。本自不可思議。用何分別。其如迷情難消。故宜如是破之。雖曰如是破之。而多是誤會誤用。將為有可破之法。故捨一而必執一。何以故、所謂破者。乃破除捨去之意。既知是空。當體即破。何須再執一可破之法耶。如是牽纏。則取捨之心如何消化。是不能反觀自心之憎愛為障為病。而更以取捨之功為修為行。故曰多是誤會誤用。其實本無他法可破。祇以此三種觀念。了達此現前一念。六根對六塵所起之第六識心。即是所觀百界千如三千性相之妙境也。則三諦之性德。全性起修。三觀之修德。全修在性。而此修德。觀此性德。當體即性修不二。故曰修之與性自然成就矣。或問破此迷惑情執。何必用此空假中三觀破之。答實無他法可破。祇以此觀空觀假觀中。達此現前因緣所起之一念者何。即是現前見聞嗅嘗覺知之勝義根。對於環境。色聲香味觸法之六塵。所起之心。即是三千妙境。何以故。以見聞等。雖寄託於眼耳等之浮塵根。而本無形質可表。必假色聲等。而見聞等方顯。於未假色聲顯時謂之真空。已假色聲顯時謂之妙有真空。然此顯時。不假了別。本無名相可分。故謂之妙。若假了別。即成現前一念識心。則失其妙。而分我及非我也。於我執起憎愛。成見思惑。故用空觀破之。於非我起取捨。成塵沙惑。故用假觀破之。於一念識心不識原起之妙。成無明惑。故用不思議之中觀破之。若此識心。自識原起。而此識心即是妙有真空所現。豈不當體即空假中。成此三觀妙境乎。何有一法可破。但破情執耳。故曰祇以三觀達此一念根塵對起之心。即是三千妙境。雖曰三千妙境。總不出根塵識三大原則之變化名相而有也。此識心即吾人之煩惱心。即諸佛之菩提心。故曰煩惱即菩提。又曰萬法唯識。三界唯心。又曰諸佛智慧。由眾生妄想心中求。眾生無妄想。諸佛無智慧。諸佛無智慧。眾生無妄想。祇在當人薦取。而生佛之差別與無差別。祇在有無情執耳。若不執此情。而情亦佛心。佛說一大藏教。無非破執之具。若情執不起。則世法皆是佛法。情執一起。則佛法皆是世法。破此情執之法。不可作此不執之想。若作是想。即成不執之執。故只以三觀達此一念。根塵對起之識心。即空即假即中。即空者。以本無識心之體。因根緣塵。而生此心法。故曰因緣所生法、即空。雖空而不無因緣。彼此假借而有。故曰因緣所生法、即假。雖假借而根塵真實。則根中有塵。塵中有根。空在假中。假在空中。故曰因緣所生法、即中。觀此一念識心如是。而百界千如三千性相。法法無一不過如是。體會妙觀如是。則知無起執之必要。亦無起執之價值。自無起執之可能性。

此明迷情若破。法性即顯。所謂修惡修善者、是事造也。性惡性善者是理具也。謂事造者、乃分別心是。理具者、乃不思議事是。若一念分別。則全理具而成事造。若對境無心。則全事造即是理具。而於一念分別為境。則全事即理。於對境無心為心。則全理即事。只在當人善會善調。以適其事理之宜也。於是方論到修惡即是性惡。性惡即是理具。若明理具乃無善惡可說。而說善說惡者。乃無說之說。若修下。乃反顯修惡即是性惡。而惡即非惡也。若修惡不是性具之惡。而定是修惡。則善惡劃為兩橛。善即是善。方為妙法。而惡即是惡。乃定是麤法。設若如是。則定須破惡存善。翻麤為妙也。今留辨清。修惡既即性惡。是則修惡即是理具百界千如三千性相。皆是清淨法身。朗照般若。無礙解脫。三德秘藏。當體圓成。而此修惡豈非妙事三千乎。如是迷網頓破。法性頓彰。

此明明理即是觀理。觀理即能攝事。以事由理發。造由具作。事者三觀也。理者三諦也。若不明了三諦之理。如何能起三觀之行。以明真泯俗立中統之理具者。方起空觀假觀中觀之事造。以泯時即空。何惑不破。立時即假。何理不顯。統起泯立。而空假皆在其中。破處即是顯處。顯處即是破處。故泯立同時。空假不二。同時即中。不二亦中。故中諦名中。而中觀亦名中也。以智境不二。中中無分。事理安異。以此名相。會到不可分時。即是明理。明理即是觀理。觀理即能攝事。若事若理。本來不可思議。何須理外問事。或問下。以防誤會圓理。作為偏真二乘。以理廢事解之。諸佛果體成就。非有特法造成。由明了法界眾生三千性相。若修若性。若善若惡。無非理具。而亦非以理具而遮事造。以明了此義。故釋之曰。但觀此理具。而具者即具事造。豈非巧用三觀者乎。如明眾波。既由海水而起。可知海水具足眾波。觀水即是觀波。何須離水而另行觀波。乃天然之巧也。故曰巧用三觀。噫。眾生之積習太深。取一而必捨一。若捨一而必取一。豈知觀空時。全空即假。何須取空而捨假。全波即水。何必捨波方取水。若明全波即水。則喻破見思惑。若明全水即波。則喻破塵沙惑。若明波水即溼。則喻破無明惑。故曰以空而三惑俱破之。豈知觀假時。而全假即空。何須取假而捨空。全水即波。何可捨水而取波。若明全水即波。則喻立俗諦理。若明全波即水。則喻立真諦理。若明波水即溼。則喻立中諦理。故曰以假而三諦俱立之。豈知觀中時。而全中即空假。何須取中而捨空假。波水全溼。何可捨波水而取溼。若明全波水即溼。則喻三惑即是三諦。故曰以中而即惑即諦法界而等觀之。或問斷惑方能證諦。云何即惑即諦。答若明即惑即諦。方是真實證諦。若以斷盡方證。即屬捨取之無明。云何法界而等觀之。以此平等為功。以此平等為至。非由他而自至。乃無自無他無往而至。故曰功至自至。豈是別教菩薩。經多劫而始證。今圓教乃不久而自顯。則世事之全體。即三千性相之全用。故曰何患果位事用三千乎。