《普陀洛迦新志》普陀洛迦新志卷三

性具萬法，不假外求。用徧恆沙，無勞力作。故毛端不妨現剎，塵裏可以轉輪。時劫任意短長，小大自由相入。本歸性德，庸詡神奇。惟佛法只度有緣，眾生貴乎善感。故金剛石上，來南詢之善財；蓮花洋中，返東歸之慧鍔。蛤蜊現相，仁普天心；鯨鯢阻舟，經還龍藏。成宗平糶，洞現祥光；聖祖蠲租，山呈金色。蓋菩薩雖妙德無作，而眾生固有感斯通也。志靈異。

善度城鞞瑟胝羅居士鞞瑟胝羅，此翻含攝，謂含藏攝持佛地一切福慧功德也指示善財童子云：「南方有山，名補怛洛迦，有菩薩名觀自在。汝詣彼問菩薩云：『何學菩薩行，修菩薩道？』」即說頌曰：「海上有山多聖賢，眾寶所成極清淨。華果樹林皆徧滿，泉流池沼悉具足。勇猛丈夫觀自在，為度眾生住此山。汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」時善財童子漸次遊行，至於彼山。見其西面巖谷之中，泉流縈映，林樹蓊鬱，香草柔輭，右旋布地。觀自在菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐。無量菩薩皆坐寶石，恭敬圍繞。而為宣說大慈悲法，令其攝受一切眾生。《華嚴經》

按：此觀自在菩薩，顯應普陀之緣起。朱謹志云：「普陀為觀自在菩薩道場，見之佛經者，彰彰如是。震旦僻絕之地，賴有龍宮祕笈、西域梵典，得以顯著於世。乃知十方圓明，莫非佛所顯化。安得謂梵宮金地祇在祇園舍衛間也？試觀今日之普陀，與佛經所說，有以異乎？今日之道場，與大菩薩圍繞說法時，有以異乎？有謂勝會不常，法筵難再，不無今昔之殊。然則現前之華果樹林，泉流池沼，獨非圓明境界乎？」佛印元禪師曰：「滿目青山一任看。」程子明道於言下脫然有省。今之遊山者，須著眼看取。而凡夫著相，或有疑之者：「菩薩所坐皆金剛寶石，何此山石甚粗怪？」不知山水草木皆是眾生妄想結成，佛之妙明心地，故所見皆是金寶。又當詳閱《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《涅槃》等經，然後知名山道場實為佛所住處。

唐文宗嗜蛤蜊，東南沿海，頻年入貢，民不勝苦。一日御饌，獲一巨蛤，刀劈不開。帝自扣之，乃張，中有觀世音梵相。帝驚異，命以金飾檀香盒貯焉。召惟政禪師問其故。對曰：「物無虛應，乃啓陛下信心，以節用愛人耳。經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』」帝曰：「朕見菩薩身矣，未聞說法。」曰：「陛下信否？」帝曰：「焉敢不信？」師曰：「如此陛下聞其說法竟。」帝大悅悟，永戒食蛤。因詔天下寺院，各立觀音像。則洛迦所從來矣。《傳燈錄》；舊志

宣宗大中元年，有梵僧來潮音洞前，燔十指。指盡，親見大士說法，授以七色寶石。靈感遂啓，始誅茅居焉。《朱志》引元盛熙明《普陀洛迦山傳》

元釋中峯本〈觀世音菩薩補陀巖示現偈〉：

五代梁貞明二年，日本僧慧鍔，從五臺山得觀音像。將還本國，舟觸新螺礁，不為動。鍔禱曰：「使我國眾生無緣見佛，當從所向建立精藍。」有頃，舟行，竟止潮音洞下。居民張氏，目覩斯異，亟舍所居，築庵奉之，呼為不肯去觀音院。舊志

宋神宗元豐三年，內殿承旨王舜封使三韓。陡遇風濤，大龜負舟，危甚。舜封惶怖，望洞叩禱。忽覩金色晃耀，大士現滿月相，珠瓔燦然，出自巖洞，龜沒舟行。洎還，以事上聞，遂賜名寶陀觀音寺。自是海東諸夷，如三韓、日本扶桑、阿黎、占城、渤海數百國，雄商巨舶，由此取道放洋。凡遇風波寇盜，望山歸命，即得消散。舊志；《盛傳》

徽宗崇寧間，戶部侍郎劉達、給事中吳栻，同使高麗。及還，自羣山島，經四晝夜，月黑雲翳，冥蒙不知所向。舟師大怖，遙叩寶陀。俄神光滿海，四矚如晝。歷見招寶山，遂得登岸。舊志

高宗紹興戊辰三月望，史越王浩，詣潮音洞，寂無所覩。一僧指巖頂有竇，可以下瞰，攀緣而上，忽見金色身，照曜洞府，眉目瞭然，雙齒如玉雪。天將暮，有一長僧來訪云：「將自某官，歷清要，至為太師。」又云：「公是一好結果底文潞公。他時作宰相，官家要用兵，切須力諫。後二十年，當與公相會於越。」遂告去。送之出門，不知所在。乾道戊子，以故相鎮越。一夕典客，報有道人，稱養素先生，言舊與丞相接熟，不肯通刺，疾呼欲入謁。亟命延之，貌粹神清，譚吐風起。索紙數幅，大書曰：「黑頭潞相，重添萬里之風光；碧眼胡僧，曾共一宵之清話。」擲筆，不揖而行。公大駭，徧遣兵吏尋覓，不復見。追憶補陀之故，始悟長身僧及此道人，皆大士現身也。寶慶《四明志》

史浩〈留題寶陀禪寺碑偈〉：

紹興戊辰三月望，鄱陽程休甫、四明史浩，由沈家門泛舟。遇風挂席，俄頃至此。翌早，恭詣潮音洞，頂禮觀音大士，至則寂無所覩。炷香烹茶，但盌面浮花而已。歸寺，食訖，與長老瀾公，論文殊揀圓通、童子入法界事。晡時，再至洞下，俯伏苔磴，凝睇嵌空，惟亂石纍纍，興盡欲返。有比丘指曰：「巖頂有竇，可以下瞷。」攀援而上，瞻顧之際，瑞相忽現。金色照耀，眉目瞭然。二人所見不異，惟浩更覩雙齒潔白如玉。於是咸懷慶快，作禮而退。既而治舟還甬東，懼此語無傳，用書於壁。庶幾來者觀此，無疲厭心，不以一至不見而遂已也。迺作偈曰：

給事中黃龜年禮拜洞前，親見大士紫金自在相，朗然坐石上。偕遊老稚俱見之，因作讚頌。舊志

孝宗隆興元年七月，御選德殿，夢遊補陀，得異兆，遂製讚曰：

不肯去舊像，屢著神異。其時郡將即迎入城，為民祈福。未幾，有僧至普陀，復求嘉木，扃戶刻像。彌月像成，僧不知所在。至宋寧宗嘉定間，像偶亡一指，僧甚懊惋。後於洞前，波1間浮一花；視之，乃向所亡指。今所奉菩薩，即此也。舊志

史衛王彌遠前遊普陀，見大士於茶樹上，示一目。蓋二十年宰相之讖也。《朱志》引《盛傳》

理宗紹定庚寅十月，慶元昌國監2胡煒禮潮音洞，倏見火光。左則月蓋長者，與童子並立；獅子盤旋，兩目如電。及至善財巖，童子再現，黛眉粉面，寶蓋珠鬘，森列於前。傍現一塔，晶彩煥發。眾僧曰：「我等雲集，歷年未覩。今承福力，共覯祥光矣。」遂鐫圖巖石，用示悠久。《朱志》引《盛傳》

淳祐3間，連歲苦旱。浙帥顏頤仲，虔禱潮音洞中。見大士，并童子，若歡喜狀。甘澍立沛。舊志

度宗咸淳丙寅三月，范太尉以目疾，遣子致禱洞下，汲泉歸洗目。既愈，復命子來謝。洞左，大士全現；淡烟披拂，猶隔碧紗。繼往善財洞，童子忽現，大士亦現；縞衣縹帶，珠瓔交錯，精神顧盼，如將示語者。舊志

司戶王璪往寶陀山觀音洞禱雨。既致州郡之命，因密禱，願有所覩。須臾，見欄楯數尺，皆碧玉，有刻鏤之文，如世4間所造宮殿者。已而，復現紋如珊瑚者，亦數尺。久之，於深遠處見菩薩像，白衣、瓔珞，了了可數。《墨莊漫錄》

元世祖至元十三年，丞相伯顏定江南。部帥哈喇歹來謁洞下，杳無所見，乃張弓引矢，射洞而迴。及登舟，忽見蓮花滿洋。驚異悔謝，反禱洞中。徐見白衣大士、童子綽約而過。於是莊嚴像設，併構殿於洞上。舊志

成宗大德五年，集賢學士張蓬山奉旨祝釐山中。詣潮音洞，見大士相好，髣髴在洞壁5間。次至善財洞，童子忽現；頂上瑞雲中，復覩大士，寶冠瓔珞，手執楊枝，碧玻璃盌；護法大神，衛翊其前。良久，如風颺碧烟，漸消沒矣。祥光滿洞，如紫霞映月，現數尊小佛。作禮慰快而去。舊志

致和元年戊辰四月，御史中丞曹立承命降香幣，至洞求現。忽見大士現白衣相，瓔珞披體。次及善財洞，童子螺髻素服，合掌如生。適以候潮未行，再叩再現。而善財洞，大士亦在。童子鞠躬，眉目秀發。七寶瓔珞，明潔可數。羣從悉見之。舊志

至正乙未十月初六日，天台劉仁本督漕還。至普陀，見大士像於潮音洞，與人6間畫幀者無異。又見大將軍與羅漢身於洞口石壁上。一時羣眾所見，又各不同。《朱志》引《周志》

相傳有嫂姑來山禮佛，虔持數年。至山，而姑天癸適臨，其嫂短之。姑亦慚恨，不敢入山，孤懣舟次。潮生路絕，饑不可得餐。須臾，見一嫗持簞相餉，屢投小石水中，款足至舟，致餉而去。姑甚異之，不知誰何也。久之，嫂禮佛還，訝姑受餓。姑曰：「頃一嫗已來飯我矣。」詰之，示以餉餘。嫂知是佛現身，反殿亟禱。瞻仰蓮座，則大士衣裾猶溼，遂名短姑道頭。在西南海岸，闊四五丈，長三十餘丈。小石自相零附，不築不甃，天然成步。暴風巨浪，衝激不散，真靈蹟也。又有七寶階，相傳大士欲從舟山築海堤通寺，為凡眾所衝，遂止。至今泥趾不壞，亦道頭類也。舊志

按：《裘志》列此於〈古蹟門〉。注云：「此事記載不一，大同小異。」參〈營建〉「短姑道頭」條。

明洪武二年春，漕使孔信夫榷鹽於昌國。王國英、薛國奇佐其行。夏四月，道經普陀洛迦山，作禮大士於潮音洞。慈相涌光，金色燦然；珠瓔寶珞之莊嚴，天香霞氣之芬郁。大眾仰觀，莫不歎異。僧來復《蒲庵集》

高皇帝命信國公定甯波後，即往普陀山，有意燬滅其寺。忽海中，有鐵蓮華，擁出水面，燦然作鍊金色。光燭上下，魚龍交沸。信國公舟不及度而返。奏聞於帝，異之，即命官修葺殿宇。敕命到日，共見大青牛，浮海而至，吞嚙鐵蓮華葉，其聲如雷，舟始獲濟。錢希言《獪園》

永樂二十一年十月十九日，潮音洞現白衣大士，龍王、龍女、長者大權從之。辰巳時，現開長眼，面帶煩惱。午時，現紫色身，面壁。酉時，善財巖外，現白衣金冠菩薩，坐紅日中。韋馱尊天日下立，羅漢海上步雲而來。二十日卯時，洞內又現紫金身。舊志

宣德二年四月，潮音洞內大士現，閻羅天子、二玉女隨之。舊志

正統二年二月十九日夜，大士現寶珠於潮音洞，放大光明。舊志

萬曆二年甲戌，別傳禪師，渡海禮大士。雲氣中，湧出金蓮白衣，冉冉示現。師及成都僧翠峯見之。《許志》引陳以勤撰〈別傳塔銘〉

八年，大智融禪師入山，見光熙幽勝，欲開闢梵宮。乃禱潮音、梵音二洞，若此地宜奉香火，大士當賜指授。夜課，千步沙見潮擁一大竹根至。師曰：「此大士授我也。」於是結茅斯地，題曰「海潮庵」云。舊志

十四年，有杭州僧天然居補陀。其母持齋奉佛，常募金錢，盡致補陀。一日化得菩薩像，頸金鑄，以授天然。天然見金頸，心動。謀工人，剝其金，工立死。他日，母來自海上。將及山，天然已先知，高聲罵詈曰：「怨家害我者，至矣！」見即批其母頰，取刀自裂其頸，遶山數帀。颺言曰：「汝輩莫我若，若我，地獄在眼前矣。」遂死。舊志

按：法雨寺二世如壽禪師，字天然，大智高徒，列傳〈禪德〉。與此杭州僧天然，自是兩人。《陳志》以十四年，訛為四十年。又刪去「杭州」二字，不為表出，則不免累及曾參矣。

十八年庚寅十月，寺僧有相訟者。郡丞龍德孚素信佛。詣寺鞫僧，疑其不守戒律也，取《法華經》燬之，令僧跨焉。夜夢神人傳佛旨曰：「奉道毀道，罪在不宥。罰作三石牛嗇官，蓋冥官也。」孚力求懺悔，大智亦助之求解。已乃夢曰：「願償經乎？用百當一。」孚唯唯。返郡，亟印百部以進，嚮道彌篤。舊志

鄞沈一貫〈印法華經歌〉云：

楚中山水絕天下，龍侯稟其最奇者。為吏不肯兄龔黃，為文又欲家班馬。來官我郡近四年，手披口決如湧泉。細民怙之為二天，老吏吐舌不敢前。徧搜至人作師友，布衣窮巷多周旋。心好山水幽勝處，攀蘿躡磴栖青煙。當年曾讀《參同契》，飄飄庶幾試其事。掛壁蒲團代象牀，赤腳雙童當家累。龍侯龍種靈且幻，幻出人心最靈異。郡中佛域補陀巖、五臺、峨嵋鼎足三。靈蹤中廢比興復，四方趨赴負且擔。叢林人多訟事起，不辭揚帆入海水。指揮擘畫且有條，鱗次綺分端可儗。總為衛佛心太殷，欲吸海水澆羶葷。自爇經函作盟呪，羣驅僧眾陵烟雰。目見千里不見睫，首欲渡人先浪涉。未覩如來騰玉毫，已見韋馱按金鋏。病中忽自縶南冠，定裏俄成白骨觀。勅遣冥中作牛吏，誰堪世上為龍官。新從下土不知體，顧此愚誠良不昧。智師助懺懇且哀，蜿蜿癡龍此時蛻。為余敬乞蓮華百，因師上贖如山大。世人且莫輕癡龍，慈恩慧愛於君鍾。嚴父何曾笞愛子？聖人詎肯訶凡庸？龍侯生還未是還，大還還在蓮華7間。修士自能遵覺路，宗師也不逃深山。焚卻木人乾卻海，此時歡笑黃金顏。《海南一勺》

萬曆中，江陰小吏焦某，由湖廣典史，遷知事，赴任，江行。有楚僧自蜀江來，募金六百，往普陀山樹剎。附舟而行，焦諾之。既而窺其金。一夕暴風，推僧入江。僧自分必死，倏見觀世音菩薩，自空中降；持一燈，引入蘆漪，遇漁艇得救。復募六百餘金，往普陀償夙願。南海返櫂，聞焦不安而死，只一子，無故躍入江中死。乃歎息者久之。《海南一勺》

萬曆庚戌二月，江陰顧山庵莊長老進香補陀，有行童擔襆相隨。至山，瞻禮金容，行童默於菩薩座前，發誓願捨身以報佛恩。舟出蓮華洋，颶風驟作，跳入波心。七月中，行童夜至庵扣門，眾僧疑其鬼，拒而不開。行童說觀音神力護持之故，眾不信。問：「長老安在？」則曰：「往玄墓山。」行童徑投玄墓。時長老方畢夜課，忽聞行童窗外喚聲，心亦訝其為鬼。行童曰：「弟子實人也，未曾死。初跳入洋時，見一胡僧，體狀魁碩，著赭布袈裟，乘一船板而來。口稱『吾度汝』，載之而浮，輕疾如駛。倏忽已及淺沙，引而登岸。問：『何地？』曰：『舟山也。』某顧視胡僧，衣履都不濡溼，心異之。挈某同叩人家求宿。須臾，失胡僧，知是菩薩顯迹矣。」長老開門納之，同還顧山庵。錢希言《獪園》

蘇州皋橋張叟素尊像教。萬曆辛亥，將詣南海補陀，瞻禮觀世音，挈其八齡孫以行。既達杭城，欲乘一船。其孫見滿船人，悉被繩縛手足，向翁白其異。叟大駭，遽從其言，登岸。及換第二船，其孫復白所見如初。已又登岸，更求第三船附之。問其孫，曰：「只前兩船怪異，餘無所見也。」叟意未決，有二人立船首大呼曰：「勿乘彼而來此，此船甚安穩。」逡巡間，又若有人自後推之，遂挾孫登船。坐甫定，視呼者推者俱不見。日暮潮至，前兩船覆沒，無一存者。張叟所附之船獨全，乃知大士默佑也。《獪園．志異》

補陀潮音洞有二大士者，一現男子身，一現婦人身。面目黧黑，頭髮髼亂。萬曆三十三年，婦人以六月至山。男子禮九華，以十月至山。居於洞南之山頂石上。各以茅苫一篷，高不過三尺。上漏下溼，匡坐其中；惟飲水茹蔬而已。人與之米不辭，與之錢亦不辭。有遊衲至，竟散與之。或數日絕粒，不以為病。山中人以為丐者，莫之知也。余偕居士陳載卿，夜至其所，默與之坐。不通問訊，彼亦不驚顧。舉燈視之，惺然無昏睡狀。余始與之談，男子但笑而不言。婦人則隨叩隨答，不作道理會。而吐辭等刀鋸，莫可犯其鋒。問其姓名，則曰：「有甚姓名？」問其年紀，則曰：「有甚年紀？」問其：「何許人？」則曰：「有何方所？」問其：「曾住何山？」則曰：「住終南為久。」問其：「見何道理？」但曰：「眼見大海，耳聞風聲、雨聲、潮聲、鳥聲。」問其：「作何工夫？」則曰：「有時想起觀世音，便念幾聲，餘則惟坐。坐中亦無甚做工夫處。」其言詞直捷如此，似胸中無一物者，余大駭之。春二月，人皆來謁洞，男女堵觀之。曰：「汝輩各安隱去，問我何為？」遂不見。舊志．明釋真一〈二大士傳〉

施氏，尤錫綬妻，長洲人。萬曆丁未，患膈證，積治不效。一日有道姑入其門，曰：「吾見汝宿有善根，當為治之。」出黑色丸子，教臨臥時，噙化口中，疾當自愈。施作禮而謝。道姑曰：「他日有便，訪吾於南海可也。」問其：「家安在？」曰：「汝過南海，問妙海老人，無不共曉。」錫綬歸，施語之，驚曰：「若言南海，得非觀世音乎？」夜如其言，疾頓除。明年偕其姑，同詣普陀瞻禮。入寺門，見妙海宮三大字，榜於殿室，始悟菩薩之靈感焉。是年九月，施坐堂中，又見一道姑，排戶而入，謂施曰：「汝陽算止二十九歲。因裝金像一軀，又施經板一塊，又見路傍饑人捨飯一甌。有此三善，獲延三載。又曾遇肉身菩薩默化來，故不即夭折耳。」施見此姑雙瞳秀異，宛肖曩昔所遇者；因合掌百拜，哀祈拯度。道姑曰：「早辦修行。」舉頭而不知所之。錢希言《獪園》

四十年，海潮寺火。有一僧病，臥韋天殿下。忽像作聲叱起曰：「火來也。」其僧即起，背韋天出，步迅如飛，移置門外，得不火。明日，七八人舁之不能舉。僧病頓蘇，強逾平日。智師存日，或乏糧。在韋天前禱之，便有齋至。舊志；錢光繡《耳耳目目集》

泰昌元年十月，宋玨遊普陀，禮潮音洞，歷歷皆往昔夢中所見。夜夢鄉人，贈一玉杯，內碧外白；製不甚方圓，而古潤可愛。酒乾，見杯中一白猿倒掛於樹。諦視之，白衣大士立猿側，眉目逼真。醒則歎觀止矣。《廣虞初志》

明季，徽人汪姓者，僦居崑山王澄老對門。持齋三年，擬至普陀進香。某年元旦，已束裝，往東門玉龍橋下船矣。忽店傍火起，急報促囘。汪曰：「吾積誠三載，方朝菩薩，豈以一店易吾志乎？縱被焚，吾不歸矣。」竟揚帆而去。香畢囘崑，見四面店屋及王氏大第，俱一片焦土。汪店樓房獨存。萬人驚歎！《現果隨錄》

黃司理海岸，名端伯。禮大士，感大士現形天際，霓裳霞葆。訝為蜃市。舊志

清順治初，海寇阮俊與日本僧謀，欲將明賜《藏經》，載入日本。山僧照中，率數百人，至舟山哀求不已。阮怒曰：「汝等欲得此經，當向龍宮水府求之。」遂裝往。至海中，大魚攩舟，不得動者數日。阮悔過，亟返。不半日，舟達道頭，僧眾歡迎至藏殿。阮為諷經設供，安眾而去。《裘志》

順治己丑，秣陵黃土山人劉某，生即茹素。同弟朝南海。舟中，劉發願求見菩薩。忽海面見二蓮華，大如車輪。一華中坐一童男，一華中坐一童女。旋見菩薩坐大蓮華上而來。劉禮拜，起視菩薩與華俱不見。頃之，風濤洶湧。舟覆，同行六人，及弟皆沒。劉甫入水時，覺眼前徧滿紅光，有一僧攜之同行。瞬息8間，忽已抵家，僧失所在。入門，母出，方知菩薩救援之力。《己求書》

康熙三年元旦，眾僧見山中有白光如虹，從佛殿頂貫至小洛迦山。大士衣白衣，乘光而度。識者預知寺有難事作矣。舊志

四年五月，紅毛番人來普陀，住半月。盡取鑄像旛幢等物，往日本，貿易得金二十餘萬。將歸本國，船忽自焚，番人俱溺海死。舊志

十年，僧既內徙，土寇以火鎔普陀圓通大殿金範大士像。像鎔，延燒及殿；賊不得出，焚死者無算。舊志

十一年壬子春汛，諸軍伍泊舟洛迦，入大士殿，清淨如平時。出門，毒蛇如蝟，張口噴氣，諸軍懼而奔避。又有獰犬成羣出噬，進退無門，死傷無數。人以為起遣之報。舊志

是年，寧波水師出洋。歸時，兵丁盜藏補陀大士像。甫解纜，風浪大作，舟將覆。主將疑而搜之，送還寺中，舟乃獲全。舊志

又有斧劈沈檀像，及盜臟中物；併將銅像打碎，包歸圖賣。中途陡起風潮，主帥驚叩哀禱。歸不踰年，皆受慘報。舊志

二十八年春，聖駕自禹陵囘。御獨木龍頭小艇。一日將到嘉禾城，過某橋，忽見老嫗，當頭簪紅花一朵，獨操小舟，直過御前。上問：「何船？」嫗應曰：「漁船。」上問：「有魚否？」嫗應曰：「有，欲買乎？」言訖，不顧而去，未知所往。定鎮總戎黃大來，尾御舟行；見上與老嫗語，驚疑之，急棹擁衛。上問何官，答曰：「臣，定海總兵黃大來。」上即從容問大來舟山狀。大來於是得乘閒，言普陀事頗詳。次日召大來入，發帑金千兩，建蓋普陀山寺。《裘志》

二十九年六月二十九日，定鎮藍公理謁梵音洞，親見大士現身。大眉赤面，富鬚髯；眼露青白光，鼻準微有白點。冠金圈大火燄，衣黃黑色；闊領方袍，微似達摩狀，頭頂俱現，後但露一手。又見一小佛，赤腳立大士頂上。公叩謝不已，倏無所覩。舊志

按周某《聞見錄》云：「定海總兵官藍公理，巡緝至普陀洋面，見小舟坐一婦人，手提籃，內有鯉魚一尾。艄後童子搖划。呼之不應，往梵音洞而去，倏而不見。公命對洞開礟，卒無音響。次日詣山禮佛，見大士，及傍立善財，與昨所見，面貌無異，始知菩薩顯靈。籃者藍也，鯉者理也，由是願為護法焉。」

展復初，江西布客某者乘便進香。見天王像，其一頹9圮。私念，舊聞名山寶像泥，可和藥，乃取少許去。至舟，神昏頭痛，見長身天神怒目叱曰：「何得割我脛肉！」其人大恐，悔過，浼僧持送還山，立願新像。舊志

廣東洋商麥燦宇自東洋囘。忽夢巨人索其舟載一大骨，商怖而醒。時值夜半，黑風大起，舟欲沈，眾呼號不止。忽轉風，舟行如駛，黎明達岸，至普陀矣。大喜，入寺禮大士。見一天王足墜像前，與夢無異。瞻拜驚歎，遂施金新像焉。舊志

吳門江文樂禮普陀自敍略云：

康熙戊寅正月，南濠善士陸德敷領眾裹糧，南海飯僧，邀樂同往。二月初十日，同析弟，登普陀前寺。是夜二更時，目現白光。次早，樂等朝梵音洞，見白面大士，白面龍女執拂，逮棲壁鸚鵡；金面大士，有「欽○」二字。其一字，樂見未明，幻庵僧見云是「佛」字。右立韋馱、龍王，金容西相觀音，青螺鬚髻。壽星高帽蒼髯，手拈拄杖；仙人科頭跣足，身倚碧桃。諸佛或大或小，或坐或臥，或行或立，層疊不可勝計。析弟所見，少有異同。德敷見大士、韋馱、善財、龍女。十二日，朝潮音洞，見金身三官一尊，關聖一尊，赤面綠袍，金容大士，金角青面武曲，戲蟾劉海；挂錢巨獅舌上，現一小佛，羅漢三尊，內有一托塔者。挂帆小舟一隻。析弟更見艙中有人，并執篙者。十三日，後寺飯僧。承別庵和尚，於我祖神前設供，拈香說法。事畢，再叩梵音洞，僅見金面大士，諸佛數尊。十五日，前寺飯僧。承潮音和尚，於祖神前設供，拈香說法。二十八日還家，縷述靈異。而懋弟亦告於初八夜，夢至普陀梵音洞前求相，垂下水墨大士一軸。弟求示真相，傍一大士云：「與見畫者，亦汝誠心所致也。」《裘志》

三十年，茶山寶稱庵僧慧如，因大士像壞，載募雲10間，月餘無施者。一夕，私置王儼齋中丞門。袁夫人，夢一素衣淡妝姆云：「自普陀山來化衣單者。」寤而告中丞，夢亦復然。晨訊閽人，乃知大士像也。因炷香謝罪。呼僧至，許為新像送普陀。舊志

滄州張漢儒至普陀謁大士畢，欲歸。見一老人於洞外掃除，因與語曰：「若遠來，欲見大士乎？」張曰：「四千里至此，得見大士，死無憾！然大士安得見？」老人曰：「但虔禱，當有所覩。」張乃與同輩十餘人，跪禱。久之，忽見洞口有金光。老人曰：「大士出矣。」眾諦視，果覩大士，自石壁中出，惟見側面。又禱曰：「既蒙大士現身，願覩正面。頂禮歸日，摹塑像設。」大士即又背洞面海，去人咫尺。紺髮卷䰄，高顴隆準，衣綠色。半身在雲氣中，不可見。眾歡喜稽首。倏入石壁去。《居易錄》

長安薦福寺僧行義謁普陀山。與雲水僧七人，雨中炷香潮音洞，虔禱願覩大士慈容。倏見洞中現五色光，光中有大士立像，傍有白鸚鵡像。莊嚴妙好，是女人身。他僧見者，種種不一。久之乃沒。《居易錄》

學士高公士奇感應說云：

山妻傅氏，素信佛，誦《金剛經》。康熙壬申四月疾，自知不起。二十七日辰刻暈眩。少時復甦，口中惟誦《金剛經》。言：「佛力無邊，若修南海普陀寺大殿，可延生兩年。」至五月初四日，長逝。彌留之頃，余云：「若爾冥途果無苦累，當以夢告我。」山妻點首者再。今年二月十七日，大兒輿方夜坐，忽汗下，頭眩思寢。夢至靈隱，有老僧十七八人，遊行林11間。一僧曰：「汝欲見汝母耶？可入我袖中，攜汝往南海。」少頃，至一山，環視空闊，殿宇巍峨，額曰「普莊嚴殿」。眾僧圍繞誦經，并說偈云：「修理大殿功德，世世生生，永不墜三途惡道。生天人中，受勝妙樂。」少頃，見母，黃衫，襯淡紅衣，素裙，合掌云：「金剛般若，量同虛空。恩霑大千，利周沙界。天上人間，最重此經。我今承佛力，已能記憶，不失一字。無去無來，現在發菩提心，永不退轉。寄語汝父，勿懸念我。」驟聞水聲而寤。輿性篤實，不能誑語，因筆記之。其衫裙，十月朔日，余所焚，輿不知者。舊志

五十年五月初一日，知府馬柱石到山啓建祝釐道場。感大士放金色大圓光於清涼山岡，移時方散。兩寺住持，有偈志其事。舊志

雍正九年辛亥，發帑七萬，修建普陀前、後兩寺。時法雨住持法澤，謂山在海洋，禮謁者，皆由舟楫；而寺中從未奉有天后香火，甚為缺典。乃謀建閣三12間以祀。及閣成日，黃昏後，忽見彩船一隻，儀從旌旗，繽紛整肅；左右羽扇交蔽，前掌大燈兩盞，照耀光明，從東洋海上而來，直至千步沙。監督諸員及僧眾工役，同時共見。知為神靈示現，無不驚異。舊志

法雨寺，大雄殿內鐵觀音一尊。乃康熙十三年，遣界後，有偷界小船數十，泊千步沙。夜覩火光燭天。比旦，見一鐵佛首，臥置沙中，不知何所從來。始悟夜來之火，即佛光也。羣舁至寺供養。二十七年，江南武雲山進香感其異。請於住持別庵，載往金陵募鑄全軀。有縉紳楊公女，笄年，臥風三載。母徐氏，齎金虔禱。次晨，其女步履如飛。又有代鄰持釜來施者，貪其完好，易以破釜。夜夢神索故釜，寤而病，送釜懺悔始愈。大著靈驗，遠近奔助。不兩月，得銅鐵十餘萬斤。郡守覬其利，禁不許造。義士陸寅生，訴於道憲劉公，乃令速鑄。守旋以事被逮。全像既歸，靈應如響。雍正九年，發帑修建。監督者，欲令移供圓通寶殿，多人再四舁之不得。住持法澤前禱，佛果示筄，欲仍故處。諸人驚異，遂不敢動。《許志》

乾隆三年十月二十日，法雨寺鼓樓，以香燈僧不戒，燬於火。風猛甚，將延及水月等樓。忽見神靈示現，風旋外向，諸樓無恙。次年住持法澤，乃告總鎮裴公鉽、邑侯黃公應熊，設簿廣募。法澤，閩人，閩之漁船數百艘，踴躍樂施。法澤親往溫州採料。寧台道王坦、溫鎮黃有才，咸以原係欽工建造，免其稅餉。裝運至山，適值前燬之期。連日風浪大作，不能起卸。法澤禱於大士，忽二十六日，風恬浪靜。又有二十餘隻漁船，泊千步沙，相與協力，浮水拽岸，一日畢起。遂興工修造，崇敞如昔。《許志》

嘉定馮生，貧而好善。一日進香南海，中流風發舟覆。恍見甲士，引至龍王前，諭曰：「子寫方救人，善心誠切，達於水府。特遣救汝，與汝祕方十二，行之可以致富。」取方授之，命甲士送歸。倏忽到岸，方在袖中。心知大士暗中調護也。後依方行濟，成富室焉。《勸誡類鈔》

甫里曹渭南女，為張迪九子婦，病喉潰爛。時迪九既沒，渭南醫禱俱窮。一日，女忽起於牀，一口數人聲，聲梵語。手揮渭南曰：「去去！老衲南海來，以吾故人張迪九故，非汝曹所能致也。」女啓口如就示狀。俄而蹶起，自言病殆時，見故翁搴帷注視，嘆息而去。翌晨羣僧來，其主僧，龐眉蜷髮，狀如西相大士，從者左右侍。問答縷縷，不復記憶矣。《陰騭文新編》

陳君選年五十，只一子，幼慧而孱。既授室，忽患癆瘵，勢沈篤。有友告之，聞南海普陀觀世音菩薩，靈感宿著。若能信心，往祈郎君之疾，勿藥有喜；但山川修阻耳。陳云：「果往求有驗，何辭道遠？」遂擇吉出門，向南而行。凡八日，出本省界。是日午未13間，車中體倦，投店早憩。飯後，悶坐無聊，因出散步。聞有大聲呼其姓名者，且曰：「汝子疾垂危，今往普陀拜求觀世音乎？」駭而視之，乃一道者，翛然塵表。急趨揖問：「素昧識荊，何知余姓名及余子疾？」道者不答所問，但云：「愛子何必如是之切？汝子疾，乃汝一生積愆，報在汝子之身。往求菩薩無益也。」陳再揖道者，求示其詳。曰：「汝今後，若能速改前非，力行善事；又能將前明〈楊椒山公家訓〉抄寫一卷，朝夕朗誦，事事遵行。子疾當自痊，不足慮也。」陳欲再展問，轉瞬失所在。錯愕良久，始悟大士化身，指其迷途也。乃望空拜謝而囘。及抵家，其子伏枕聞之，欣欣有起色，而病減半矣。月餘全愈。《傳家寶序》

無隱師者，毗陵世家子也。嘗曰：「名山大川，無非菩薩影現道場。腳頭腳尾，處處逢渠。」於是託足雲水，瞻禮普陀山，感大士現妙莊嚴身。晚歸，養病於神駿寺，誦七佛偈而逝。《海南一勺》

臨江丁兆僖服賈於蜀。母葉氏在家病足，數載不瘳。因虔祝大士。後鄉人來蜀，知母蒙大士顯靈示夢，病從此日瘥，即禱祝之日也。數千里，有感輒應如此！癸卯酬宿願，進香普陀。至梵音洞，得覩大士慈容，不甚了了。默念遠涉風濤，齋肅而來，豈下懷未誠歟？念未已，忽見洞內大士，身穿白衣，右手三擺；前立紅衣童子，又不類世所繪塑者。兆僖惶悚伏拜，焚香頂禮以退。《勉戒切要錄》

南豐武舉章開元，嘉慶年14間，以騎射教人。課徒用力太猛，仆地，呻吟牀蓐，見一役曳之行。忽身後一人挽而呼曰：「勿爾，此人奉行《敬信錄》，持《觀音經》甚虔。若仍短壽，何以勸善？」役曰：「奉上官命，安知其餘？」曳如前，而挽者益力。役釋手，以梃掠章而去。身後人謂之曰：「渠雖去，明日係卯期，必又至，汝其殆矣。吾指汝到南海求救大士。」章慮蹣跚難行，曰：「但合掌端坐，誠心念『南無阿彌陀佛』，及『大慈大悲救苦救難觀世音菩薩』寶號。」章如教，覺身如風籜，飄空而起，海立眼前矣。海上有島，往來皆道服。章伏岸宣佛號，良久，見兩三白髮叟，攜一人下山，貌肖己。身後人曰：「此汝魂也，速禮菩薩叩謝。」忽前役又至，梃章足而去。身後人曰：「汝無悸，今蒙菩薩赦宥矣。」且曰：「汝歸去，當堅持前念，自修以訓人，毋怠厥志。」章唯唯，蘧然而甦；身仍在牀，足疾頓失。《因果實錄》

江夏某大姓，夜建醮，鄰媼攜幼女往觀。有猙惡巨人，拉女出，強之行。忽東南隅，現紅光。巨人惶懼，捨女，奔。紅光漸近，有瓔珞被體者，類觀音像。詰女所自，且曰：「余南海大士也，可隨往。」俄至一所，迥殊凡境。大士顧侍者，不知何語。未幾，侍者率巨人來，大士叱之，金甲神摔之去。一日，見黃冠人叩謁，述其母奉佛，終身不茹葷。大士謂女曰：「爾母善行可嘉，當令母女重逢也。」黃冠人囑閉目。覺履空而行，止則故鄉也。女歸，見榻臥一人，與己肖，恍若有自後推合者，遂如夢覺。初，母與女看醮，女忽暈絕。第胸膈溫暖，不類死者。月餘始甦，備述顛末。女自此不茹葷，虔奉《觀音經》。《海南一勺》

光緒二十四年春，有台州黃巖縣，三甲地方，民船一艘，裝客數十人，赴普陀進香。及囘，船行數百里，忽然霧雨驟至，舟不能駛。船主問曰：「爾等在普陀，有不潔淨之事否？」內有一老媼，急解囊，將黃瓦一片，拋入海中。頃刻，雲霧漸散，舟行如故。究諸老媼，云：「此瓦世所罕見，慕其色黃光滑，欲於夏日作枕，以納其涼，非有意竊取也。不15意佛之感異已如此。」採訪

光緒三十二年二月，象山縣蟹鉗渡地方，有張姓婆媳二人，來山進香，寓佛首庵。翌日，媳出外禮佛。至夕囘，遺失拜佛布一方俗名手方，內有各寺寶印。姑聞之，不勝憤恨。越數日，歸家開櫥，檢查別物，忽見所失之布在衣服中。一時咸以為異。採訪

江浙信心婦女每以白布鋪地禮佛，名為手方。間或墊坐，為護衣服，固無不可，但不應打印其上。若已打印，則萬萬不可鋪以禮佛，况墊坐乎？彼殆謂半截未打印，坐則無礙。不知以有字之布置之於地，尚屬褻瀆；况既坐其下半截，上半截亦貼靠自己下體，或有竟坐於打印之處矣！須知印上之字，皆是佛菩薩之聖號。理當格外尊重，何可如此褻瀆？阿育王之印，則是釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀普濟寺，則是敕建南海普陀禪寺觀音寶印。普陀禪寺，乃明萬曆三十三年御賜額，至清康熙三十八年始改賜「普濟禪寺」額。如此，諒此印是康熙三十八年以前所鑄者。法雨寺，則是南海普陀天華法雨觀音寶印。餘可類推。打印之布，只可藏於家中佛龕，或神龕內，則有功德。若用以鋪地拜佛，則其罪非小，况墊坐乎！如已經鋪地拜佛用過之手方，則又只好洗淨焚化，切不可藏佛龕中。譬如子孫，以祖父之名書之於布，以作拜祖父時墊地之用，及坐地時，恐汙衣服，用此布以墊坐；則人必以為不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩薩聖號，印於墊地護衣之布上乎？其原由於僧人不知事務，唯欲多打印，則多得錢。不計此布萬萬不可打印。若此等僧，縱有修持，亦當墮落。以亂為人打印，令一切信心婦女同作褻瀆佛菩薩之大罪故也。願諸僧俗，各各痛戒。又願識字之人，見聞此說，逢人勸誡，令一切人改此惡習，則功德無量無邊矣。採訪普陀挂搭僧稿

按：舊志有分靈感、示現為二者，有另立經證門者。其實示現即靈感；菩薩妙應圓通，眾生共仰，尤不待證而方生信向。況本志卷一，許止淨居士所撰之《感應頌》，甚為詳備。有註及經證之單行本，尤明瞭。故今但略敍靈異而已。《朱謹志．示現論》曰：「示現」，亦志中靈感類也。有感而不現者矣，未有不感而現者也。夫色見音求，佛所呵斥；大士曷為以形現也？此正慈悲度人，恆順眾生之至也。眾生所知者形，故所現者惟形。其實非形也，無形之形也；非現也，不現之現也。無形之形，形亦非形；不現之現，現亦非現。大士如月，眾人如水。人見大士，如水受月影。不可謂影即是月，又不可謂月即是影；又不可謂影非月影，又不可謂月本無影。月之照人也，有目者即見月。月之照地也，有水即有影。然而人之求見於大士，有現有不現者，何也？此亦如水之受月，清者受之，濁則不受矣。大抵人之求見而得現者，或遇之於無心之頃；無心即能感矣。《大易》不言「感」而曰「咸」，「咸」乃無心之感也。又或信心以求之。經言：「信為道元功德母。」信則能感矣。經又云：「菩薩善應諸方所。」示現，亦善應也。何疑之有？經固佛所說也。唐裴相國云：「後之學者，當取信於佛，毋取信於人。當取證於本法，毋取證於末習。」世之人，不信佛言，惟執己見，影附為高明之見，亦惑矣！夫無心、信心，水之清者也；反是則濁。彼且以為己智而人愚，豈知其惑之甚耶？是故己見一立，雖智亦愚；知見不生，雖愚不害。此平心之論也。或曰：「人之求現者，述其所見，各有不同，何也？」豈水中月影，亦有異同歟？曰：「月體一定，故無異影。」若夫佛之法身化現，豈有音聲形色之一定者歟？所見有不同者，各自有其感召，非應之者為之同異也。天之生物，形色不一其類，是其所稟之剛柔燥溼，有輕重純駁之不齊，天非物物而鑄之者也。天之生物，已不可測矣；佛之法身變化，亦豈凡夫意見所能測識歟？儒之言天，則曰不測；言神，則曰聖而不可知。佛之化現，不可思議。世人於至顯至近者，昧不之辨；乃於不可測者而必欲測之，不可知者而必欲知之，不可思議者而必欲思之議之，多見其不知量也！或又曰：「示現，即有之，亦幻境耳！儒聖亦有是理歟？」曰：「有！」古所云：「見舜於牆」、「見堯於羹」者，非於虛空見之歟？羹牆中豈真有堯舜歟？孔子學琴於師襄而見文王；撫琴動操之16間，文王果安在歟？是則心神之感孚，有不期然而然者，亦與夢見周公無異。其實於太虛空中，毫無纖翳也。或曰：「聖固有之，凡夫豈能然歟？」曰：「道，固愚夫愚婦之所與知與能者也。」言其至，則雖聖人亦有所不知不能。非夫婦之愚有以駕乎聖人之上也；蓋愚夫愚婦，適然之頃，亦有休機息慮之時；而其愚誠篤信，反勝於賢智之過為妄生疑慮者。故凡求現得見者，大抵明察之人少，庸眾之人多，以其智慮鮮也。道之流行於天地17間也，大聖大賢而外，惟赤子之心，與夫婦之愚，庶幾近之。故曰：「百姓日用而不知。」即其不知之頃，恰與赤子之心，同其渾穆。是故釋迦弟子，有蛇奴者，以愚鈍得度，愚固道之所不外也。其有著意求現，而未得見者，如鏡之被呵而暈也，月之被雲而掩也；人心與焉，斯窒矣。作意以求，誠即非誠矣。世之人，非沈空，即著有。其以示現為虛偽者，正其著有之見勝也。彼蓋謂佛之法身徧周沙界，必不屑屑焉株守於此，遇人即現也。此則以凡情測佛者也。佛固徧周沙界矣，此獨非沙界乎？佛尚有不屑之意見乎？雖然，示現亦非大士實際也；如其不信，亦無不可。蓋信示現一方之大士，不如信徧周沙界之大士。信徧周沙界之大士，不如信當前之不信有示現、不見有大士者之真我。是則真見大士者也！如有是人，法門賴之矣。《海南一勺》稱為「理圓詞達」，因附錄之。

又按：胡應麟《筆叢》、王弇洲《觀音本紀》，皆謂古時觀世音，無婦人像；歷引《法苑珠林》、《太平廣記》諸書以證之。趙甌北《陔餘叢考》，以王、胡說為未然，引《北史》：「齊武成帝，見一美婦人，變為觀世音。」《南史》：「陳後主皇后沈氏為尼，名觀音皇后。」證六朝時，觀音已作女像。又引南宋甄龍友《題觀音像》，有巧笑美目語。又壽涯師《詠魚籃觀音詞》，有窈窕丰姿語。證觀音之為女像，宋、元、明已然。近俞樾《小繁露》，引《夷堅志》觀音救目疾事，又以宋時，猶未皆為女像。說各不同。竊謂《地藏本願經》云：「地藏王，一世為大長者子，又一世為婆羅門女。」觀音之不能定其為男女，殆猶是歟！雖然，此且約世俗迷情而為剖決！若知觀音徧十方界、盡未來際、隨九法界眾生機、現十法界應化身，則前之所談，何異斷竿量天、折錐探地？為可憐可憫也！