轄麗考附莊產（舊志缺）
佛隴寺
文憲宋濂：興修記
畧云：沙門行原，不遠千里，踰大江而來京師，謁余而言曰：「鄞之天童山，岑銳綿鬱，上接空際。其支隴，蜿蜒南下，爭奇競秀，蒼翠相樛，信為靈僧化士之所窟宅。後唐莊宗時，見有紅光燭天，謂為浮圖氏之祥徵，因名其地為佛隴焉。大比丘咸啟，樂其幽邃，可以縛禪關，自天童分其徒，結廬以居。已而開拓，如他伽藍。宋至平元年，賜額曰保安。然猶以甲乙為居守。至熙寧五年，始釐為十方禪剎。主者照珏，乃大覺理公之法嗣，黑白瞻依，如水赴壑，于是悉撤弊陋而更新之。夫以有形之物，終歸于壞；日就月將，漸致頺圮。元至正間，住持文舜重搆寶殿，未及完而去。二十四年，浙江行省丞相康理公，時領宣政院事，選天童內記——大基丕禪師主之。師既至，陞座說法已，環顧而歎，且曰：『起廢，吾之責也。四輩其無憂！』居久之，歲豐人和，儲積漸充。師曰：『可矣！』亟召匠氏補殿，堅緻有加。若丈室、若演法堂，則因舊而葺之；若三解脫門，則新作之。以至廡庫、庖湢之屬，靡不修治如法。復集眾，因摶土設像，如來中居，1二2弟子旁侍；曼殊、普賢二大士各騎獅子、白象王，東西而從；護法大神各執其物，梵容生動，如欲語者。經始于二十五年，國朝洪武二年落成。惟禪師早得法于左菴良公，通內外典，梵行清白，薦紳之流皆愛敬之，故能于干戈俶擾之中，成此勝緣，了無難者。今雖遷住洛伽山，而猶寤寐不離于佛隴。禪師之功，我眾安敢忘？莫堅匪石，願圖文，歸而鑱諸！」師之締搆艱勤，其意誠出于此圓頂方袍之上。于于而來、熙熙而處者，尚無負禪師之所望哉！雖然，如來出紅蓮舌輪徧覆大千界中，至今演說妙法，大地眾生無不得見、無不得聞。况日照而月臨，風馳而雨駛，山峙而川流，真常之機，時時發現，無一刻止息。有能于此證入，世間名相一時頓忘，其與如來清淨法身，非同非別。回視是剎，飛樓湧殿，雖居此塵世，亦與香水海中華藏世界等無有異。予也不敏，盡閱三藏，灼見佛言不虛，誓以文辭為佛事。今因行原之請，畧為宣說，以記寺之成。使其寺之3徒知所自勵。若曰專紀歲月以告來者嗣葺之，則其意末矣。
二靈寺
縣東三十里東錢湖中。山靈、水靈，故名。錢文穆王命韶國師建石塔七層，有菴曰金襴。熙寧間，正言陳文介公禾築菴讀書其中。後延知和禪師居之，有二4虎作侍，名其院曰二靈。宣和間，重修塔院。建炎兵燬。紹興間復建，賜額普光。淳熙間，有名僧妙雲、高僧了宣居之。元時，都寺允恭栖5此，以猿為侍。古鼎銘公亦退居焉。天淵濬禪師居山，明太祖賜有〈勉官說〉，又賜〈住山詩〉十三首、興建山房，九靈戴良有記。有室曰光明，恕中慍公有詩。永樂間併于天童，後圮。成化間重建，後遷于山下，又6圮。國朝康熙二十年，天童西堂德介貿地，建于山麓。四十三年，監院普覺徙建于山頂。
九靈戴良：二靈山房記
鄞之名山水不可以一二數，而東湖為最奇；東湖之名山水不可以一二數，而二靈為最奇。二靈山房則又得夫二靈山水之最奇者也。山有二靈寺，即寺右廡為山房。寺與山房皆因山以為名，而寺乃宋知和禪師講道之處，山房則今大沙門天淵濬公之所居也。天淵自萬壽退歸已，逃隱此山。是時山房未成，二靈山水未見其為奇也。一日，命僕人斲篠簜、剪新蒸，闢其屋之隘陋而加葺焉，且鑿東壁為牖以通明，于是山房成而境始奇。蓋東南諸山踴躍奮迅，北走而達于湖，若奔馬之飲江，若遊龍之赴壑。其旁羣峯，羽翼乎兹山者，亦皆效奇獻巧，若翔鳳之展翅而眾鳥為之後先。環之以錦屏，舒之以練帶，巉然灣然，如拱如揖。凡境之最奇，所以接乎目而交乎心者，舉入乎山房矣！天淵置圖書、几研、供張諸物于其中，客至則相與倚闌而立、縱目以嬉，不知日將入；但見澤氣上騰，與林光山色相掩苒，欻兮攢青，倏兮浮白，乍合乍斂，翕忽蕩漾。已而皎月微吐，橫射庭隙；流水下澈，影動虛櫺。悄骨悽神，恍不類人間世，此又一奇也。山房之境信奇矣！然必得人焉而益奇。向非天淵之居此也，是山庭宇不過一廢區耳。天淵至而山房之名出，然後里邑之人，慕天淵之學者，皆往游矣。四方之人，聞天淵之名者，又皆往矣。後來繼今聞風而興起者，又將若是，而山房傳之不朽，斯為奇也不益大矣乎！噫！此予所以慶二靈之有遭，而山房之記所為作也。或曰：「學佛之人不三宿樹下，蓋懼其有累也。天淵知人間情緣之為累，而棄之而學道；知宗門荷負之為累，又棄之而閒放。今以一奇境之故，而眷眷于山房如此，庸詎知是事之非累乎？」噫！為此說者，非惟不足以知佛之為道，而亦不足以知天淵矣。天淵悟心乎空色，而超神乎幻有；其于山房之奇境，猶太虛空之容物、明鏡之鑒妍媸，而未嘗有意于容與鑒也。目之所見，果足以累其心哉？且見者我也，境者物也；我為能見，物為所見。苟物我兩忘，能所俱泯，則累惡乎生？山房之為天淵累也久矣！于是或人顧予而笑曰：「願因吾子從之遊！」遂併書之。
太史．怡庭陳錫嘏：復興二靈序
甬水之東有二重天，世稱東錢湖。湖中疊翠綿邈，淵渟如鏡。山多不可指數，滙七十二溪于其中。山之小者，近而易窮；巨而遠者，游舫病之。丙戌歲，余方垂髫，來游于兹。登陶公山，尋天鏡亭，指點霞嶼、月波。戊申秋，赴友人約，訪大慈，過二靈。遙瞻先文介暨學士公之墓，未能登崖瞻禮為悵。誦董侍御琳之「淡烟荒草臥麒麟」之句，為泫然久之。自此耘耔研田，無緣更親山水矣。乙卯入都，珥筆木天。至己未，始得奉板輿南旋，正思放浪于豐臯腴壤。今壬戌春，壽昌于石禪師扣扉作別，言欲重興二靈古迹，先往結瓢。稽昔湖寺之建，其為功也大矣。塔始于大寂國師，其後先文介公構讀書之室，從游者眾，遂于此講學焉。又建蘭若，延知和尊者居之，而慈室法師為繼。元則恭都寺、古鼎銘。明初天淵濬闢山房以居，戴九靈先生為之記。厥後或興或替，烟冷草衰。中無寸椽片瓦之資，而于公欲徒手以為之創，不亦難哉！公嗣法天童嘯堂和上，靜默寡言，慎持勿苟。其足以繼古德之宗風者為不少，豈區區興建云乎哉？然而興復非易事也，非大有願力者，不能發是心；發是心而不能慎持者，亦不足以成其事。從來成大事者，剛猛者不能為之，而沉默者足以全之。吾知于公將有得于斯矣！夫使古剎復興，則古墓之存，可無為狐狸之窟，將與兹山共傳不朽，文介父子不甚有賴乎！他日放歸田里，構小亭于壠畔，修先公故事，與一二同志相羊于青岑碧水，對垂楊宿杪，聽夕磬鳴琴，不亦快哉？故樂為之序。
慈水．西溟姜宸英：二靈山房記
天地靈秀之氣，靜為山，動為水。人得兩間之最秀、最靈而為名山大川之主。言仁、言知，方內聖人之則也；謂清淨、謂廣長，方外至人之化也。要之，山川無有不靈秀，在乎領畧者即性即心。然初得者未有不以為奇，久居者亦未有不以為常也。奇則非性非心，常則何心何性？方內聖人貴常而不貴奇，以常則可造于至誠至聖而始奇也。方外至人示奇而亦示常，以奇則可轉于大覺大悟而未始不常也。吾尼山夫子曰「則吾豈敢」，彼天竺先生曰「惟我獨尊」，一常一奇，于斯自道。鄞邑東錢湖，受七十二溪之水，湖中有名之山凡十有二，而二靈居其首焉。在昔，此山有寺、有山房、有詩、有記，以其得山水之靈，名為二靈。夫天地靈秀之氣，何山何水不靈而獨歸奇是山耶？奇之者在人，而山固常也。知和尊者栖此而侍以虎，恭都寺之居寺而伴以猿，人必以為奇也，而非奇也。古鼎銘公之退居也，有「高佔白雲層」之句；天淵濬公之剙山房也，九靈山人戴良作記，無一不稱其最奇。吾以為言高即未嘗高，言奇即未嘗奇；然別有高者、奇者，如陳文介公養忠直之氣于是山，成千古奇漢。何事捨書院為浮屠之宮？始知大君子既秉倫常之正，當其引裾畢說時，不惜碎首以鋤姦佞，安在區區一山一室哉！卒之首丘是山，此其終始不離，顧託宮于浮屠氏者，其意深矣，非高奇之最者與？吾友竹窗介公，儒而學佛者也；仰先賢而崇尊宿，寤寐二靈者多歷年所。決志復山房于其麓，在竹窗以為常，在人則以為高也、奇也。况竹窗之可以靜息者，郡有壽昌，其堂曰東隱；鄉有延福，其堂曰內鑒。恢恢焉足以潛修逸影，乃勞勞拮据于空山浩渺間，豈非高而奇者乎？奇在性之所會、心之所合、志之所定，而事得竟成者。斯竹窗之視為常，實二靈之視為奇也。竹窗之不知其奇，斯竹窗之所以高也。若夫無所不奇之人，與無所不奇之境，有九靈之舊記發揮無餘蘊，安知九靈之所謂奇，非即濬公之安于常乎？能知濬公，即可以知竹窗矣，因援筆而記。
知和海尊者
師，蘇臺玉峯張氏子。兒時習坐垂堂，堂傾，瞑目自若。父母異之，因出家。往謁泐潭乾，有省。次謁衡岳辯，辯尤器重。元符間，抵雪竇之中峯、栖雲兩菴，有志于道者多往見。一僧來禮拜，師問：「近離甚處？」曰：「天童。」師曰：「太白峯高多少？」僧以手作望勢。師曰：「猶有這個在？」曰：「却請師道。」師作斫額勢，僧擬議，師便打。師初偕天童普交問道，盟曰：「他日吾二人宜踞孤峯絕頂，為世外之人不可作今時籍名官府、屈節下氣于人者。」交後爽盟，至則竟不相接。正言陳公禾以計誘師出山，延居二靈。居無長物，惟二虎侍焉。宣和七年四月十二日，趺坐而逝。先是，一虎威人，以偈遣之；其一臥死于燼餘之地。陳公狀師行實及示疾異迹甚詳。既逝三年，有僧自蜀來，問：「海尊者何在？」人言：「此但和公耳。」僧曰：「正其人也。」見其塔，曰：「此非吉地。」勸為石龕易葬之，見舍利盈溢，光耀林表。師〈住栖雲菴詩〉：
竹筧兩三升野水 松窗五七片閑雲
道人活計只如此 留與人間作見聞
〈移住二靈詩〉：
自從南岳來雪竇 二十餘年不下山
兩處住山身已老 更尋幽谷養衰殘
十方世界眼前寬 拋却雲菴過別山
三事衲衣穿處補 一條藜杖伴清閑
黃皮裹骨一常僧 壞衲蒙頭百慮澄
年老懶能頻對客 攀蘿又上一崚嶒
長庚樓
東谷菴
寺之東，即興祖開山處。宋為宏智禪師妙光塔，有院。明時為有力者所得。費隱禪師重復產室，重修塔院、像堂。牧雲禪師建碑亭，書「淵默雷聲」四大字，鐫于碑陰。有小像碑，大慧禪師題贊。有〈遺書示寂偈碣〉，石陰鐫〈吳憲捐資建寢堂疏〉。有〈勅諡宏智禪師序碑〉，安定郡王趙令衿撰，張狀元孝祥跋其後；碑陰書〈大用菴銘〉、〈潘良貴跋〉。又碑係〈元明良禪師祭文〉。又有宏智禪師自著殘碣。康熙乙丑歲，山曉皙禪師重建像堂。
伏翠菴
杲堂李文胤：伏翠山房記
余觀從來士大夫，方其身據要津，名位已重，亦常命家人豫營泉石，以為身退之計。然有亭園置久而主人竟不一至者；亦有主人暫來即去，翻不若過客留連者。此雖其退在口，而身固未嘗求退也。或不幸身遭廢退、放歸田里，猶且臨清泉而自歎枯魚，處豐林而竊悲窮鳥，漏逼鐘鳴，尚圖一出。此雖其身退而其心終未嘗樂退也。即推諸方外，亦有然者。當諸公吹螺伐鼓、高據法筵，亦嘗別營精舍，自擬退居。然而方謝此竿，復赴彼席；但登法座，便為名藍一祖。縱使身退故居，高7舂末照，猶且皇皇創搆，圖為一門授受之所，裴回冀望，至老不已。余故謂，退院長老與閒住士大夫，其汲汲于進，較諸冠蓋陌中、曲彔座上為益甚！人生百年盡，歸骨有期，息心無日，是誠可太息也。吾友于石禪師，靜者也。其人意思蕭散，澹然自得。事太白嘯堂和尚，為記室數年。和尚亦重之，嘗謂「此子誠僧中之寶」。余心服其言，然于公默然也。于公少出家東村延福，園廬稻菽足以自養，而公獨身入叢林，糲飯枯虀，久而不厭，此有足尚者。公既山居，復于前麓得伏翠山房故址。粗束一茅，闢地數畝，使一健者耕其中，護竹、養茶以待退老。余嘗過其處，望見諸山翠色盡伏几席間，土厚水香，天空人斷，誠可息心此中。于公身炊黍、斸笋、作羮，余啖之至飽，竟日始去。公請余志之，余竊謂公靜者，即其年少能入山，自安廉薄，固已離離俗外。即使異日為天童大弟子，出建法幢，知其能挈杖徑還，老此一束茅，使蒼然山翠早見主人，此固可無疑也！因樂為之記。
天童嘯堂晳：題于石書記默齋說
于石介子有伏翠山居，室以「默齋」銘之，諸子因贈〈默齋詩〉。余謂諸子被介子惑矣！介字以石，早以默同維摩，何更以「默」銘齋乎？介子自入太白稟戒，時余正首眾。山中見其雍肅出人上，即目為泰華峯頂之石。此石不動，似乎頑鈍一峭壁耳；若有力者動之，其勢豈止衝江塞河？然衝江塞河之聲，可謂默乎？今視其銘，此石動而有聲矣，故余謂諸子被惑也！若介子者，乃善蹈古德瞌睡虎之遺蹤耳。復書一偈以助喜：
于石于默 何喧何寂
峯頂蹲踞 宛如瞌睡
一擊醒來 雷鳴徧地
晦木黃宗炎：默齋詩
反默為多言 數窮命之蹇
奚為文章興 欲將名義闡
鼃鳴鳥羣號 彼此是非舛
鈍鐵與頑石 蠢然生幾殄
洪響發此中 鐵繡石苔蘚
冶琢作鐘磬 八音兩最顯
宮商十二律 從兹騁强辯
事事總合宜 所得一何淺
豈知鈍頑質 包括甚廣衍
吾喙三尺長 吾身六翮剪
金口緘固守 河魚病難遣
幽憂苦無聊 因復鬚自撚
悔不守默戒 吮筆每廢卷
太白于石師 天童嘗禁臠
語言文字間 淨埽存亦鮮
何必默名齋 更集翰墨選
此默終不默 流風慶餘演
口舌如門戶 出入施關鍵
若使竟不闢 堂室誰得踐
溪聲廣長舌 為公下一轉
漁溪張錫璜詩
翠陰如雨南山麓 寂寂茆菴翠底伏
曉來雲結萬株松 暮去烟浮四面竹
松竹歷亂照禪燈 孤磬聲聲出林谷
中有高人坐石龕 一杖一瓢恣笑讀
牀頭怪鳥學人言 泉沸茶鐺碧笋熟
瓜蔬滿圃稻滿田 春看梅花秋餐菊
默持半偈猿鶴幽 坐老棕團神鬼肅
世情長謝遠公扉 何事囂塵日蹙蹙
青鞋布襪偶來遊 不覺婆娑經信宿
山廚細雨菜羮肥 土簋前陳飽野蔌
法書名畫耀琳琅 開篋光芒豁心目
栖身精舍盡如兹 奚必匡廬方卜築
余欲移家向鹿門 至今未結藤蘿屋
讓公先作泛波鷗 我亦裁巾製道服
他年太白肯相從 共把長鑱種黃獨
南山塔院
明崇禎十六年癸未，奉葬密雲悟和尚全身，弟子通辦募建塔院，傍設臥室，前建像堂、大門、兩廡及齋樓。寢室兩廊豎銘碑二座、道行碑一，碑陰鐫雪大師挽詩；又書「祖師在」三大字額于門。康熈十六年，山曉晳禪師重修堂宇、飾像，外建大僧橋、構肅敬亭，鄮山周容書亭額。今上康熈四十四年，賜「慧定禪師」諡號。次年，偉載乘禪師重修。
馮斐：禮塔詩
師將陽羨水 來垂太白雲
覺非山緣覺 聞非藉聲聞
為樵非面目 劈悟非斧斤
非非微妙身 所至苾香焚
朶朶舌端出 紛紛眉際分
狂龍合當徒 慧日臨所欣
功成台頂去 遑戀伊蒲羣
新燈傳不盡 舊鉢逝何云
要知三昧否 共此一氤氳
牧雲門：宿塔院詩
微雨斜陽掩 輕雷遠岫聞
出門心在塔 曳杖足穿雲
紅葉溪頭滿 青山戶外羣
松杉饒景致 夾道日相分
一宿巾瓶側 燈光夜更清
電雷何驟至 照用一時行
不語生依戀 無眠對几楹
穹碑清曉讀 相應有泉聲
歸來菴
天岳禪師塔院，中奉開山義祖像。壬午秋，菴宇落成，師賦詩二首：
笑我歸來真晚矣 貉丘原是舊生涯
千峯笋插雲爭姤 亂石牆繚水帶斜
未死冢藏厓一角 閑游笻拄路三义
謾言客此無多日 果接桃枝地種茶
活到期頥總夢鄉 眉同栗棘髮同霜
覓心無得猶心在 終日如愚忝日長
新設茅牀香且耎 偶逢鄰友記還忘
天胡老我頑如許 對盡秋籬菊正黃
牧峰莊 鼈山莊
佛真文懿大師．前天台山國清景德禪寺住持．沙門曇噩撰：萬佛塗田記
水，元氣之變也；元氣蓋造化之本，所以運行四時而生育萬彚者也。其氤氳磅礴、坱比亭毒之盛，則海與俱。故海之大，涵天浮地，淹滔8日月，澇不加深，旱不加淺，而波瀾濤浪之簸掀，潮汐之往來，苟非其物之剛礦、堅緻、勇悍者，當之莫不摧廢、漂蕩、惴慄而無以自持。是以世之有治于海者，必願力所驅馳、事機所輻輳而後可。善覺普光禪師，以抱道之姿、拔俗之韻為祖統，向緣出世台之瑞嵓，其舉措之當，已振聲叢社。及開化四明，尤營護教門以隆佛法。未幾而適奉朝命，董眾天童。獨念以為：「寺實五山之一，天下衲子之淵藪也；而產入素薄，柰何？南宋時，尚賴宏智、慈航二尊宿，能復舊志于艱難離亂之秋，作福林、保成、增益三莊于昌國定海，而常住粗給。兹吾輩顧怠惰自逸，昧願力、失事機、玩視先德，寧無愧于心乎？」尋得斥鹵地于台之寧海牧峯、鼈山二島嶼下。遂率耆舊永全等，倒囊橐、傾篋笥，躬操畚鍤，集工傭築鑿以晞塗潦，而成原隰之田一十七頃有奇。起役于至正廿年春，畢役于廿六年冬。用鏹五百萬緡，用米無算。於戲！禪師之于天童，其功業可謂至矣！朝元閣擅九壟，範銅佛萬尊其上。爐熏燈明達旦夜，穹碑巨筆照映林壑。其規模之鴻偉，其制度之密嚴，惟閣與莊則然。名莊以「萬佛」者，蓋見其志之在閣也。夫是皆驅馳之力、輻輳之機已。且禪師非有宿昔之修，詎克臻爾！按郡乘，天童山東南，去郡治六十里，晉永康初，僧義興始菴其中。日有童子給薪水，忽辭去，曰：「吾天之太白星也，上帝以師篤于道行，遣吾下侍。」或問予曰：「道行、功業異乎？」予曰：「奚為其異也？夫道行、功業，體用般若耳。」問者頷之。禪師名原良，字元明。族周氏，寧海人。
粵稽古天童，禪席最盛，香積亦最饒。近百年來，僧徒寥落。辛未，密雲老和尚應四眾之請入山，龍象景從。囷無夙儲，鉢欲生塵，當事者苦之，更憂催科之擾。詢其實則相傳寺田以萬計，山二千六十畝。洪武間，應役鹽丁六十三名，餘丁一十九名。浸尋至今，田已斥賣殆盡，山僅存十二耳。嗟乎！產歸俗戶，役占僧籍，僧何以支？余參禮和尚，二三耆宿稱述咨嗟，思免厥患莫得其籌；和尚亦衋焉傷之。先是，友人張客卿輩備悉其故，以為察消息而均利病，可脫僧于厄，不能不致望于護法王臣矣！
崇禎癸酉春王正月，會稽陳樹勣謹識
郡伯韋克振：天童砧基冊序
古稱修沙門行者，頭目、肢體，一一可捨，誠以四大假合，如浮光幻影，無可繫念故耳。乃于常住之物，則必珍重之、愛惜之，時加簡勘者，何也？蓋此常住之物，皆先世德澤之遺，而諸檀施脂膏血汗之所聚也。針草不得擅取，磚瓦豈容誤移？故必護常住之物如頭目、肢體者，而後能捨頭目、肢體入常住，斯其人固未易數數然矣。天童道塲為諸山冠，自密雲老人遷謝後，旋值改玉，干戈擾擾。徧浙東西，惟此一袈裟地，如青蓮座之在驚濤烈燄中，如如不動。噫！此非老和尚常寂光中定力所持不及此。予承夙願，來守兹土，即請師之上座——費隱和尚繼主之，而天童之門庭復振矣。和尚于常住事，規圓矩方，動秉先程，不敢少有隕越。即常住之物，體毋論洪纖，數毋論繁約，質毋論堅脆，品毋論崇卑，凡其所有，咸以登之簿籍，令一展閱間，歷歷在目，總無覆藏，而天童家貲盡在于此矣。雖然，未盡也，更有一物在。從太白山中，搥鼓搭衣、親相授受者，尚未列冊于上。願和尚和盤托出，并歸常住。則際三界、塞虛空，莫非天童家貲！豈搦管濡毫所能勝紀者哉？
觀察王爾祿：不役碑記
世固有所損于己，遂有益于人者；亦有無所損于己，但能無所損于人，人遂受益不忘者。兩者情不同，使人受益則一。夫一事益一人，猶將為之，况數百千人乎？一事益一日之一人，猶將為之，况數百千年之前、數百千年之後，其為人也多矣！明州太白山天童寺，自晉永康年義師肇菴東谷，太白星奉上帝命，化童子而給薪水焉，迄今法筵清眾何可勝紀！而永康至順治辛卯，則一千三百五十二年矣，所為益一人者，蓋自太白童子始。其間寵錫荒鞠，日居月諸，詳未能聞，大概存于寺志。今則密雲先和尚，凡六坐道塲，而天童之慈雲蔭覆為更盛。而密公口生法化之子，表表兩浙間，是密師猶在，臨濟、曹溪猶在，達磨、迦葉亦無不在。所謂益一人而數百千年之前無弗益者，其在斯乎！今林野禪師，密師口生法化之子也，以正法眼，開耀昏衢，清範亭亭，又何其温然而澤耶！師特地乾坤，非思所測，將以虛空同漚發，蕪畦數尺直作茸茸羃羃觀。雖然，如沙米齊祛，難乎其為下矣。柰之何，昔日之莊以三十六計，田之畝以一萬三千計，既成紙上陳言，而僅存之田五百餘畝，又有紛紛取與，類乎損人而自益者。非我同人慨焉捐俸，贖付緇流，數年之內，且盡與人世之歌臺舞榭，同一雨歇烟沉，而數百千年之後，其為歎惜于今日何如耶？有田則有戶，田之正稅宜然；而丁額差徭或葛藤不了，勢將如聖達之言于徐僕射者，可慨也已！今寺之法產已復，其五百畝之僅存矣，差徭亦概免矣。家風峻闢，埽除狐兎；日上月下，山深水寒。使銅棺山頂與臘月星前，面目俱新。而後之視今，亦猶今之視昔者，棒頭之辣，能不久彌芳、遠彌光哉？種田博飯，良非一日。是在後之官斯土者，知無損于己、有益于人者，于僧之差徭已然；鄉之賢士大夫知無損于己、但能無損于人，人已受益不忘者，于僧之法產已然。敷揚花葉，推布霖濡，復何涯量？善乎陳仲醇之言曰：「佛教得力處，正朝廷省力處。」抑又深遠矣！且今之無損于人而有損于己，遂大有益于人者，又可紀也。嗚呼！蒼紋古碣，幾見靈光；一念紛飛，覿面千里。月巢雪屋，亦且難言；百尺竿頭，誰為進步？人又當何損耶？當何益耶？都監靜公，予心朋也；棄舉子業，為臨濟裔，欲將一片石，使後世覓靈光也。予故徵其實而記之。
郡伯楊之枘：自運免徭序
震旦梵剎多如許已，名山勝水之間，晨鐘夕磬之下，閉關焚修，無憂懼恐怖之患，視之如活如來不可及，而亦知其低眉疾首者有賦役一事乎？方今脊脊多事之日，催科備難，長吏考成，視此殿最，不得不責之吏胥。吏胥之炰烋，真令民不堪命。至其視緇流也，甚于追呼恒人。且有租賦，即有徭役；圓頂方袍，幾同椓黥城旦，寧忍言哉？明州天童山，為東南第一形勝。創自晉永康，迄今一千三百餘年矣。神奇靈異之事，不可勝紀。其間廢而興，興而廢，强半以征徭之故。崇禎間，密雲大師，有道高僧也，殫厥心力，鳩工斂資，以致古剎莊嚴、僧徒煩盛。嗣是而木陳、費隱、林野諸老人，纘成護持，遂為叢林巨觀。而法產中落者不可復。佛光廣大，默相兹山，一時檀越各起善願，如海憲王公洎諸鎮，及余同寅明府，并鄉縉紳先生，無不裒金9券地，而產之中落者以復。雖然，復一產則增一憂，里役煩興，差徭絡繹，此又諸檀越之素心隱而無計解免者也。無已，其惟自運與免徭乎！會山中僧以其言上當事，當事者可之，而諸檀越皆大歡喜。因著為令則，勒之貞珉。其為香燈之計者悉矣。夫自運則追呼之擾安，免徭則埒瘏之苦息。今而後，名山勝水之間，晨鐘夕磬之下，閉關焚修，無憂懼恐怖之患者，伊誰之力？其功鴻矣！豈非佛家之龍象、釋氏之金湯也哉！夫海憲公現宰官身而說法，而為兹山建百千萬年無窮極之利；諸檀越咸以慧業文人發慈悲大願，此其心寧望報？然而佛教所重惟是因果，其報必食。昌而熾，昌而大，壽而臧，無有害，奚俟問哉？顧安得盡震旦之梵宇而皆如天童？盡一世之宰官而皆如此中之檀越乎？此又余之所內熱而不可必得者也。因佐其事而序之如此。
觀察許弘勳：免徭記
江南梵剎世雄，明州天童為天下名山第二。自密雲祖師季，興建大法幢，吹大法螺，海內震動，遂推為諸方第一。我世祖章皇帝，萬幾之暇，時留心釋乘。其追企天童道風為益甚，遂使密祖生前文字，盡入千貝之函；身後光輝，重登七寶之座，此誠釋林之盛極。及密祖大弟子——繼席天童弘覺禪師，弘覺大弟子——繼席天童山曉禪師，並蒙先皇帝欵接。至尊下榻，萬乘開堂，自有方外以來，仰承宸眷，未有若天童三世之至渥者也。然天童在密祖以前，莫盛于宋宏智禪師。其大治紺宇，閎敞神麗甲于叢林。又以學徒鱗萃、食指萬餘，因益經營阡陌。其田一萬三千畝，跨三都五縣，有莊三十六。所謂「學人入僧堂，宜使衣帳器物事事精好」；何况香積一盂，可不常滿？當時有田之利而絕無官帖及門之擾。故謂「諸人但須開鉢而飯，洗足而坐，得以專心辦道」，斯其盛也。若密祖後興，其創備規制不減昔年，而經營未及，寺產僅遺田五百餘畝。國初，觀察王公爾祿、郡太守楊君之枘，常為本寺別立自運戶，免其差徭，勒諸碑石。前任藩司張公縉彥、袁公一相，亦相繼結帖與示。及今山曉禪師來繼祖席，香阜益隆，置齋田近八百餘畝。于是提督塞公白理，行縣令朱君士傑，得循例免徭。後數年，余建節此方，常過宿太白山房，與山公披襟解帶，數日而去。遂属鄞令再循前例，免其差徭。適余過西陵督學程公汝樸，署中語及為天童免徭事，程公復議：「此但公一時善果，今編造在邇，不若與郡守令定議，預為文鐫石，垂天童百世之利，庶不負公盛舉。」時合肥龔君士稹在座，深贊服此言。龔君者，故宗伯端毅公令嗣，與山公篤兩世之交者也。因憶余昔為部曹，兩事端毅公，公常從容言及「天童梵剎之盛，山公一時淵匠，吾輩宜善為護持」。曏識于心，適符所諾。及歸署，因與郡太守李君廷機、郡丞佟君世錫、別駕段君振蛟、鄞令高君躋，共相規畫，并質諸郡中諸薦紳、耆碩，照前勒石舊例，以本寺田別立自運一戶，只供正賦，悉免差徭。他日編造寺僧，得執碑文為證。此誠垂天童百世之利者也。但寺田不及千畝，田少、差徭亦少，其事尚輕。余輩方為山公謀共募買田之貲，得復智公故產四分之一，即可接山廚、竟歲糧。山公宿為道俗所歸，人發敬田，鉢華自滿，此亦非難事。使異日天童自運戶有田數千畝，方足償吾輩今日始願。且區區為此，亦上推世祖章皇帝敬禮三世之盛也。諸君俱曰「甚善」，請以余文鐫之石。