《武林理安寺志》武林理安寺志卷之七

法雨大師緝，板燬。乾隆戊寅住持實月重刊。

仁和吳樹虛序

始予與智公往來於定香。定香，破寺也，飱粥不繼。未幾而腐朽化為莊嚴，學侶自遠來集，聲名洋溢於武林諸梵剎間。甲戌之歲遂繼其授法和尚之位於理安，於今五年。公嘗謂予曰：「理安為諸山辦道之最，參方諸德友向有『生死理安』之謠。蓋以地僻，遠於西湖，遊人舟車所不及，鉢飯悉仰給於城中午爨之餘，隔日而運諸寺，食1常饐餲。齋施簡之，居者無以完整衲裓，自非放下一切、專其念以究明大事者，裹足悉不肯𦮯。而禪堂蚤晚規矩，香板嚴緊，十二時中不得一二時之偷以安，挂單未幾，脆弱者以病告，其勤策學處也如是。是以出於其堂者，破關透網較他處為最多。今予主此，志欲振作淬厲，還其向時模範；而時異習異，稍切磨之，而慮其堂虛無人，因循以迄於今。理安不負予，予則有愧於理安，其思有以解其愧斯可。於是謀作寺志，乞諸杭太史堇浦。既告成矣，復以理安鐘板開堂始自箬菴和尚，而箬菴之受度師則為法雨上人，重創茲寺，因作寺紀；板刻亦毁矣，乃繼新志為重刻之。」夫智公之楗椎接引，豈有愧於昔之人哉！特以西湖諸叢林首稱五山，理安預五山之數而獨無志，亦寺主人之一闕也。智公不欲露前人之闕，姑以是為辭；又以寺經朝廷改建，宏模壯規迥殊向時，見者口豔於恩寵而目觀其巍峩，幾忘昔者風雪破舍中，有老人一杖一瓢、畚沙以築基，薙草而置棟，拮据數十年始得發伏虎師之遺跡，則其重為刊此，其措心不亦微矣乎！智公為箬菴五世孫，名實月，字智朗，江南上元人。今來問序，樹虛為發其微以詔來者。

乾隆戊寅歲三月

住持實月跋

理安，五代時伏虎禪師創建；至明隆萬間，化為荒烟蔓草。佛石大師一繖一鉢入澗中，勤苦數十年，再成叢席。箬祖因之脫白，建立石磬宗旨，為其後者可不飲水思源、知所重乎？佛經，孝順為戒；禮云：「子雖齊聖，不先父食。」康熙年間托寺重建，奉箬祖諸住持之木主於正堂，祀大師之肖像於偏所，失禮甚矣；如曰重宗統，則吾不知其說。遺囑云：「建寺始末悉載碑記，參訪緣起在行實中，并著有《微笑》、《南澗》等集」，今俱無從考核。此紀大師手蹟得自杭太史處，捧讀之間而雪眉跣足、搬石拽木之一老僧儼立於目前矣。恐復湮沒，刊刻流通，并敘其事如左，庶閱者知所重云。

乾隆二十三年孟夏上浣

法雨大師著。

雪嶠大師序

佛石禪師埋沒山中三十年，逍遙過日，一味隨緣。不知有佛有祖，惟見疄頭蔬、鉢中飯，一飽便休，伸腳打眼，翻個身來，白雲牀腳，紅日窗櫺。習氣現前，高歌低調，或踏月過山頭，或問花上螺髻，法雨巖頭，躬身滌硯。點點滴滴俱乃自己鼻孔中流出，受用何多！月久浸深，積成數十篇。門人刻行，與人間咏之，謂「佛石山儂法雨詩」。丁丑仲夏，徑山青獅翁圓信天笠禪師跋〈法雨大師山居二十七韻〉，明隆萬間重開理安時作也；語風大師書序，流通海內五十餘年矣。順治戊戌秋，蜀中丈雪醉公賫「破山和尚遺錄」至維揚，乞弘覺老人筆削，而法雨詩亦屬稿中。老人驚訝以訊醉公，公答以本師住山時作。老人笑云：「此是武林十八澗法雨詩，乃箬兄受業師也。其詩金聲玉振天下，學者誦之。誤證為汝師詩，豈不取笑天下乎？」醉公固爭不已，老人呼左右，即於淨慧園收法雨詩數卷示之。醉公杜口，怏怏而退，稿中刪去法雨詩矣。庚子夏，有蜀僧復持刻本，以法雨詩為破山詩，另行楚蜀間。此余兩次目擊，何醉公沉迷不醒若是？按破和尚行由，崇禎間始參天童，出主東塔，未幾返蜀。法雨詩乃隆萬時作，此詩可移，年代不可移，一也。語風序中「或問花上螺髻，法雨巖頭，躬身滌硯」，此詩可移，山水不可移，二也。詩中有「千樹楊梅百畝茶」，蜀中無楊梅，此詩可移，佳果不可移，三也。又有「箬屋舊來新草生」，箬屋即今之且住菴，大師初創時，先師來求芟染，即以菴名字之，此詩可移，人物之不可移，四也。吾聞破和尚在蜀，法體雄偉，現逆行菩薩相，數人輿舁不起。若我開山大師，木食澗飲，清苦自勵，所謂「山勞半世白鬚生，骨瘦翻嫌拄杖肥」，二十七韻中，句句字字寫南澗面目、吐法雨血心，詎可借貸他人？此人詩之斷斷乎不可分移者五也。縱使醉公具大神通，奮五丁之力、祖龍之鞭，鞭南屏西湖、納諸瞿塘灧澦堆中，第恐鞭折力疲，而牛後之金、鮑魚之臭，傾三峽之水不能洗其萬一也矣。況破和尚乃宗門碩匠，豈假以詩2鳴世耶？嗚呼！彼時弘覺老人明誨若霹靂震其頂𩕋，而醉公之醉至今不得醒，何哉？丁巳春，余再領南澗，閒誦法雨詩，勉以「巴調」和「陽春」，并辨其種種之誤於後云。

箬菴大師緝，笠澤居士．華亭施沛彙集。

華亭沈荃序

嘗聞世有以海嶽為大者乎？曰：未也。天地固覆載之矣。有以天地為大者乎？曰：未也，虛空具涵之矣。然則孰為大者乎？曰：惟心為大；蓋心虛靈不昧，包涵乎六合萬彙者也。嗚呼，心固大矣！苟非穎悟其精微極致，曷知其為大者哉？是故聖賢治世，戒謹恐懼，修道教育不可須臾離其性也；佛祖應緣，直指朗悟，傳法度迷不可毫釐異其心也。足徵儒佛之性理至矣、大矣、無間然矣！余操觚游藝，時偶過山寺，得閱《五燈會元》一書，展卷如獲舊物，遂留止，晨夕不覺終卷。備悉佛祖心心相印、燈燈相續，教外之旨，無盡之光，溢乎心燈言象之表，可謂至大至極者歟！故曰天地萬物至空而極，江河淮泗至海而極，舉世賢愚至佛而極。是書之有裨於玄學修道之士，可勝言也耶！於是三餘之暇，得與吾鄉笠翁、蠡菴二師游，然已默識其為法門龍象矣。惜乎蠡公中殞於虞山，而笠翁翱翔乎楚甸，余亦宦游於四方，自兹音問闃如二十有𥜥矣。乙卯秋，忽德音遠逮，上首允公來京師，并賚箬大師所緝《五燈存稿》，命荒言弁首。猗歟休哉！續數百年來祖祖相傳之慧命，照耀於今昔，得非乘夙願而來歟？余雖不敏，是素志也，序何敢辭？方今天步維艱，逆氛未殄，幸邀諸祖之微言，冥贊皇猷之至化，俾封彊與法海彌寬，聖德與心燈永大。余夙夜匪懈，鞅掌絲綸，晷刻不忘其大者，故樂為之序云爾。

時康熙乙卯陽月朔

門人行昱序

昔世尊拈華，迦葉破顏微笑；達磨面壁，神光斷臂安心。逮至曹谿以降，沿流益長，波瀾益廣，唱愈高，機愈峻；派列五家，門庭各立。或電捲風馳，或孤危聳峭，或金針綿密，或父子投機，或箭鋒相拄，其千差萬別，各各不同。苟非具載本末，則後學何從考證？斯《傳燈》、《五燈》之所由作也。自宋季迄今四百年來，雖溈仰、法眼、雲門三宗不幸相繼無傳，而臨濟、曹洞二支繩繩不絕，代有其人。奈何闃然未有繼其作者，致使大方宗匠湮沒無聞，佛祖慧命何翅一絲之懸九鼎哉！先老人為此深懼，留意捃摭，蒐羅有年。每出訪求，不遠千里。崇禎壬午夏，晤施別駕於雲間，得其所纂，不謀而同。於是浩然而歸，載筆從事。又數年，編集成書。正謀鏤板，遭時搶3攘4，復秘而藏之。不幸先師遽云示寂。十餘年來，昱僻居荒裔，力不從心。切思年運往矣，來日幾何？投足拊髀，詎容再緩？參徒定浪平，能憂人之憂，慨然擔荷，成此勝事。後之復有繼而作者，或由此而推廣之，俾燈燈不墜，斯文豈有既哉？

康熙丙午中秋

門人行昱等編。

蔡聯璧序

只這一針一線，刺繡鴛鴦，手眼各別。故拈花微笑，密密聯絲；斷臂安心，燈燈矗焰；以至兩派分支，五宗競秀，亦總這一針一線也。覿體不異，拈用匪同，何以故？悟繇元從本領，作略自趁玄機。秪個禹門龍池跳出天童、磬山兩大老，轟天震地，世界掀翻。天童矢尖加鏃，放去太危；磬山袖裏藏鋒，收來較捷。盡世英靈都不出二老圈繢。石車、費隱、破山諸翁嗣天童，其最著者。所以天童昔年解制，金粟有「放出一羣猛虎」句，喜可知已。亦復各守邊疆，各豎旗幟，虎驟龍驤，疇楚疇漢。而嗣磬山有林臯、箬菴伯仲兩師翁，叔季皆崢崢獨壁，護兩翁法席最切，領兩翁法要最親。兩翁固塤箎也，然乃玄猷殊展，應機迥絕，奇哉希有！彼劍有銛鋩，能射九霄之斗；此水無筋骨，能勝萬斛之舟。彼老碪枯樁，從霜雪堆頭坌出，布霧蒸霞；此大鵬金翅，從荊棘林中展開，摩天垂日。道同幾相謀耶？至於登磬山之堂，據螺峰之頂，把住津要，攔截咽喉；塗毒龍蛇，煅煉凡聖。挽起也兩莖鐵眉，噴來也一盆火血；無解無結，斷送春秋；同作同為，渾忘賓主。一霎掃陳年葛藤，一霎翻新年公案；刀耕火種，寥寂門風；運石搬沙，尋常生活。從上古錐，今日作家，又無出這一針一線也。雖然，對對鴛鴦飛譜上，莫被鴛鴦換眼睛。請更向未下繡時著隻眼，咦！

崇禎丁丑中秋

門人行昱重刻《箬菴和尚語錄》序

汾陽老祖嘗言，行腳時所見知識七十餘員，其間具大眼目者僅得一二。行昱始閱《傳燈》，疑其言之太過；自今觀之，不足怪矣。吁！濟上一宗，四百年來陵夷殆盡；苟非先南澗乘願輪而來，振領提綱，倔起一時，則列祖不傳之要，寧有今日？自先師遷化十有四年，聞見日益不堪，洵如蘇子之言「深山大澤龍亡虎逝，則舞鰌鱓而號狐狸」者也。丁未秋杪，天山定姪從浙中歸，得理安堂頭洸法弟手書并寄先師《五會錄》一部。焚香展閱，頓覺耳目驚換；數年土面灰頭，一旦毛孔震裂，茫然自失，莫知端倪，不異三十年前南澗室中親炙先師景況。反覆紬繹，終日不能釋手。竊念是錄，湘南潭北皆未及見，欲重梓以廣流通，復慮溟涬浩瀚，讀者不能卒業。摘其平易者，僅存其十之三，手鈔為一編，以公諸同志。擇乳鵞王素非鴨類，若謂先師有所說法，則劍去久矣。

時戊申孟春

梅谷禪師緝。

自序

夫道本無言，栗棘蓬可吞，此語不可吞也；因言顯道，金剛圈可跳，此語不可跳也。昔者積翠老南禪師深諳此義，故彙刻馬祖、百丈、黃檗、臨濟平日提唱語，諸方識者稱為《四家宗要》。嗣後有藏主頤公者，即此四家，上冠南嶽，下續二十餘人，并收青原下十餘人，總名《古尊宿語錄》。至今叢林猶得覩諸祖全體大用，實承二師之力。歲月迭遷，屢經鐫刻，其中編次之倒置、字句之魯魚，大非二師手編面目矣。悅不揣孤陋，詳加校訂，凡重複者刪之，譌謬者正之，倒置者序之，殘闕者補之。又於揚岐下續白雲，東山下續圓悟，至禹門別作一帙，為曹谿直下相承三十三代之錄。蓋因曹谿中葉，正脈衰微。若寶藏、東明諸祖語錄，多散佚湮沒，或未廣流通。悅為此懼，乃合其散佚并流通未廣者，並依源流編次；而上承下接，燄續輝聯，庶幾永無零落，且便並廣流通。若古若今、若孫若祖，歷代面目具在目前，使後世宗支溯流窮源不假他處尋覓，展卷可得也。草創於丙申之冬，至丁未秋。自嶺表送《列祖提綱錄》板入藏，歸寓金陵蔣山，始獲慈祖行實碑及親書付瑄祖偈，方得脫藳。起自南嶽，止於禹門，命曰《正宗語錄》，凡六十一卷，二千一百餘葉，七十萬餘言。又經四載，復入嶺募資刊刻。備遇逆境，不敢萌纖毫退志。茲幸廣州眾檀同發為法忘軀之心，表章宗祖之志，各各助資助力，兩閱寒暑，方竣梓工。更喜目山大師樂為讐校，用免誵訛。爰識歲月，以志不忘盛心。悅自念闇劣，無能裨益我宗大典，尚冀大方尊宿慈施垂示焉。

康熙十一年壬子十月，前住持南澗理安寺．平江比邱．行悅書

梅谷禪師緝。

錢塘陸圻序

竊聞釋氏之教不立文義科指，則「提綱」胡為者也？史家者流，綱以為書法，目以為序事；而子雲亦云「紀事者必提其要」。然則宗非史、史非宗，胡為而提其綱哉？乃予則以為不然。禪之為訓也，書不盡言，言不盡意。學者但當推其不盡而有以立於其通，不得謂書與言之遂可廢也。若執以為繁稱曲說、破碎大道，而與荒經蔑古者等，則是愍度道人可以立心無之義，而黃梅獦獠可以墮無記之空也。乃予所交呆翁和尚，得法於南澗箬尊宿，而顯揚先世之烈，輯有《列祖提綱》一書；連類比物，按部考班，蓋秩然不可亂者，幾於禪之史矣。乃予以為禪有《五燈會元》，則問答機緣於是乎備；禪有《列祖提綱》，則因時化導於是乎全。而其所直指者即從同，同固未嘗以多岐惑也。且臨濟之賓主歷然，曹洞之君臣道合，何處不提其綱，而必訝和尚之創興耶？是在善讀者乘時而進，顧鞭影而馳，得書以實其虛，緣悟以虛其實。夾擊而兩無所住，則必有劃然以解者。而我轉《法華》，何必不更讀《法華》哉？

康熙丙午十月既望

住黃梅四祖雙峰山．東吳沙門．戒顯序

靈山拈華，少室安心。雖曰「直指單傳，不立文字」，而以楔出楔，用兵止兵，既於無言說中而藉言說，即於無綱要中而有綱要。故曰「依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說」，不易之道也。奈耳食者流，膠滯陳說，謂「既稱向上，眾流截斷，惡藉文言？」又云「既號宗門，拈來便是，豈有格則？」且援曹谿不識字為躱根捷徑，由是邪正不分、朱紫混雜，羣言淆亂、瓦缶爭鳴。言不涉典章，事不合軌則，街談俚語，信采亂道。蜀日、粵雪反肆譏訶，而宗門事大變矣。呆翁悅和尚與余同土，且共事有年。既而法嗣南澗，旋從繼席。道行四載，痛念法門江河日潰、砥柱無門。佛祖慧命攸關，端在說法。乃裒集列祖法語，分門析類，輯成部帙。自上堂、小參、示眾、普說，以至隨機拈示，各有科條。其見諸行事者，千端萬緒，一準大智老祖《百丈清規》，綱舉目張，各有部從，題曰《列祖提綱錄》。比類以觀，如亞夫細柳之陣；紀律精嚴，如光弼入子儀軍。壁壘一變，俾末學晚進猶及見古德說法大全，厥功匪細矣。或曰：「禪貴胸襟流出，稱性吐露；今編列義𩔗，動成格則，令剽竊之徒印板打來、模子脫出，不更與賊過梯乎？」余曰：「非也！學家杜撰亂說，只為不通綱要；倘肯向此精研，自然識法者懼。如入清廟明堂，見三代禮樂，綿蕞倨侮，自慚兒戲。高者金章玉句，剔骨刷髓；次者亦規行矩步，言不妄發；狐犴喧囂，得此大救。懸之國門，布之叢席，豈不與《統要》、《聯珠》、《五燈》諸集共為宗門日月也哉？」

住金陵棲霞寺．古閩沙門．大依序

吾宗自大智以下，典模大備，誠所云三代禮樂也。洎南宋後，稍凌夷衰微矣。有明二百餘年，岌岌於《廣陵散》；熹廟間，諸老先後高建旗鼓於江東南。嗣而兩宗門下，莫不家發豐城之劍，人懷射斗之光。但頹靡之餘，叢席草創，法紀未詳。近一二老成留意舊章者，亦既神而明之；然綱要未經提揭，而條理依舊參商。予二十年前與呆翁和尚同參濟下尊宿，每抗論及此，蓋不勝扼腕焉。既而南北各師，吳楚異域。和尚久出世名藍，為東南衲子所皈；一日竟拂衣去，抱特立之志，走天下名山川，廣搜博採，二十年來而《列祖提綱》成。自粵北歸，首5抵金陵，過我攝山，燒燈道故。爰出是書，命為弁首。快意之餘，焚香載讀，如登百丈堂，見聲鐘伐鼓，千五百人濟濟蹡蹡、載奔載拜也。至於法言之超卓，眼目之分明，四百餘人如出一人，四十餘卷不多一字，集者之心力真鎔鑄古今矣。或云：禪貴妙悟，文言其末，規則奚為設？若令世尊降天，垂寶蓋之重，向紙錢灰裏坐臥；舍花雨梵樂之供，就廚房竹筒裏覓食，則四十九年百萬人天，將何所瞻依、何所開悟耶？抑思沛公之馬上，終歸制度；鵬舉之野戰，還習陣圖。安有到潼關，云見天子外宮牆能富百官也？是書也，三百餘種，三千餘則，合上下古今人，先型俱在，目擊道存，皆和尚之血心片片，赤手提持。倘或承言滯句、播弄篇章，帶累呆和尚沒量罪過，而列祖亦沒量罪過也。

自序

宗門列祖之機緣、拈頌，禪燈諸錄載之詳矣。宋元諸尊宿見後學罕能通究，復為採摭機緣，繫以拈頌，別訂集本，流布叢林，使學者備考明辨、易若指掌，此真大法光明幢也。其拈古集曰《宗門統要》，頌古集曰《頌古聯珠》。然《統要》又見續集，《聯珠》亦見通集矣。惟列祖陞座提綱語，古今採集者闕如。每遇叢林先輩，咸為慨歎。行悅人微道薄、聞見陋狹，勉承先輩之志，借《百丈清規》住持日用諸事，會集列祖提綱語。二十年間蒐獵羣策，以事集言，因言立事，或今或古，隨見隨書，故無尊卑世次、宗派異同，僅如妙喜之《正法眼藏》。其編次標題概遵清規舊本，所集古今提唱宗師四百餘人。在臨濟，至龍池幻祖下三世止；曹洞，至壽昌經祖下三世止；雲門，澄祖下二世止。其溈仰、雲門、法眼及五宗前正傳旁出諸祖，各收至燈錄止處。提綱語三千餘則，叢林所宜事務之要三百餘種，命曰《列祖提綱錄》，次四十二卷。雖列祖提持佛法大綱旨要固不在兹，而於唱道立言之體，大略備矣。庚子春，因謝先南澗院事，乃攜是稿浪遊粵東。感都督栗公性然，并劉公新菴、鳳菴兩護法喜流通大法，捐資共為剞劂首倡。雄郡郡伯陸公孝山、葭州太尊閔公捷宇、保昌邑侯李公集公，及王公曼壽、李公茂先、張公徧菴、蕭公聖至等，解槖捐資，翕然樂助。板刻既成，謹書緣起於右。

康熙五年十二月成道日

宋之繩序

呆翁和尚，濟下宗工；錐劄後學，語語血痕。凡有心眼者，靡不嚮往而傾誠之。客冬飛錫瀨渚，暫止東林，去敝廬僅數百武；而予適患風痺，不克一扣洪鐘。因緣間阻，可勝太息？臨濟正宗傳至慶暦，危乎九鼎懸於一絲！實得吾鄉幻師老和尚唱道禹門，光明炫赫，千日當空；門下象龍，星分棋布。其鼎峙海內者，推天童、磬山兩宗特盛。師，磬山嫡孫，南澗真子。今上首源公長老，持師平日提唱見示。病餘展讀，如明月走盤，不足喻其活潑；如吹毛出匣，不足喻其鋒鋩；如金剛圈，不足喻其難透；如栗棘蓬，不足喻其難吞。信乎臨濟真正血脈，與諸方自別。

如臯范端序

從上佛祖明心見性，不可以名相求，安有文字？文殊入室，乃至無有。至於五千四十八，皆文字中見性靈；即機鋒湊合，亦在忘言得力之後，豈一味寂照便可了當？七佛二十八祖悟道有機緣，《傳燈》有錄文字，亦方便法門也。古今衣鉢相承，必心口印證，而授受始為有據。然則支那撰述，其曷可已乎？呆翁禪師嗣磬山正派，先後開堂南澗、龍光、蔣山諸勝，皆具獅子奮迅，說法如雲雷，傾動六宇，閉關雉臯，歷有年所。甲子飛錫京師，九臯一鳴，流聞天野，非吾學之云聲色不大者乎？時余歷任版曹，公事暇，竊探門外，不勝歎服。一日因國舅佟公達於朝，允建剎延師；適駕東巡，剎未遑，師遂圓寂。其明心見性、普示學人者，歷歷目前。所著法語，如舌上蓮花，庭前柏子不足殫其義藴。付剞劂以廣流傳，凡利生覺世者，可知文字言語乃不二法門。此編一出，不怕狂象不就馴、瞎驢兒不開眼也。

釋大依序

握掣電之權者，未必窺二酉之祕；爛天花之藻者，自不神石火之機。合璉嵩之靈苗，為濟洞所欽式，今不能不翹首我梅翁呆和尚也。和尚，吳門人。於丙辰年月日時，郡人見白光燭天，和尚母夫人夢梅而和尚生焉。命名杲。襁褓口喃喃皆佛字，聞者異之。稍長業儒，目十行下，才河漢無極，老師皆憚之。既盡讀古人書，曰：「此無與生死也！」因閱大慧禪師錄有省，遂棄家，受業於中峰蒼雪法師。講筵數千指，首推和尚。一副講即四座辟易起。再歲詣清涼徹和尚受三聚戒。徹深器和尚也，禮愛出萬指上。一日墮枕子，徧參天童、石鼓、千指、曹谿、金栗、報恩、徑山、雲門、夾山、南澗，乃嗣南澗。然所至皆首肯，和尚獨不可。所謂在溈山不肯溈山，在洞山不肯洞山，獨於南澗一見機契，推第一座。予始自夾山過報恩法堂，稠人中，和尚視予且久，予亦視和尚久，旁人不知也。乃相與數晨夕，上下古今者久之。和尚謂予曰：「此法門何等時也？『神前酒臺盤，溪深杓柄長』之語，我兩人勉之。」予唯唯，恨見之晚。是時濟洞下，法席棋布。和尚聲稱藉甚，凡腰包者皆仰止和尚焉。既罷參，始養母，終其喪。開法於浙之古漏澤，而甘露，而淨居，而小雲棲，而天福，而東林，而白雲，而龍山，而伏虎禪。淨土龍象肩相摩，和尚壁萬仞立，而望崖點額者比比然也。有各剎錄行世。平生一食敝衲，又性躁，好直言，不苟與世人。晚結茅深塢，以永明百八自律。游覽華藏，入龍祖月輪三昧，人莫測其所止云。南菴依曰：「6予與梅和尚先後出入於石磬下尊宿之門，故予於諸衲子中獨深知和尚者也。且無論和尚人天報所至龍象，而冥冥之神請說法要，當絕人遠甚。和尚法座徧天下，著述充棟梁。晚律百八，入月輪三昧，予亦何足以知和尚也？所恃和尚知予深，敢謂予深知和尚，有自來矣。高風凜然，可畏而仰。」

鶴林釋行植序

原夫曹溪滴水雖分為五派，獨滹沱一脈瀰漫浩渺，莫測涯涘。繼而流入龍池，頓驚浪涌雷轟，雲興雨布，頭角並現，神變愈奇。由是太白燈傳天下，磬音響震中外，法運之隆，靡過此也。我南澗法伯箬老人門下諸兄尤為烜赫，各化一方，建大旂鼓；梅翁法兄和尚更居其首。梅兄少挺生，知棄儒學佛。初歷講筵，繼登禪席。所到之處，丰儀温雅，人皆喜近之。至機辯縱橫，人又敬畏之。昔張子房貌如處子，坐籌帷幄，萬夫莫當。永嘉一宿覺，柔弱亦然，然其發言曰：「急須提起吹毛利，要剖西來第一義。」則猛利可知矣。梅兄居恒好戴幅巾、著皂靴，舉止飄逸，宛一儒者標格。見人和顏悅色，藹然可親。及其整刷風規，操持法柄，則如棘門霸上，詎可觸其鋒鋩？徧叩尊宿，當仁不讓；勘驗學者，縱奪自由。設遇不是那家種草拈弄、這家茶飯以法為戲論者，必正言厲色、深錐痛剳，使其情枯智竭、口呿目張而後已。所謂「佛法無人情，放過則不可」，老婆心切有如此者。或曰：「梅兄一生卓絕過人，惜無紹後。」余曰：「非也！梅兄四坐菩提場，槌拂之下，緇素參隨者莫計其數，豈無一個半個入其堂奧、密契其意者乎？或祕重韜晦，一旦時至，理彰人天，眾前拈出瓣香，知恩報恩亦未可定。此不特慶悔兄之有後，抑以慶法門之有人也，余當拭目望之。」兹者護法魯菴張公，請金山鐵翁法兄和尚董率智可度公，編錄梅兄遺稿付梓，屬余序。余愧不文，又不敢卻。蓋梅兄同門契厚莫過鐵兄，而最後知深又莫過魯翁與余，故其入滅將近，並以後事見囑，旨固有在也。嗟乎！梅兄著作頗多，今遺稿十不存一；然廣大精微，靡所不備，讀之者自能眼開心悟，不異現在說法在。生平行由，詳鐵兄傳中，余僅述其概云。

濟水洸禪師著。

天笠珍禪師序

法道下衰，莫甚於今。諸方鬥諍堅固，涯岸各封。欲抑濟源之盛，謬云先斷必先續，濫收無統系之徒，直列之於前；擬尊洞派之高，偽稱先覺即後覺，擯棄有名位之祖，反置之於後。其間矯亂傳燈、疑誤正統，難以枚舉；不有具大眼目、痛傷佛祖慧命者，聿起而輔正之，則後學從冥入冥，滔滔趨下莫之返，良可歎也。余生不辰，忝厠法門，自五領祖席以來，無補於世，惟朝夕與十方衲子眉毛撕結，必期徹證己躬下事，圖報佛祖萬一而已。至於諸方是非非是，不願見聞。乙卯秋，訪濟水法兄於花塢，挑燈夜話間，出製作千餘言，文簡意深，理直氣順，句句摧訛顯正、揀異辯邪，讀之不忍釋手。蓋為洞下位中符公出〈釋誤篇〉之誤而反正之。嗟乎！吾濟兄謝事南澗數載，韜光巖谷，諸方咸稱古佛。安有古佛動念、發此不平之鳴？則知符公誤己、誤人、誤祖宗之極矣。〈釋誤〉種種之誤，余無暇置喙；獨以先老人論笑祖聯芳序云「不肖上承迦葉六十三世之元祖」，指祖天奇之元祖；「下繼曹溪三十一葉之真孫」，指父無聞為真孫，玩「承繼」二字可見。若云六十四世，豈得稱父為元祖？若云三十二葉，豈得自稱為真孫？此千古不易之論，而符公強以元祖指迦葉，言自笑祖溯數至迦葉為六十三世，故曰「上承」。既指迦葉，何不竟稱始祖？今天下叢林皆稱迦葉為西天第一祖，達磨為東土初祖。夫元者，長嫡之謂也。元孫、元祖，上下通稱。迦葉斷無稱元之理。焉有從己溯至迦葉，自稱為元祖乎？稱元者，確指天奇上承六十三世之嫡祖也。又強指真孫為大鑒，言自迦葉順數至四祖道信為三十一葉，五祖為子，六祖為孫，故曰「下繼」。既指大鑒為真孫，何不竟稱下繼大醫三十三葉？而又先稱四祖、五祖為曹溪，豈不自語矛盾乎？先師直揭天奇為元祖，無聞為真孫。如青天白日尚自昏瞶，反扭捏五祖為子、六祖為孫，此真何說？那能顛倒我衣裳耶？復妄引悖逆狂禪、欺祖蔑宗、不經之臆說為釋誤張本，輕侮光明碩大、繼往開來之導師，益見符公之攝心乖戾、釋誤之誤己誤人，將謂天下竟無其人焉？符公復不見《續略》南嶽二十八世南京覺華禪師之上堂乎？「迦葉微笑、二祖覓心不得處，紹如來之傳燈，續祖庭之正脈，聯二十八世之英華，接三十四代之骨髓。」華初參翼善海舟慈有省，後至太平寶月潭印證。潭與楚山琦同嗣東林悟，為南嶽下二十七世。華與海舟為嫡堂昆弟，豈不同接初祖之骨髓為三十四代，並聯南嶽之英華為二十八世？則海舟為楚山猶子，深切著明矣。符公何謬證楚山寄玉峰之訛偈、沈貫銘海舟之偽文，妄欲截去南嶽正傳寶藏、東明二世？奈何覺華之法語在《續燈》中，世代班班可考。符公何不先為剗去，而出〈釋誤〉誤人可也？今而後，吾知符公通身舌劍、徧地筆刀，不能偽辨順非矣。是以濟兄惜祖道之凌夷、後學之失據，不得不摧訛而顯正之，豈好辯哉？亦不得已也。余特揭其大誤之尤者弁其首云。

濟水禪師著。

自序

夫立言垂世，非智通今古、識鑒物表、理事融會而不惑者，莫能為之。觀古之著述，義高旨勝、詞意俱暢者，指不勝屈，《鐔津集》、《雜毒海》、《山菴雜錄》等是矣。非若後之竊名欺世、言行乖舛而妄自評議、無所畏忌者得可企及。乃有學乖先哲、道非契悟之士，代不一出；言循臆說，理出矯誣，衒一己之偏私，翳多人之慧眼。人無凡聖之殊，解濫正邪之辨，屈大聖於世賢之不若，排祖語於世諺之無分。或以圓極之談，釀成偏小之說；或以莫羈之侶，雷同具縛之流。喪金錍於庸手，沉智檝於禪河，自非據理相與正之，則後學從冥入冥，何時而得睹天日之明也？余賦性固陋，幸藉先聖之慈，於道少有一隙之明。閱古今方冊，見有與佛祖見處齟齬者，皆就其已然之詞，析而決之；非敢少萌生滅之心，而自甘沉埋於是非之域也。幸諸明眼鑒而原之，以知余之心有在焉。兹名《正法錄》者，欲使知靈山一會猶未散也。

濟水禪師著。

《回生訣》自序

我宗無語句，亦無實法與人；若有一法與人，喫土亦不消。今之所以有言者何也？其有毒樹生庭，不得不伐。若樹之根株枯朽，雖長柄斧亦無所用也。余每見諸好心參學者，迷失良導，金鍮罔辨，往往以食迦羅迦果，謂鎮頭迦果，身壞命終而莫之覺。故發惻隱心，出此《回生訣》以辨二果之損益，令人慎其所養，以全天年。非有他所尚也，智者祈為鑒諸！

仁和楊鼐序

禪之為道也，以寂為宗，以空為旨，不著色相，不立文字。禪之有語錄，非禪本義也。雖然，盡如我佛如來拈花微笑，盡如達磨尊者面壁九年，則此上乘正宗何從闡發？而世之甫髠其頂、受戒具而參心性者，將何自而見西天面目乎？是以古之聖僧，不惜為後人提撕警覺，雖巉頑如石，尚欲使之點頭，而況在有知有覺之人哉？第世運日卑，法輪難振，如古之百丈、南泉，高風絕響；一二粗疎淺陋之輩，狐竊虎皮，陡升法王之座，口出非道之言，自命為一宗語錄，以惑夫世之不知其理者。嗟夫！何怪禪燈日暗，而正覺罔明於天下哉？若濟水禪師，則真如來之弟子也，戒行精嚴，毫髮不苟。而其說法也，則可展獅子之座，驚龍王之耳。天女散花，凡夫覺夢，蓋其所得原出尋常萬萬，而其所以昭宣大道以喚醒迷津者，又豈世之冒竊者可同日語哉？禪師居報先古剎，起衰復古，以創為守。寒烟蔓草之場，忽變為寶相莊嚴之地，厥功甚懋。其生平所說法語，侍僧梓之以行世。當世之耆宿、名衲與留心佛印者，皆能心契其微。予偶從興福之雨花僧舍得見其書，謂從來語錄中所未有，因即書景仰之意於其簡端。

天笠禪師序

黃面老子七處九會，不曾說一字；末上拈起一花，獨金色頭陀冷地覰破，別傳正法眼藏。嗣後四七二三、東西密付，馬駒踏殺天下瞎驢、滅卻正宗。至我南澗先師，為臨濟直下三十一世焉。先師五闡名藍，座下象龍雲涌，惟曉庵法兄分座最久，為室中長子。乙未夏繼席澗南，安厝後事。既而一錫湖湘三十載，并汾絕信於兹矣。迨庚申秋，余再領院事，忽專使賫香掃塔，兼示黃曇諸會全稿，命刪定作序。余愧忝同門，嘗聞先師告眾曰：「昱首座悟處不異高峰斷崖，出語不帶枝葉。雖乏文采流動，直如煅過精金。具眼者誰肯昧渠隻字？」嗚呼！先師言猶在耳，珍譾劣不文，謬承推許，何敢復贅一辭？古亦有言：「諸方說法非不美麗，要知如趙昌畫花，花雖逼真，非真花也。」余謂今之要見真花者，向瞿曇未拈起時裂破正法眼藏，便見黃曇錄中句句字字不從人得，皆真香發現，觸著奪命返魂，豈是而今彩繪無根所能企及者哉！

康熙癸亥清和佛誕

天笠珍禪師著。

自序

凡物之生乎天地間也，靡不應於時而繫乎命。若鳥之處空，魚之樂水，命也。葵之傾日，蕉之聞雷，時也。向使葵、蕉不待雷日而展，則違其時矣。魚、鳥互以空、水為居，則失其命矣。故知萬物以天地為逆旅，天地以萬物為芻狗，皆莫能逃其時命而出其樊籠矣。至若萍之生也異於是，稟柳絮飄搖而不翳於空，點澄波宛轉而不滯於水，浮乎長江大海而不盈覆，處乎幽壑深淵而不欹隘。順逆隨流，放浪忘返，庸知萍之為命歟？為時歟？抑知萍之為萍歟？非萍歟？天地，萍也；萬物，萍也。余之集楚萍也，亦猶是而已矣。

嘉定張立廉序

古之以言傳者，皆其不得已而有言者也。所謂不得已者，以大智力照法中偏黨，以大悲心破人根昏鈍；然而非赴乎時機、迫於叩激，則又終不發也。惟發之甚重，故其行之也遠。竊謂今時禪師有「說語錄」三字存於胸次，其語不必說也。何況鰓鰓焉以死套格式、分門別類，使祖師元旨徒成具文，為末法之通病乎？天笠和尚久入南澗堂奧，機用超脫，是能破情量為出格道人者。吳楚單丁有年，嗣後歷主祖剎，電掣風馳，有軼羣之作，無元字腳存於胸次，所謂動乎自然而發乎不得已。嗚呼！世有知機鋒言句如國家兵器，不得已用之者，庶幾動窺是錄之旨乎！

曉庵禪師序

昱住山久矣。一關獨扃，百念俱灰。然猶有所不能忘懷，惟先師門戶潑天，未聞有能繼之者。數載干戈旁午，浙中音信杳然，此心懸懸不遑寧處。戊午夏，得南澗珍法弟書，並寄新刻。展閱未竟，曷勝欣躍！神機妙用，電閃雷轟，將先師門戶盡底掀翻，不特不讓，實跨竈焉。弄大旗鼓如此，雖昔之湛堂、真淨、東山演、天童華諸尊宿，豈得擅美於前？所謂過量人、五百年間氣所鍾者哉！昱耄矣，得吾弟光大先師門戶，快然於心，謹為之序。

門人超格序

先師笠老人九座道場，說法十二會，已刻未刻錄共若干冊，藏於方丈內記篋中。其語如石蜜，中邊皆甜；如旃檀，片片皆香。非頂門豎亞摩醯者，不能拈隻字也。甲戌夏五示寂，同門奔赴，皆於龕前，以結集見推，授格全錄。格智照淺劣，何敢當？但念乙丑歲分座澗南，即面承先師委以結集。壬申退金山院，招格同赴東禪，札云：「結集之事，汝之責也。」今老人往矣，又重之以諸長兄之命，何敢固辭？謹彙輯檢校，編為十四卷。卷首有冰庵張孝廉、曉庵和尚二序，末附格所述行狀及毛司李塔銘。乙亥佛誕日結集告竣，敬述始末弁其緣起云。

世宗憲皇帝御製語錄序

原夫道昉鷲山，法開鹿野。伽林書貝，義學於是敷條；師座拈花，禪宗為之發穎。然而自周及漢，大乘僅顯於新頭；由魏迄梁，妙諦未傳於震旦。自海州遙泊，嵩室弘開。揭淨體之光明，示無心之元寂。於是智燈續燿，朗月連輝。法信六傳至靈照，而門庭益廣，派流千別。惟滹沱之瓶鉢堪珍，自唐以來，於今轉盛。獨超方禪師者，幼鍾福慧，長涉文華。厭世網之沉迷，慨慷別父；緣宿因之深厚，勇決尋師。珠毓難生席設，何嘗著脇牆遮？慧可雪來，都至埋腰。恒因苦以悟空，遂離塵而證道。高提祖印，明湖之草木增榮；遠振宗風，赤縣之人天引領。共迎桑宿，來主柏林。暮鼓朝鐘，數百眾之軍持翕集；擎拳豎拂，三千界之道信爭來。變定水於迷津，回岐途為覺路。積成公案，錄自支那。現教外之圓通，脫人間之撰述。精求弁簡，顧屬制文。余忝列藩維，沃叨宸眷。拱薇垣以北陌，邇蘭若為南隣。數以詩禮之餘閒，來與菩提之勝會。恒河比貌，警語頻承；吾岫聞經，梵音罕譜。潛符冥冥，頗量測以靡涯；崇委殷殷，欲遷延而不得。懵個中之賓主，贅門外之言詮。玉帶鎮山，何妨一笑？金樓在望，佇喻三禪。

康熙四十二年嘉平既望，皇四子多羅貝勒書

迦陵禪師序

楊子有云：「辭達而已矣。」聖人以文其隩也，幽深謂元，理微謂妙，數博謂色，辭約謂要，章成謂文。成此五者，故曰不得已。我宗門於幽深者淺示之，理微者顯示之，數博者簡示之，辭約者剖示之，章成者分析而明示之，又豈得乎？師翁四主南澗，越叔不遺餘力。師翁示寂後即入南山，誓不復出。先師迫之再四，方勉強繼席。一言半句，往來禪客寶之為璧。然皆不存稿，蘿弟於殘紙遺灰中僅成一帙。余喜之不勝，因命付梓，使後之未見未聞者，俾知我法叔老人之不得已也。

康熙己亥夏五月

迦陵禪師增集明初龍山仲猷師所錄偈頌。

恕中愠禪師序

昔妙喜老祖居洋嶼菴，凡有所唱說，僧侍宏首座者皆錄之，而名之曰「雜毒海」，蓋取老祖所謂「參禪不得，多是雜毒入心」之語也。是故後之學者，凡遇宿師碩德偈頌佛事等語，手錄成帙，亦以「雜毒海」目之，其來久矣。龍山仲猷禪師一日閱其所錄，厭其訛舛，遂刪其繁冗，摭其精要，分類成卷，始板行之。其心蓋欲不負作者之心，永永為後學之懿範也。或謂師之用心固善，其如戾妙喜之訓何？然文字語言以不著為尚，譬如鳩毒，人飲之則死，曹瞞飲之則無害，在學者取捨何如耳。然則是編之行，其於法門不為無補，故為之說。

時洪武十七年

梅谷禪師序

恕中和尚曰：「吾宗所謂偈頌者，借事顯理，曉人心地，使事理混融，純一無雜，如醍醐之味，薝蔔之香，使人鼻舌略經觸受，莫不通乎心、暢乎體，洒然清爽者也。」又曰：「宋季咸淳間，諸尊宿凡寓興、贈別及呻咏字號之類，皆有偈頌，以四句為準，其作至精。假使滅去名目，而其義自昭顯，自非契證深密、傍通墳典、取之左右逢原、用之頭頭合轍、而託此以吟暢元旨者不能也。」余每謂門人曰：「此7作8頌偈不易之定論，開人眼目之金針也。」是書流布法社，其來已久。至洪武初，龍山闡師為之刪繁摭要，分類成集，始版行於叢林，而恕中和尚乃為之序。余觀闡師重編之意，甚9與恕師所論吻合。而恕師作序之意，又與闡師刪摭心同。因效顰二師，徧採古宿遺珠，并蒐近代全璧，依類增入，再行叢林。原集共七百三十二首，今增八百七十有奇。至若泛採阿私，則吾豈敢？或於見聞寡陋，惟高明教之。

順治丁酉

自序

同是點畫所成之字，經有心眼者拈掇之，便能如畫家點睛，令其人生氣溢目，對之不覺咄咄叫絕。又如人各與鏡，面目俾之了了，德山之棒，臨濟之喝，似猶遜此痛快。《雜毒海》所集往哲偈頌皆是物也，此真道人本色文字。宗門中不得已而有文字，必若是而後可也。余嘗謂衲僧家不向本分吐露，而馳騁聰明，炫燿辭句，與文人墨士角工巧、誇多鬥靡，是何異尼山所云「君子而去仁也」？若使之從《毒海》游，吾知必爽然自失矣。是集從恕中、梅谷二和尚增訂之後，較龍山所作尤成大觀。但南中之板流通不廣，北方學者恒少見焉。因重為刊出，其間補入一二，亦援梅和尚之例，併如梅和尚之言，非敢阿好也。昔世尊自述，在因時求得半偈，乃徧書於林葉、石壁間，以傳示國人。余今補刻之役，非與前人爭功，聊代書葉、書壁之勞爾。

康熙甲午夏六月

鳩江丁懋學序

世惟良醫，其用藥能變通方術，不膠於古，不泥於今。雖若造意，而起疾如神，然拘守陳法者未免駭其好奇。豈知藥以治病，病治則已。正可也，奇亦可也。宗師家垂手接人，能如良醫之變通，或立一機、或示一境、或語言提唱，欲使魔者懾、異者正、病者起、死者活，不難也。譬諸聲傳空谷，靡有不應；箭落神鵰，從無虛發。故馬師門下同時出八十餘人，後之圓悟亦使十八人一夜徹去，至今豔稱之。然邇來唱導之師，拈椎、豎拂無虛日，求如馬師、圓悟當日之盛事，竟未聞焉。且魔益熾而疾益錮，何古今之大不相及也？人皆罪參徒之淡薄，吾謂今人根器豈盡劣於古？古人根器豈盡勝於今？恐亦師家說法不能變通，遂致學者坐病不起。而區區欲參徒獨受其過，是何異醫者不善用藥、而謂舉世皆受不治之症！真堪令人絕倒矣。迦陵和尚傳磬室五世法印，出世京師千佛、柏林，繞座半千餘指，門庭甚嚴，鉗錐甚毒。彼依止之徒豈少苦參力學、眼明識卓者？苟其師非真有為人手腳、接人機用，烏能忍苦相從、依者弗欲去、來者弗能拒也？今觀其左右輩所集陞堂、示眾等語，出正入奇、盡變極化，無非對症發藥；又皆臨時應變、能起今時學者之膏10肓、悉翻諸方說法之窠臼，宜乎方來者之水赴而風馳歟！昔臨濟之言曰：「大凡演唱宗乘，一語須具三元門，一元門須具三要。」今觀是錄，非深入元要之奧，不能神其變通若是也。滹沱老子去今七百餘年，元要之在人，僅不絕如綫，乃得大師一肩力荷而恢張之，誠法門之幸。識者諒不以予言為諛，請即書之簡端。

釋超蕉序

當今宗社濫觴門戶，戈矛潔清峻上，莫盛石磬而下。珍叔笠老人十據名剎、四主澗南，如山如嶽，巍然不動。時有「生死南澗、世法齷齪」之謠，天理人心誠不可沒。再傳而得迦陵音公者，悟門修持具見，拈香一段，親切淵深。上堂、小參，一一皆從自己胸襟中流出，斷非印板上打來、模子裏脫出；一洗11剽竊摹擬、拾唾尋羶之弊。如僧問「如何是道？」云「山僧怕聞。」「既是大善知識，因甚怕聞？」云「夕死可矣。」以此非但為天下知解宗徒、尋章逐句輩解黏去縛，直令道學頭巾脫骨換胎矣。嗚呼！世衰法微，淳風盡喪。往往匙挑不上者，亦愛承奉讚揚。稍有拂意，掉頭不顧。顧予不肖，陳朽何似？而公業已德重京都、名欽四海，可以無求於今日。乃以語錄，不遠三千里外，乞言於余，且有「痛下鉗錘」之語。只此一節，邈然追古人千載之上，真有大覺璉祖之風。予以祖宗故土受託之深，不得不任再住之責。迄今近三十年，日與大梅龍山為伍，夜隣肉身老祖同夢；耳不聞諸方之行，目不覩諸方之刻。今讀千佛之書，真如聞迦陵頻伽之聲。哀愍一切眾生，續五宗旦夕之慧命，此吾珍叔夢兄苦心法門之報也。是為序。

康熙五十二年歲次癸巳，自恣日，再住東山、愚伯超蕉拜題於肉身殿側

住吳興弁山釋仁岠序

宗門有三印，印空、印水、印泥是也。此中分三句，一句天無四壁，一句半合半開，一句合泥和水。若以三句作一句會，則突出難辯，只眨得眼閃電、提持衲僧無湊泊處。若一句作三句會，便覺有君有臣、有元有要，葛藤蔓延、刺刺不休，兹所謂印泥者也。然而法無定相，道在人弘。大量者用之則同，小器者局之則又不得不異耳。迦陵和尚與余同事先老人於雲門，相得最善。其後天各一方，萍踪萬里；企慕之私，僅付一暮雲春樹而已。今秋赴和碩雍親王之召，館於柏林，因得與師挑燈話舊、促膝談心。得來澗中一滴，浪拍滹沱、放出黃河九曲，聲光動地。再觀千佛法林諸錄，如登匡廬而望彭蠡，長天一色、空水無垠，而隨機應變，卓有氣蒸雲夢、波撼岳陽之象。他年起我臨濟宗，磬山老祖於一百年前早已為師道破了也，奚待余言？

和碩莊親王序

《維摩經》曰：「乃至有無文字語言，是真入不二法門。」循是以思，敬以象外之說，暢以無生之論者，皆兆乎？而吾知其不然也！調梅著有語錄若干卷，闡禪宗之邃旨，抒性地之靈機；六葉既敷，千花競秀，居然▆▆於《傳燈》已。其生平梗概，予曾銘其塔而敘及之。往復斯編，不禁三致意焉。夫佛法廣大，瓦礫遑能盡汰？荊棘未易俱芟。使非調御以一心遊於八正路，徒逞元渺之言，撤籓遊奧，不虞涉於饒舌耶？若夫逗根機而演教，逐權實以敷文，內以證其淵修，外以迪夫學侶，升堂問答，豎拂機鋒，東道西道即曹溪之風動、心動也，真諦世諦即鏡智之髮白、心白也，而寧以無有文字語言為足多哉？王弼謂：「凡有皆以無為本，無以有為功；將欲悟無，必資於有。」抑聞之運轉文句，以佛心中化他之法，度入他心，是則一默一言、一呼一笑，皆歸實際，豈得覈空空而疑其鏡象未離詮耶？不覺歡喜讚歎，因以弁其端云。

孟維邃序

自梁武時，達磨已入東土；不立文字，面壁九年，實為禪宗之初祖，而未聞有語錄。五傳至慧能大師，乃著《壇經》。語錄之說是始此乎？自曹溪分傳青原、南岳，而後五宗並起，各相授受，片香致念，用表法源。然臨濟二十九傳至笑巖寶，寶傳龍池，池傳磬山，山傳南澗問，問傳柏林格，格傳師，乃臨濟三十四世也。今主磬山祖席，高懸祖印，提唱宗風，斬釘削鐵，直指人心，見性成佛。正謂石磬一响，聲振天下，於臨濟何多讓焉？當此佛法濫觴之際，若非調公一出，廻狂瀾於汎濫之中，燃死灰於燼盡烟消之後，茫茫宇宙不知佛法為何物矣。調公誠哉不愧為臨濟之兒孫！夏仲以語錄問序於余；然余儒也，禪師釋也，儒釋不同，道何分焉？況文公守潮時，見海外無一人可語，因與大顛盤桓，遂成知己。若我閑堂冷署，岑寂無聊，乃得方外談心，不有遠過於大顛者？因援筆敘其大概以遣意也。

文覺禪師序

己酉秋，予叨隨駕圓明園佛樓，調公和尚特函書，附其語錄若干卷來乞序言。得盡披閱，機用痛快，語句清穩，絕非凡響可同日語者。因憶曩時見先磬山老人諸錄，質而厚，簡而嚴，最近古，滋愛之。是錄也，尤喜頗有祖風，深得演唱之道焉。公與迦陵禪師為同門昆季，皆早被皇上眷注，極法門之異數。首拔公主陽羨之磬山，次武林之南澗，遂唱導南中，歷一十五載。今雍正六年戊申春，復承旨，由南澗起視柏林之篆。寺為磬山家祖庭，京師稱首剎。然奉勅開堂於寺者，實自公始；知遇之隆，因緣之勝，豔稱一時。然而出世領眾垂廿載來，住持鉅細，門庭接納，清操忍力，守約安素，大抵皆得其謹嚴之家法故，聲望久而益著，衲子趨赴如歸。自說法柏林，眾恒滿三千餘指，提示不倦，遂咸望為京師第一法席焉。昔臨濟謂「山僧無一法與人，惟是去病解縛」，風穴亦謂「滯凡情、墮聖解，學者大病，先聖為施方便，以楔出楔」。故宗家之有言，猶醫者之用藥；藥以治病，言以去病；病有差別，言亦有差別。所謂對症發藥，古之道也；苟無病，雖無言可。近來言者之病有甚於學者之病，以從上方便，盡成格則，則言滋多，病滋甚，負先聖，誤後學。老成不作，典型蕩然。猶幸石磬遺音尚有續其清響者，繫豈淺哉？故於斯錄，為之歎而樂道其善云。

春臺後錄序

余癡愚特甚，嘗在香嵒聞一言半語，未敢承當；至今長住化城，夢想極樂國土，羞見諸山長老。一旦調梅大士不以為卑之無甚高論，乃出〈自敘〉以示余。余口誦心維，妄為擬議。其始於修己，繼之行道，終於普度，而抱一於知止者乎！猗歟休哉！佛法真種，舍此僧其誰與歸？余嘗披閱《楞伽》矣，其超忽處則神，其飄洒處則仙，其無奇特處則佛。千古大傳，千古至文，其何以加焉？今捧讀〈自敘〉本末，逢萬杉拈竹箆子，應機而解，稍無窒礙，不覺令人恍然如登藐姑射之山。後復往江浙參金粟，走洞庭、包山等處，參訪不已，畢竟將百二十斤擔子一時放下，不覺令人爽然，如遊無何有之鄉。乃至兩朝供養，諸王大臣門庭擁塞，不覺令人悠然，如覩著衣持鉢、敷座於舍衛城。噫！神耶？仙耶？佛耶？余固莫得而名言之，返而問之自敘者，而亦不得而自知也。至於最後歎芻狗、謝刊錄，歸宗於止。夫止之為言豈易易哉？不離事物，不即事物，此心湛然，如如不動，所謂知止也。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」蓋為不知者而發。惜其見滅於東而生於西，中無所主也。中有主則止，止則內外兩忘。故自參訪之日起，至應酬無窮，始終只此一字耳。昔白香山詩云：「欲識吾師行道處，天香桂子落紛紛。」正可為今日調梅大士道盡了也，後兹者又何能贊一辭？但余既承命，不得已而聊為續貂，竭我平生力量，揉碎這段幽芳，化作天女溥散梅花，亦只得為今世門頭拈一瓣香，薰破大家鼻孔。

佛日羲禪師著，板存瑪瑙寺。

同德序

日星炳耀，雲漢昭回，天之文也；山林秀蔚，川澤清漪，地之文也。凡耳遇之而成聲，目遇之而成色，皆天地間自然之文也。鳶飛魚躍，道察上下，無之而非文。故見道者目擊道存，一有所觸，發之為言，其或有韻之文、無韻之文，一皆天地自然之文也。陸放翁詩有云：「文章本天成，妙手偶得之。粹然無疵瑕，豈復須人為？」是知天地自然之文，借妙悟者發之，如折旃檀，片片皆香。禪門之參悟何獨不然？面壁功成，拈花微笑，不必語言文字，而無非語言文字也。其見諸語言文字者，初非執筆學為如此之文也；妙悟所至，信筆而成，其詩文皆作語錄觀可也。佛日禪師歷遊都下，卓錫西湖，聲名文字之場，山川風月之地，聞聞見見，色色空空，詩文皆見道奧。捧誦之餘，如親謁禪壇、面聆棒喝也。風塵俗吏，何能契探宗旨？聊據所見而敘諸簡端云爾。

自序

文字者，文其言、宣道而化物者也。余固無道之可宣，抑又何言之可文哉？然亦間嘗自思，生斯太平文明盛世，便乃甘為惷爾無知之物耶？故於蒲團枯坐之暇，亦文焉，亦詩焉，忘乎世之通人為邯鄲唐步之誚矣。雖然，吾為佛氏徒者，文不關於政治，詩不犯乎風化，惟幾於佛氏文者文之，幾於佛氏詩者詩之。若然，則是吾自為吾之詩、吾之文，又何歉焉？且夫仰觀俯察，羣品萬彙，有有聲焉者，有無聲焉者。無聲則為無聲之詩文，斗柄其誰旋乎？龜紋其自坼也！不以不能有聲與有聲而競鳴。有聲則為有聲之詩文，風何為其翏翏焉？泉若是其活活也！不以不能無聲與無聲而并默。亦不幾乎天之所與文者文之，天之所與詩者詩之。則是俯察仰觀，羣品萬彙，亦何莫而非自為自之詩、自之文也！乃若宣道而化物，唯然否耶？則亦試問乎風泉、龜斗。

乾隆十四年己巳歲桂月朔

板存瑪瑙寺。

自序

余語荒拙無似，去峨眉白長老千頌不甚遠，嘗持乞敘於法門，為當代推者咸橫點首，姑自敘焉。或曰：「洵如是，則己之猶為愈矣。」余曰：「余有所不得已也。昔我先師越老人主斯澗南，未嘗不以法道是寄而求人。求於上者不可得，乃求其次；而次又不可得，乃求其次之又次，乃始得。余以白拂一枝授焉，則是我以法道在躬，敢以語言荒拙而遂12己耶？」先師嘗訓余曰：「大凡說法，須是無法可說；若有法說，謂之法執，亦謂之以實法繫贅於人。須是大機大用，擊石火，閃電光，如擊塗毒，聞之者立喪；似揮大阿，膺之者旋亡。若乃勾章棘句，合縫磨稜，未免究妙失宗，為從上所訶也。」又余嘗問於先師曰：「說法當何如？」先師曰：「有如龍之行雨焉，使人但見雷電奔騰、風雲馳驟，究亦不知龍之所在。若夫首尾畢彰、丰神全露，抑又淺矣。」復又嘗聞於先師曰：「說法貴要胸中無一厡字腳。譬如有人為高垣萬仞所圍，正爾圖維欲出之際，忽然而得通天活路，如是而後乃可。若乃依樣畫猫，照本塗鴉，腐爛千尋，唾餘十斛，令人啗之同乎嚼䗶，抑奚取焉？」先師三段訓言，渺焉如在天河，可望而不可即。當時聞之，早自縮項短氣，謝非小子所洎。以故向時行腳，南遛吳越，北逗幽燕，及歸豫章，住靜新林，蓄有千金之帚，一旦揮而棄之，嫁與陸離君矣。兹所輯者，惟住雲居與理安祖山二處語也。語雖荒拙無似，然不敢捫摩攘竊於先賢，自盡其分而已。如秋蛩之語臺砌，不冀續於春鶯；塞雁之唳遠天，不借聲於海鶴；寒蟬之噪疎樹，不雜響於焦梧。所謂自鳴其鳴、自聲其聲、自語其語，亦求其知我於不得已也！