碑文
重建靈隱寺碑文
靈隱名山之勝，自來作者之所詳，余可得而略之也。惟具德大和尚住止茲山，自己丑至癸卯，歲星一周又加三焉，始置藏殿，而終直指堂。其始也，不為其後者計也；其後也，非為其前者補也。而星羅碁置、左翼右舒，亦若有神靈以扶建之也。昔王屮作頭陀之碑，徐陵有孝義之紀，皆名播千載、芳垂不朽。余以何人，敢不為之綴筆於後哉？本北高峰九十五丈，十分其高以為殿之高；殿數楹，三分其高、加尋焉以為之修。墀有砌焉，室有阿焉，從唐殿製也。殿之上有法堂，不及殿之高五分之一，而與殿等，躡蹬而上加于山也。殿之東為東戒堂，殿之西為西戒堂；法堂之東為東禪堂，法堂之西為西禪堂。古無戒堂而有戒堂，古無禪堂而有禪堂。棲禪者眾，戒為禪本，可不東西列與？其上為直指堂，其廣十餘笏，其修倍尋也。直指堂之左有面壁軒，直指堂之右有青猊軒焉。所取之面壁者，取於壁也；青猊者，取於石也。面壁軒之下為東禪堂，東禪堂之東為慧日軒；下為玉樹林，左則浴室與諸寮在焉。浴樓之東為雙桂室，雙桂者，無文塔也，不欲沒之也。玉樹林下為金光明殿，金光明者，宋時懺儀也。蘸筆池在其下，茶與竈列焉，取其池之便也。其下大悲殿，殿之前為聯燈閣。聯燈者，為二僧人悟而建也。聯燈閣之前為華嚴閣，閣之右為伽藍殿；伽藍殿與西之祖堂相對也。華嚴閣之前為梵香閣，又其前為青蓮閣。青蓮始之，華嚴其後建也；而梵音、聯燈錯峙焉，猶天有閣道也云爾。其前為響水樓，響水者，壑雷聲也。其後為齋堂、為客堂、為香積廚，所為繼藏殿而建者也。青猊軒以下，西禪堂下為羅漢殿，所為供五百應真者也。殿之下為祖堂。王者之制，左宗廟而右社稷；浮屠之制，左伽藍而右祖堂也。堂之下擇木堂，擇木者，遊僧所棲也。意南而南，意北而北，無所棲焉不可也。其下為公所，以靈隱之勝而貴客勝遊可無稅駕歟？然不置於東而置於西，又絕遠於戒與禪也，不使學人見可欲也。又其下為萬竹樓，隱者之所寓目也。東有響水以聽泉，西有藂竹以攬勝也。觀止也，而天王殿以是成焉。天王殿者，以奉天王及彌勒焉，古之絕勝覺場，晉以來有此稱也。戊戌大殿災，而辛丑與天王殿同告成焉，此天意也。於是建鐘樓於殿東，助龍首焉。其在古為百尺彌勒閣也。建閣不如建樓也，視其高加於殿若尋，而高於殿齊也，乃建直指堂終焉。直指堂，和尚丈室，不欲以己加於殿，不欲以己加於眾室，何為其不後之也？雖然，和尚之建置若此，其若有意者耶？其若無意者耶？而若軒焉，若輊焉，若仰焉，若俛焉，若兩曜之界天，若眾星之環極焉，斯真奇也。然則錢塘三百六十寺，未有先此者也，是安可不為之記也？
靈隱寺重興碑文
靈隱山水，西山佳絕，即《漢志》武林山水也。武林以此得名，而武林人不之知也。絕迹高遁者得以棲託而處，故上古有稽留之號，不獨今矣。東晉咸和，理公創興，歷代皆有高僧居之。其載於僧錄者，可考而知也。但宋元以來皆有朝旨補授，而其後惟以僧房輪直，末流之弊殆有不可言者。具德和尚紹三峰之絕傳、接黃檗之逸響，所至之處無不成林。自廣孝、天寧、顯寧、佛日，數大剎無不改觀，而於靈隱建置尤所謂神輸而鬼授也。於呼！自非和尚道法之盛，其能以有此哉？念先清卿與賢大夫十數人，為勝遊之會，憩此聽禪，而先君子與兩世父，偕長蘅李先生、子將聞先生，每於春淙壑雷之下，流連愛玩，有終焉之志，此余夙昔所謂寤寐難忘者也。今以乞假之暇，際光天之運，覩金碧於靈宮，粲雲霞於鹿苑，其又安能已於懷耶？和尚命余撰碑傳於後，顧陸羽之記不傳，羅公之文僅存，又焉用余蕪文以貽誚於山靈耶？因綴以大略而係之以銘曰：
重建靈隱寺碑文
粵自周星雨地，帝釋肇止於天冠；漢夢徵祥，洛陽創基於白馬。自此銀城映沼，猋布諸華；金鐸響風，聿開來載。若乃赤烏之歲，僧會始軔吳地；過江以來，支郎響振義林。則東南之弘化而吳越之始基也。咸和初祀，理公實來；早棲息於西山，疑蜚形於鷲嶺。由是人天共證，比迦葉於經臺；緇紫雲歸，掩鳩摩於祇苑。疏館山椒，映四園而交翠；彪流澗雨，並八水而停紅。鷲在山而若舞，猿就洞而歸來。轉金策於閻浮，化城不遠；息害馬於忍土，淨界非遙。功自此而彌天，法由茲而振地。覺場標榜，人稱句漏之仙；上苑勒銘，世重簡文之記。漂流六代，沿及五朝。長廊鳳翼，知自貞觀以來；蜚塔雲浮，實始大中之代。而錢氏御土之日，值聖僧宣化之年。寶幢聳列，落仙梵於雲根；穹塔淩層，響和鈴於天外。炎宋聿興，景德標號。寶軸千裝，天章雲鳳之筆；良田萬頃，濯龍脂粉之錢。迨至南宋駐蹕，翠華屢幸；交蘆迴天子之鑾，光明有高僧之迹。金印來於天上，直指安禪；璇題復於人間，空王炳日。於焉薰風璚露，五花相繼於莊嚴；碧月珠星，雙樹依然於常住。不圖至大之歲，禍發丹丘；莫甚至正之年，銷沉銅馬。自此而降，興衰匪一。雖中天開運而寶地淹淪。山疑虎窟，久虛開士之塵；地似龍樓，未遇高流之響。九里翔風，不見蒼虬之舞；三山望月，空聞落桂之聲。雖曇瓚竭蹶於宣德之年，僧通庀材於穆皇之代；不足以復石室之禪那，煥龍宮於耆窟也。時序遷移，宗風消歇；不有大覺，孰證迷津？茲惟具德大和尚者，臨濟之嫡乳，黃檗之肖孫；權實雙融，有無互徹。祛守默之癡禪，埽尋文之狂慧。以故名園香剎爭奉銖衣，秀水靈峰競承組鉢。歲在赤奮二月，和尚頓駕靈山；翦蓬蒿藜藿之居，成寶筏銀沙之所。蒲團夜梵，闢第一之玄機；麈尾高揮，廣不二之法旨。有萬沙彌，盡遊青石；三千蒲塞，競共蜚花。而戊戌劫火，大殿告災；天將除舊以更新，人用布金而填陌。隕三災之火，標日月於天宮；違四大之風，界琉璃於地道。於時薝林屬玉，自蹇嵼於青鳶；梵住浮檀，遂巍峩於香象。雲楣膠葛，峰接陽烏；綺井璚熿，林生陰兔。萬栱千楹，迴合斗杓之氣；虹梁螭桷，平臨滄海之潮。然則東安參禪之窟，無此名區；江右選佛之場，遜茲寶界。信有徵者，不其然乎？於戲！人以地傳，地緣人顯。靈隱山川之奇，和尚道法之勝，同符千載，迥絕恒蹊。庶幾頓超十地，寄無言於有言；悟彼三空，歸有法於無法者歟！是為銘。銘曰：
法從東度 山自西遷
聖僧至此 憩彼林泉
三寺並列 精廬巋然
嶽形雕鷲 石秀青蓮
金繩界道 寶鐸淩煙
名賢似續 綿矣千年
重瞻大覺 濟水真傳
天開給舍 人度寶田
影涵瑤圃 光照金盤
丹霞結宇 紫極開軒
林間花繞 鉢內龍旋
天衣荏苒 帝馬翩躚
霜鐘夜湛 海日高懸
淨名第一 慈照大千
流水在澗 明河自天
棧有伏虎 洞有仙猿
明明宗旨 其永無刊
重興景德靈隱禪寺碑文
嘗聞佛之化身徧滿三千大千世界，似非人世之土木金碧所得而莊嚴者。雖然，諸佛往矣，黃金布地之祗園，七寶嚴飾之樓閣，疇其覯之？則舍人世之土木金碧以為莊嚴，無從因像見佛。然則莊嚴法界莊嚴化身等無有別，佛之所以長留於天地古今之內，而徧現於智愚心目之間，非像教不為功。自教外別傳、直指人心、見性成佛，洵無上妙義；而後之弔奇者，視宗教若徑庭然。若夫提宗攝教、借教詮宗，和合無間，足為法門淵海者，則具老和尚為不可幾及也。和尚受三峰老人付囑，爐冶精嚴，見於把茆之日；蹵踏奮迅，顯於方剛之年。道風洋溢，所至主法席，諸方雲集，堂戶為滿。語稱福慧兼修者，非歟？順治己丑，浙紳士延錫靈隱。靈隱自晉創建迄今，千有餘年，其間廢興不可殫述。比以棟宇毀1圮，法相剝落，周環藩壁頹𡙇，赤白之飾盡成䵝昧，觀者有魯靈光之歎，和尚毅然以修建為任。或疑其為有為功德者，不知真性妙空、並無一物者，謂之清淨法身；其一切莊嚴萬行者，謂之圓滿報身；隨機設教、善利無窮者，謂之千百億化身。使塵剎佛身有一不現光明，則千百億數中便生缺陷。此缺陷者，誰為補之？而又誰為泯之？甚非細故也。靈隱為浙名剎，四方瞻禮如織；茍以生敬者生哀，則接引善信何藉？且夫無所為而為善者，曾幾人哉？大都因生於感，感則動；不感未有能動者也。今使入剎而見殿堂巍煥、法相端嚴、供設輝煌、布置周帀，宛然西方勝境，有不作禮讚歎、勃露善端者，非情矣！則直指人心、見性成佛之機，莫顯著於此，詎修建小果云爾哉？維時議修建者僉以時絀，舉贏為難。和尚曰：「無難！越山多材，若等其儲以待。」先是，衢郡巨木填委，溪水涸，商坐屢歲弗得下。見寺中遣人至，以廉直售。未幾，水盛，長木得越堰順流而至，積材山若，則時節因緣可知矣。於是興作大舉，數年間，殿堂樓閣及種種院舍，次第落成，完美盡致，迥踰舊觀。稽其工費，難以數計。和尚優遊處之，未嘗以工作繁興暫輟。兩期少疎，提筞而機緣輻輳，若有神輸焉者，豈非千古奇特事耶？昔六祖住曹溪，卓錫泉湧，贍足大眾。東坡銘有云：「問從何來，初無所從；若有從處，來則有窮。」和尚修建靈隱，拓而大之，更而新之，其出無窮，真不知其所從矣。彼測以檀施，目以福報，烏足窺和尚之大哉？和尚固於法界中莊嚴諸佛化身，俾學人繇此證悟法身於真空，無加損也。故以此功德而不住相則無漏，以此深心而奉塵剎則大報恩。初祖有漏小果之論，蓋為天監而言歟！若和尚之修建，非猶他方之修建也。以至繁至鉅之舉，而成於無思無為之中，所謂莊嚴萬行、究竟空無一物者乎？則外彌現而內彌寂，自非和尚，孰能與於斯？吉明皈依有素，幸躬逢其盛事，歡喜踊躍，歎為希有。謹序其修建緣起，而約略紀之：戊戌成法堂，辛丑成前殿、大殿。為閣者四，曰華嚴、曰聯燈、曰梵香、曰青蓮；為堂者十四，曰大悲、曰金光明、曰五百羅漢殿、曰伽藍、曰祖師、曰東西兩禪堂、曰擇木、曰南鑑、曰庫堂樓、曰知事樓、曰齋堂樓，與輪藏相雁行者為鐘樓。上為總管堂，其它有玉樹樓、慧日軒、萬竹樓、直指堂、面壁軒、青猊軒，復有念佛堂、峰頂茅蓬以及柴寮、園寮與古今賢聖諸塔。下院二，曰寶勝菴，曰接雲菴。其中像設器具，一一稱是。此皆數年內先後修置，不能詳載歲月；要為和尚手自擘畫，諸高足暨行僧，一心力以從。凡所位置題顏，各有意指。後之覽者其致思焉。爰鑱石為之記。
記
靈隱放生記
自橫衝橋至九里松，舊皆靈隱之所屬也。迤𨓦並湖口曰金沙灘，灘色如金；山至此而增黛、水至此而加碧者，是湖之最勝處也。錢塘鶴鳴慕侯規其地若干，以大師為放生之所；而即規其水若干，以育魚於其中。寘僧人數輩，朝夕梵誦，一切物命咸霑法慈。嗚呼，何其仁也！夫佛教之凌夷久矣，大師一至靈山，重整蓮界，變瓦礫之域為栴檀之所。澗水淙淙，秋林淼淼，使百萬釋子咸悟無生而證宗旨；而此寸土者又被於無涯鱗介之族。夫靈隱冠山，而此陂尾湖，彌天地而亘古今，皆作如是觀矣。或曰：「昔有大豕為魯津伯，德其殺之之功，大師無乃多事？」而不知伏蟒化蛇，皆依佛力，卒何疑於此？且牛羊犬豕，怖死而求生，無以異於人者，又安得藉口以殺為生？或曰：「盡西湖為放生，有何不可？」余又以為不然。夫天地之無盡也，魚欲其生，而漁亦不欲其死。兩湖之間以漁為業者，又可盡廢耶？則此之為放生也大矣。有量者乃所以為無量也與！為室幾楹、為地縱橫若干尺，悉書之以示後之人。
靈隱鐘記
石門有鐘，相傳以為元時所鑄也。初在崇福寺，寺燬，鐘半沒於土者幾百年矣。或以為啞鐘也，或曰非然也。古人有言曰：「一鳴五穀生，再鳴五穀熟。」石門之鐘，鐘且不鳴，故畏之也。大護法柯將軍（諱魁）、陳都統（諱典謨）者，觀於靈隱而深訝焉，曰：「此其為佛法震旦也與！石門之鐘於此焉，宜！」雖然，鐘之為大且萬鈞也，移之者，非若持缶挈瓶然也。鐘之大且萬鈞，又半淪於地，相傳屢欲出之土，愈掘則愈下。石門人共呼為神鐘，非可以力致也。乃靈隱之移之也，有四僧者掀而出之於地，如有物負擁而出，有舟焉載之若蛻然而上，斯非神助不至此矣。先是，鐘之未至也，有神入夢於人曰：「明日鐘至矣！」已而果然。眾協力焉不移，時人至屹然而止；俄而架於簴上，其聲遠聞。《易》曰：「震驚百里其有焉。」眾懽然曰：「信哉其為震旦也！鐘果於此焉，宜也。非大師不足以創靈隱，非靈隱不足以致此鐘。」顏率之論周鼎也，以為九九八十一萬人具而後可致。今鐘縱不若周鼎，度非千萬人不可，何以若此之易也？壬寅鐘樓成，癸卯石門鐘至。吾聞之，器從主人，斯非石門之鐘而靈隱之鐘也，故遂以為靈隱鐘記。
重裝十八尊者記
余垂髫時，應童子試，眾擠門，忽墮，被壓，後至者復蹂躪其上，輒死。舁至黃王廟道舍，醫莫能救，蓋竟日矣。爾時神魂飛越至一山中，有老僧十餘，牟尼披袈，朗誦經卷，掣余手足曰：「吾與若有緣，若毋行。」余魂益飄揚，老僧牽拉不釋，手足伸縮，從空中猛推，遂甦。越數歲，至靈隱寺，見水聲潺湲、峰石奇峭，宛如當日魂飛處，始知前救我者是阿羅漢。遂矢願，他日倖獲功名，則新其像以報。但困於諸生，久之未遂，而此願時存也。我朝鼎革來，丙戌登賢書，己丑成進士；廷對，擬元應授館選，病不果。遂補秋曹，視學山右，以讀禮歸。時具德和尚大建叢林，功果無量。余乃進山禮佛、謁和尚。是日羅漢殿適駕樑，若相期約者，余遂捐金重裝十八尊羅漢，次第告成。因余遠宦，未獲躬親瞻禮。今丁未秋，奉裁賦歸；置扁額、齋供，始完舊願。余雖眇末，乃荷尊者保護以有今日，豈非佛度有緣耶？居官立行有不自愛，尊者鑒之，余因此益自勵矣。爰述其事而勒石焉，是為記。
疏
靈隱寺大殿募緣疏
自大乘西漸，宗風南衍。本無一語，空迦葉於經臺；如是九年，掩鳩摩于祇苑。由是參禪法窟，競譽東安；選佛名揚，羣推江右。五宗妙諦，非關句後前機；三昧真源，豈是聲前薦得？洵足悟大意於西來，演別傳于南竺者矣。若臨濟具德禪師者，幼皈淨業，早度玄關；權要雙融，有無互徹。祛守嘿之癡禪，埽尋文之狂慧。以故名蘭香剎爭奉銖衣，秀水靈山競承組缽。揮松法座，本無羨於飛花；拂麈高壇，亦何期於點石？維茲靈隱寺者，實武林之首剎也。飛岑合沓，翠蔭松杉；鳴澗紆迴，芬流荇藻。若誌公幽麓，雅堪卓錫棲真；惠遠清溪，自愛掛瓢宴坐。年來寶地淹淪，法筵岑寂。苔階流月，空聞落桂之聲；古洞沉雲，久絕呼猿之響。禪師策杖來遊，愴焉大息；誓整檀林，重光蓮界。蒲團夜梵，開第一之玄機；麈尾朝禪，演不二之法旨。遂使癡猿捉月，立解苦輪；渴鹿馳煙，頓明覺路。於時人天共證，緇素雲歸。五百沙彌，盡遊青石；三千蒲塞，競供銀花。布黃金於廣陌，浮梓柱於洪濤。花宮刻玉，應蹇嵼于青鴛；月殿浮檀，自巍峩於白馬。不圖禍發神丘，毒流卭井。龍堂何孽，忽搖四大之風；雁塔非魔，遂隕三災之火。徒逢怪鳥，焚社流音；不過靈禽，燒林漬羽。日月天宮，倏成火宅；琉璃地道，竟若化城。禪師悲願逾深，慈誓彌篤。竊同須達，縱填陌而輸金；尚比澄空，必開爐而寫像。金花滿面，依然常住紺園；珠澤縈眉，自復莊嚴鷲嶺。余鎮撫浙土，再越春秋；屢緝餘氛，輒駢戮力；追維塵劫，益信輪迴。維願法雲遐蔭，自令障火潛消；慧日高懸，長使魔風永滅。每尋歡喜之園，樂對醍醐之治。今禪師以法中之龍象，獨運金輪；以教外之鸞凰，重舒玉鏡。雖復設四部于無遮，消三幡於有漏，不足多也！復何難哉？惟念名山勝宇，端屬高流；福地蓮藏，允資開士。故嵩邱靈跡，澄公逝而沉音；天竺棲真，辨師去而絕響。至若方袍平叔，高躐二清；白眼支郎，久淩兩軋。龍攄鉢裏，無與觀心；獅伏巖前，不干演法。而或崎嶇掛錫，委頓開林。山陰殿缺，遽來靈羽于飛輪；沙伏塔傾，誰發真珠於銘石？然則地以人傳，人緣地顯。靈隱山水之奇，禪師道法之勝，以古準今，洵美談已。是用仰籍檀施，共成福慧。傅大士之雙林，捨心是宅；迦蘭陀之精舍，聞法立成。庶幾頓超十地，寄無言于有言；悟彼三空，歸有法於無法矣。
靈隱禪堂募重新翻蓋大雄寶殿疏
靈山殿閣，聳出雲霄，體勢嵯峩，金碧瑰麗，不但東南雄鎮，誠為海岳崇瞻，實先師老人蓋世之奇功，不朽之盛業也。但以昔年輻輳因緣，成功太速；亦由匠工蓋法鹵莽，不得真傳。以致筒瓦削薄，雨久而泥水侵椽；柳杉太長，雪壓而瓦鱗脫節。苦四圍之發漏，悲聖相以沾淋。三十二大士之湧壁，立見損傷；二十四諸天之寶容，漸憂2圮坼。佛像偕菩薩像以俱危，大殿與天王殿而同病。若不早圖翻蓋，後此愈費經營；為此特具因緣，敬告十方檀護。昔也初經焚蕩，平地上湧出寶坊；繼殫勤勞，一隻手擎來佛國。而今也，覩前功之漸壞，豈不寒心？知急救之有方，大家著力。伏乞尊官長者、大力檀那，遇茲勝事，慨發喜心，傾湘水之家珍，布祗園之金地。因風吹火，補漏未遲，望大殿以圓成，并石臺而鋪就。現天宮之妙麗，滿佛國之莊嚴；登廣大之門庭，還修廣大之福瞻。奇特之殿閣，更收奇特之功。種大因於華藏海中，定受記於靈山會上。有緣到此，盡請當機；切莫躊躇，當面錯過。謹疏。
募化絫石增靈隱山門景致疏
靈山勝境，海內奇觀。怪石堆青，繡出崑岡之骨；冷泉漾碧，噴來雁蕩之湫。秀絕天然，豈待人工點綴？花鋪錦上，何妨幻景莊嚴？雲間姚居士，眼底煙雲，胸中邱壑，具南垣之妙手，蜚東海之高名。過浙地觀光，到靈峰叫絕。擬於迴龍橋之古逕、冷泉亭之四周，築成分外峰巒，添出遊人坐磴。春郊雜遝，香會奔騰；大啟茶亭，廣施甘露。俾緇素雲歸，盡得停筇而憩賞；輪蹄霧擁，不妨晏坐以盤桓。誠法窟之奇緣，屬名山之韻事。顧高山流水，有待知音；白雪陽春，還期屬和。但得同心解佩，便裝成廬阜溪橋；眾手移山，立現出虎邱石座。允關好事，諒所樂聞。
靈隱募刻《華嚴》大經疏
如來所留慧命，幸有大藏琅函；法寶盡當流通，何況華嚴教海。一乘妙典，我佛滅六百年後始出龍宮；無上經王，西天存八十卷文重來震旦。翻譯則青龍侍座，講演則甘露流祥。盥水滴而蟻子生天，經題唱而脩羅退陣。講誦與修觀，古今靈異重重；書寫與刊行，道俗禎符赫赫。得覩一文一句，洵稱奇特因緣；欲求共見共聞，須仗流通廣遠。茲者靈山會上、獅子窟中，既梓各種經書，獨缺《華嚴》大部。敬書緣起，用告知音。聞半偈而投崖，端為利生心切；剜千燈而求法，無非念佛恩深。今現有充棟之經，何不公之緇素？只須一舉手之力，便可壽之棗梨。或自施、或勸人，轉轉無窮而馨流帝網；隨一函、隨幾卷，多多益善而福過河沙。七處九會之靈文，彈指而雲蒸霞蔚；六相十玄之妙義，轉盻而錦簇花攢。破微塵而出大經，急需好手；竭海墨而書一字，莫讚奇功。幸慨發乎檀波，共圓成夫寶藏。
序
贈靈隱具和尚序
臨濟三十一世曰三峰藏者，提三玄三要以明宗旨，於佛法為中興矣，而和尚其大弟子也。三峰受源流於天童，而勤勤然惟以宗旨示人。嘗曰：「禪之有宗，猶醫之有脈法也。醫者立規矩、3懸權衡、調陰陽、別生死，不可廢也。曹洞之君臣，臨濟之賓主，亦猶是矣。黃龍有言：『學者欺詐之弊，不以如來知見之慧，密而4煅之，何由能盡？』」故生平以闡揚為務，而其末後遺囑者，惟和尚一人。師乎，師乎！宗旨其不晦矣乎！僕嘗觀古之擔荷佛法者，多强力絕俗之人。自南嶽馬祖以下，至五代之杰出者，歷歷可指也。和尚初為鍛工，已棄去，習道家言；後又讀《首楞嚴》而善之，遂披剃受具，乃參三峰於安隱，有省也，而和尚勿以為足也。凡叢林辛苦力作之事，無所不為。已廼作圊頭，運糞出厠，負重擔上山，力疲極，忽於轉肩時，見擔頭冉冉數下，遂現大機在前，自是禪鋒不可禦矣。初，三峰之椎鍛學者，剗削險擯不遺餘力，而於和尚為尤甚。悟後，三峰嘗召於方丈前，垂百問，矢口應對無所挫，而三峰猶不諾也。然則和尚之所以得當於三峰而回機就囑者，宜何如哉？僕觀之天下，三春之華不如九秋之幹也，雨露之澤不如霜霰之加也；美疢不如藥石，姑息當遜仇讎也。和尚之自治治人，多用强力，務堅苦其大端矣。和尚法席最盛，所至稱千人。如天寧、佛日、雲門、顯寧諸名剎皆是也。年來嘗止靈隱，故稱靈隱。初和尚之住靈隱也，止一破堂，傾欹草中。十年拾礫，買壤尺寸而興之。諸寮廡、禪堂、法院，以次就焉。乃去夏天又火其正殿，是天之所以勞其經營締搆者，何無已也？客有譏之者曰：「楊岐破屋，雪滿繩床；高峰龍鬚，5縛柴為龕；而和尚無乃已甚？」而僕以為非也！夫和尚之習勞也，其所以證入者在是，則其所以磨礪學者亦在是矣。今必守一橛枯禪以鳴高，比之抱不哭孩兒，於佛法其何有焉？僕嘗讀《五宗救》一書，見和尚之偈頌，自雪竇以來，未之有也。諸方皆嚴憚之出其下，故知臨濟宗旨，昭昭然若揭日月而行者，昔在三峰，今歸靈隱矣。吾以是知和尚之佛法，如馬駒踏殺天下，其弘法世世萬子孫未可量矣。今季夏之望，為和尚六旬誕辰，四方緇素麏集，而吾鄉大夫、先生、長者之屬，咸欲禮足於和尚，而命僕為文序之如此。
贈靈隱大和尚序
二諦雙融，四禪俱淨；爰棲真以照寂，維晏坐而觀心。溯厥流風，於斯尚矣。然而神含日月，弘覺路以為功；道藴津梁，闢度城而成果。三空非寂，五衍斯真；逖矣無邊，攸歸極樂。所以林開衣鉢，常次第於王城；水洗香花，亦周流於竺國。金沙銀樹，高映慈眉；香飯乳麋，並承趺坐。若其義存斷相，妙在離言。青松拂子，句落前塵；白玉麈毫，影留後熖。天花墜而何干？怪石顛而無涉。以故無邊文句，曾空摩朅之林；不二法門，即杜毘耶之口。此初祖之真傳，而曹溪之嫡派也。具德大和尚者，知通微妙，悟徹幻塵。生有勝因，似吐雙龍之水；早能證聖，如停四鶴之雲。結茅茨於荒園，掛盂瓢於棘路。木杯渡水，敢怖橫流；竹杖還山，已聞超岸。過關棹臂，更何問於趙州？坐壁忘言，直欲通乎南竺。遂乃息心舊苑，靜住鷲山；環峰表剎，帶水披林。蘆花秋落，雪照清溪；柏樹春迴，雲流石屋。而乃籬邊薙草，不懈精修；山上樵蘇，自安苦行。夜禪朝梵，偏有事於小乘；貝葉曇花，亦無遺於大品。勅法堅修，行遊精進。彌天離日之辨，無羨於五門；赤髭白足之名，不誇於三輩。必依正覺，端在安禪。證人天而說法，掃狂慧於道場；離名相以悟空，息機鋒於高座。才逾慧淨，不以破諍得平；辨過深公，何必逆風聞馥？以故白馬逍遙之解，尋味名流；瓦官籌算之談，冥符妙旨。許玄度之清標，並為都講；何平叔之高韻，更見方袍。雖復偶來演法，如遊華氏城中；要其常住樂安，獨卧雪山林下者也。恭逢盛代，弘闡宗風。蘭臺石室，編無字之真文；香剎名藍，奉雕檀之法像。西關紫氣，疑迦葉之重來；東郡流星，卜仙人之再聚。然而辨灰轉石，馴虎咒龍之法侶雖遍於諮詢；生樹開蓮，伏獅集烏之上人即勤於延訪。直泝五宗之苗裔，必尋六祖之根源，一振傳燈。端惟臨濟和尚，菩提法樹，已摘摩珠；般若香臺，早懸明鏡。幢垂纓絡，表離垢於前輪；樹結栴檀，散空香於後乘。常住靈山，維新舊剎。龍樓四起，重看畫地布金；象塔七層，還見從空砌玉。豎拂升壇，憑空掉舌；攜笻上坐，驀地開拳。千門萬戶，薦一句於生前；九部三車，斷多言於真際。遂令沙彌五百，繞青石而承眉；蒲塞三千，擁白蓮而禮足。嗣槐夙沐休風，樂觀芳旨。清陰梧苑，遙看缽影蜚來；瀟灑花宮，竊聽麈塵紛落。愧謝石之才鋒秀逸，敘漁父于王家；慚殷源之名理擅場，列崤關於相邸。思暢玄機，共開善𧼈。和尚玄亭坐論，別室宣音。眉間珠火，似開七滿之神光；掌上車渠，如現八平之瑞采。既明真而遺器，亦得意而忘筌。嗟乎！法蘭、羅什競渡金沙，迦葉、圖澄來踰葱嶺。洎乎荊州演法，韶郡傳衣；慧鏡常懸，智燈四照。楊花柏子，拈來便見真如；暮磬晨雞，道罷更無所住。昔日浮山九帶，自啟遙源；今茲臨濟三玄，並開大地。無非選佛之場，真是參玄之窟。不圖大乘，特著中朝。雖惠遠之名被流沙，令然香而東拜；道林之詞傾祗苑，稱標勝於北來。以今方之，未能過也。是以仰瞻法席，慧日重光；側聽高壇，慈航弘度。遂使黃山石磴，爭來啣果之烏；紫澗松枝，自下沖霄之鶴。
晦山和尚詩文全集序
昔崔趙公問徑山國一禪師曰：「弟子出得家否？」師曰：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」夫世所謂大丈夫者，皆舉將相為言。將則統帥百萬之眾，為國家戡禍亂，號令如山，生殺自主；相則位居一人之下，百寮仰其鼻息，天下安危皆在掌握。是皆千萬人中之一人，盡世間男子未有不羨之畏之，欲一為之而不可得者也。徑山之答崔趙公，則是大丈夫又在將相之外，此豈凡情所能窺測者哉？吾雖病廢，將相之人嘗得見之，大善知識亦嘗得見之，其所作為截然不類。大善知識仗將相護法則有之，將相見善知識必口稱弟子，稽首方丈。大善知識若是乎其尊且貴也，據是而言，則徑山乃與將相相較量矣，烏足稱為國一大師哉？自古迄今，為將為相者，靡不自以為大丈夫；即崔趙公豈不以大丈夫自命？而獨於出家遲疑不斷，只此一問便非大丈夫。夫大丈夫者，貴乎嶄然一念，行止由我。崔趙公爵位功勛亦嘗試之，其味既已知之，欲出家即出家，豈不毅然大丈夫哉？且唐皇帝以萬乘之尊，有志道法，延請國一禪師於禁廷；崔趙公斯時有志，即求剃染，其誰曰不然？如何不作大丈夫事？嗟乎！時不再來，機不可失，乃至千載而下，被吾晦山和尚一人作去。吾見今之出家者何止萬萬，其始也，或因患難，或由貧困，或以怨憤種種不如意事，或出父母之命，然豈無自6己發心童真悟道者？而要無如晦山和尚之出家，仁義兼至，節孝善全，光明俊偉，超俗㧞倫者也。和尚俗姓王，諱瀚，字元達，吳之婁東人。與吳祭酒梅村先生生同邑，年相若，又同學，才名不相下。屢試高等，前輩張受先先生重之，稱為公輔器。午未之間，梅村聯捷，廷對擢鼎甲，而和尚之名益著。和尚幼時遂有志學佛，以尊君闇修先生在堂，好道力貧且年高，和尚恐傷老人意，因浮沉於諸生中。從遊者最盛，四方多饋遺，以康養兩尊人，歡笑終其天年，祿養者愧不及。甲申春季，賊犯京師，思宗崩。凶問至江南，和尚大慟，即捲詩書及平日所為制舉義，擔負至文廟，拜告先師，焚之，并以青衿置明倫堂。嗟乎！和尚之秀才於此日終，出家於此日始矣。大丈夫之行事果高出於將相百倍也。於是諸山聞之，爭願為之披薙。會三昧老人移舟來，即往華山出家。至受具畢，乃參具德和尚於顯寧。不數年，盡得其法印。7具和尚初住靈隱，即欲遜獅子位與居和尚，即著草鞋走廬山。未二年，雲居膺祖古道場來請，不得已應之，歷十年。是時禪風漸衰，和尚以臨濟七事鉗鎚衲子，號為毒辣。入室者甚眾，皆天下之英俊。化行江楚數千里，和尚開闢之功何其偉也！於是彼處道場，若寒溪，若薦福，若安國，若護國，若四祖，若疏山，一一坐遍。法語之外，有《鍛鍊衲子說》十三篇，為尊宿重。江右李太虛先生嘗見和尚，亟稱曰：「和尚多生來，不知如何修持法道，乃得至此？吾儕科第不啻糞壤，願以餘生為法弟子，少種來生福慧。」其為縉紳先生敬信又若此。丁未，具和尚應徑山請，乃遣侍者走三千里迎和尚，補處靈隱，已踰五載於茲矣。以《靈隱誌》未就，屬余修葺。復出其所撰詩文集五十卷，屬為序，余讀之而竊有慨也。古來詩文宗匠，竭一生之力，未能至此；和尚二十年來住持，與千五百人俱，法語將等尺，而文集又裒然如是其大，天下不朽事都被和尚一人占盡，獨不為吾輩留餘地耶？吾嘗從事於詩矣，詩本性情，復有一定之法，則三百篇而降，漢魏古詩、樂府無不造極。歌行、近體，盛唐為最，中晚漸澆，宋元來不可言矣。近世詩文狃於習見，略不師古。小山峛崺，不知五岳為何物，而況須彌山王？細流差池，不知百川為何物，而況薩婆若海？余嚮評選《元氣集》，周櫟園先生謂余曰：「世安得有如是幾十人詩供君論定？」近余好遊名山，往往於方外遇之。雖然，亦有才情、學力、氣魄、光燄廣大赫奕如吾和尚者乎？嘗評和尚匡廬詩，不從眼中看來，亦不從筆端寫出；和尚胸頭自有一座匡廬山在，橫揮直灑，蒼氣充溢。廬山有盡，筆墨無窮，和尚其可以止乎！其他所作數十倍於廬山，人患才少，公患才多。錦心繡口，鬱成卍字之輪；毫相珠光，悉本浩然之氣。和尚所為古文，抑又難言之也。古文之盡美盡善，莫如左國，其法變化不測。其次莫如史記、前漢書；史記崢嶸，漢書整密。唐推昌黎、柳州，宋稱六一、東坡。然東坡之一筆直掃，而欲如昌黎多方出奇，不可得矣。六一之清流縈折，而欲如長沙一氣渾成，其又可得耶？元明以來，多出摹倣，窠臼餖飣，紛肰疊見。有博學者束於典故，前賢所未及者，則不敢言；寡學者溺於流俗，前賢所已道者，又不能省。貿貿焉無不以壇坫自雄，輒為高論，亦知墻外籬間有曉事者，從而竊聽之以𠷣其後乎？生前以勢位流通，末後與眼光消殞，比比然也。和尚為諸生時，既多讀百家書，又透向上一著，故信手成文，處處臻至。如岱宗出雲，層層動蕩；滄溟浴日，轉物光華。然未能盡其形容也。和尚平日好誦《華嚴》大經，直在萬花樓上建瓴出水，一滴成大法雨，一四天下無不周遍，銀面阿難亦當韜翰。復工臨池，得晉唐神骨。偶落一字，人爭寶之。智永、懷素又在下風。總之在和尚光明中，悉為餘事矣。嗟乎！和尚與梅村同一諸生也，一以諸生而為祭酒，一以諸生而為法王。一在水天，玉振金聲；一在法窟，孤松峭壁。梅村或有並馳，和尚永無第二。和尚較梅村止少廷對一策，梅村較和尚失卻法語一大帙矣。然二公道義水乳，始終無間，不啻如道林、玄度、遠公、柴桑、永叔、明教、子瞻、佛印而已也。余今幸得親見序其集，因并及之。
濟顛本傳序
維摩云：「菩薩住於生死，不為汙行。」而布袋、濟顛、酒仙、蜆子，竟為汙行者何耶？良以既證果人，欲度執相凡夫，不得不隱聖現劣故也。濟顛本天台羅漢，示跡塵中，出家靈隱，繼遷淨慈，蹤跡最為奇特。予嘗謂因中、果地二種行事，迥不相同。果地中人，示為汙行，便顯神通，貌混凡夫，旋彰靈異，决不與癡闇愚夫同一顛倒而迷惑也。今以因中人冐果地相，不過獅蟲、狐種，敗壞僧儀而已，何足為正人所齒錄哉？近世有等魔禪，口說宗教，妄餐酒肉，以為吾學濟顛也。此雖可學，而濟顛來蹤去跡、種種奇特，能學否耶？濟顛示夢太后、口吐佛金，乃至觸境逢緣、現種種神通三昧，能學否耶？濟顛錦繡蟠胸、出口珠玉，盡大地儒釋皆讓一頭地，能學否耶？此不能學而徒學其餐酒肉一種，真泥蛇學龍，必至全身敗露，識法者懼矣。濟顛行實，杭地向有小說，語雖近俚，事事皆實。余門人毱堂，刪其俚俗，彚成本傳，以流布道俗，則又為靈隱、淨慈增一段佳話也。
䟦
跋中興靈隱寺碑
名山祖席，方內星列；然當門奇石堆青、冷泉漾碧，景地絕勝未有過靈隱者。住持禪祖，諸方以代著者，皆百數以內；獨此山大老如文喜、明教、瞎堂、密菴等，至百三十餘代，禪祖鼎盛亦未有過靈隱者。古人稱天下勝處，良不虛也。余乙酉春初至靈隱，寺適中衰，殿堂荒落；邂逅五松房，萬壑公虔向余禮拜，請余後必住靈隱，余心異之。己丑，寺中眾耆宿請先師具老人重興祖席，余以板首依輔兩春，私慮功業浩大，落落難合。庚寅上匡廬，旋住雲居十載。己亥歸，祝老人六旬壽，則法堂各堂寮，大半改觀矣。獨大雄殿燬，道俗寒心。余返雲居，又遷四祖。復八載，奉老人命，歸補靈山，則殿閣嵯峨，金碧瑰麗。天王殿、方丈同日鼎興，各堂寮從室，四望鱗砌，即鬼輸神運，捷不至此。嗚呼！以老人苦心於上，寸椽口瓦，罔非血汗；眾執事戮力於下，手瘏足裂，盡瘁一時，卒致重興偉勣。蓋天蓋地，口碑賛頌，亘古亘今，豈非曠世奇功也哉？茲三韓護法瑞五王公為文，樹豐碑，頌老人功績，佐以天璧胡公妙筆、鳳彩黃君佳勒，並堪不朽。余喜老人事竟成，萬壑公先見越二紀有餘，至今方驗也。皆靈山異事，敢志顛末，以告來者。
啟
杭城眾護法請晦和尚住持靈隱啟
寶鐸淩空，法海之金城永峙；翔雲丕顯，珠林之香樹常森。在西土之給園，望南州之法象，鷲嶺仰賴，大眾騰歡。恭惟願雲大和尚，藝苑雄師，瑯琊舊姓。精心白業，實廬壑之遠公；砥柱洪流，比天台之智者。況臨濟之真傳在此，兼萬峰之乳水昭然。自昔松源之祖孫，繫一絲於九鼎；嗣後竹泉之兄弟，炳三乘於五銖。在臨濟宿有傳燈，于今日允祈嗣法。唯和尚寶筏金輪，早照耀於三千大眾；則我等青鞋布襪，將從事於十八高賢。届茲日吉，伫候雲軿。將見飛雨彌天，永明之書不墜；慧雲布野，契嵩之道攸傳。某等無任翹籲之至。
徑山兩序請啟
竊惟無文印子久模糊，新侍天山之洗刷；有待插竿方建豎，共欣月窟之莊嚴。業期纘述西江，開讓老之傳；功在成褫滹沱，大運公之後。恭惟四祖和尚猊座，泗水遺珠，靈山聖箭。句呈銀椀，赴雲門之迅機；力坐金輪，通楊岐之正脈。王老師兒孫，定徧天下；大醫祖門戶，已壓人寰。不獨山頭老漢，屬意川勤；凡在室內雁行，羣推文邃。茲者靈隱名藍，虎林大剎。風雨拮据，老人二十年之堂搆；山川形勝，臨濟千百世之箕裘。堂頭扶笻，苕水已入山深；大眾泥首，冷泉共祈流遠。用是眾等，仰承師命，俯率同參。虛直指之法席，伫俟飛錫淩空；輔徑塢之祖庭，會望全身就父。貴𦙍分宮，銀鶴高衝霄漢；强枝內附，瑤闈勢不他崇。野猿拱筆，好8賡駱丞風雅之音；巖桂雨華，更續理公燕寂之說。拂峰頭之雕鷲，無虞無貳，敢煩卧而治之；寄江上之鯉魚，既再既三，惟冀至則行矣。臨楮無任瞻企之至。
杭城眾護法紳衿請晦和尚回靈隱啟
瓣蘆流去，相傳波上之杯；老石飛來，應伴鶴前之錫。靈山勝會，在靈鷲以重開；西土樂邦，到西湖而儼在。珠霞駐綵，華雨懸空；必瞻白氣於眉間，用展紅香於足下。恭惟願雲大師，心印千江，德先四道。詩攢墨繡，正未醉之東皋；梵響燈寒，比乞閒之輞水。種根清妙，謾勞換骨出空聲；果腹文章，乃效洗腸昭大法。非才子之數獨窮，洵禪宗之教將溥。杖挑明月，將尋歸去之猿；磬擊冷泉，常問落時之桂。幸從雪立，悵為雲征；攜金縷之傳衣，就匡廬之瀑布。般若高臺，既增惠遠；蓮華舊社，不共陶潛。某等石共三生，人思七咏。欲挽笠鞋于鷲嶺，橋久署夫迴龍；遙瞻瓶缽于香爐，寺原名為遺愛。敬然紫露之燈，爰聽青獅之吼。伏願弼時祖席，締結婆心。風吹舟葉，飄行千里之瓢；位定瑠璃，化出五方之座。威儀遍於虎象，歡喜動乎人天。臨啟無任翹企。
塔銘
重建靈隱具德大和尚塔銘
自佛法入中國，漸被江南；宋元以來，浙河東西分立五山十剎，靈隱實居其最。歷代禪祖如無著喜、永明壽、明教嵩、密菴傑諸老，百四十代，雲興川湧，甲冠諸方。本朝御籙之初，我具德大和尚用臨濟宗旨，敷揚正法眼藏，而靈隱廼熾然其復興。其既也，遷席於雙徑，順世於天甯，而道價攸崇，靈骨是妥，始終於此山為不朽。於是嗣法弟子晦山顯公，件繫梵行，屬其友吳偉業曰：「子屬與吾師遊，塔有刻文，非子不足傳信。石已具，敢請。」偉業遜謝弗獲，伏而思曰：「夫像法之有盛衰，猶生相之有起滅也。興復則重來懸記，坐脫則末後證明。皆所以開導有情、表彰正覺。今以和尚之功用莊嚴、遷化殊特，烏可不標舉大端、昭示來𥜥乎？」且偉業稱同學於晦山者四十年矣，猶記晦山初經薙染和尚，結制甫里之海藏。時緇素大集，余隨眾禮足，開誘殷勤；自慚鈍根，無能追隨參學。今竊有餘幸，獲以世諦文字，效奉揚于萬一。晦山之師猶吾師也，其何敢辭？按師諱弘禮，號具德，生於紹興山陰之張氏。世稱著姓，明狀元陽和先生元忭，其族也。從祖父徙會城，幼好與黃冠遊。有紫陽洞蘇道者教以息養方，頗本天台《小止觀》，與《首楞嚴》脗合。師因讀是經而發正信，遂投普陀寶華菴仲雅師祝髮，三峰漢月藏禪師則所從記莂，授以臨濟正宗者也。濟宗在明初，法運中微。漢公出，從折竹洞悟徹盡法淵，後乃得源流於金粟悟和尚，而其始終加護者則在乎綱宗。綱宗者，全提五家宗旨，而於臨濟則從一句中分賓主、玄要、照用、料揀，堂奧森嚴，俾學者不滯鑑覺，洞抉佛祖心髓。漢公以尊奉源流，又不得已而至于辨難，以佛祖慧命所繫匪細也。師聞亟往參叩，時漢公開法安隱，師於座下苦參本來面目。偶窺鏡見影，被同參驀背一推，猛然有省。又以宗旨未明，復晝夜服勞，飽參力究。凡歷三峰、鄧尉者十有七載。一日擔糞下坡陁，放眼虛空，忽悟自家活計，而臨濟全機大用當前畢現矣。師面貌清稜，口機迅利。在函丈前，豎義嶽嶽不下。漢公輒痛加錐劄，最後乃許為鐵骨禪，授以衣拂，而謂：「吾宗到汝大興。」其師弟機緣如此。三峰歿，同參潭吉忍公著《五宗救》，師贊助居多。書成而闡揚綱宗，三峰道法始曉然於天下。雖當時辨難三峰者，持論不無異同；是書一出，淆訛永息矣。潭公告寂，師歸隱雲門。御史念臺劉公請出世住廣孝寺，烹鍛衲子，名動諸方。繼遷安隱、顯寧，復應江北請，說法泰興之慶雲、秦郵之地藏、維揚之天寧。嗣居佛日、靈隱、會稽華嚴，最後徑山。先後十坐道場，開大法門，雷震海內。在天寧日，湖海浩歸，學侶奔湊，盛至五千，所云「五千衲子下揚州」者也。靈隱鼎建巨功，事同開創。大殿火，重新之。王公大人施者坌集，購殿材于大山深谷，鉅數十圍，人力罕致。一夕雷雨大作，暴水泛漲，浮湧畢出。缺一石柱，五顯神示夢募至。遂以辛丑七月，大殿與天王殿同日鼎興。殿成，鉅麗甲天下。餘五百羅漢殿及法堂、方丈、羣寮從舍、重樓複閣次第布置，繡錯星羅，自有靈山以來，興建稱絕盛矣。又斥其餘力，葺浙之廣孝、安隱、法相、靈峰、正等諸寺。而徑山頻以興復請，師乃招晦山于黃梅四祖，以靈隱付之，自住徑山，將大興法席。為巨渤公封塔，再往天寧。臨行機語皆似息機投老、報齡將近者。既至，甫七日，預刻晷為齋期。寂前一日，搭衣禮佛。夜過半，談笑如平時。五鼓，易新衣，呼侍司「隨我上方去」。從者到遲，頓足一下，端然坐逝。時丁未十月之十九日也。最師之生平，有奮迅之力，有漚和之智，有真實了義，有無礙辯才，故能上以承當佛祖，下以興建巨功，而鍛鍊學人尤推為莫及。蓋佛法自馬祖以後，大慧以前，正令接物皆顯大機大用。三峰始修舉行之，而師更極變化於莫測。故淺學初機與大乘法器，舉不能越其範圍。師嘗語晦山曰：「綱宗者，人能講，我能用。先師當日鉗鎚，晚年始獲其益。此即我三峰家法也！」嗟乎！今人以分別覺路者曰知解，建立行業者曰有為。師講求宗旨，分條析理，不落言詮；千差萬別，總歸一源，故能超情離見、迥脫生死，不可謂之知解也。師願力廣大，攝受經營，能以無著心應一切物；視飛樓湧殿、食輪萬指，與單丁草舍了無以異。功德克就，躧屣去之，不可謂之有為也。若師者，豈非天縱以開闢宗乘、搘拄末法，為當代第一宗匠也哉？得法弟子，首巨渤恒，主天寧；次晦山顯，今補位靈隱；次部玉璞、紫蓋衡、三目淵、若相有；最後御宗聖，膺付囑者共六十八人。當靈龕東歸，徑山固請；晦山及諸弟子念師二十年拮据，大功託於此山；且枚筮之，亦惟靈隱慧日軒吉。爰用戊申八月二十六日奉全身入塔，緇素畢會，咸歎為允。9嗚呼！法席有盛衰，而大道偕此山無終極。和尚至德豐功固無假於斯文。乃千百世下，摩挲其日月，考較其行履，并余與晦山締出世之交，亦得附佛法以垂永久。則此碑之作又烏可弗詳乎？師世壽六十有八，僧臘四十七。銘曰：
靈鷲何年來 玲瓏入佛智
幸遭威音喝 故得不飛去
龍湫日噴薄 徹骨松風寒
清冷常不竭 師心如此泉
小悟攬鏡光 大悟擔夯杖
覿面更轉肩 有相參無相
乃復三玄要 乃用五綱宗
建瓴决懸河 辯才信無礙
不現文句身 而得大自在
白椎告四眾 佛法無容情
手持吹毛劍 把定迷塗津
願以清淨心 而作廣大事
於一彈指頃 攝受緣孔熾
橐駝載法施 解放韝中鷹
香華結慈雲 鐘魚答天籟
婦孺布金錢 屠沽請法戒
壇柘三十圍 絕壑封雲煙
越氓聞鬼語 將以供諸天
八龍騁威神 夜半雷雨送
涌水巉巖齊 邪許力不用
觚稜截虹霓 丹艧蒸雲霞
變現兜率宮 週滿恒河沙
祝釐鞏丕圖 皈依發正信
白象捧金輪 青蓮演佛乘
功成10己不有 道在我且行
是謂大堅忍 是謂正知覺
世幻等微塵 去住總不著
顧惟有情眾 俯仰於茲山
拳石本灌莽 冷泉空潺湲
念以何因緣 成此功德聚
靈骨於焉藏 理在不思議
日色起滄海 潮聲來浙江
吉祥殊勝地 寂滅光明幢
我為作此銘 刻諸無縫塔
曠劫長不磨 烱烱照塵剎
塔表
重興靈隱具德老和尚全身塔表
惟臨濟第三十二傳，有應期挺生，現大人相；以山海為胸襟，視道俗如一子；徧塵徧界、普利含生，成始成終、得全善逝者，為靈隱具德禮和尚。迹其椎拂之下，波沸雲蒸；杖履所臨，天垂地湧。不起寂滅安居之座，變現釋梵龍天之宮，辨鐵石身心，為人天師表，故十坐道場不以為煩，五千參徒不以為眾。繁興大用，不為疲勞；撒手便行，不為迅疾。應機則玉轉珠回，卻物則飈馳電埽。風雷動地，更呈鱗爪之威；杯勺皆霖，況鼓滄溟之勢。四攝周足，三學浩歸；法運奮興，化儀斯在。師諱弘禮，字具德，族姓張氏，世籍會稽，裔出紫巖，里名移貴。幼躭道術，篤好參尋。初依玄教以發機，繼讀《楞嚴》為了義。旋窮梵冊，博究圓宗。悟念想根為生死本，采菽初從外道聞法。回心釋尊，始學阿藍。知非便捨，於是陟普陀嶺，依仲雅師，始預僧流，旋歸講肆。適先三峰漢老人開法安隱，遂詣力參。初究本來面目，從窺鏡處照破娘生面皮；復研向上綱宗，於扁擔頭悟得自家活計。從上作略，一時現前；徵詰橫機，神鋒迅發。運鎚腦後，室中呼聱頭之禪；掛劍眉間，諸方傳鐵嘴之號。馬駒蹴踏天下，大樹蔭覆域中，三峰遂以源流殷勤囑累。經藏禪海，賞物外之南泉；彩鳳鐵蛇，讖滅宗之佛果。師受最後記莂，荷出格成褫；盛美多端，非人能及。撮言大節，略有其五：得法以後，下扳雜務，備歷炎霜；混跡服勤，不辭荼蓼。灰頭土面，隱在窟之嚬呻；槽厰磨坊，戢摩空之毛羽。如昔者踏碓求師，負舂續祖；大溈契機於典座，雪峰密證於飯頭。古有其人，乃今親見。師之晦跡退藏，真實妙行，為不可及者一。初住寺坪，旋居廣孝，其傾身就鍛之眾，皆忘形死心之徒。克究先宗，激揚本分；學徒近百，省發多人。即屋撒珍珠，儼楊岐樹下之韻；而人多瓌瑋，有妙喜洋嶼之風。已而寺逕交爭，鄰僧搆訟，乃應請而主安隱，復受囑而蒞顯寧。行道維揚，旺化江北，若興化之昭陽，天長之毘尼，秦郵之地藏，學眾翕集，禪風盛行。次住天寧，萃五千衲子之緣，拈百億瓊花之偈。後受請靈隱、佛日二大祖庭，分化兩山，眾恒萬指。住靈隱日，於廣大林中，插標結界，衝繁窟內，敷座安居。馴致革心，彌興悲願。法堂甫就，大殿告災。師奮身營搆，庀材鳩工；神物護呵，遐邇輻輳。三載奏績，百廢具興。梯山通道，致材木者千章；崩角投懷，效技能者億計。六種翕應，四部奔騰；兩殿上梁，傾城畢赴。殷雷震谷，邪許沸天。締搆之緣，近古鮮覯；時當像季，塔寺靡堅。茲乃能移浮幢于掌上，湧寶剎于毫端。緬鷲嶺之莊嚴，奉優填之相好。界內堂閣，位置綿連；門外坊亭，次第鼎建。復以餘力，分應他方；殿宇需材，隨宜散布。師之苦身戮力，感殊勝報緣，為不可及者二。洪永以來，宗風如綫。至先天童，單拈一棒，直捷提持；三峰乃剖抉綱宗，譏防訛濫。自是緇林禪會，撥草憧憧；浙水吳山，趨風浩浩。顧以宗旨詰難，彼此辯爭；雖兩世應機，不無少異。而濟宗再起，話乃大圓，皆間出偉人、弘豎末法者也。師以苦身操履，初不留意辭章，而天資絕人，慧辯無礙。據座說法，瓶瀉河懸；矢口成篇，波瀠綺互。稱性吐露，縱奪望洋；深辨來風，窽綮洞中。至普說大篇，如長江萬里、巨浪千尋；擬諸大慧中峰，庶幾生瑜生亮。一向吹毛運握，灼然七事隨身；有時合水和泥，不妨千仞壁立。師之善說法要，洞鑒機宜，其不可及者三。師既苦參廓然，復究先德洪規。一生苦心，尤工鍛鍊。座下常餘千眾，室中曲被三根。打鎖敲枷，多方剝換；驅耕奪食，不主故常。爐鞲一開，英靈麕集。常以雲門拄杖、高峰枕子話，激發英衲，扶豎法幢，箭定天山，籌盈石室。死偷心於鐵牛機下，放全身於汗馬叢邊。師之為法來人，光前啟後，其不可及者四。師最後應徑山請，即以靈隱院事囑法嗣四祖顯公，繼席得人，成功不處。丁未十月，言從雙徑前往天寧，普接羣機，甫經七日。忽爾設供禮佛，易衣辭眾。臨化隔宿，垂誡學眾，劇話三更。遂以十九日丑時，言往上方，端坐告寂。化後頂門火熱，面目如生。兩山禪眾爭迎，究竟龕鬮靈隱，遂定基方丈東之慧日軒。以戊申八月入塔。全身不散，光流雙樹之園；爪髮中分，花雨諸天之座。師之預知報謝，脫灑自由，初終一如，首尾端正，又末法所僅見也。師生於萬曆庚子，終康熙丁未，世壽六十有八，僧臘若干。嗣法得人最盛，自己丑嵗囑巨渤恒、晦山顯二人，厥後相續付授六十餘人多；分化一方，紹隆不絕。而師深慈平等，洞無町畦，同門法屬，視均真子。參學萬指，利鈍千差，誨誘忘疲，解推無間。遇有疾者輒處方用藥，即乍到者亦旦過如歸。故得百城傾心，萬眾竭力。間有颺去，仍復來歸。師之菩薩行願，平等垂慈，其不可及者五。廉昔從甫里海藏，依止一期，晨夕提持，開我蒙吝。因得預聞橫說豎說之奇、用鈎用錐之捷。蜜果葫蘆之移換，萬頃百折之汪洋。故得霆震大千，風行無兩。眾務紛應，神觀湛然。攝受彌寬，威稜莫犯，而總銷鎔於大悲願海，信乎其不可及也。已新靈隱，顯公現居冢嗣，安奉窣堵。因瞻禮山頭，深詳化蹟；兼以狀示，且命撰篇。不揣荒愚，詮次如上。適有持師頂相、屬題幀首者，復述贊云：
雨爨霜薪 服勞第一
嶽倒湫傾 說法第一
地負海涵 安眾第一
雲輸川委 福報第一
鳳翥龍騫 得人第一
更有一事稱第一 妙德空生讚不及
無夢無想恣掀騰 明如日兮黑如漆
於戲！示生乘願，鴈留寒水之蹤；削牘攄詞，鳥窵飛空之跡。徒勞描邈，曷測高深？續譜傳燈，特標僧寶。更以俟之具眼操筆、若大年寂音者。
行狀
本師具德老和尚行狀
師諱弘禮，字具德，生緣會稽張氏。張為越州巨族，系出西蜀，實紫巖先生後也。居地名移貴，明中葉殿元張元汴，號陽和先生，為理學名臣。餘通籍為名人者，指不勝屈。幼從父兄，家杭之郡城，業傾銷。性不好章句，獨喜與黃冠導引之士遊。然宮觀掛籍羽流，又所竊鄙。後於吳山紫陽洞見一蘇姓者，終日11瞑目危坐。或與語，不顧；見男女圍繞，揮令退，咸莫測所為。師熟視，喜曰：「此真吾師矣！」乃數數潛往，咨修煉之術。不數月，遂盡其底藴。蘇君大喜，以為此真仙骨，非凡流也。然蘇君息養之方，一本天台《小止觀》。昔智者大師著《止觀》既成，遇西天梵僧，謂暗合《首楞嚴》。大師由是向西頂禮十有八年，冀經東來，一為印證。師默計云：「彼未獲《楞嚴》，尚勤求如此；今現流通，何為不觀覽修習乎？」即覓《楞嚴》讀之，憬然悟悔曰：「吾所守者，正生死本，非出生死之正路也。」遂力辭蘇師，登普陀，依寶華菴仲雅師薙削，日習《楞嚴》。一日，以經中疑義質本師，師曰：「吾僅知句逗，焉能會義？」師又歎曰：「若不解義，習讀何益？」於是又辭師渡海，依仲菴法師於玉山，聽講《楞嚴》。復聞雲門湛和尚於安隱起禪期，師先渡江求單，屆期湛和尚忽圓寂。時座元漢老和尚新受囑於金粟，四眾即請開法。師於堂中，晝夜苦參本來面目，迥無入處。計窮力盡，疑悶不已。偶案頭有鏡，師俯首一窺，忽有同參背後一推，云：「照破你老面皮！」師猛然開悟，疑團頓豁；入方丈呈解，大為稱賞。自此機思迅利、應對敏捷，儕軰皆憚之。期畢，隨漢老人入三峰。凡叢林力作苦務，無不身任，仍不廢參請。一日漢老人上堂，師出云：「一箭射紅心，請師高著眼。」老人回頭問侍者事，師云：「機輪轉處，作者猶迷。」老人云：「你試轉轉看。」師云：「九烏射盡忘俱喪，鋒鏑消為日月光。」老人連打三棒，師云：「一柄千將劍，惟師用得親。」禮拜歸眾。又一日，老人舉「藥山弄獅子」話，師出作禮，老人云：「我今要弄一出底。」便打。師云：「著忙作麼？」老人云：「諸人要會弄獅子尾巴麼？」便下座。師云：「大眾要會臨濟賓主句，看取雙獅輥繡毬。」時宗門久衰，禪風初唱，大略所重單在根本，謂之鑑覺，而於從上諸祖大機大用、五家綱宗、臨濟七事，尚未提起。如漢家禮樂未定，初事綿蕞，所謂雲雷屯而天造草昧時也。三峰老人從折竹聲中大徹根本，後痛救五家宗旨，與臨濟賓主、料簡、照用、玄要等法，廓然通貫，首尾洞達。始知古人於向上眼目，重封密鎖，不露毫芒；於鍛鍊機用，陷虎迷獅，不留朕迹。轟雷掣電中，仍藏鋒斂鍔，而宗門極則事在矣。師始聞其說，時時究心，昏悶莫入。後充圊頭，忽一日運糞至園房，以用心太過，誤走向太湖。肩重擔，下高坡，力疲不能下；驀於轉肩時，扁擔頭跳幾跳，擡頭見太湖，忽然悟得自家活計；而於綱宗手眼、臨濟機用，若十日並照矣。自是機鋒迅捷，莫能抵觸；隨口啐啄，洞中肯綮。同輩皆稱「具鐵觜」，即於漢老人，亦橫機無所讓。一日，老人喚師入方丈，垂數百問，師矢口立應，一無折挫。老人竪鐵面，不許可，師心亦不服，語人曰：「七佛以來，無此問法也！」老人又命侍者撾鼓，當堂詰辯，如是者再三。時師充維那，因牴牾而去。師自重重透入後，具大機用，牙爪毒辣，能擒啄龍象，在三峰老人會下稱飽參者。經師旁敲暗12擊，一捱一拶，豁然脫鞴者不知凡幾？間有一二承付囑豎門庭者，初扣關擊節，皆出師手也。師雖去，念老人法乳，時時反顧。後老人入死關，復奔回玄墓，老人遂以衣拂并源流法偈付之，勉師收鐵骨徒、破斷法魔，為吾宗作大竫子。偈曰：
付畢，老人旋示寂。師守喪畢，輔安隱潭吉忍和尚為西堂。時潭師負恙，師為調治內外、錐鍛衲子，致道風靄著。因太白有七闢之說，師與安隱口授筆記，著《五宗救》以扶三峰法道。海內衲子始知正法眼藏。臨濟一宗，綿亘古今，自有七事手眼；溈仰、曹洞、雲門、法眼，開宗垂久，自有五家宗旨；不止一機一境、單提鑑覺，可以唐突從上諸老也。潭和尚逝後，師回會稽，住靜雲門山。時念臺劉公請住廣孝寺，師進住，刀耕火種；人雖止百，皆諸方角立真參衲子。師握竹篦，下手烹鍛；朝椎暮桚，省悟多人。時天童密老人門庭浩大，雷震寰中；師孤撑爐鞴，門風壁立，祖孫甘露，門不多讓也。後因闢寺路，鄰僧搆訟，司理卧子陳公直其事。師拂衣過東陽，住寺基坪。旋應請，住臨平安隱，值同法澹予垣和尚，臨寂囑住皋亭顯寧。師住後，為創建大雄、天王兩殿，百廢具舉。甲申冬，顯初參師，於此入門。禪風凛然，道氣徹骨。雖頺垣敗屋，衲子愛戴，傾動諸方。仰師法道者，遍大江南北。已而師渡江，說法興化黎家菴；次開期天長毘尼菴、泰興慶雲寺。丙戌，於秦郵地藏菴開大禪期，龍象鱗集。三冬了悟者三十餘人。次春，應維揚天寧大剎請，衲子聞風奔驟，聚至五千。師偈曰：
此一偈，薄海內外無不流布。是夏，師受江北請，轍環一轉，所至萬人擠擁，揮汗成雨，至洗浴水一時呷盡，蓋宋明以來，為法門罕見事也。秋歸顯寧開戒，次年受戒顯請，赴蘇州甫里海藏菴結冬，遠邇排闥擁觀，牆壁崩倒。次歸武林，以現成顯寧，舉法姪豁堂嵒公，扶令出世，自受靈隱、佛日兩剎請。己丑春，進靈隱說法三春夏。復過天寧度五十誕，付首座巨渤恒兄嗣席天寧。冬赴杭州佛日結制。臘八日囑付戒顯。次春解制，復回靈隱。嗣後，眾恒踰萬指。師錐鍛衲子外，奮興土木，拾礫購壤，舉薈蔚宿莽之地，尺寸而鼎興之。東西殿堂，布置鱗次，各有成局。建大法堂，雄冠東南，靈隱已大改觀矣。戊戌，大殿燬，師與各執事奮身勠力，除煨燼、庀木石；從徽、閩、温、嚴老山中，判數百年巨材，積疊如山，非人力能致。一夕雷雨，大水暴漲，浮湧畢出。少一石柱，峨冠者五人，自稱五顯，示夢杭城屠成鳳募至恰稱。師與眾執事經營締搆，備嘗荼苦。辛丑七月，大雄殿與天王殿同時日昇樑，遠近緇素，捨工者、施財者、助壺漿者、擲簪珥者，邪許號踴，傾動鄉城，百戲攢賀，晝夜騰踏。飛來峰外市肆，盃酒盂飯，踊貴百倍，亦自古迄今，無此盛舉也。又以重貲易妙應房，建華嚴閣、伽藍殿。又於北高峰建華光殿。又建合澗橋與飛來峰牌樓，而旁及于廣孝、法相、正等、安隱、靈峰諸寺，一一皆助財建殿。蓋因師誓願廣大，因緣輻輳。不過二十年而殿閣巍峨、金碧瑰瑋，壯麗甲于神州。雖曰重興，實同開創。由是諸方道俗推海內龍象都會、廣大門庭，必以靈隱稱首。即數寺宇崢嶸、梵宮壯麗，亦必以靈隱稱首。而師實銖積寸累，聽緣自至，成大功勳，遂至蓋天蓋地，此豈非天授而兼之道力、法力也哉？丙午冬，上乘和尚親到靈隱，力請師住徑山，師再四遜謝。乘翁四番削牘，併攜眾檀護書幣，堅決敦請，師不獲已，以季冬望登山，振揚祖令。累命使至黃梅四祖，促顯東歸，補住靈隱。顯苦辭不允，以丁未清和月進院。師親為交代，乃回雙徑。八月下浣，靈隱以普同塔告成，復迎師回寺說法，送眾靈骨入塔。住七日，復返徑山。至九月下浣，以先許維揚天寧請，送巨渤兄入塔，遂於廿五日出山。至十月十二日入天寧，上堂，有「公案上重添公案」語。次日上方碩揆弟請齋，求師自命日，師沉吟，曰：「十九日去。」十七日堪輿殷自行居士至，囑以卜塔後事。十八日碩弟復具儀請師陞座，師笑曰：「儀物我收，你代我說法，我不說法了。」午後，忽命侍司發白金三兩送庫司，令備各殿供。傍晚師自搭衣，至各殿禮拜，示辭謝意。夜分猶與各執事談至丙夜，迨五更，聞鐘即起，命以新衣服㡌履，從頂至踵，一一更換。呼侍者云：「隨我上方去。」坐半餉，復呼云：「說道往上方去，還不來。」頓足一下，端然坐脫。時丁未十月十九日丑時分也。師生平勝心悲願在建功利生，凡衰颯退步話，素不喜聞；獨南嶽老和尚到山，師引座，有「隱身不現」語。又圓話付法畢，忽令眾參「船子覆舟」公案。天機觸發，俱異平昔。大眾頗驚疑，遂以無疾，陡然脫化，亦異矣哉！又六七年前接一長老訃音，師嫌其去不脫灑。一侍者問：「某和尚捉鼻而去，如何？」師云：「也涉做作。」進云：「鄧隱峰倒化，如何？」師云：「太煞顯奇。」進云：「和尚百年後作麼生？」師頓足云：「便與麼去。」又臨出山，上堂說偈，末二句云：「莫道武陵無覓處，一條歸路各家分。」果符所言，又異中之異也。師幼失學，不攻習章句而慧辯天縱。每登座說法，河懸瓶瀉，千言不竭；起結承接，皆有關鍵，似精通文字三昧者。又悟處超特，自性宗通，凡接機言句，隨扣即應，尖新奇巧，出自天然。又敲擊衲子，下刃緊凑，皆出人頭地，不可方物者。禪道佛法，馬祖至臨濟東山演以及大慧，皆顯大機用，盛行燬煉。元明以降，其說久息。至三峰老人恢復五家綱宗，復握竹篦，重興煅煉。至我先師爐鞴愈廣、啐啄愈靈、擒拿愈辣，如五花八門，變化錯出。故出師門者皆經毒罵險擯，深遭移換而卒成大器。有時愛護一人，任眾人深排痛詆而恬若不知；有時無端譏訶一人，橫加詬詈，致令反唇授謗而猶然不卹。故淺根學者每望崖退去，師卻冷眼竊笑，决其必返，已而果然。師嘗語顯曰：「諸方是講底綱宗，我是用底綱宗。」故鍛鍊鉗鎚，稱方內獨步。慈明楊岐、五祖妙喜而後，一人而已。師敦友愛，好扶植法屬。以橫山一默和尚為三峰冢的，乃力鍛豁堂兄，扶令出世以續其後。受顯寧澹和尚託，既為興建叢席，又鍛就仁菴義、梵音詠兩兄以接之。餘瑞光、靈峰、高麗諸法姪，皆與的嗣平等一視，極力成褫也。師又知醫，能切脈，每日常苦心看病。即乍到掛單有病者，亦垂慈診視。雖方丈中重價藥味，亦不惜也。師儉約樸素，不好享用。自從苦行力作、深錐毒鍛，得大徹悟，故不自處閒寂，亦不喜人燕佚；不自嬉戲山水、習詩歌文字，亦不以此教人。日以搬土運甓與學者相擊撞。每日波波走各堂寮，警策放逸，安慰執事，不以為勞。晚至徑山，愈矍鑠，能徒步高山四五十里。推本色宗匠，亦區內無兩也。師化後，供天寧三日，頂門火熱，挺身端坐，面目如生。邗人千萬，擠擁、稽首、號慟；諸弟子輩以陶龕封函。顯忝居長，又嗣席靈隱，念先師二十年血汗大功在靈山，同闔院弟子恭迎靈龕，回法堂供奉。遵師遺囑，請殷自行居士卜塔基於方丈東之慧日軒，以戊申年八月二十六日入塔。師自廣孝、顯寧、安隱、天寧，并江北之慶雲、高郵之地藏、紹興之華嚴、杭州之佛日、靈隱、徑山，凡十坐道場。而天長之毘尼、蘇州之海藏又在外也。付囑法嗣，己丑付巨渤恒兄與戒顯；次庚寅冬付剖玉璞、紫蓋衡、三目淵、若相有四兄；嗣後漸次付囑：煦杲照、靈沼濎、笑魯賢、十力潤、五岳玹、巢山至、堅忍鎧、聖可凡、白谷裔、乾菴賢、碩揆志、牖明本、懷宗隆、在明德、卓靈長、晏巖清、天彌廣、穆文德、衲華貫、載一晉、佛眉惺、慧聞圓、豁一慶、乾敏證、開之韶、大賢靜、微旨朗、諦輝輅、雪澗顯、轉凡禧、汝水維、栗菴乘、獨任雲、達方界、誠一清、句玹日、履先緒、石語音、青震指、洪遂泰、介華潔、慈月時、鶴風悟、笑拈岳、素菴仁、岸廣殊、谷菴萃、鵬雲宏、子樵如、天越潛、靈陌敏、曇璽印、霓菴奇、圓石寧、天南臨、弗為祚、古喬通、憨愚慧、御宗聖、無歇恒、慧燈紹、珂雪禎；法孫開法者：上蔭元鵬、興源圓極等；參上乳，如元海、瀛鐙、普上思、溥受、元孝、超宗、智鎔、元器、元輿、元海，并未開法者若干人。師世壽六十有八，生於明萬曆庚子六月十六日戌時，示寂於清康熙六年十月十九日丑時，僧臘四十七。十會語錄共三十餘卷，盛行於世。伏覬當代鴻儒鉅公、法門碩匠，得賜塔銘，刊垂慧日，永耀靈山，顯等鏤心剔骨，頂戴高深於無極矣。謹狀。
靈隱寺誌卷七終