《徑山志(第6卷-第14卷)》徑山志卷之七

徑山興聖萬壽禪寺記

樓鑰奉化人，顯謨閣直學士

徑山乃天下奇處也。由雙徑而上，至高絕之地，五峰巉然，中本龍湫，化為寶所。國一禪師開山于天寶之初，特為偉異，天作地藏，待斯人而後發。道成名震，召歸長安，代宗為之執弟子禮。將相不得與大丈夫事，繼之以無上，又3繼4之以法濟，坐鎮羣魔，刀斮禪床而色不動。識錢武肅王于微時，故吳越累世崇奉尤謹。皇朝至道中，太宗皇帝賜以御書，并佛骨舍利。元祐五年，內翰蘓公知杭州，革為十方，祖印悟公為第一代住持。紹興七年，大慧禪師來主法席，衲子雲集，至千七百眾。末年，南歸重來，跲而復振，人境相與映發，道俗趨仰，龍神亦隨指麾而定。顯仁皇后在慈寧宮、高宗皇帝在德壽宮時，皆𡮢遊幸，就書「龍遊閣」扁𤗒。孝宗皇帝書「興聖萬壽禪寺」，又賜以《圓覺經解》，天下叢林拱稱第一。大慧以來，名德繼起，神龍靈響素著，國家民庻有禱輙應，累封「神應德濟顯佑廣澤王」，廟為「靈澤」，且有玉圭、玉帶、黃金瓶鑪祭噐之賜，其盛極矣。

然而廢興有數，不可預知。國一之後，以會昌沙汰而廢。咸通間，無上興之。又後八十餘年慶賞，始以感夢起廢，為屋三百楹，剪去樗櫟，手植松檜，不知其幾。今之叅天合抱之木，皆是也。蒙禪師元聰以慶元三年，自福之雪峰，被旨而來，道譽隆洽，不媿前人。五年仲冬，行化浙西，而回祿挻災，烈風佐之，延燔棟宇，一息而盡。異哉！人皆以為四百年積累之業，一旦掃地，有能興之，非磨以歲月，未易就也。

先是，寺基局於五峰之間，又規模不出一手，雖為屋甚夥，高下奢侈，各隨其時，因陋就蕳，亦復有之。眾為之請曰：「大慧無恙時，豈不能撤而更之！顧其勢未可。兹焉火起龍堂，瞬息埃滅，豈龍神欲一新之乎？況祖師之像，出於烈燄而不燬。開山之庵，四面焦灼而茅不傷。師與國一，俱姓朱氏，或疑以為後身。北移醬壇，涌泉成井。今日安知暫廢，而當復大興邪！」聰曰：「有是哉，微我誰當為之！」乃出衣盂為之倡，率學徒元韶、可達等，所在緣化，兩宮加以錫𧶘，施者聞風日集，動以萬計。又命南悟等，廣募閩、浙、江東西良工伐木于山，日役千輩。斤斧之聲，震動山谷。凡食于山者，無問比丘、優婆塞，相與勸勉。智者獻謀，壯者出力。夙夜經營，不翅己私。開拓舊址，首於東偏為龍王𣪫，以嚴香火之奉。繼為香積厨，以給伊蒲之𩜹。延湖海大眾，則有雲堂；供水陸大齋，則列西廡。此皆一日不可緩，寺之所以立也。寶𣪫中峙，號普光明。長廊樓觀，外接三門。門臨雙徑，駕五鳳樓九間，奉安五百應真。翼以行道閣，善財叅五十三善知識。仍造千僧閣，以補艮山之闕處。前聳百尺之樓，以安洪鍾。下為觀音𣪫，而以東西序，庋毘盧、大藏經函。鑿山之東北，以廣庫堂。輦其土石，置後山巨壑中。開毘耶方丈5于法堂之上，復層其屋，以尊閣思陵宸翰御榻。修復妙喜㙮亭，仍建蒙庵于明月池上。為香水海以沐浴，為天慧堂以𨕖僧。禪房客舘，內外周備。像設雄尊，金碧璀璨。法噐什物，所宐有者纖悉必具，不可勝書。

蓋其百工競起，眾志孚應，經始於六年之春，成於嘉泰改元之夏，閱月才十餘，而變瓦礫之區為大寶坊。始者蕩廢於一彈指，頃若甚𢡖矣。及其興之神速，則高掩前古，而又雄壯傑特，絕過於舊。按圖而作，井井有條。雲棟雪脊，翬飛層疊，逈出於烟霏空翠之表。春秋二會，來者益眾，奔湊瞻仰，如見化城。驚懼踊躍，稱未曾有。徑山於是乎大振矣。

予𡮢登含暉之亭，如踏半空。左眺雲海，視日初出。前望都城，自西湖浙江以至越山，歷歷如指諸掌，真絕景也。為別峰寶印賦詩，有「百萬桾松雙徑杳，三千樓閣五峰寒」之句，印為之撫掌，且曰：「山中之景，幾無餘蘊矣。」是時新創大閣，丹雘未施，上下一色，如凝霜雪，涉二十年，猶属夢境。今則土木之盛，何止十倍，恨未能一寓目也。

聰忽以書相尋於寂寞之濵，屬以記文，遣僧契日攜書來見，偹道始末。辤之曰：「年侵學落，筆力隨衰。子之師，願力宏深，成如許大佛事，不求于重望雄文之士，而為此來，何其舛邪！」求之再三，拙菴又助之請，遂櫽括其語，為之大書，且告之曰：「大慧千僧閣之成，一時稱為盛舉。善乎李資政之記，以為在杲公何足道，而循襲齷齪者以為奇特，不亦陋甚矣哉！聰之為此，初豈有意于興作者，因欝攸之奇變，偶人情之響合，上資國力，廣集喜捨，時節因緣，有相之道以濟登，兹是固不可不記以傳遠，然於師何有哉？矧國一之初，本無可傳之法，其後瞻禮之眾，傾於億兆財施之廣，盈於千萬，視之如幻，等之如空，居惟一室，室惟一床，布褐陶匏，澣衣糲食，其視寵榮震耀何如也？聰方以此道行，而余欲以言語讚歎有為功德，多言益足為贅。是故言盡於此，師其以為然乎？」

徑山禪寺重建記

吳詠宋尚書

國家駐蹕臨安，自西天目龍翔鳳舞，舒岡布麓，蟠結而為帝王之都者錢塘也。自東南天目熊騰馬奔，陵深抜峭，發越而為梵釋之宮者徑山也。山以徑名，乃天目之徑路，其地尊，故鬼神不敢宅；其境勝，故凡庻不得居。必也，以大法力建大道塲，然後能儲精會秀，攬光景而納於其中。如國一禪師卓錫于此，興廢逮今，蓋已四百餘年矣。

先是，慶元己未冬，龍王𣪫災，精廬佛宇，一夕而燼。住持僧元聰，治故而復新之。後三十五年夏，再燬，無準師範慨然嘆曰：「曩在育王時，曾夢一神人，偉衣冠，盛儀衞，馳騎而前迎。疇昔之夜，又夢前神人者，持一寶珠以相授曰：『謹勿訝。』或謂夢之神即山之龍，珠之數則火之日也。豈住止或壞皆數耶？」師于是以精進心，轉不退輪；以勇徤力，檛無畏皷。披榛塞，竅高深，度材於山。視昔所封植，可以為榱、為梁、為杗、為桷者，適飽厥用。則鳩工聚糧，命幹力之僧相其役。一念纔起，諸天響合。上方頒𧶘甚渥，公卿大夫士樂施舍，南國之好善者，不祈而獻貨，不命而獻力。越三年考成，曰堂、曰𣪫、曰門、曰廊、曰樓觀，棲客之廬，齋庖之所，庫庾井廐，靡不畢具。最是龍游閣，居翠峰之頂，畫栱璇題，承雲納日。而檐外曰凌霄之閣，天空宇逈，若與灝氣者游。循而下，曰寶𣪫、曰寶所、曰靈澤𣪫、曰妙莊嚴閣，不但如飛來湧出，而宸奎麗畫，寶鎮此山，實振古所未有。舊兩僧堂，幼學者居外，久習者居內，殆非不二法門。今則綂而為一，楹七而間九，席七十有四，而衲千焉。矧翼五鳳而閌離門之虛，建萬佛而補艮山之闕，皆以大用勝服之。若夫乗金相水，西秦多聞異僧所云，更不道也。比年以來，歲數不登，諸方寺宇，兵殘火燬，荒基斷礎相望，百不能興一二。師乃于艱棘之秋，廉以克己，勤以募眾，竟乗願力，成就兹事，豈不謂釋中之傑耶！

雖然，予𡮢聞瞿曇氏之為教也，旅泊三界，木下一宿，穴土為廬，編茅為庵。達磨之不屋也，德山之無𣪫也，包攝之不設佛像也，楊岐之不蓋僧堂也，風穴之不葺破院也，林洋泰布衲之不飾，寺㙮不占檀那地也，瓦石擊竹無非道，山桃開花無非禪，地上木、庭前栢無非佛，安得有宮𣪫樓閣之華哉？無凖曰：「否也。了性者，真幻皆性。證實者，權假皆實。一大寶藏，半說莊嚴；一部《華嚴》，只言現量。有是身，非旅亭也；有是物，非寓宇也；有是居處室廬，非假觀也；有是宮𣪫、樓閣，非化城也。於密屋，可以識無漏；於竟壁，可以見因果；於廣大樓閣，可以觀三生。立一枯木為像，可以起人敬心；拈一泥團塗地，可以使人不墮惡趣。莖草建剎，具足大智；聚沙為㙮，皆成佛道。安得為無范金合土、塈茨丹雘之事哉！」予謂：「由前之說，則一切有為之事，俱落虛無，由後之說，則諸祖無上之宗，悉成斷滅。泥空，則如盲人摸象，黑山窟裏修行；墮有，則猶跛鼈困泥，濁海波中起沒。二說皆非也。道有，則一塵不立；道無，則一法不捨。於真空而不着頑空，於妄有而轉歸妙有。信圓而不偏，念活而無弊。合體性容貌，融為一源，其庶乎道哉！」師曰：「此事且止。普樂院火，永邦建之，記者張無盡也。圓通寺焚，師序復之，記者周益公也。己未之厄，聰亦求《記》於樓學士。子舊詞臣也，盍為我識之？」

歲丁酉理宗紹定六年6登山，首請守寧國，又請奉祠龜溪，請益勤，且曰：「上累頒金幣，賜御書，復賁範以金襴法衣，佛鑑師號，蓋自𩄇山付嘱以來未有。如今天子神聖慈武，清心寡欲，篤行善道，扶立教門如此之力，子尚可得而辤耶！」「詠不𡮢醍醐，不嚊詹蔔，枯藤敗筆，何能鋪述盛美。然學自孔氏，所求乎子以事父，臣以事君，常恐不盡其分，無以報國。汝等捨世俗家，出形色界，辤親割愛，不拜君父，飯以珍厨，棲以大厦，將何所求報國恩，持經誦咒，不足以報；譚空說妙，不足以報；窮子之力，盡未來世，以無量莊嚴，不足以報。惟發揚大旨，警悟羣迷，具如來眼，踏毘盧顖，掘二祖髓，御大梅心，標俱胝指，破馬師、欽師惑，使一切眾生，成等正覺，此真是報國恩處。」範曰：「唯。」乃為之記。

千僧閣記略

李邴參政

師於臨濟為十二代孫，其道大，故其攝者眾；其門峻，故其登者難；其旨的，故其悟者親；其論高，故其聽者驚且疑。而同時者，譏毁嫌𧩂不勝其忿。然四方學者，或自謂親證，或幾號罷叅，皆肩靡袂屬，沓來於座下。而公所遇之，未𡮢假詞氣，接慇懃，拒之而不去，踈之而益親。至於水洒挺逐，而戶外之屨常滿院。去城百里，自唐國一禪師始斬蓬，藋驅龍蛇而居之，寺無常産，山之神龍實助其緣化。師至之始，眾纔三百，二年法席大興，眾將二千。而院有僧堂二，不足以容。於寺之東鑿山，開址建層閣千楹，以盧舍那南向嶤然居中，列千僧案位于左右，設連牀，齋粥於其下。經始於十年春，越明年春告成，余𡮢問道于公，聞之而嘆曰：「非成是閣之難，致其眾之難；非致其眾之難，道行而不能使其眾不至之難。」一閣之成，在公何足道？而循襲齷齪之者，以為奇特，不亦陋甚矣哉！獨喜其道行，而眾從之，故為書其本末。

圓覺閣記

陸游

淳熈十年二月己未，徑山興聖萬壽禪寺西閣成。7乙丑8，上賜住持僧寶印《御注圓覺經》，且命寶印為之序。既進，上為嘉嘆，召見錫𧶘甚寵。於是道俗咸曰：「賜經與閣成同時，宐𤗒曰『圓覺之閣』，且刻石以侈盛事。」則又咸曰：「陸游宐為記。」印以眾言來諗游于山陰澤中，游蹙然不敢辤。

㳟惟聖天子，以聰明睿智之資，體堯蹈舜，深造道妙，悟一心於萬法之中。既以博極皇墳、帝典、羲圖、魯史之秘，而像胥所傳，木葉㫄行，亦靡不究覽。以大圓覺為我世界悼士之陋，多岐私智，昧乎大同，乃以萬機之餘，親御註釋。凡十二大士之所問，調御之所說，佛陀多羅之所譯，宗密之所註，裴休之所言，皆冰釋縷解于宸筆之下。十日竝照，物無遁形。百川東歸，海無異味。如既望月，無有缺減。如大寶鏡，莫不照了。東夷西戎，南蠻北狄，霜露所墜，日月所照，莫不共在此大圓覺中。魯之縫掖，楚之黃冠，竺乾之壞衣，祝髮于時相與為矛盾，為冰炭者，亦莫不共在此大圓覺中。不偏不欠，不迷不謬，垂之萬世，亦莫不然。而寶印以山林枯槁之士，道行海內，名徹九重，得懷璉入侍仁宗故事。召至便𣪫者，再覲清光。承聖問，口誦所聞，文附巨典，有學士大夫願而不可得者。又此閣壯觀，首冠一山，費至三十萬貫錢。其落成也，適當賜經之時，山川動色，神龍踴躍，於乎盛哉！方閣之未建，東偏有千僧閣，紹興中，大慧禪師宗杲所營。宗杲，法門之傑，方住山時，眾盈千數，故以名閣。然自今觀之，雖萬億阿僧祗眾，猶有限量，豈若圓覺之廣大無邊也哉？

顧游衰病憔悴之餘，學問廢落，文思局澁，而名山勝事，本末閎濶，非區區筆力所能演述，實以為媿懼云。

雙溪化城接待寺記

楊汝明宋進士

徑山，天下第一禪剎，𥥆深修阻，高人達士之所輻凑，余每恨無因至焉。去年春9，奉詔祈澤山間，佛日禪師宣公獲知，今丞相魯國公10居是山七年矣。忻然領予裴徊周覽，雲山重復，草木蓊薆，悅可人意而又棟宇宏麗，噐物潔齊，為之驚愕加嘆。彼息心淨住，何為得此哉！乃言曰：「重趼而來者，窮其日力，食息無所，吾又於雙溪之上，築室百間，濟其所不及。皇帝𡮢賜『化城』二大字，因創重屋，尊而閣之。𣪫寢門廂，庖廩湢浴，靡不備具。」願得識其實，亟命箯輿竝游，至則有過其言無不及也。余遂言于師曰：「吾儒之道，食無求飽，居無求安。敏于事，謹于言，就有道而正焉。釋迦氏初至雪山，勞其筋骨，餓其體膚，既勤且勩，不減吾儒也。今為僧者，不耕而穫，拱坐得食，隨寓隨足。又為之茇舍，使朝不及餐，於此乎穀；夕不及宿，于此乎館。將翱將翔，不至半途而廢。得無過于安且飽乎？夫登山者，將為道謀乎，將為安飽乎？苟志於道，則居不必安，食不必飽，孜孜求之。求之不得，不敢少怠。意會神契，斯有得矣。師謂何如？」師曰：「此吾考室之意也。能不媿此室，則在其人。」吁！彼能識師意歟？既畢力營繕，遠近信敬，翕然樂施。師又自裒其槖，合緡市田千畒，為無盡供。於是，化城之居，可久以大，而師所以待其徒之意始愜，不可不識也。

師名可宣，吾蜀嘉定許氏子，別峰印公、橘洲曇公之弟，曇又其同氣也。禪印師曇，有之似之，上雅聞其名，用賜佛日之號，奎畫焜耀，草木生榮。年餘七十，𡮢手書《華嚴》等經，庋藏兹山。又築萃堵波於後，當相與為不朽云。

徑山興聖萬壽禪寺重建碑

家之㢲元進士，睂山人

徑山，名為天下東南第一釋寺。寺何以重？以道重也。蓋自唐世，至人指徑以知津，神龍奉地以啟宇。異僧輩出，駐錫譚道。顧盻叱咤，明心闡性。超越生死，足以指南。禪流莆勺，真乗見知。累朝醲恩渥，賜龍文，虹氣照耀林谷。尚矣，馴至近代，崇極而圮。變故凢五：一燬於慶元己未，住持元聰新之。兩災于紹定癸巳、淳祐壬寅，師範載營之。又厄於至元乙亥，更二住山，而雲峰師妙高至，披榛掃礫，竭蹷重建，粵五朞，寺如舊，輪奐過侈。己丑正月，剎那復燼，寺眾駭懼，師喟然曰：「吾宿生負此山，吾償之。吾不憂亾寺，憂諸人不解狗子無佛性耳。」眾悚然林棲。

庵潜法社如故，擇人受事度材，慮庸瘠已，首公再捐衣盂，施者踵至。及更舊規，匯大𣪫為龍淵而從。𣪫稍北直池，南為照𣪫。潮音之堂，丈室正寢，無垢、不動二軒，東西對扁。遷大覺寮於布金，移祖庭復歸於宴坐峰上。宅毘盧頂，靈澤祠宇，下瞰幽竇，翼以廊廡。綱維職掌，雲棲前序。行署賔舘，庖湢帑廩，多所更定，寛平𣸧穩，倍勝疇昔。僮𨽾工藝，咸有寧棲。寺東，剗積壤為三門。𨕖佛塲最後建，益壯麗。範鍾千石，像設嚴具，金碧交絢，如住佛國。朝家欽崇護持，恩禮有加。壬辰十月落成，為屋千楹，計工百萬皆有奇。創祝𨤲庫，市蘇湖田。歲閱藏典，効華封11，上衍帝祝。其贏接待雲水，其徒宣力者，淳暢、法瑞、心開也。

師雖治土木，而晨夕唱道，雲衲奔湊，瓶錫兀兀，宴若無事。甫十年間，兩建鉅剎，如探諸懷，功亦偉矣。論者或曰：「佛果靈耶，九十年而五隳其宮也。隨仆隨起，易於折枝，又何神耶！」吁！是一諦義，學者未之思耳。天下莫大乎道，而物為小；莫壽乎道，而物為夭。天地山川，人物宮室，何莫非物，何莫非道。道即理，理即釋氏之禪，非耶？物有噐形，理超噐形。物有數量，理無數量。物有成毁，理無成毁。未有天地，此理先具。人物銷盡，此理固存。常人見物不見理，聖賢見理即見物。無在而無不在，物物而不物于物。主宰羣動，圓裹十方。不假一木，不煩一斤，不動道塲，清淨法棲，瞠乎儼乎，常在目𥈤。兵戈不能斬殺，水火不能焚溺。施者何施，受者何受，毁者何怒，營者何求。彼假借之云「半千之期」，何異鷽鷃之量大鵬、井蛙之議海若也哉？

癸巳四月，師過予，以寺碑請，且作別語甚異。未幾，師果示寂。弟子正宗、宗嶽、清泰，𦒿舊行哲，奉遺言申前請益力。予事理學，不解禪義。理者，天下公共，非釋氏得私也。乃具著于篇，而重宣偈言：

增修徑山興聖萬壽禪寺記

楊復字泰之，少卿

凡山川有勝絕，必有物之靈者據之。物之靈，莫靈於人。而其間橫雄顯發能仁氏之道者，尤人之極靈。故往往不能不移其所勝，以歸于其人焉。此徑山五峰之抜秀幽盤者，所以始室羣龍，卒成興聖大精藍，歷今幾百年，補六十七善知識，而猶未艾也。雖然，難陀波羅乳縻未供，安受菩提？迦陵尊者竹園未捨，瓶沙王堂𣪫未興，安處千眾？是則莊嚴為闡法之因，構結為度人之要，主師席者，容視為粗行小果，而致荒先緒乎？

前三衢證果禪寺住持金華月江淨公禪師，實六十五代主。先是，仁廟優崇象教，徵天下高僧，翻修藏典，公亦與焉。明年，為宣廟宣德丙午，諸山以公學行知見，如武庫森嚴，雲龍超越，相舉於宗司，遂檄住是山。指南迷途，意氣直截。座下千餘指，一為觀根發機，矢無虛發。四方尊仰，檀信填門。少暇，則雅步躊躇，經營廢敝，妙筭神出，意至皆成。積財儲粮，鳩工定規，次第舉行，竟獲完美。先修大佛𣪫，巍巍若新。次修伽藍堂、祖師堂及方丈，莫不增換益固。殿壁亦施五彩繪，光耀人目。觀音大士、十八大阿羅漢，一切神像，盡加以金碧朱粉，襍色麗裝，殆有生氣。復建天王殿若干楹，為叢林擁衞。搆無垢軒，并雲厨等室若干間，為怡賔安眾之所。百噐具修，常住賴之。徑前作大門樓，自書「天下徑山」之扁。其天王𣪫門之扁，則駙馬都尉沐公所書也。

迨歲甲寅，公春秋浸高，倦於接引，思休閒且預謀歸宗之地，廼即寺北徧，作退居，號「圓照」，結窣堵波，號「壽墖」。乙卯秋既就，述偈而逝。今天子改元正綂之丁巳夏，偶遊京師，因舊善余，來求記。其作用之歲月，將立石寺中，以貽謀後。求俾有䋲纘。予素重公平昔行願非小，今此盛舉，真菩提心，信所筆之。

太平萬壽禪院元住持元傳法賜紫等覺大師慧源庄田記

陳度丹陽人

臨安縣東二十里，靈鳳鄉之腰，喬木12刺天，修竹成林中，有萬壽禪院者，故吳越國武肅王錢氏所建，太平寺也。13唐天祐二年14，更為禪居。天聖七年，始賜今額。初縣人高君保，與其子瞻，自景德以來，大新棟宇，造𣪫塑像，藏經鑄鐘，百用具修，又以田百有二畒，與常住供僧。君保、瞻卒，其子弟分財産，欲奪前所予田，交訴於縣，縣沒入之平其估許人市。崇寧元年，住持等覺大師募檀越百餘人，得錢三十七萬有奇，詣縣請如本估市，宰君嘉其請而歸之。等覺刻檀越姓名于石，以傳不朽，屬無住居士序其事。居士為臨安地寡人繁富，官田今日示價，明日爭者盈庭，高氏沃野膏壤，竟四十年莫有市者，豈神物護之乎！抑亦有待乎！且善惡一念，至微細也，長劫受苦，樂報秋毫不差，况予奪罪福之明著者？等覺與十方來眾，當其食時，升堂展鉢，上味妙供，不念自至，何用區區營此一頃田？為葢欲與高氏子弟悔罪，與諸人植無窮之福也。當知是田，本無去住，于彼于此，何得何䘮？彼此得䘮兩㤀，則罪福安在哉？故此山可顛，此地可移，此石可磨，此福無有窮也。他日大穫倉箱，克溢禪子，終朝飽滿，元不曾破一粒米，始知居士前語，不綺宰君者。霅上姚祐伯受，以學行知名，施於政事，人安樂之。等覺者，法號慧源，大通禪師之法嗣，不惟道行高潔，抑且才力過人。無住居士者，丹陽人陳度。

崇寧元年秋七月中元日

清復徑山下院太平萬壽禪寺庄田碑記

吳用先字本如，薊遼總督

太平寺，在臨安邑，治東靈鳳山間，擅風林雲壑之勝，肇基于吳越王，至宋天禧中，改為萬壽禪院。邑有檀信高君保者，父子相踵而護持𣪫宇像噐，各極其莊嚴，而又捐田百餘畒，供四海苾芻，以克香積之𩜹，當時叢林亦云盛矣。及君保逝，而後裔之為闡提者，謀奪其前田，遂搆訟田沒入官，欲市者聽。越四十年，而竟無市者，豈非維衞力耶！至崇寧間，有慧源為住持，募得錢數萬緡，自白於縣，請得贖之，然世代變更，漸次凌夷，而田盡為比隣所吞併矣。寺僧零落，三五輩無恢復志，迄今有澹居者，為達觀禪師高弟，以刻藏因緣，來主徑山之席。一日，至其地徘徊久之，追尋古蹟，偶見石壁，刻一「小徑山」三字，知為徑山下院，撫然而歎曰：「此梵釋龍宮地，有神呵護焉！是百畒之丘，乃高檀所捨，飯十方僧者，若輩踞為己有，入泥犂如箭耳！曷若直而歸之，為眾贖愆？」於是，聚吳中善信周祗等貲，僅贖其半，半仍歸比隣，蓋運以慈心也。而邑令黃君佐成之力居多焉。噫！此一地也，檀化為魔，魔化為檀，予而復奪，奪而復予，成成敗敗，去去來來，亦何常之有，總唯一心所造耳。心緣於善，則為喜捨，為莊嚴，是高君保之父子也，是慧源、澹居之恢復也；心緣於不善，則為慳貪，為侵併，是高君保後裔之反汗也，是左右比隣諸人之蠶食也。善惡祗緣識心，成敗了無實義，論性則空有之，不立論相則因果之難逃。福緣瑞種，隨善萌芽；異類幽淪，乗惡滋蔓。夫人生如掣電飄風，七尺軀殼受享幾何？胡為乎貪執不捨，甚至強吞，甘以有盡之身，而釀無窮之業哉？吾願後之人，勿復垂涎此地，而自招業報也。

重復雙溪化城接待寺碑記

王在晉太倉人，尚書

昔大藏西來，流通徧滿，明明國製，不廢頂禮慈尊，名山福地，多頒法寶，廣度僧伽。故翻刻藏經，自北而南，始於清涼妙德，以其嶺道廻複，轉輸倍費工力，議而之徑山。徑山萬菁叢深，烟雲震暖，棗梨易蝕，又議而化城。化城，為宋佛日禪師宣公所創，寺名接待，皇帝賜「化城」二字，因搆重簷嵬閣，分徑山之東麓。沿至我朝，僧徒畢集，為徑山𨕖勝道塲。

正德間，以寺田編役，僧不能守，割地轉質民間，質券具存，石垣界址在焉。馮開之太史，擇地化城建屋，以藏經板，自任一緣，捐錢五十緡，徐圖恢復。以其事屬之密藏，募金贖地未竟，而以手帙遺之𣽃公。會桐城本如吳公，任浙左轄，慨然欲竟成開之之志，乃乗閱湖工，偕廉憲竇公，躬履其地，曰：「曠墟可復也。」訊諸業民，曰：「得價可還也。」禹航鄉紳王君，先以其地歸寺，於是慕義而來歸者如響，乃贈金給直，以贖其半。誅茆結舍，處大士蘧廬中，而經板乃得其藏矣。

化城薄於林莽，椽居絕罕，而其間有封土如纍者，外割餘地，任其祭掃，𠊓無所卜築。方伯公以慈悲一念，保安化者，爇慧炬而照昏城，野鬼得藉無邊法力，永寧其𩲸於功德之林，枳棘轉為初地，蕪萊化為覺塲，因明入智，喜信皈依。乃𡚶觸邪宗，陰懷睥睨，嗾諸狂少，浪託無𥡴。於是經法官之勘斷，煩公府之質成，魈魑既遁，正顯邪逐，法門得據而安焉。嘅自金輪常轉，世劫周遭，變徙滄桑，古來興廢。然而魔劫雖渾，金剛不壞，生天地而無始，徹天地而無終，堅固慈心，自隳罡煞，佛力如天，有時藉轉于人力。然盡人之力，終不能加於佛力。

余不佞，不能為無盡居士省後深造，更著護法，然亦不能凝神搆思，立論無佛。化城八百八十畒，典價不逾二百七十金，今出三百五十金，而僅贖原田之半，無損于民而有益于僧，僧田歸僧，僧與民作平等觀，何必斥僧而惟民之與哉！一化城也，在宋則棟宇宏麗，噐物潔齊，徵于郎官楊汝明之記。乃棟宇變而為灌莽，灌莽今又將變而成棟宇，馮太史締緣而未果，吳方伯矢念以聿成。議始于萬曆甲申，十六年而獲竟其事。慈心點化後先相待而然。不佞僅為方伯布虔以告諸天，請消人心之荊棘，則此地之荊棘不生。能植善信之根基，則我佛之根基不壞，翻經𨕖佛之塲，金鏞以是而依崇，鐵鍱繇兹而扄鑊，可祝聖壽萬年於15久矣。

凌霄峰記

釋德清

按志：「龍遊閣居翠峰之頂，畫拱璇題，承雲納日，而虛簷之外，曰凌霄閣。」是知峰頂有閣也。會峰頂時，見五色毫光，因有寶光𣪫，似閣前有𣪫，皆宋所建，今皆廢矣。昔圓照禪師，居峰頂十年，詩云「坐斷凌霄已十年，匡宗扶教且隨緣」之句，而古𪔂禪師亦居十年。由是觀之，則前代住山，靡不愛其孤絕，想必居之，但峰頂無水，况峰孤逈，非藏修地也。前月亭法師亦會于此講《華嚴經》，以此峰乃五峰之主，雙徑之祖龍也。頃梵懷慧公結庵于頂，居十三年矣。向苦無水，以鑿石虛巖得泉，可供百眾，大旱不竭，味甘而烈，以從空中出，如天甘露，因名甘露泉，葢從來所無也。手植引路松數百株，冀化龍也。予於萬曆丁巳初春，登其頂，四望寥廓，一目千里，因題其庵曰「空中居」，志超世也，遂為之記。

瓶窑重建真寂禪院記

朱國禎湖州人，大學士

言天下之名山，無不舉東西兩天目者；言天下之名刹，無不舉徑山者。遠則國一、大慧諸祖之法席，近則紫栢可大師之靈蛻在焉。故黑白之侶，登臨兩天目，瞻禮徑山者，日無虛晷。或乗竹筏，緣磎澗而進；或包腰𦬆屩，穿林麓而入。雖水陸異途，要必于瓶窑發足焉。故言兩天目、徑山，又無不先舉瓶窑者也。然其地俗樸民儉，自農桑外，多以埏埴為業，故市𢋨之與陶穴，相望如櫛比，而求所謂伽藍精舍，則窈乎無聞。登臨兩天目，瞻禮徑山托宿焉者，非寄民廬，則依食肆。雖緇衣白足之流，勢不得與齊民異，有識者過之，未𡮢不徘徊興嘆也。聞谷禪師慨然捐衣鉢，為善信倡訪真寂廢刹故址，復建禪院，為往來食息之所。厚直市地，集材搆屋，凡為佛堂若干楹間，僧寮若干楹間，墻籬、門廡、㕑井、湢溷，各有其所。雖無雄𣪫傑閣，震竦觀聽，凡所以供佛養僧之具，燦然備矣。院未有儲粟，而居民千餘家，環拱敬信，每食必貯淨飯一甌以俟。禪師使沙彌三四輩，聚而歸之，蒸饎以為僧食，食時主客僧恒不下千指，無匱乏之憂。晨鐘暮皷，木魚梵唄之聲聞數里外有，過大叢林無不及焉。久之，四方敬信者日益，眾競為師佃，復古安眾寺，併𠊓寺山塲二頃有奇，以供薪㸑，又陸續施買飯僧田五十餘畒，稍佐淨食云。蓋禪師貌溫而氣寂，行修而言中，當其在雲棲會下苦行，菁山名聞已洋溢諸方，道俗仰之，不啻瑞雲祥鳳，故一出而所過必化，所舉必遂，流衍而光大之，正未有量也。廼予所醉心禪師者不止是。自初祖西來，而義學之士疾之如仇；六祖傳衣，而南北宗亦相為水火。蓋我相難除，法執易起，所從來久矣。紫栢以单傳之印，倡道徑山，而雲棲大師專提淨土，二大士之權實隱顯，詎可凡情分別？而猥墻倚壁之徒，亦遂各分門戶。今禪師不離淨土，直契单傳，且以雲棲之的𣲖，作徑山之津梁。此真寂院之作，蓋亦借事顯理，合異為同之妙用也。按誌：院始建于宋寶慶間，中更廢興不一，重建于萬曆四十二年甲寅，落成于次年乙卯。院成後，師旋入閩中芝山，至泰昌十月，狥善信之請，復來主院事。及天啓改元季冬，而國禎始為之記。

普慶福田寺記碑為趙松雪書，原逸四字。

釋元熈四十六代住持

普慶福田寺在徑山之陽，初國一禪師過其處，愛其高山深林，秀氣茐欝，顧瞻裵廻，久之而後去。至元十七年，雲■■■為徑山屨及于斯曰：「昔國一之所盤桓而不忍去者，此其是乎？吾將營禪居，以飯游錫。」其徒師能跪于前曰：「今四海一統，師首奉綸音，主東南第一法席，當以正宗自任。能雖不能，當盡瘁土木，以承師志。」于是審曲面勢，乃搆乃築，積三十年，始克就緒，𣪫堂門廡，一倣祗園之制，飛錫如歸，居者以安，又建大莊嚴樓閣，上容十千金色寶花玉座，百寶光明，互相灌射，如帝網珠，旋轉無礙。延祐四年，仁宗皇帝賜今額，為十方禪寺。明年，師能來南屏16，請曰：「夙夜兢業，懼墜先訓，今兹有成，皆先師願力也。諸父行，惟師巋然。敢求一言，以紀成緒。」余諗之曰：「自國一相傳至于今，五百有餘歲矣。鬼物呵護，蛇龍虎豹，罔敢竄伏，而卒為釋梵之宮，此豈人力也哉？居于斯者，盍亦思紹之人，重趼而舍，併日而炊，訪求知識，決了大事。慎毋厚自奉，而薄于蹔集，是違先志，以速禍尤也。有能以身為准，以行為訓，晝永勤勞，夜■禪誦，若牛首之負米17、金牛之畀飯，奯公訶雪峰于逆椽、地藏接法眼于旦過，居者游者，二俱相當，此而翁之志也，能其以是朂之。」

寒翠樓記

宋奎光

余游兹山再矣，而未登斯樓也。登斯樓自兹遊始，葢前此未有，有之自癸亥秋也。常住廓庵觀公，繼無邊海公，𪔂新大𣪫，次龍王𣪫，次禪堂，次祖師𣪫，次齋樓，又次厨房，次養老堂，及庫司湢溷。自萬曆壬子以來，數年之內，拮据道塲，次第翼然大備矣。而復念十方冠蓋，訪道名山者，絕不得一高敞之所，與之延眺，因建斯樓予兹，與馬令公來游也。時維初夏，嫩綠流鮮，延大人于几案，攀鵬翮于𣠄間，鉢盂獻翠，宴坐高騫，佛日耀五峰之頂，清風來奇樹之顛，徘徊顧盻，飡爽滌煩，因有感于中，曰：「臨春結綺高華靡麗之觀，伐竹凌雲騷人寄興之地，轉眼滄桑，消沉莫繼，令人憑而吊之，則有嘆風流之不再者矣。若登斯樓也，則祖席峙五峰之勝，僧寮起八代之衰，無論一時游屐，咸生瞻仰，觀公權巧，化導不可思議。將千載而下，有睹榱棟而覓竹箆者，非斯樓為之感動耶！即謂之寶所化現可也。」令公曰：「善！盍為之記？」因命童子掬泉泚筆，而飛翠生涼冉冉，與墨花映發，并顏其楣曰「寒翠」云。時天啓甲子四月佛日也，同游馬令公，名用錫，號18晉荷，晉江人。

種樹記

李縠

瓶匋聞谷禪師，以陶輪智埏埴諸方，一時英俊蔚然相從，譬之種植已自，金鋤不動土，靈苗在處生矣。復念徑山大𣪫，需材實難，𡮢見萬曆戊申，吳江沈中丞公𪔂新之，求木千里之外。已達雙溪，彈指入徑山耳；而溪流橫溢，飄散丘陵草莽間，運載之費十倍于易。因擇地于山，募植松杉于上，曰：「百年之計有待也。」予聞之為之三嘆。《華嚴》五十三叅所在，祥河寶樹，散花流香，而極樂土中亦行樹周匝，階楯嚴飾，可知寶所變現，刹刹莊嚴矣。而予謂末法像教，則莊嚴尤第一義也。凡夫見相作佛事，非莊嚴無以啓信，則夫念及于佛剎者，則安得不計及夫莊嚴佛刹之具？昔衞文19播遷一方，猶樹之榛栗，椅桐梓漆，詩人之意曰：「禮樂不患無具也。」矧八十七祖，炳中天之耀，而後之人崇隆像教，顧艱于堂搆耶！向無慮及此者，而師獨秉遠識，預為善後，不必龍神締造，祗陀信施，而徑山佛刹，知無窮盡矣。雖然含育利生名宮𣪫，防非護善為欄楯，既樹矣，成就周圓是在守之者，語云：「剩栽無影，樹留與後人看守之謂也。」予慮眾生，情見塵沙不一，因為之記，以告將來。地名黃沙灘，種樹期滿大藏之數，始終經紀其事，為本山松源僧桂庭，名大矼者也。

種樹記

錢謙益

徑山為天目東北峰，伽藍在山冢五峰之間，凡有興作，取材於千里之外。凌大江，冒雙谿，歷洪流暴漲，然後逆坂而上，緣縆邪許，十里百折，卒徒顛踣，木石騰藉。是故寺不久輙廢，廢而難復以興也。聞谷禪師印公語其徒大矼曰：「盍買山而樹之？樹可材也，百年之內，其可以掄材於山矣乎！」於是買山若干畒，樹松杉若干株，循直嶺以至三門又若干株，刻其券而三之，以為之守禁。而又曰：「是不可以不志也。」使益書之於石。《詩》有之：「樹之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。」此古之邦君建侯營室者之所有事也。印公，學佛之人也，乃能計久遠如是。世之君子，慮及于浹歲者亦寡矣，豈或百年？嗚呼！浮圖之昌其教宐矣。其訓于有官君子，不尤深切哉？夫以印公之願力，後五百年，兹山之飛樓湧𣪫，當有如蘓子瞻之詩，余之言何足以云也。使世之君子，過而眡之，則以余言為厲己而已矣。

記徑山之游

蔡襄字君謨

餘杭縣之北鄙，直五十里，有徑山在焉。山有佛祠，號曰「承天祠」，有碑籕述載，本初唐崔元翰之文，歸登書之石，今傳于時云。始至山之陽，東西之徑二，登自其西，壁絕襟繞，轎行少休，松檜交錯盤欝蒙翳，尋丈之間，獨聞語聲。躋稜層，披翠蒨，盡十里許，下視來徑，青虯蜿蜒，搏巖騰霄。且及其巔，峽束洞隱，幾不容竝行。已而內括一區，平林坦壑，四面五峰，如掌𥪡指，一峰南絕，卓為巨擘，屋蓋高下，在掌中矣。庭間小井，或云故龍湫也。龍亾湫在，歲率一來，雷雨暝曀，而鄉人祠焉者憧憧然。環山多傑木、絲杉、翠檉，千千萬萬，若神官蒼士，聯幢植葆，駢隣倚徙，沉毅而有待者。迸溜周合，鏘然鏐然，若鑾行珮趨而中節者。由西岑之北數百步，矻然巨石，屏張笏立。上下左右，可再十尺，劃而三之，若「川」字𨽾文，曰喝石巖，其傳甚神。竝巖披谷，修竹茂密，𡮢以鍥刀刻竹兩節間，成「景祐三年十二月十五日」字云爾。

由東徑而往，坎窞為池，游魚曠空。其西徑東折，蹴南峰嶺脰之間，平地砥然，盈畒而半。偃松一本，其高丈，其蔭四之，橫柯上聳，如芝孤生。松下石泓，激泉成沸，甘白可愛，即之煮茶。凡茶出北苑，第品之無上者。最難其水，而此宐之。偃松之南，一目千里，吳江之濤可挹，越岫之桂可攀，雲馭靄騫，狀類互出，若古圖畫，蟲蠧斷裂，無有邊幅，而隱顯之物，尚可名指。羣山屬聯，呈露崗脊，矯矯剪剪，咸有意氣，若小說百端，欲聖智之亢，而不知其下也。

臨觀久之，魁博通幽之思生焉。古人有言，登高能賦，可謂大夫。旨乎哉！予於斯見之矣，曷止大夫之為也。大凢言之，天嶙地絕，山廻物靜，在處入巧，舉可人意，雖窮冬閴寂，未覩夫春葩之榮，薰風之涼，秋氣之清，然取于予者猶在也。既歸無幾何，而曩所歷者，重鈎復結無一見焉。追而言之，若覺而言夢，使人悄愴，而不知其自也。

同游者，20建安王瑊君度、嶽陽朱師德宗哲。又君度之侄子常、子美，甥杜沂，皆從游。其前與謀，而後以事已之者，朱宗哲之兄師道希聖、杜沂之父叔元君懿、揭陽盧幾舉之三人，莆陽蔡襄一與之善，惜乎不及俱也。書所經見，𨓒貽之，人一通。𡮢刻竹兩節間之十字，其游之年月日也。

游徑山記

慎蒙吳興人，御史

𡮢讀《武林志》，謂徑山者，往天目則在所必由之徑，故曰徑山。又以此徑於餘杭、臨安二縣為會通，故以徑名。然考其香火之所由建，則自唐和尚名法欽，號國一者，問其師曰：「吾欲建𨕖佛塲以卓錫，將何歸？」答以「遇徑則止」。行至此山下，遇有樵者在山，問之，則以前塢為徑塢，廼悟師昔所指授。少頃，又一素衣老人前而致拜：「請師登山絕頂，入五峰之間，願捨此地為師卓錫之所。第山有一大湫，吾家若去，此湫當21涸，幸留一水穴，我將時至以衞師。」言訖，雲霧晦㝠，風雨驟作。及明既霽，湫水盡涸，惟一穴尚存。至今有龍井者，在本寺通道之左，其深無既，傳言井泉直通錢塘江，見于《禪家事類》。迨至宋孝宗，勅賜「徑山興聖萬壽禪寺」，其額即上御書。《志》載樓閣幾至三千，蓋肇建於唐，而尤顯於宋也。

隆慶二年，歲在戊辰九月三日，余往登焉。路隘且險，至山麓廻首，從右而望之，則自浙以西諸山，俯伏逶迤，空曠無際，令人有塵芥六合之意，亦西浙一奇觀也。頃之入寺，僧有號梅谷者，迎余入座。飯畢，導余由寺西而上，不數百步，則有喝石巖在焉，舊人題名尚存。喝石者，蓋為觀音化身，與開山和尚講法，其辭頗誕，和尚微致譏誚，乃曰：「隨師指示。」祖師和尚云：「此有頑石，汝能喝之使下乎？」乃大聲喝之，其石隨而下。覆命喝之使上，石之隨而上者如前，遂裂為三，其文象「川」字。遊者以絲線徹底經之，與石座無毫髮沾𦊱，即其所語法師「上不著天，下不著地」之明證也。今地名前喝界，兒童婦女皆能言之。始知幻化之事，殆以神通，難以執一論也。巖之石有靈雞塚，高可三尺許，凡師升座講法，雞即佇立不動，傾耳聽之。講畢，隨眾以散。所謂伯牙鼓琴，而游魚出聽，可以互照，非𡚶傳也。又有一白兎，每冬夜時，來與師護膝，若解人意者。由西而北，則松竹夾道，隂森可愛，殊非塵境。所謂「青青翠竹，總是法身；欝欝黃花，無非般若」，其是之謂乎！又轉而西，則有浴佛池，為泥沙壅淤，止有金蓮花遍開拂水，豈佛家所謂蓮花色相歷萬古而不滅耶？

頃之，步至寺門外，則有碑記者三，中一石，既大而巍然獨峙者，即前寺題名，勒宋孝宗御書于石也。碑之北向者，乃宋蔡襄所為記。又一碑，低狹僅可三尺，乃東坡蘓老親書三游徑山詩，曰「來游」、曰「再游」、曰「重游」也。雖苔蘚昏翳，予以手摸讀之，尚可諷詠。公之胸次，卓越飄然，身世兩㤀，亦可以想見于千百載之下矣。

再步至山麓，有地一方如砥，余立而視之，時午後天陰，雲氣蒸蒸然，俯視諸山，如羣馬百萬，跳躍于烟霧中，與初入山之景，變態又大異也。余曰：「此地若立一亭榭，可以便觀眺。」僧曰：「此宋望江亭也。日久亭廢，恨無再創之者。」余為之憮然。且堪輿家謂：「此山為五峰攢秀。」蓋指鉢盂、鵬搏、宴坐、大人、朝陽也。其名晏坐者，昔黃巾賊入山中，祖師坐於峰石，賊疑其為人也，連以矢射之，矢皆中石，師則晏然不動，以名峰。余皆以形象之。山僧備道是山典故，歷歷如指掌。余因記之，以俟博物君子。

游徑山記

王在晉太倉人，尚書

武林之屬，多佳山水，而餘杭之有徑山稱最勝。東西兩天目，山高插天。水因山曲折，浸為巨源，若兩目然，故曰：「天目入兩目。」以是山為徑路，山遂以徑名。余雅慕徑山，而未有企及也。

歲在辛亥，南湖告成功，監司往閱視。余以鞅掌三路，不得從諸大夫後。會八月逾望三日，往吳興謁臺使者畢，歸由苕溪。苕溪一帶，天目諸山眾流環合，溯流可達。乃從吳興泛舟，過德清，渡雙溪。雙溪之流，一出天目，一出高陸，至雙溪橋合流。入徑山港，舟不得通。舍舟登陸，過化城接待寺。化城為故宋佛日禪師宣公所剏，踞徑山東麓。宋時棟宇宏麗，欽賜「化城」二字。上創重屋，尊而閣之𣪫、寢、門、廂、庖、廩、湢浴，靡不備具，載郎官楊汝明記中。我朝香火猶盛，漸次廢棄。寺田轉佃，閭左豪右踞之。然化城巷之名不冺，馮司成開之創刻經之緣，始於清涼之妙德庵，地峻遠役，南匠轉輸，工力費倍，乃遷之徑山。徑山雲霧罩籠，藏板其中易朽腐，始議復化城。化城地坦，無雲氣潤濕，便藏板而易輸工力。乃為屋十間，以安經板、處工匠，而大士金身以草殿居之。海內宰官、居士，布金恢復化城舊域，捐貲贖地。而有子衿，鼓眾䟦扈，必欲與沙門相角。事聞當道，屬予訊其事，郡邑勘明，予按法治其尤。割地歸僧，封畛不失。而其間有墓塚者，聽之以寧其穸窀。佛處蘧廬中，得重開法地，以須十方大檀越之力。予過化城，而一二野衲，邀入和南佛前稱：「善事周遭故址。枳棘蓁蕪，闢草萊而重新法王之宇，西來白馬，兹其為翻經演法之塲乎！」

過化城，折而西北抵徑山。山去縣五十里，雄據乾位，挺然而東目正幹宴坐、朝陽、天顯、堆珠、鵬搏、凌霄、御愛，七峰攅擁，草木蓊薆。樹古而蒼，地僻而野。山門幽寂，有老松婆娑，可陰十畒，與木蘭交枝，薄青旻，翳白日。松為數千年植，而木蘭亦森發離奇，匪㴱山無此異種。參差白㙮，同虯木橫斜。巢雲歸寉，竹松間雜。景色清饒，葱翠交𥈤。入山而路轉深，地轉奥，無數簧簹，霏烟濛濛，新竿雄抜，妬毋高凌。排岡直上，各高十里。層巒峻嶺，長騫偉觀。盤跚逶迤，盡在竹間。竹路籜龍透地，攝屐崚嶒。一頭陀引導，美箭蒙茸，蘿葛糾縛，時摩僧頂。羣峰嶈嶈，拱護靈嶽，中豁然坦壑，去險而夷。重巖滴水，清洞空沕，頭陀指為明月池，其間小井為龍湫。龍歲一來顧，雷雨曀㝠。過洞，行少許路，繞屋後登崖，叅大慧禪師㙮，明堂窒塞。方伯吳公言：「㙮前當介然闢之而成路。」僧苦去屋未果，闢孰為周行，則茅塞之矣。由墖崖而東，為喝石巖。唐時僧法欽結庵，有白衣士求法度為沙彌。欽指坐後石屏，謂曰：「能開此乎？」叱之，分為三片。代宗召法欽赴闕，賜號國一禪師。辤歸杭，即其庵建寺曰「徑山」。宋開禧間，孝宗額賜「興聖萬壽禪寺」，東南勝道塲，無逾此者。

行過複嶺，崇嶐隱天。有斐菉猗，坎窞為池。方塘一鑑湛潔，如澄鮮漾碧。僧曰「放生池」。池邊刻經工匠，排列雁行，伏迎道左。已，訪鎧公上人所寓靜室，治蔬為供，清話移時。片言點悟，此不殊欽公三片石，恨不如白衣士立度為沙彌耳。別而登樓，同餘杭令戴君進飯。夕陽西沉，遂促從者亟行。余時有天目之興，徑山直傳舍視之竭蹶而趨，至無垢寺而宿焉。

是夜，惺惺不寐，取唐崔元翰碑籕文摩擬，不能屬草。乃讀東坡徑山詩，擊節高吟，與松濤林籟相為答和。殘月半窻，莽烟伴榻。無何而山烏嗚嗚，不覺東方之既白矣。

游徑山記

張京元泰興人，進士

徑山者，兩天目之徑也。在餘杭西北境，去武林百里而遙，不當孔進，游者多不易至。余行視漕例，自餘杭、臨安，始戊申正月十九日，出武林登舟。是日晚不及發，廿日𥠖明解維，行四十里，日晡至餘杭橋。餘、臨兩邑令，俱肅候。廿一日，早畢公事，兩令顧舟中，指點青山輿馬已集，劉君先往，余尾而行，出餘杭北門道，田間約十里，漸入山徑。又數里，飯西溪禪院。飯畢，度一石橋，溪流甚迅。過溪，皆行竹中，密若蘆葦。山益近，竹益深。度可三十里，至洞橋，為徑山寺界。兩僧來迎，因令夾輿行。指問岡巒、竹塢，一一能答。詢寺遠近，尚在五里外。雨濛濛至，漸益飛注。屈曲千盤，俱在綠陰翠靄，第不一見松栢，亦地氣然與。至山半，輿人少歇，庵僧供茗。泉清茗香，灑然㤀疲。數里抵寺，候人皷吹，山谷答響。固自雄爽時，衣履沾濕，亟入僧房小憇。房前後，皆古杉銀杏，雨淅淅鳴葉間。略偃臥櫛沐，令君秉燭命觴，雅譚娓娓，無世途寒𤍠語。夜臥枕上，雨達旦不休。早起，劉令辤歸。余與友人周公弼、門人張德𢡟，冒雨登山。肩輿穿𣪫左，曲折而上。觀藏經小閣，時方剏。一僧前導，上禮妙喜庵、大慧㙮。盤旋度竹，濃霧陡合，四顧杳然。廻看山下，白雲湧起，茸茸縷縷，如兠羅綿積成銀海，海中青螺點點，荇藻浮沉。蓋下方諸山，在雲霧中時露峰尖，倐隱倐現，頃刻萬狀。幾盡雲物之變，真是得未曾有。繞大慧㙮，又數盤，得一池正圓。四圍修竹，池北壘石為級，竹裏殘碑，為端禪師㙮，鐫至正間諭祭文。池故放生處，池在諸峰間，㴱可三四丈，水蓄不流，雨不溢，旱不涸，亦靈蹤也。又上為寂照庵，新刻書本藏板貯焉。右轉竹叢中有靈雞塚，國師欽禪師說法，此雞時時諦聽。師往長安，長鳴三日而死。乃知一切畜生道，俱足佛性，一了便了。固不似世界凡夫，營營萬緒，汩沒本來，苦行解脫。而一情忽動，便墮泥犁，曾羽類之不如也。塚下為喝石庵22，想水衝石破，狀如驅走，遂為巾子山人持咒立喝，走而為三。有之乎？無此等神通，固非思議可及耳。還僧房午餐，復出寺門，閱蔡君謨、蘓子瞻碑。時無榻手，以不及摹為怏。巖畔有望江亭址，晴明可見錢塘。是日盡為霧障，縱觀雲海，抵掌清言，僧手苦茗，共啜而返。

徑山紀游

吳之鯨字伯霖

四月朔日，賦天目游，理屐南屏舟公山樓所期，俞似宗薄暮至，小飲庭際，甚適。次日，以余治南都書，不果行，日三商佛石。至飯後步堤上，訪秦冰玉，短蘆疎桺，荒齋𣣱磯，意自閒宕。偕返寺，舟公方受戒雲棲歸，設伊蒲為供，余佐以家釀冰玉，微醺別去。𥠖明，渡湖北，喚舟松木塲。過兎泉，泉極淺冽，以澡絲瑩白異他水，時擔者肩摩進，頃刻滿意去。似宗曰：「此有村醪頗佳，據叢篁深樹間。」各飛數十大白，夷猶諧𠽁，縱步高下，抵佛慧黃23昏矣。僧規隱掃榻命觴，余與似宗且弈且斟，而佛石操不律應索詩者，腕欲脫。似宗曰：「胡不分勞逸也？」余笑曰：「我兩人𡭊酒不為甘，石公稱詩不為苦，亦各適其適耳。」眾為輾然。浹辰遄行，而似宗夙戒峙粻庀具之使，亦以是時至，僦短24篷，薄禹杭，舍逆旅。主人尋問南湖路。湖為眾流奥區，由苕霅達震澤入海，此其居停也。剷葑濬淤，因勢蓄泄，使有所歸，不㫄溢為患，誠萬世之利。亟命修舊閘，導其往來，自無齧堤之怒，且瀦以漸深，必不至焦澤。議者欲甃石為六橋，中別島嶼，令千頃烟波，與遠近峰阜，青翠互映，當不减明聖，大是快事。余遲回堤上，已恍然縹緲涒潾之想矣。時覓天目輿人不可得，佛石曰：「從此至青山，一舴艋力耳。」似宗曰：「隨地皆游也，何必計程并力耶！」即命舟抵青山。飯罷，聯步而前，倦則25藉草談世外事。宿五柳樓居，似宗出醉鰣、海錯為侑，爵無筭。次早，覓得一竹籃，兩君以供余。至西墅，隨買二兠，方治飯行矣。適高兩目先生蹤跡至，邀飲別業。高與似宗同官於閩，頃以讀禮歸，而與余稱年家晜季，殷殷地主之好，藹如也。佛石言：「玲瓏去此不遠。殽核既設，大堪𨕖勝。」因連輿行田間，薄華石山。石26壁陡峻，長澗渟泓，有小亭可憇。過流霞橋，登石門，詘曲而上，為三休亭、九折巖，風雨驟至，屐下皆作小瀑。「醉眠石」為坡公書，字勢飛舞。既陟岡，澗合峰環，古樹盤鬱。寺中圮，所存敗簷數楹耳。㫄設東坡、山谷、佛印像。寺相傳為左元放、葛、許二真人修煉處，蘓、黃諸公蓋𡮢觴詠於此，坡公有「白雲穿破碧玲瓏」之句，石根猶泠泠作響雲。東去半里許為琴操墓，深菁荒葛，有坡公依，自不寂寞。酒數巡，似宗與兩目鬭棋，各雄長不相下。余憑軾而觀之飲，遂至丙夜。比曉，雨益橫，嵐結如蓋，撲人面，莫辨睂髮。兩目所攜二十人之供，昏旦且匱，余懼為地主累，且室湫隘，局蹐作苦，遂堅辤。兩目破雨下山，而輿人以踸踔高嶺難天目之役，從者色阻，乃取青山棹返禹杭文昌壩，寄宿茶亭，禪閣飛澍無停晷，衣履各載幾斛水，似宗急命酒消雨氣，遂至霑醉。佛石曰：「雨妬游，奈何！」次日為浴佛日也，曉旭映窗𣠄間，佛石奇喜，亟喚余兩人披衣起，朝爽晃耀，如痿能行。憶昨躑躅滂泥中，無異隔世。僧為設齋供禮佛，佛石誦諸品，香燈梵花，氤氳遶幢影，似宗狂叫曰：「天助我輩游，勿曠此日。然宐天目而趨徑山，取道近，且屐齒喜新也。」余與佛石皷掌稱善，亟呼筍輿，沿溪行，宿霧漸消，山頂次第現，如新粧出羅幌。行可二十里，飲溪邊酒家，遙望舟枕，巍然獨峙，秀鬱可挹。又三十里，林漸深，地漸高，將逼雙徑。循趾攀巘，委折數百里，澗花飛灑，俱成白煉。山形周環複疊如入谼，上下篠蕩檀欒，萬畮一色。余隨輿偃仰，覺日光射，風細雲疎，非若高峰軼雲，蒼幹蔽景，作鞺鞳之聲、䃸磹之狀也。嶺甫半，輿人告疲，余顧佛石：「隔山小浮圖，非即歇足處耶！」佛石指曲磴數坂，曰：「此須遶而上耳。」既上，嶺如馬脊，左右懸削。忽白雲覆他山，飛㨗於鳥，細雨隨至，余振袂度數盤沐佛聖水。杉松環立平臺，俯瞰則三山門巋然列矣，視小浮圖又在足下。遠峰嵣𡵀，近峰嶢屼，含澤吐霓，倏忽殊態。武林兩高，龕、赭一線，俱在靉靆中。余㗳然宴坐雲海，蕩吾心胸，覺生平寥廓之氣，呼吸相應。昔陶貞白志在冲舉，每云「指白日、覩青天，去此不遠」，獨於爾時有會。已投松源山房，古杉蒙茸，方沿沉碧，高樓十五楹，邃潔可居。僧冲宇供笋蕨，煮清茗，情甚洽。月光初燦，僅於密𣜀中作掩映觀耳。晨起，謁新殿，制度宏偉，未飾丹垔。過妙喜庵，禮大慧禪師㙮，視龍湫舊蹟。循左級而上，眎放生池。池圓如珪，廣可盈畮，惜無游鱗潑27剌，余實有願而未卜償法也。再上為寂照菴，刻藏經處，鐫工麕集。室後供達觀甚肅，令人轉思密藏。忽緇衣28籜冠過謁余，詢知為門人通州29崔叔錦。叔錦為諸生不得意，刳心大典，棲遯於此兩月矣。余攜之出。過喝石巖，石㭊為三。昔巾子山人乞國一師剃度，以咒力護佛法，賜號性空大師。大曆中，代宗遣內侍迎國一入京，徑山之興，實由於此。訪雞、兎二塚，至今在巖下。三白駒或寢或訛，乃載經板出山者，儼然雪山梵從也。是日陰翳多濂瀸，久益密。叔錦別去。返松源山樓，飯後稍有霽色，命輿從右級而上，旋轉竹徑菖蒲田，新秧離離，澗水澄㵼，石磴梳潔如鏡，高岡礱密。遙見炊烟一縷，從修篁中出，即知為雲房，杳然無覓徑處。余喜㤀返，翛然緱山烟谷，飡沆瀣，佩九節靈苗，不復知有人世。既過傳衣庵，為萬松禪師傳衣處。躡白雲庵，攀蘿而上，為凌霄峰，浩淼如大瀛海，何減泰岱新𣪫，枕鵬搏山勢拱衞！余謂此山幽曠，非通都大邑，而宸章御蹕，後先煇煥，故樓名五鳳，閣建龍游，南朝四百八十寺，未有其比。今山水依然，未知八十一代傳燈何人耳。返流止亭，輿人告息，各曳杖尋東坡放生池。坡公游徑山二詩，如「欲看細字銷殘年」、「靈水先除眼界花」，俱頌水德，今濁甚。亭碑幸無剝蝕。及讀樓鑰「百萬桾松雙徑杳，三千樓閣五峰寒」，自是實境語矣。似宗探藏錄，許為刻《高僧傳》，燈下各繙一編，間拈以問佛石。佛石各為宣說，吐旨玄暢，因曰：「宗門不立文字，而微言奥義，終古不磨，猛志精求，參悟非遠。今人根力未堅，而遽稱文，喜游戲彷30彿，而𡚶冀豐31干，正恐慧蕋乍枯，慈筏罔濟耳。」相與嗟嘆久之。余夙知有聞谷住徑山，急欲一晤，而聞其坐不語禪，殊悵怏。佛石為通信聞谷，慨然曰：「吾素所願見者也。」曉訪之觀音殿，時禪習者三百餘人，而閣戶𨶎寂，鳥雀不喧。入左扉，若無人者。執事虔嘿惟謹，聞谷坐余輩小閣，色靜而氣融，神理泓上，發語簡遠，真禪定士也。余為肅容而別。微聞谷，幾虛徑山一游矣。

游徑山記

李縠字孟芳，常熟人

辛酉八月十有三日，出餘杭之北門十餘里，度新嶺，朝雨空濛，遠近山光樹色，如沐如黛，濃淡疎密，俱入畫理。元實謂予曰：「好一幅米家山32也，余縱目如弗及焉。」又十餘里上，下田坂路滑難行，輿人幾覆者再，過麻車堰，雨甚小，憇市閣，又五六里許，過雙溪抵化城寺。寺故宋佛日宣禪師道塲，舊稱名藍，正德間傾33圮，為民間佔佃。萬曆中，僧34澹居主刻藏，議置藏化城，募金恢復，周遭九百餘畒，盡還本寺，可謂曠劫勝因。然規模草創，梵宇僧寮猶未紺密，惟大佛一尊，為僧慈門，自吾虞山裝造供此，金資寶相，員滿莊嚴，一瞻禮間，不勝賛嘆。蓋寺廢而復興，寺興而佛至，35澹居與慈門此一段因緣，似必有㝠契于夙生者。由𣪫後入客堂，侍者為設小食，食畢過香積㕑，至浮度庵，庵後為置藏閣，登閣憑欄前眺，白雲堆疊，諸峰出沒其間，延瞰久之。及暮，出𣪫上隨喜功課畢，仍返客堂進飯，宿于旅泊軒之左楹，夜半聞風雨蕭蕭之聲，為之無寐。及旦雨稍疎，亟治裝行，促慈門與俱出化城，折而北，夾路叢篁茂密，軌不得方，幾二十里，過直嶺崛崎，幽茂緣梯而上，竹色葱倩襲人。時從山豁回視下界，如陵如阜，在餘臨間不可名指，而山間田禾，色淡如水，俯仰俱異境也。未幾抵徑山寺，寺僧五六人，立松杉間，衲衣翩𦒘，與蒼翠一色。中鏡庵者，由本山出理。南湖之地藏𣪫，知余輩入山，先期而至，為余輩向導者也。上大𣪫禮佛，出視左廂一樹，高可四十餘丈，貞枝連抱，峻挺插天，信哉檀林寶樹也。其下為龍井，即老龍避宅，願留一穴，以通天目之處。𣪫庭兩樹相𡭊，枝葉員整，高可二丈，云是娑羅異種。經鉢盂池，過梅谷房，絲杉數株，參樓而上，岳岳林榛，是亦奇觀。登樓少息，鏡庵為引叅大慧㙮及紫栢塔，經靈雞塚，看香水海。水出石坡上，大可一拳，深三四寸許，相傳靈雞飲水處，水味甘香，雖大旱不竭云。過放生池，池猶宋時故跡，繞以青石，貟整如鏡，池上石臺可坐，更四面檀欒映帶。元實欲攜尊酒于此，適山雨飄墮，亟上寂照庵，庵為刻藏道塲也。叅端禪師塔，禮紫栢像，徧閱藏經閣，適從者攜酒至，元實戒不得入，而門外雨甚，庵主自光為設方便，許酌于堂前之左。余適當十齋日，不入同游之隊，自光為設山蔬果茗，與慈門輩飽餐，禪悅甚適也。自光，雲中36人，自五臺偕紫栢護藏居此，貌修而文詞敏而達，似有尊宿風。致薄暮，雨小歇，仍歸梅谷。余以來朝為月望，欲觀大𣪫雲集，乃獨偕鏡庵，宿于禪堂之奇樹樓。約四更，聞鐘聲鏗然，披衣起，則鏡庵已秉燭至矣。梳洗畢，當家師廓庵出見，師即鏡庵本師也。樸貌寡言，凝然法幢，令人起敬。須臾上𣪫，聽祝賛畢，隨大眾稱彌陀百聲，仍歸單小寢。至旦，廓庵侍者景如，邀元實諸公，為設早飯。飯畢，擬登凌霄峰，鏡庵謂宐先傳衣庵，余以諸僧無輿，策杖與偕，約三四里至庵，庵主覺輝以凌霄路草披離，先為茀除而待。遂由庵後，媻姍而上，并元實諸君，亦舍輿而杖矣。幾四五里，至空中居，居為僧梵懷所搆，相傳此峰無水，梵懷鑿石得泉，砌小池，畜文魚數頭，雜蒔幽花小草，柴門曲磴，頗具勝情。入室晤梵懷，登峰絕頂，俯視千山，如舞如拜，如歸鳥如趨鳬，參譚翋𦑶，縝紛無際，遙盻錢塘一帶，隱隱軋沕中，真大觀也。憨大師詩云：「西來二目如鵬翼，東去千山似馬蹄。」得其槩矣。元實命酒酌于池畔，予偕諸僧坐巖上，各盡歡適。比興盡下山，旋憇梅谷，復偕鏡庵，由觀音𣪫，過喝石巖，欲禮國一禪師，則屯雲作雨，不及啓庵而返。予倦𧮭就寢，不知夜為中秋，身在山中也。然畢竟無月，亦無遺憾云。明發，山色㝠蒙，多疑陰結，亟亟出山。以松源多佳樹，復一往觀，則絲杉數株，高聳似梅谷，但地空樓敞，游盻更多姿耳。別諸僧出寺門，經東坡池，池在短籬荒草間，元實以為無奇，先登輿去。余與羽仲循崗而上，折而西為雪嶠靜室。一老僧出見，問以山主，謂往雙髻云。精廬整潔異他所，因問僧姓氏，云：「崑山人，號定生。」余曰：「定生西方與？」曰：「然。」遂引余輩過西嶺，忽同游許君亦至，相與南望，諸山俱在其下，而御愛如盤舟，枕如帶，𦂳𡭊巖前，絕為奇勝。余謂登此可無上凌霄，羽仲亦以為然，慮前去者俟久，匆匆別定生出庵。慈門以輿人未便，欲留寂照，偕鏡庵送予輩至此，而鏡庵復以余喜遨策，以一竹杖見貽。遂謝，登輿下山尾，元實可五六里而近歸途，由斜坑出菜園，一路磵石紆譎，水聲潎洌不斷。人行磵底，時出磵上，每遇崎嶬，下輿輒為披情焉。過跳板橋，經白社塘，仍踰新嶺，而進餘杭，是為十六日也。同游宋孝廉元實、張君謙之、許君鎮之、元實次公羽仲，又次築季云。

徑山游記

黃汝亨字貞甫，進士

徑山在臨安北三十里，東西天目通山之徑也。九日晚，宿化城寺，次日即欲朝發，而同年汪孝廉至，引裾畱醉。予笑曰：「固勝孟公投轄雅情耶！」遂畱飲。是日午前，因便登錢武肅王墓，墓在縣治右。出城西有山，名「石鏡」，巉巖片石甚秀，俗傳武肅微時過之，照見冕旒，此不可考。有像藏開化寺，兩睂豁堅如箭，面棗色似武安。寺又有婆畱井，鎻井夾道，有舊宮門磚砌，亦勝蹟也。次朝至普37淨寺飯，發足。明宗師曰：「記昨夕過溪流，清淺游魚如髮，似鳥行虛空，此意云何？」予鼓掌唯唯，行六七里許，從西北磴道上十餘里，曲折盤薄，大都以竹居勝，綠陰翠靄時時拂披，襟帶鳥語頗清多，不似兩天目頂，寥絕無鳥聲。日未夕，投中峰南院宿，從院背小徑，仍行竹間，翠陰郁穠，林林千立，天光從竹𨻶入，予從來看竹無此地幽暢也。因以剩夕，問萬松塔及月亭千松塔，為傳衣庵，是陸太宰、沈中丞碑記蛻骨處也。塔所居菖蒲田，環山繞林，俱饒蒼翠色，而紅葉燁燁出秋林中更覺艷絕。仍歸院，長臥樓上，為十三朝矣。蚤起飯，院僧引看玅喜菴，為大慧杲禪師塔。杲師有像，清美無倫。庵名蓋，宋孝宗所題也。又迤而塔後行，竹徑上殘碑為四十八代端禪師塔，有至正間諭祭文，前有放生大圓池，中深三四尺許，亦竹翠所繞。又上為寂照庵，則達觀和尚從長安歸瘞處，因記予往者，逢此公於長安西掖門外，隔面送語，遂成異世。生平雄心霸氣，究竟此寂寂中不可謂無因。世間一切法，何處可住？為之太息起。仍右轉竹叢中，有靈雞塚在焉。此雞不食生類，唐國一欽禪師會眾說法，時時竚聽，因師去長安，長鳴三日而死，乃信一切眾生，具佛靈也。志尚載靈兎塚，今不知其處。雞塚下為喝石庵38，石碎為三，屏張笏立，上下可十丈餘，乃巾子山人持呪立喝，神通現示，此非擬議可及。開山欽禪師像，較大慧更超秀而長耳，似法相信兹山乞霛人也。此下有香水海，泉澹可嚼，仍歸南院飯，即從徑山東南下，入禹杭東南徑，迤折十餘里，大都巖岫澗泉相錯落，間以竹色，不似西徑竹樹居勝，晚仍禹杭公署宿。十四旦，丞成君促集輿馬，行入西溪一帶，烟雨微濕，翠竹林叢，不甚減徑山西境。小憇永興寺，為馮開之司成中興，池有濟顛和尚無尾螺靈跡。頃之，仍投佛慧賦公，移竹室下榻。二日，𦖂紀此游草。而賦公有孫方垂髫，予發足時持39紙索書，尚徤如虎，歸時忽聞物化，驚嘆無常迅速如此，人生不五嶽游而五鼎食何為？因思向平「俟婚嫁畢游名山」語，亦貪天幸，令婚嫁未畢，卒然不可知此身不當俗死耶！明宗聞之大笑，促予疾艸此紀，而各得詩若干首，是游也。幸而得三緣：40前後十餘日俱晴霽似春，無片刻陰雨，有天緣；靈巖名41刹，42秋林石骨，所在獻勝，有山緣；得明宗禪侶，而家侄載以從，所逢山主賔俱供應無倦色，有人緣；即予生平好游，亦何能數數得此，投之名山作入林佳話耳？九月秋紀成為十六日。

游大安寺記

馬用錫餘杭令，溫陵人

蒞餘杭之三年，為天啓甲子四月，維夏偕學博宋元實氏，尋所謂雙徑而登焉。過化城稍折而西，訪僧無從于荒畦敗址中。余曰：「安取此而結庵也？」元實曰：「此故大安寺基，自布衲禪師開山之後，為妙喜安禪究竟之所。宋治平間，欽賜寺額，故名藍也。無從自九峰43來禮徑山，已而低佪于此，謂布衲高風，豈容一墜不振？慨然思所以恢復之。蓮社諸公，因為捐資贖産若干畒，建室若干楹，栖禪于此，行還舊觀未可量也。」嗟乎！佛法隆替，名勝升沉，信在人耶！雲栖虎窟44，瓶窑市𢋨，一經名宿，遂爾佛日照耀。無從登東魯之堂，而直提西來之旨，雲栖之後學者推仰，顧于兹卓錫也，豈偶然哉！因叩其所，置山産畒數，為之立戶，而復為之記。無從，名廣來，俗姓華亭楊氏。

游徑山記

吳伯與字福生，45宣城人

余居杭年餘，46神注徑山天目也，推占幾日福緣者數矣。偶竣事寶安，回自富春渚，遂舍舟，北趋禹航，以半日程，抵徑山之陽。藍輿行綠樹中，碧蘿垂幄，蒼技掩蓋，已覺心折，由山脚仰視之，高為五峰，中為龍湫。𡚶意石屏中，當有白衣老人前致禮者，因誦〈觀音〉、〈俱胝〉，不敢望石裂為三，乍抛牛馬心雄，「喝石」也。陟級西徑，則山骨峰立，睂峭牙崿，石凡萬譎千詭，有銳下豐上者，有疊高數十層，出必半仄者；有粘空倒立，生動如具性情者。日落半規，朱光注射，煜然萬丈，𦬆頴如鎔五金。俄而，紫氣西沉，則山河浮湛中，長松彌天布濤，拔地插青俱數百年。古物不下千章萬章，而燈炬錯落於樹祖藤孫強附弱攀之中，轉覺夜氣罡風如束起，錢塘水倒潑巖石，冷氣栗人骨也。導者刻刻呼呌，宿鳥翻撲欲沸，又不知誰呌誰答矣。然吾獨羨其威紆百疊疉，愈取愈多，徑中走二十里而到僧堂，似雙鸎翔空欲下，正當月孤雪壯，不勝奔競者。邵不朋適至，飛觥流覽，星文下迎矣。乃捉不朋裾而問曰：「山中所現白兎、靈雞，龍湫出沒，是幻是真？是何實義？但欲空諸所47有，愼勿實諸所無，又何稱焉？如謂神通，自在不平地波48濤起耶！」不朋啞啞曰：「吾何知？吾何知？智和尚云：『𦂳峙離水靴，蹋破湖湘月，手把鐵蒺藜，打破龍虎穴，翻身倒上樹，始見無生滅。』49是何幻化，不歸法身？是何一隻眼不能七縱八橫，而漫以己所能者為本等，己所不必能者為神通？」予亦啞啞，彷彿質明。瞻禮諸佛𣪫堂之高敞，象設之奇大，儼然阿房舊址，非漢以後帝王居也。偶閱「三千樓閣五峰寒」之聯，因手書易之，謂誤「寒」為「含」，恐寶印掌不肯再撫耳。取東經而下，日照石如鏡，照泉如銀床，照蒼松青篁如冰林，凡疇夜隔林所極目碧靄者，今又噓吸其間乎！但團結移換若夕罅，而今員若夕杳，而今瑩恠體幻來，殊無巴鼻矣。會眾美而叅大意，其此山之兩徑乎！徑以森石為骨，以濃松肥竹為膚，乃石以空而活松竹，以淡逸而靈骨膚，又兩兼之。眼耳雖兩形，同是一頭；指掌雖兩形，同是一手，其無住法門也。歟蔡君謨作記，自謂覺而言夢，况予又夢中夢也。而《正法眼藏》云：「登山須到頂，入海須到底，方能蹋翻四大海，摑倒須彌山。」余何能撒手到家？言家常事，即通身皆口，且為徑山撟50舌矣。

51徑山游記

陶奭齡字君奭會𥡴人

天啟丙寅二月之十有八日，余在苕上已六閱月，始謀償徑山之負。肩輿且發，或曰獨游無侶將減歡興，余曰：「山中諸衲皆吾侶也！」遂行。

紆回十餘里，至法華訪曇衍，趍㝛化城，就死關晤慈門，遇孤休於浮渡庵。次日為　大士降辰，與村人夫婦肩肘接于懸磴斗崖間，踰晷始及。士膜拜畢，廓庵、髻峯、 𨔶源、明初諸上人皆來迎。無何，孤休自化城至。坐奇樹樓，將飯，西蓮自凌霄峯至——皆余故人，遊意始不孤。飯已，遍禮諸祖塔，日且映。王祉叔來，復共出尋諸名蹟，曛黑始歸，㝛梅谷房——𨔶源主焉。澡浴。意啜茗、噉果蔬，坐談有頃。步自殿墀至於望江亭址。寒吹襲人，蔽樹強立，須月上尋丈乃還。

二十，旦，曇衍來，共尋寂照、開山諸庵，捫喝石，望靈雞塚，酌龍湫水，沿放生池。午飯於觀音殿主髻峯畢，即肩舁登凌霄峯。至上水池，舍而徒。遇庵即休，遇石即坐，遇老梅方花即偃臥，仰觀良久始去，遂造峯頂，殊不知其高。稍下為一燈庵，即西蓮所居，因止㝛焉。瀹茗、吹飰，果核、菜茹皆香甘。余謂：「君僅身一口、室一榻、瓶無儲粟，是種種皆何來？豈燈王香土作金粟𠆸倆耶？」或曰：「此下方諸上人舁以從者，客去，尚餘主人數日糧耳！」西蓮及余皆大笑。將夕，餞日于西崦；漏下數刻，候月於東崖。坐久歸，燃燈茶話于右个，恣談幽恠事，夜分乃寢。

質明扶杖下山，別諸道人於山門，改從小徑行，有懸泉巉石之勝。居民業舂紙，舂聲與水聲相答，轉更幽悄。途經王祉叔家，畱飲，盤桓數刻乃別。秉燭行十餘里抵署，天始微雨。

自戒行及還凡四日，風日皆清美，似與茲山有香火緣。大抵茲山踞勢雖高，然勝不在孤峭，在深穩——以龍淵為腹，以羱石為骨，以長衫鉅篁為須麋，以崇樓傑宇為冠冕，以靜室百六十星羅棊置為點綴，以祖師八十七薪傳燈續為光明。谿刻不及天目，幻怪不及鴈宕、黃山，豐博不及天台、匡廬，總在東南數百里之間而屹然。欲與之爭席，非苟然而已。

余一官邅回十年不調，人以為戚，今得此，乃更自賀。夜就燈下紀其略，得詩凡二十二首。