《重刊洛陽伽藍記》洛陽城內伽藍記卷第一

重刊洛陽伽藍記目錄

重刊洛陽伽藍記序

楊衒之洛陽伽藍記五卷。據史通補注篇稱。有作者自注。然今所存以明如隱堂本最古。則其自注盡已羼入正文。無復分別。自顧千里議論此事以來。吳若準、唐晏先後各為此記厘別文注。遂有集證、鈎沈行世。惟二氏於原書補注之體並未深考。故所厘定俱憑臆必。近人張宗祥君洛陽伽藍記合校本跋已言兩者之失。謂若吳氏所定。則正文寥寥是衒之作注而非作記。至若唐氏所定。雖正文較繁。然敍事稍詳。即悉入注。顛倒之迹。亦復甚顯。故張君以為伽藍記既無古本可求。不宜師心自用。强為厘別。是其慎也。去歲陳寅恪先生講席緒言。始論楊衒之自注之體可參照其同時注書通習以事考定。蓋劉氏史通補注篇於魏晉以降史傳小書補注之流類已著其涯略曰。既而史傳小書。人物雜記。若摯虞之三輔決錄。陳壽之季漢輔臣。周處之陽1羨風土。常璩之華陽士女。文言美辭。列於章句。委曲敍事。存於細書。此之注釋。異夫儒士者矣。次有好事之子。思廣異聞。而才短力微。不能自達。庶憑驥尾。千里絕羣。遂乃綴眾史之異辭。補前書之所闕。若裴松之三國志。陸澄、劉昭兩漢書。劉彤晋紀。劉孝標世說之類是也。亦有躬為史臣。手自刊補。雖志存賅博。而才闕倫敍。除煩則意有所恡。畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛。列為子注。若蕭大圜淮海亂離志。羊銜之洛陽伽藍記。宋孝王關東風俗傳。王邵齊志之類是也。案異夫儒士云者。浦起龍釋云。正文以外增述事緒之謂。觀知幾所言。此蓋所舉三輔決錄以次三類注體之通旨。且知幾顯謂伽藍記一類補注之體與三國志一類係屬同流。特松之輩乃為前人作注。而銜之輩乃手自刊補而已。然則大圜、王、宋之作雖俱殘佚，無由直接參證。而衒之輩除煩則意有所恡。畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛。列為子注云云。必其書之正文已備。敍事已完。又復別有取材。各隨事類。夾行細書。以為補注。要非無由測度者也。若吳氏集證。唐氏鈎沈二本。雖其所定正文繁簡取捨略異。然正文注文截然為二。分別書寫。所取為正文者復寥寥無多。有如斷爛朝報。則又二者之所適同。而與知幾所述一代注書通旨及伽藍記製裁大意了解無相合矣。陳寅恪先生又揭出伽藍記卷五惠生西行求法一節乃合惠生行紀、道榮傳、宋雲家記為一篇．因論衒之自注之體源出魏晉佛徒合本子注。見本書附錄一。寅恪先生著讀洛陽伽藍記書後。蓋合本子注者。合一經數譯為一本。以一譯為母。他譯為子。凡各譯辭句出入。先後異同。訓詁紛岐。文義疑似之處。各隨事類。以子注母。夾行細書。要使本經無毀。而收兼通之效。此與知幾所述三國志一類注體綴眾史之異詞。補前書之所闕。自極近似。惟佛徒編纂合本。以參證異同為旨。而史家為前書作注。兼以增述事緒為重。然而一代著述方法相通之迹。固仍灼然可見。是則劉氏記敍魏晉以降史注流類之篇。與寅恪先生考證洛陽伽藍記製裁淵源之論。正可互相參合。而楊衒之自為補注之體遂亦不難推定。余既得聆寅恪先生之教。乃取此記。詳案文理。知其卷五惠生求法一節最肖佛徒合本而外。其全書注體則與三國志、世說新語一流至為近似。惟衒之既係手自刊補。故其列舉故籍。參照異同之處。就全書論。已不多見。而其牽連附合。枝蔓橫生。亦較裴、劉之作俱為遠過。然體例既得確考。文注果經分別。遂亦整然可讀。無復羼雜之病。爰即為厘定。重寫一編。冀復其舊。亦以結顧千里以來久懸之案云爾。

民國二十九年九月徐高阮序於昆明

重刊洛陽伽藍記陳序

寅恪昔年當與徐君高阮論六朝人合本子注之書。因舉洛陽伽藍記為例證。徐君謂鄙說不謬。遂校定楊記。近得來書云。將刊行之。以質諸世之通識君子。並徽序言。寅恪請更推論。以復徐君。不知徐君於意云何。裴世期受詔采三國異同。以注陳志。其自言著述之旨。以為註記紛錯。每多舛互。凡承祚所不載而事宜存錄者。則罔不畢取。以補其闕。又同說一事而辭有乖雜。或出事本異而疑不能判者。則並皆抄內。以備異聞。據此言之。裴氏三國志注實一廣義之合本子注也。劉孝標世說新書注經後人刪略。非復原本。幸日本猶存殘卷。得藉以窺見劉注之舊。知其書亦廣義之合本子注也。酈善長之注水經。其體製蓋同裴、劉。而此書傳世。久無善本。雖清儒校勘至勤。蔚成顯學。惜合本子注之義迄未闡發。然則徐君是本之出。不獨能恢復楊記之舊觀。兼可推明古人治學之方法。他日讀裴、劉、酈三家之書者。寅恪知其必取之以相參證無疑也。

民國三十七年三月十五日陳寅恪書於北平清華園

重刊洛陽伽藍記付印前記

洛陽伽藍記。志興廢哀時難之書也。民國二十七八年。中日戰事方殷。余避地滇南。尚在學校。略從陳寅恪先生受業。因嘗聞講論伽藍記傳本文注羼混之實。及原書補注之體。後余得依托於中央研究院歷史語言研究所者年餘。間以病索居。遂取此記。重別文注。手寫一編。聊以自課。二十九年秋稿成。寅恪先生已早移庽香港。明年夏。余亦自川蒞港。始以稿就正。後不數月。即值太平洋戰起。世變日亟。徙散益劇。逮大戰既止。寅恪先生歸自英倫。返居北平。已病目。而三十七年春猶為撰序言。口授余同學汪君述彭錄之。又年餘而中國大陸為赤潮所沒。余則幸賴故傅孟真先生之援。得自上海飛度臺灣。乃重依歷史語言研究所。自是以來。忽復十年。方出舊稿。更事檢點。並補校勘。然後謀以之問世。蓋上去余初屬草已將廿載。則此區區一本。而藏擱之久。歷時之艱。亦有始料不及。深足致慨者也。抑余在本所早年之作業。經此滄桑。終復歸本所刊之。固幸甚矣。二十九年此稿初成。即蒙師長姚從吾先生及同學翁君同文閱之。以後賜閱者。三十年在川得勞貞一先生。三十八年在滬得胡適之先生。四十六年在臺得嚴耕望先生。年來以刊行見勗者。則陳槃厂先生及鄭因百先生。鄭先生余初不識。因有此稿。數承勉勵。以是獲交。並就商榷。及將付刊。更荷陳槃厂先生詳閱全稿。多有教正。其最後閱稿者。則本所所長李濟之先生。至於籌劃排印。則託諸茅澤霖先生。凡此高誼。莫敢忘焉。

民國四十八年三月十一日徐高阮記於臺灣南港

重刊洛陽伽藍記凡例

• 一、明如隱堂本洛陽伽藍記。大體以佛寺為綱。逐寺鋪敍。凡一寺之名稱所在。創建由來。殿堂佛事之況。興廢盛衰之迹。以及見何神驗。有何名僧。勝景何如。撰碑何人。敍之井能。能詳則詳。雖其間羼雜注文。有難讀之病。然段落分明。文章宛在。伽藍記本來面目當大略如是。故此本段落力遵如隱堂本。分條書寫。每條首行高出一字。亦悉如之。

• 二、伽藍記凡敍一寺涯略而牽及城坊故蹟。里巷舊聞。人物事略。文章辭采。則以為子注。今悉夾行小字書寫。惟亦有敍城坊故蹟。里巷舊聞。而及伽藍記事。或敍寺事頗省。而牽連甚遠。則此等故蹟舊聞。牽連之筆。亦多在正文之列。蓋皆中小之寺。涯略不著。賴此以傳。亦即衒之自序所謂取其祥異世諦俗事。因而出之。是其取材既非齊等。製裁亦未可視同一律。至參較異同。刊正謬失之文。自當入注。

• 三、伽藍記每條各敍一寺。或並敍一寺。或由一寺而牽及他寺。或由城坊里巷之事而及佛寺。惟如隱堂本見此末一類似非以佛寺為綱。遂不知所措置。或以之與他條連寫而不可通。或雖使獨立而首行不高出一字。今皆使獨立為一條。首行皆高出一字。復有一條末牽及之寺而如隠堂本誤以為獨立之一條者。皆改屬前條。

• 四、伽藍記卷一及卷四之末各有一節敍城坊故蹟。無涉伽藍。實乃各為本卷前文之子注作注者。如隠堂本一則獨立為一條。一則與他條連寫。今並以為各卷末之附注。原序表列洛陽城門後附識一語亦同此例。

• 五、伽藍記卷五之末敍宋雲家宅。引出惠生等西行求法故事。雖曰無涉伽藍。實亦有關佛教。如隱堂本以之與他條連寫而不可通。今亦使獨立為一條。

• 六、此本所定段落文注。凡略須說明處。分別附記於一卷之後。

• 七、書中誤字闕文可正補者。今悉正補。有校勘記附於書後。

• 八、書中文注今悉加句點。

• 九、卷首今加目次。詳載寺名。依所校訂。顯其序列。

• 十、書後今加洛陽伽藍記人名、地名、佛典索引以便閱者。

洛陽伽藍記序

魏撫軍府司馬楊衒之撰

洛陽伽藍記序

永寧寺。熙平元年靈太后胡氏所立也。在宮前閶闔門南一里御道西。其寺東有太尉府。西對永康里。南界昭玄曹。北鄰御史臺。閶闔門前御道東有左衞府。府南有司徒府。府南有國子學堂。內有孔丘像。顔淵問仁。子路問政在側。國子南有宗正寺。寺南有太廟。廟南有護軍府。府南有衣冠里。御道西有右衞府。府南有太尉府。府南有將作曹。曹南有九級府。府南有太社。社南有凌陰里。即四朝時藏氷處也。

中有九層浮圖一所。架木為之。舉高九十丈。有刹復高十丈。合去地一千尺。去京師百里已遙見之。初掘基至黃泉下。得金像三十軀。太后以為信法之徵。是以營建過度也。刹上有金寳瓶。容二十五石。寳瓶下有承露金盤三十重。周匝皆垂金鐸。復有鐡鏁四道。引剎向浮圖四角。鏁上亦有金鐸。鐸大小如一石甕子。浮圖有九級。角角皆懸金鐸。合上下有一百二十鐸。浮圖有四面。面有三戶六牕。戶皆朱漆。扉上有五行金釘。其十二門二十四扇。合有五千四百枚。復有金環鋪首。殫土木之功。窮造形之巧。佛事精妙。不可思議。繡柱金鋪。駭人心目。至於高風永夜。寳鐸和鳴。鏗鏘之聲。聞及十餘里。

浮圖北有佛殿一所。形如太極殿。中有丈八金像一軀。中長金像十軀。繡珠像三軀。金織成像五軀。玉像二軀。作功奇巧。冠於當世。僧房樓觀。一千餘間。雕梁粉壁。青璅綺疏。難得而言。栝栢松椿。扶疏簷霤。藂竹香草。布護堦墀。是以常景碑云。須彌寳殿。兜率淨宮。莫尚於斯也。

外國所獻經像皆在此寺。寺院牆皆施短椽。以瓦覆之。若今宮牆也。四面各開一門。南門樓三重。通三閣道。去地二十丈。形製似今端門。圖以雪氣。畫彩仙靈。列錢青璅。赫奕華麗。拱門有四力士。四獅子。飾以金銀。加之珠玉。莊嚴煥炳。世所未聞。東西兩門。亦皆如之。所可異者。唯樓二重。北門一道。上不施屋。似烏頭門。四門外。樹以青槐。亘以綠水。京邑行人。多庇其下。路斷飛塵。不由渰雲之潤。清風送凉。豈籍合歡之發。

詔中書舍人常景為寺碑文。景字永昌。河內人也。敏學博通。知名海內。大和十九年為高祖所器。拔為律學博士。刑法疑獄。多訪於景。正始初。詔刊律令。永作通式。勑景共治書侍御史高僧裕、羽林監王元龜、尚書郎祖瑩、員外散騎侍郎李琰之等撰集其事。又詔太師彭城王勰、青州刺史劉芳入預其議。景討正科條。商榷古今。甚有倫序。見行於世。今律二十篇是也。又共芳造洛陽宮殿門閣之名。經途里邑之號。出除長安令。時人比之潘岳。其後歷位中書舍人、黃門侍郎、秘書監、幽州刺史、儀同三司。學徒以為榮焉。景入參近侍。出為侯牧。居室貧儉。事等農家。唯有經史。盈車滿架。所著文集數百餘篇。給事封暐伯作序。行於世。

裝飾畢功。明帝與太後共登之。視宮內如掌中。臨京師若家庭。以其目見宮中。禁人不聽升。衒之嘗與河南尹胡孝世共登之。下臨雲雨。信哉不虛。時有西域沙門菩提達摩者。波斯國胡人也。起自荒裔。來遊中土。見金盤炫日。光照雲表。寳鐸含風。響出天外。歌詠讚嘆。實是神功。自云年一百五十歲。歷涉諸國。靡不週遍。而此寺精麗。閻浮所無也。極佛境界。亦未有此。口唱南無。合掌連日。至孝昌二年中。大風發屋拔樹。刹上寳瓶隨風而落。入地丈餘。復命工匠更鑄新瓶。

建義元年。太原王尔朱榮總士馬於此寺。榮字天寳。北地秀容人也。世為第一領民酋長、博陵郡公。部落八千餘家。有馬數萬匹。富等天府。武泰元年二月中。帝屬無子。立臨洮王世子釗以紹大業。年三歲。太后貪秉朝政。故以立之。榮謂并州刺史元天穆曰。皇帝晏駕。春秋十九。海內士庶猶曰幼君。況今率未言之兒以臨天下。而望昇平。其可得乎。吾世荷國恩。不能坐看成敗。今欲以鐵馬五千赴哀山陵。兼問侍臣帝崩之由。君竟謂如何。穆曰。明公世跨并肆。雄才傑出。部落之民。控弦一萬。若能行廢立之事。伊霍復見於今日。榮即共穆結異姓兄弟。穆年大。榮兄事之。榮為盟主。穆亦拜榮。於是密議長君諸王之中。不知誰應當璧。遂於晉陽人各鑄像。不成。唯長榮王子攸像光相具足。端嚴特妙。是以榮意在長樂。遣蒼頭王豐入洛。詢以為主。長樂即許之。共剋期契。榮三軍皓素。揚旌南出。太后聞榮舉兵。召王公議之。時胡氏專寵。皇宗怨望。入議者莫肯致言。唯黃門侍郎徐紇曰。尔朱榮馬邑小胡。人才凡鄙。不度德量力。長戟指闕。所謂窮轍拒輪。積薪候燎。今宿衞文武足得一戰。但守河橋。觀其意趣。榮懸軍千里。兵老師弊。以逸待勞。破之必矣。后然紇言。即遣都督李神軌、鄭季明等領眾五千鎮河橋。四月十一日。榮過河內。至高頭驛。長樂王從雷陂北渡。赴榮軍所。神軌、季明等見長榮王往。遂開門降。十二日。榮軍於芒山之北。河陰之野。十三日。召百官赴駕。至者盡誅之。王公卿士及諸朝臣死者二千餘人。十四日。車駕入城。大赦天下。改號為建義元年。是為莊帝。于時新輕大兵。人物殲盡。流迸之徒。驚駭未出。莊帝肇升太極。解網垂仁。唯散騎常侍山偉一人拜恩南闕。加榮使持節都督中外諸軍事大將軍、開府北道大行臺、都督十州諸軍事大將軍、領左右、太原王。其天穆為侍中、太尉公、世襲并州刺史、上黨王。起家為公鄉牧守者。不可勝數。二十日。洛中草草。猶自不安。死生相怨。人懷異虛。貴室豪家。棄宅競竄。貧夫賤士。襁負爭逃。於是出詔。濫死者善加襃贈。三品以上贈三公。五品以上贈令僕。七品以上贈州牧。白民贈郡鎮。於是稍安。帝納榮女為皇后。進榮為柱國大將軍、錄尚書事。餘官如故。進天穆為大將軍。餘官亦故如。

永安二年五月。北海王元顥復入洛。在此寺聚兵。顥、莊帝從兄也。孝昌末。鎮汲郡。聞尔朱榮入洛陽。遂南奔蕭衍。是年入洛。莊帝北巡。顥登皇帝位。改年曰建武元年。顥與莊帝書曰。大道既隱。天下匪公。禍福不追。與能義絕。朕猶庶幾五帝。無取六軍。正以糠粃萬乘。錙銖大寳。非貪皇帝之尊。豈圖六合之富。直以尔朱榮往歲入洛。順而勤王。終為魏賊。逆刃加於君親。鋒鏑肆於卿宰。元氏少長。殆欲無遺。已有陳恒盜齊之心。非無六卿分晉之計。但以四海橫流。欲篡未可。暫樹君臣。假相拜置。害卿兄弟。獨夫介立。遵養待時。臣節詎久。朕覩此心寒。遠投江表。泣請梁朝。誓在復恥。風行建業。電赴三川。正欲問罪於尔朱。出卿於桎梏。恤深怨於骨肉。解蒼生於倒懸。謂卿明眸擊節。躬來見我。共敍哀辛。同討兇羯。不意駕入城臯。便爾北渡。雖迫於兇手。勢不自由。或貳生素懷。索劍猜我。聞之永嘆。撫衿而失。何者。朕之於卿。兄弟非遠。連枝分葉。興滅相依。假有內鬩。外猶禦侮。況我與卿。睦厚偏篤。其於急難。凡今莫如。棄親即讎。義將焉據也。且尔朱榮不臣之跡。暴於旁午。謀魏社稷。愚智同見。卿乃明白。疑於必然。託命豺狼。委身虎口。棄親助賊。兄弟尋戈。假獲民地。本是榮物。若克城邑。絕非卿有。徒危宗國。以廣寇仇。快賊莽之心。假卞莊之利。有識之士。咸為慙之。今國家隆替。在卿與我。若天道助順。誓茲義舉。則皇魏宗社。與運無窮。儻天下厭亂。胡羯未殄。鴟鳴狼噬。荐食河北。在榮為福。於卿為禍。豈伊異人。尺書道意。卿宜三復。兼利是圖。富貴可保。狥人非慮。終不食言。自相魚肉。善擇元吉。勿貽後悔。此黃門郎祖塋之詞也。時帝在長子城。太原王、上黨王來赴急。六月。帝圍河內。太守元桃湯、車騎將軍宗正珍孫等為顥守。攻之弗克。時暑炎赫。將士疲勞。太原王欲使帝幸晉陽。至秋更舉大義。未决。召劉助筮之。助曰必克。於是至明盡力攻之。如其言。桃湯、珍孫並斬首。以殉三軍。顥聞河內不守。親率百僚出鎮河橋。特遷侍中安豐王延明往守硤石。七月。帝至河陽。與顥隔河相望。太原王命車騎將軍尔朱兆潛師渡河。破延明於硤石。顥聞延明敗。亦散走。所將江淮子弟五千人。莫不解甲相泣。握手成別。顥與數十騎欲奔蕭衍。至長社。為社民斬其首。傳送京師。二十日。帝還洛陽。進太原王天柱大將軍。餘官如故。進上黨王太宰。餘官亦如故。

永安三年。逆賊尔朱兆囚莊帝於寺。時太原王位極心驕。功高意侈。與奪任情。臧否肆意。帝怒謂左右曰。朕寧作高貴鄉公死。不作漢獻帝生。九月二十五日。詐言產太子。榮、穆並入朝。莊帝手刃榮於明光殿。穆為伏兵魯暹所煞。榮世子部落大人亦死焉。榮部下車騎將軍尔朱陽都等二十人隨入朱華門。亦為伏兵所煞。唯右僕射尔朱世隆素在家。聞榮死。總榮部典。燒西陽門。奔河橋。至十月一日。隆與榮妻北鄉郡長公主至芒山馮王寺。為榮追福薦齋。即遣尔朱侯討伐、尔朱弗律歸等領胡騎一千。皆白服。來至郭下。索太原王尸喪。帝升大夏門望之。遣主書牛法尚謂歸等曰。太原王立功不終。陰圖釁逆。王法無親。已依正刑。罪止榮身。除皆不問。卿等何為不降。官爵如故。歸曰。臣從太原王來朝陛下。何忽今日枉致無理。臣欲還晉陽。不忍空去。願得太原王尸喪。生死無恨。發言雨淚。哀不自勝。羣胡慟哭。聲振京師。帝聞之亦為傷懷。遣侍中朱元龍齎鐵券與世隆。待之不死。官位如故。世隆謂元龍曰。太原王功格天地。造濟生民。赤心奉國。神明所知。長樂不顧信誓。枉害忠良。今日兩行鐵字。何足可信。吾為太原王報仇。終不歸降。元龍見世隆呼帝為長樂。知其不欵。且以言帝。帝即出庫物置城西門外。募敢死之士。以討世隆。一日即得萬人。與歸等戰於郭外。兇勢不摧。歸等屢涉戎場。便擊刺。京師士眾。未習軍旅。雖皆義勇。力不從心。三日頻戰。而遊魂不息。帝更募人斷河橋。有漢中人李苗為水軍。從上流放火燒橋。世隆見橋被焚。遂大剽生民。北上太行。帝遣侍中源子恭、黃門郎楊寬領步騎三萬鎮河內。世隆至高都。立太原太守長廣王曄為主。改號曰建明元年。尔朱氏自封王者八人。長廣王都晉陽。遣潁川王尔朱兆舉兵向京師。子恭軍失利。兆自雷陂涉渡。擒莊帝於式乾殿。帝初以黃河奔急。未謂兆得濟。不意兆不由舟楫。憑流而渡。是日水淺。不沒馬腹。故及此難。書契所記。未之有也。衒之曰。昔光武受命。冰橋凝於滹水。昭烈中起。的盧踊於泥溝。皆理合於天。神祇所福。故能功濟宇宙。大庇生民。若兆者。蜂目豺聲。行窮梟獍。阻兵安忍。賊害君親。皇靈有知。鑒其兇德。反使孟津由膝。贊其逆心。易稱天道禍淫。鬼神福謙。以此驗之。信為虛說。時兆營軍尚書省。建天子金鼓。庭設漏刻。嬪御妃主。皆擁之於幕。鏁帝於寺門樓上。時十二月。帝患寒。隨兆乞頭巾。兆不與。遂囚帝還晉陽。縊於三級寺。帝臨崩禮佛。願不為國王。又作五言曰。權去生道促。憂來死路長。懷恨出國門。含悲入鬼鄉。隧門一時閉。幽庭豈復光。思鳥吟青松。哀風吹白楊。昔來聞死苦。何言身自當。至太昌元年冬。始迎梓宮赴京師。葬帝靖陵。所作五言詩即為挽歌詞。朝野聞之。莫不悲慟。百姓觀者。悉皆掩涕而已。

永熙三年二月。浮圖為火所燒。帝登凌雲臺望火。遣南陽王寳炬、錄尚書長孫稚將羽林一千捄赴火所。莫不悲惜。垂淚而去。火初從第八級中平旦大發。當時雷雨晦冥。雜下霰雪。百姓道俗。咸來觀火。悲哀之聲。振動京邑。時有三比丘赴火而死。火經三月不滅。有火入地尋柱。周年猶有煙氣。其年五月中。有人從東萊郡來。云見浮圖於海中。光明照耀。儼然如新。海上之民咸皆見之。俄然霧起。浮圖遂隱。至七月中。平陽王為侍中斛斯椿所使。奔於長安十月而京師遷鄴。

建中寺。普泰元年尚書令樂平王尔朱世隆所立也。本是閹官司空劉騰宅。屋宇奢侈。梁棟踰制。一里之間。廊廡充溢。堂比宣光殿。門匹乾明門。博敞弘麗。諸王莫及也。在西陽門內御道北。所謂延年里。劉騰宅東有太僕寺。寺東有乘黃署。署東有武庫署。即魏相國司馬文王府庫。東至閶闔宮門是也。西陽門內御道南有永康里。里內復有領軍將軍元义宅。掘故井得石銘。云是漢太尉荀彧宅。

正光年中。元义專權。太后幽隔永巷。騰為謀主。义是江陽王繼之子。太后妹婿。熙平初。明帝幼冲。諸王權上。太后拜义為侍中、領軍左右。令總禁兵。委以腹心。反得幽隔永巷六年。太后哭曰。養虎自齧。長虺成蛇。至孝昌二年。太后反政。遂誅义等。沒騰田宅。元义誅日。騰已物故。太后追思騰罪。發墓殘尸。使其神靈無所歸趣。以宅賜高陽王雍。雍薨。太原王尔朱榮停憩其上。榮被誅。建明元年。尚書令樂平王尔朱世隆為榮追福。題以為寺。朱門黃閣。所謂仙居也。以前廳為佛殿。後堂為講室。金花寳蓋。遍滿其中。有一凉風堂。本騰避暑之處。淒凉常冷。經夏無蠅。有萬年千歲之樹也。

長秋寺。劉騰所立也。騰初為長秋卿。因以為名。在西陽門內御道北一里。亦在延年里。即是晉中朝時金市處。

寺北有濛汜池。夏則有水。冬則竭矣。中有三層浮圖一所。金盤靈刹。曜諸城內。作六牙白象負釋迦在虛空中。莊殿佛事。悉用金玉。工作之異。難可具陳。四月四日。此像常出。辟邪獅子導引其前。吞刀吐火。騰驤一面。綵幢上索。詭譎不常。奇伎異服。冠於都市。像停之處。觀者如堵。迭相踐躍。常有死人。

瑤光寺。世宗宣武皇帝所立。在閶闔城門御道北。

東去千秋門二里。千秋門內道北有西遊園。園中有凌雲臺。即是魏文帝所築者。臺上有八角井。高祖於井北造涼風觀。登之遠望。目及洛川。臺下有碧海曲池。臺東有宣慈觀。去地十丈。觀東有靈芝釣臺。果木為之。出於海中。去地二十丈。風生戶牗。雲起梁棟。丹檻刻桷。圖寫列僊。刻石為鯨魚。背負釣臺。既如從地踊出。又似空中飛下。釣臺南有宣光殿。北有嘉福殿。西有九龍殿。殿前九籠吐水。成一海。凡四殿皆有飛閣向靈芝臺往來。三伏之月。皇帝在靈芝臺以避暑。

有五層浮圖一所。去地五十丈。仙掌凌虛。鐸垂雲表。作工之妙。埒美永寧。講殿尼房。五百餘間。綺疏連亘。戶牖相通。珍木香草。不可勝言。牛筋狗骨之木。鷄頭鴨脚之草。亦悉備焉。椒房嬪御。學道之所。掖庭美人。並在其中。亦有名族處女。性愛道場。落髮辭親。來依此寺。屏珍麗之飾。服修道之衣。投心八正。歸誠一乘。

永安三年中。尔朱兆入洛陽。縱兵大掠。時有秀容胡騎數十人入寺婬穢。自此以後。頗獲譏訕。京師語曰。洛陽男兒急作髺。瑤光寺尼奪作婿。

瑤光寺北有承明門。有金鏞城。即魏氏所築。晉永康中。惠帝幽於金墉城。東有洛陽小城。永嘉中所築。城東北角有魏文帝百尺樓。年雖久遠。形製如初。高祖在城內作光極殿。因名金鏞城門為光極門。又作重樓飛閣。遍城上下。從地望之。有如雲也。

景樂寺。太傅清河文獻王懌所立也。懌是孝文皇帝之子。宣武皇帝之弟。在閶闔門南御道東。望永寧寺正相當。寺西有司徒府。東有大將軍高肇宅。北連義井里。義井里北門外有桑樹數株。枝條繁茂。下有甘井一所。石槽鐵罐。供給行人。飲水庇陰。多有憩者。

有佛殿一所。像輦在焉。雕刻巧妙。冠絕一時。堂廡周環。曲房連接。輕條拂戶。花蕊被庭。至於六齋。常設女樂。歌聲繞梁。舞袖徐轉。絲管寥亮。諧妙入神。以是尼寺。丈夫不得入。得往觀者。以為至天堂。及文獻王薨。寺禁稍寬。百姓出入。無復限礙。後汝南王悅復脩之。悅是文獻之弟。召諸音樂。逞伎寺內。奇禽怪獸。舞忭殿庭。飛空幻惑。世所未覩。異端奇術。總萃其中。剝驢拔井。植棗種瓜。須臾之間皆得食。仕女觀者。目亂睛迷。自建義已後。京師頻有大兵。此戲遂隱也。

昭儀尼寺。閹官等所立也。在東陽門內一里御道南。東陽門內道北有太倉、導官二署。東南治粟里。倉司官屬住其內。

太后臨朝。閽寺專寵。宦者之家。積金滿堂。是以蕭忻云。高軒斗升者。盡是閹官之釐婦。胡馬鳴珂者。莫非黃門之養息也。忻、陽平人也。愛尚文籍。少有名譽。見閹寺寵盛。遂發此言。因即知名。為治書侍御史。

寺有一佛二菩薩。塑工精絕。京師所無也。四月七日常出詣景明。景明三像恒出迎之。伎樂之盛。與劉騰相比。堂前有酒樹麵木。

昭儀寺有池。京師學徒謂之翟泉也。衒之按。杜預注春秋云。翟泉在晉太倉西南。按晉太倉在建春門內。今太倉在東陽門內。此地在今太倉西南。明非翟泉也。後隱士趙逸云。此地是晉侍中石崇家池。池南有綠珠樓。於是學徒始悟。經過者想見綠珠之容也。

池西南有願會寺。中書侍郎王翊捨宅所立也。佛堂前生桑樹一株。直上五尺。枝條橫遶。柯葉傍布。形如羽盖。復高五尺又然。凡為五重。每重葉椹各異。京師道俗謂之神桑。觀者成市。施者甚眾。帝聞而惡之。以為惑眾。命給事中黃門侍郎元紀伐殺之。其日雲霧晦冥。下斧之處。血流至地。見者莫不悲泣。

寺南有宜壽里。內有苞信縣令段暉宅。地下常聞鍾聲。時見五色光明。照於堂宇。暉甚異之。遂掘光所。得金像一軀。可高三尺。並有二菩薩。趺坐上銘云。晉泰始二年五月十五日。侍中中書監荀勗造。暉遂捨宅為光明寺。時人咸云。此荀勗舊宅。其後盜者欲竊此像。像與菩薩合聲喝賊。盜者驚怖。應即殞倒。眾僧聞像叫聲。遂來捉得賊。

胡統寺。太后從姑所立也。入道為尼。遂居此寺。在永寧南一里許。寳塔五重。金刹高聳。洞房周匝。對戶交疏。朱柱素壁。甚為佳麗。其寺諸尼。帝城名德。善於開導。工談義理。常入宮與太后說法。其資養緇流。從無比也。

修梵寺。在青陽門內御道北。嵩明寺復在修梵寺西。並雕牆峻宇。比屋連甍。亦是名寺也。

修梵寺有金剛。鳩鴿不入。鳥雀不棲。菩提達磨云得其真相也。

寺北有永和里。漢太師董卓之宅也。里南北皆有池。卓之所造。今猶有水。冬夏不竭。里中有太傅錄尚書長孫稚、尚書右僕射郭祚、吏部尚書邢巒、廷尉卿元洪超、衞尉卿許伯桃、凉州刺史尉成興等六宅。皆高門華屋。齋館敞麗。楸槐蔭途。桐楊夾植。當世名為貴里。掘此地者。輙得金玉寳玩之物。邢巒家嘗掘得丹砂。及錢數十萬。銘云董太師之物。後卓夜中隨巒索此物。巒不與之。經年巒遂卒矣。

景林寺。在開陽門內御道東。講殿疊起。房廡連屬。丹檻炫日。繡桷迎風。實為勝地。

寺西有園。多饒奇果。春鳥秋蟬。鳴聲相續。中有禪房一所。內置祇洹精舍。形製雖小。巧構難比。加以禪閣虛靜。隱室凝邃。嘉樹夾牗。芳杜匝階。雖云朝市。想同巖谷。靜行之僧。繩坐其內。飱風服道。結跏數息。

有石銘一所。博士盧白頭為其文。白頭一字景裕。范陽人也。性愛恬靜。丘園放敖。學極六經。說通百氏。普泰初。起家為國子博士。雖在朱門。以注述為事。注周易。行之於世也。

崇虛寺。在城西。即漢之濯龍園也。延熹九年。桓帝祠老子於濯龍園。設華盖之座。用效天之樂。此其地也。高祖遷京之始。以地給民。憩者多見妖怪。是以人皆去之。遂立寺焉。

建春門內御道南有勾盾、典農、籍田三署。籍田南有司農寺。御道北有空地。擬作東宮。晉中朝時太倉處也。太倉西南有翟泉。周迴三里。即春秋所謂王子虎、晉狐偃盟於翟泉也。水猶澄清。洞底明淨。鱗甲潛藏。辨其魚鼈。高祖於泉北置河南尹。中朝時步廣里也。泉西有華林園。高祖以泉在園東。因名為蒼龍海。華林園中有大海。即魏天淵池。池中猶有文帝九華臺。高祖於臺上造清涼殿。世宗在海內作蓬萊山。山上有僊人館。臺上有釣臺殿。並作虹蜺閣。乘虛來往。至於三月禊日。季秋巳辰。皇帝駕龍舟鷁首。遊於其上。海西有藏冰室。六月出冰。以給百官。海西南有景陽山。山東有羲和嶺。嶺上有溫風室。山西有姮娥峯。峯上有露寒館。並飛閣相通。凌山跨谷。山北有玄武池。山南有清暑殿。殿東有臨澗亭。殿西有臨危臺。景陽山南有百果園。果別作林。林各有堂。有僊人棗。長五寸。把之兩頭俱出。核細如鍼。霜降乃熟。食之甚美。俗傳云出崑崙山。一曰西王母棗。又有僊人桃。其色赤。表裏照徹。得霜即熟。亦出崑崙山。一曰王母桃也。柰林南有石碑一所。魏文帝所立也。題云苗茨之碑。高祖於碑北作苗茨堂。永安年中。莊帝馬射。於華林園。百官皆來讀碑。疑苗字誤。國子博士李同軌曰。魏文英才。世稱三祖。公幹、仲宣。為其羽翼。但未知本意如何。不得言誤也。衒之時為奉朝請。因即釋曰。以蒿覆之。故言苗茨。何誤之有。眾咸稱善。以為得其旨歸。奈林西有都堂。有流觴池。堂東有扶桑海。凡此諸海。皆有石寳。流於地下。西通穀水。東連陽渠。亦與翟泉相通。若旱魃為害。穀水注之不竭。離畢旁澗。陽渠泄之不盈。至於鱗甲異品。羽毛殊類。濯波浮浪。如似自然也。

高阮案

○本卷末崇虛寺條。如隱堂本及餘各本均在卷三城南之末。按原文稱在城西漢濯龍園舊址。而列入城南。已有不可。且元河南志二引司馬彪續漢書云。漢濯龍園在洛陽西北角。又上續漢志云。近北宮。明德皇后置織室於園內。則漢時園在城內西北。後魏洛陽城既大體依漢魏之舊。則本書所云在城西當乃在城內西北之謂。今移在本卷之末。惟更待詳考。

○本卷末附注一節。自建春門內迄如似自然也凡五百餘字。如隱堂本以為獨立之一條。然實非伽藍記事。而係為本卷昭儀寺有池句子注辨翟泉及太倉確址數語更作詳注。既詳寫晉太倉舊址及翟泉所在。復敍及泉西華林園山海殿閣之盛。果木禽魚之美。因又牽及莊帝讀碑衒之解字之往事。亦見作者之感懷。今以為卷末之附注。卷四末亦有附注一節。例同此。