《泉州開元寺志》

大開元萬壽禪寺，舊在郡城西清門外；後城增廣，則寺當城內之西區也。唐垂拱二年乙酉二月2，州民黃守恭，晝夢一僧乞其地為寺，恭曰：「須樹產白蓮乃可。」僧喜謝，忽失所在。越二日，桑樹果產白蓮。有司以瑞聞，乞置道場，制曰：「可」。仍賜「蓮花」名，請僧匡護主之。長壽壬辰，陞為興教寺。神龍乙巳，改額龍興。玄宗二十六年，詔天下諸州各建一寺，以紀年為名。有司復以應命，改額開元。歷五代十國而至宋，旁創支院一百廿區，支離而不相屬。至元乙酉，僧錄劉鑑義白于福建行省平章伯顏，奏請合支院為一寺，賜額大開元萬壽禪寺。明年延僧玅恩住持，為第一世。禪風遠播，衲子競集。復得契祖繼之，垂四十年，食常萬指。當元之季，饑饉洊臻，盜賊並起，寺因之不振。至洪武三十年，寺僧臨難罄殞，有司以聞。次年，高祖皇帝命僧正映來住持。映至，修舉廢墜。不數載，寺為之中興。然纔一再傳，而禪風不競矣。至成弘間，遂復雲散四方，叢林規制，日就陵夷。至隆萬之際，老成凋謝，而佛宇僧舍强半民居。甚至戒壇為火藥匠所據，浸及法堂，亦頗畫而有之，垂三十年。至萬曆甲午，賴檀越憲副黃公文炳，力白當道，盡驅諸匠，始獲青氊舊物，然亦僅存十一于千百之間而已。

紫雲大殿，唐垂拱二年，僧匡護建。時有紫雲盖地之瑞，因以得名。玄宗改額開元，仍賜佛像，後燬。乾寜四年，檢校工部尚書王審邽重建，塑四佛像。中尊是先有御賜像，有僧朝悟持辟支佛舍利，來納塑像中。宋紹聖二年，僧法殊新之，移千佛像于其中。紹興二十五年乙亥災，尋建。元僧契祖命僧伯福甃殿前大庭石。至正丁酉復災。洪武己巳僧惠遠重建。永樂戊子，僧至昌復葺廊廡，增廓露臺。庭前左右各濬小池，仍造小浮屠數座翼之。萬曆二十二年，檀越率寺眾同修。崇禎丁丑，大𠫵曾公櫻、總兵鄭公芝龍重建。殿柱悉易以石，壯麗視昔有加矣。効其力者僧廣輪。

甘露戒壇，在大殿之後。先是，唐時，其地常降甘露，僧行昭因浚甘露井。宋天禧三年，朝例普度，僧始築戒壇。建炎二年，僧敦炤以壇制不盡師古，特考古圖經更築之，為壇五級。其間高下廣狹之度，俱有表法。仍命崇灌序而紀之石，勅名「甘露戒壇」。侍郎陳讜書額。至正丁酉壇災，洪武三十三年僧正映重搆。雖壯麗如昔，而制度非復敦炤之舊矣。永樂辛卯，僧至昌增建四廊。隆慶間，戎器火藥諸匠，夤緣入壇，挈妻子居之。冶爐磑碓之業熾，而委灰棄壤，堆若丘阜。至萬曆四年，火死材官四人。僧3訴于官，乞移諸匠。諸匠戀為窟穴，官亦置不問。萬曆二十二年，居民回祿見夢，旦夕弗寕。檀越黃公文炳力白當道，盡驅諸匠。由是率眾重修，壇復煥然。卒任其勞者，僧如祐也。舊藏經散失，僅存十之三。崇禎元年戊辰，僧如祐、僧廣輪抵南都，懇通政使周公維京為主緣，募成全藏歸，安置戒壇內。

法堂，在戒壇之後。至元乙酉，僧錄劉鑑義建，至正丁酉燬。洪武三十一年，僧正映奉旨來住持。及陛辭，帝勉以清心潔己。映來寺，首復此堂而額曰：「清心潔己」，示不忘也。景泰中，僧惠璉稍葺之。嘉靖戊申，太守程公秀民捐俸重葺。自隆慶間，諸匠窟穴戒壇，後遂闌入法堂，而二三豪右亦睥睨其間。萬曆甲午，當道力為抉去，而堂始復故。仍懸舊額于其上。

禪堂，在大殿之右。至元間，開山玅恩建。元季燬，僧正映復建。永樂庚寅，僧至昌重修，額曰「蓮苑覺場」。至嘉靖三十七年，水陸寺為豪右所奪。僧無所棲，乃撥堂為水陸。僧舍至今尚存。

雙桂堂，舊香積堂也，在戒壇之左。僧玅恩開山時，首建此堂七間。至元己卯僧天全修，尋燬。洪武己卯，僧正映復建，僧永安繼修之。後廢，折入民間。萬曆九年，邑侯彭公國光清歸寺，旋復貿為書塾。天啟四年，總憲陳公亮采，捐金贖之，以為接待十方之所。後陳公請給崇福廢寺田四十七畝，仍贖本寺田二十八畝，共充本堂接待之費，兼侍戒壇香燈，永為十方常住。主其事者，僧戒瑝、僧道本也。後憑眾共推迭主其事。崇禎丙子，鼓山住山元賢開法于此，始命今名，盖以庭植雙桂方盛云。崇禎辛巳，僧定璽募贖十方單地。

檀越祠，舊為伽藍祠，在大殿之右。至元間，僧玅恩建。至正丁酉災，洪武間僧正映重建。嵗久傾4圮，浸入民間。萬曆二十四年郡守程公朝京，究歸寺。檀越憲副黃公文炳，率族建祠，祀黃守恭長者。

伽藍祠，舊在法堂之左。既廢，乃改祀東廊，實羅漢堂之故址也。先是，元開山玅恩，一夕夢五百僧求依止；黎明傳聞武林南山寺羅漢堂災，乃搆是堂。凡三十間，中供觀音大士，旁列五百羅漢。洪武二十六年，僧惠命修之。正德間，僧方鑾復建。後廢，折入民間。舊像無復存者，惟前炤廊尚在。乃度中改為伽藍祠，左為僧舍，右尚為書塾。萬曆二十三年，檀越率眾贖回。

聖王殿，在東塔後。祀慈興聖王，即百二十院總伽藍神也。先是，主僧每月朔必具度支之數呈之。名實不應，輙有譴。僧正映來住持，神亦現身受戒，由是奉之益謹。其興創嵗月俱失記。萬曆十九年，郡縉紳請為四賢祀。二十四年，郡守程公朝京，復給炤歸寺，祀聖王如故。後戊申年，官撥其地之三為姜祠。

東塔，號「鎮國塔」。唐咸5通文偁禪師始作木塔，凡級。作時，置大櫃四衢，待施者。至夕錢輙滿。師云：「每工匠日值百錢，可自取也。」有過取者，歸輙迷途，後遂無敢多取錢者。咸通六年木塔成，賜名「鎮國」。七年倉曹徐宗仁自上都來，以佛舍利鎮塔中。宋天禧中，改作十三級。紹興乙亥災，淳熙丙午僧了性重建。寶慶丁亥復災，僧守淳改造磚塔，凡七級。嘉熙戊戌，僧本洪始易以石，僅一級而止。法權繼之，至第四級化去。天竺講僧乃作第五級及合尖，凡十年始成。其上有鐵香爐、銅寶盖，於塔八角以鐵鎍上鈎之。厥頂作沃金胡盧，熀熀若黃金色。每層中為塔心，環轉空洞。層各八龕，龕供石菩薩一尊。兩壁刻二大神像翼之；外遶廊簷，護以石欄。梯而登，海色峰嵐，在襜裾間。塔初層高二十八尺，圓廣一百七十二尺；次級高稍殺二尺有五，圓殺八尺；三級高二十三尺五寸，圓殺十有六尺；四級高復減一尺有五，圓減尺者八；末則高一十九尺，圓百四十有六尺，頂竿長六十七尺也。盡本末，凡高一百九十三尺有五寸。凡大石柱四十，大樑如其柱之數，小者亦如之。內外大斗，凡百九十有二，小斗四百四十。枅四十。大拱百有十二，小拱八十焉。下座復鐫青石，具諸化境。堅緻偉麗，皆鬼工神斧，非人力所能也。洪武甲戌，塔竿偃。丁丑僧永安募修。萬曆甲辰地大震，頂葢榱石，從南6圮者二，從東南隅7圮者八，諸級為所壓者皆壞。萬曆丙午，侍郎詹公仰庇為主緣，寺僧通全、弘詧，暨南京天界僧真曉，募緣繕修，弘本董其事。

西塔，號仁壽塔，五代梁貞明二年戊申8建。先是，地湧者數尺。俄有僧浮海來，止於寺。適閩王審知於大都督府造木塔，夜夢一僧語曰：「聞王於大都督府造塔，乞移之鎮泉。」王怒，命斬之，首墜而身湧高數尺。王覺，駭之，物色於泉，泉人云：「有瘋和尚，今去矣。」王乃以材木浮海，至泉建塔。經始于貞明二年四月朔，至十二月晦日成，凡七級，號無量壽塔。宋政和甲午十月十日，有青黃光起塔中，高侵雲。須臾五色質明乃滅。有司具奏，賜名仁壽。紹興乙亥災，淳熙間僧了性再造。復災，僧守淳改造磚塔。紹定元年戊子，僧自證始易磚為石。頂藏金銀諸寶。規制一如東塔，而圍廣殺五尺，高減一丈五尺五寸；壯麗聳拔則相伯仲也。嘉熙元年始竣工，實先東塔十年而成云。洪武辛巳塔心壞，住持僧正映重修。萬曆戊子颶風大作，塔竿壞，金頂墜地。里人傅明智重修，下際扶欄有壞者，俱易之。丙午年八月，復有異風，塔竿、銅盖、銕爐、銕鎍、沃金胡盧俱壞於簸蕩中，壬子秋寺僧募眾重修。

拜聖亭，俗呼拜香亭。在大殿之前，附于「三門」之後，不知創自何代。盖因祝嵩時，慮或陰雨，故作此以便禮拜。後之改創，多與「三門」仝。

三門，始創自垂拱三年，有石柱生牡丹之瑞。宋紹興二十五年災，尋建。泰定四年春復災，佛果炤重建。至正十年監郡偰世玉署其門曰：「泉南佛國」。洪武間，僧正映重修。萬曆間，僧真曉重修。

東西二坊，在「三門」之外，泰定四年佛果炤所建。左曰「八吉祥」，右曰「六殊勝」，紀寺瑞也。洪武間，僧正映重修。寺前炤牆乃萬曆四年郡丞丁公一中所築；天啟甲子郡總憲陳公亮采重築。

（右現存者十三所）

鐘樓，舊在大殿之東北。乾寜二年燬，四年郡帥王審邽重建。仍鑄新鐘。後9圮未建。

經樓，舊在大殿之西北。僕射大原公王潮，延僧書大藏經三千卷安置樓上。乾寜二年燬，郡帥王審邽重建。後10圮未建。紹聖中別為藏殿。

寢堂，在法堂之後。至元丁亥，劉鑑義同平章伯顏建，後燬。洪武戊申，僧麟祥復建，塑卧佛像于其中。嘉靖間廢，遂為居民所據，今不可復問矣。

方丈，在寢堂之後，背抵華仕舖，今街猶呼「大寺後」。嘉靖間，火刼之後，廢不復振，遂盡屬民居云。

舊檀越祠，在大殿西廊。元至元間，僧玅恩建，祀閩忠懿王，以黃守恭、董思安配。今廢址折入民居。

舊祖師堂，在法堂之右，與伽藍祠對。至元僧玅恩建。洪武間，僧正映重建。後廢，折入民居。萬曆二十四年，寺僧贖回，今作僧舍。

東藏殿，舊在大殿之東。宋紹聖三年，僧法殊以所居堂為之，安藏經及唐太宗御書。紹興乙亥災，尋復建。元僧契祖復作轉輪藏。至正丁酉復災未建，後其址貿之民間。崇禎己卯年，贖回為僧舍。

西藏殿，在彌陁殿南，洪武甲戌僧惠命建。盖因東藏殿既廢，乃改建于此。有上、下二座，成化間燬。今上座地為郡紳請給，下座地併為水陸僧舍。

蒙堂，在大殿之西，檀越祠之下。元至元間，僧玅恩建，為監院退息之所。元末災，不復建。今其址折入民間。

（右湮沒不存者九所）

支院

支院舊有一百一十七區。自合一之後，諸院俱廢，但有其名。畧存影迹者，則尊勝、東塔、極樂三院也。

夢觀堂，在寺之西。元至正間，禪僧大圭所建，自為記。中有息見閣，亦有記。今皆廢不可考。

論曰：紫雲舊剎，故域甚廣，居者亦常萬指。自永樂之後，主席久虛，禪風漸冺，高明之衲，雲散四方。而守鷄肋者，視為故物，德既下衰，外檀弗至。地廣人稀，睥睨斯起，由是寺之不能保故域者，十之七八矣。然猶賴為綿蕞所設之場，故經聲佛火，不至全銷也。近年戒壇、法堂已復，大殿亦幸鼎新，則似當七日來復之會，在人益善其事以應之。則為臨為泰，未可知也。若徒芥蔕于故物之未歸，而厥德弗脩，則雖疆宇盡復，又將何以居之乎？若能懋脩厥德，則雖敝寮老屋，儘可跏趺，固不止蝸廬草舍，僅容七尺而已也。况人心有佛，各能放光，安知黃長者不再見于今日乎？是在諸君之自勗耳！

釋匡護，開元尊勝之世祖也。姓王氏，律行良謹。夏講《上生經》，輙致千人。唐垂拱三年，州民黃守恭園桑生白蓮。有司以聞，乞置道場。制曰：「可」，賜名蓮花。有司延師主之。道場立，而蓮所則為尊勝云。

釋文偁，仙遊人。唐元和中，學佛于邑之仙苑。道資天成，不斵而器。咸通初州刺史聞師名，延致之。至則即寺東南造木塔五級。其所募，但設器于四門，令施者日投其錢。傭直令其自取；有過取者，歸輙迷途，無敢多取錢者。師性高潔，澹然自處，至未嘗手泉布影，不出山者三十年。連背《金剛》，室為之生白。所蓄軍持水常不涸，盥輙隨寒燠宜。乾符三年，示寂出殯，刺史縞素送之。師前囑曰：「必香煙絕處葬我。」及匶至其處，大雷雨作，香煙絕而匶已在石中。竅見可識，石之竦出者亡慮十尺，若偃月焉！於今禽鳥莫棲其上，俗呼「板頭塔」云。

釋弘則，溫陵人，師事文偁于東塔。咸通三年，受具上都興善，遂如薦福，傳總律師《四分》。乾寧初府主王審邽，以師秉戒壇事度僧。天祐二年，王延彬為創院居之，名曰「建法」。使授毘尼，學者咸會，眾肅以和。師簡素不求贏餘，稍食亡有，雖王公予之，膏腴不納。延彬贈長句，有：「莫恠我來偏禮足，蕭宮無个似吾師。」師素少疾，一日忽薙浴，垂誡門人，遂瞑。

釋智亮，不知何許人。唐時來居開元東律巷，袒一膊，行乞於13市。祁寒霜雪猶然，人呼「袒膊和尚」。後隱德化戴雲山，人往求之，見師堆豗坐，有虎馴其側。由是求者益眾，叩之雨暘輙應。州守致師乞雨，至則一頭陀也，簡之，問雨，曰：「坐我麗譙外，三日當雨。」既三日，不雨，日益熾。守以其不信，滋弗恭。亭午，忽有雲起西北。少選，大雨，水至三尺強。守恐，使止雨。師曰：「守來可。」守至，雨止。乃以舊東律菴改院居之，凡十二年。一日俄取湯藥，起𤋲香坐，訣眾而逝。其徒泥肉身於殿，為州人福。紹興寺災，其殿獨存。晉江陳則一夕夢師曰：「爾改研名，籍永春，當得第。」則如其言，果然。其神如此！

釋常岌，九座智廣之法門弟，鹽官、無等之門人。始偕廣菴居富陽，亡何移南山居之。一日與廣遊，見其背後有影十二重，拊其背曰：「幸然無事，何必鬼窟裏弄精魂？」廣廻顧曰：「道什麼？」師曰：「好個杉樹，不合當路！」廣曰：「不是者個道理。」師曰：「是什麼道理？」廣曰：「此去清源三四程。」師曰：「賊身已露！」聲譽以是藹然。州牧林鄠以開元舊法華改禪，延師為第一世。

釋令言，仙遊人，陳姓。出家苦行，後遊燕趙。傳《法華》、《上生》二經。歸創院開元之西，曰羅漢，居之。常誦《法華》，通夕不寐。二經學者，坋集其門。及卒，葬之北山。舁者恠其龕輕，啟視之，無有，俗呼「化身和尚」。

釋宣壹，令言之伯子也。始生，白雀集庭，里慶之。少遊學，通經能文。去逢掖，從季父令言，落髮受具。去求靈瞻，教授《四分》、《俱舍》、《湼槃》，咸究通之，乃為二眾依止。檢身以律，皎如冰霜。一室晏如，惟清水、楊枝而已。唐廣明初，州刺史林鄠以師為僧正。既而閩副帥王審知奏置壇，福唐，選師臨壇，凡得戒者三千人。竣事，審知與之衣服、金銀器若干，俱不納。及卒，刺史王延彬為造塔，葬其全身焉！

釋叔端，姓陳氏，仙遊人。成童有出世志，告其父母，不聽。乃日稱觀音名，求如願，竟聽之。依龍華律師維賢，度為勤策，未幾受具。出遊吳越，遍習諸經；教海源底，靡不洞達。時有勃海敬田者，嶽嶽然。師辨輙折之，名日以響。乾符中，歸隱山中十載。州牧王延彬聞其道，亟聘而後至。延彬未敢與分抗，為置清涼精舍處師。為長講大德，表錫明教師號。師守律嚴甚，生不知酒所。著有《義苑搜隱》、《宗鏡》、《四緣諸鈔》，凡數十卷。

釋道昭，初名道聞，晉江人，姓王氏。生有紫㡌蒙其首。依開元師寵薙落受具。後從叔端懷傚，學《上生》、《唯識》，悉臻其奧。天祐間，謁雪峰存，存搊之曰：「子有父母否？」師曰：「無子從何生？」峰曰：「此子後當為大法師。」閩龍啟元年，州牧王延彬奏錫命服，且詔以昭易聞名。永隆初，郡長吏余廷英署師長講，教雨周洽。天德三年，州牧王繼勲請度僧設壇，以師臨之。南唐保大八年，詔徵曰：「師學洞三乘，業精大論，聞名斯久，虛佇良深！」師不赴。時有清信者，將禮文殊于五臺。道逢老人，問：「何之？」信具為言。老人曰：「泉之開元羅漢閣，抄《唯識論》者，即文殊也。子不即求而遠為？」信曰：「謹奉教。」還物色之，見而拜。師曰：「禮我何故？」信具對所以。師曰：「我廼文殊耶？」信去。師曰：「此吾土地饒舌耳！」棄其相於外。居民夜聞有號訴者，曰：「我羅漢土地也，和尚棄我，君等幸哀而存我。」明求之，果得棄相。乃為祠隘衖中，尸祝之。保大九年秋卒，門人奉全身，塔于南安福田山。師所書註《成唯識論》，凡八十卷，有魏晉筆法。太守朱佺為跋，後人爭寶之。

釋襲禮，洛京人，姓杜氏。仕唐昭宗，至水部員外郎。天復初，天子以朱全忠王梁，梁縱殺戮，至以兵犯行在。師乃陳乞為僧，可之，賜名寰外。來閩問道雪峰，一語豁然，如獲舊物。峰器之。辭去清源，刺史王延彬遇之。良久，置慈恩院于開元以居師。蒞眾脩己，方正以和，四方歸之。延彬以聞，賜紫衣、師號「逍遙大師」。及入寂火浴，頂骨不壞。州牧王繼勲歎異，遂為立塔於臨江里。

釋省僜，仙遊人，姓阮氏。出家泉之開元。去遊吳楚，遍叩宗匠。已而往漳見保福展，因入殿次，展指佛問曰：「佛恁麼意作麼生？」師曰：「和尚也是橫身展。」曰：「一橛我自收取。」師曰：「和尚非惟橫身！」展然之，遂為其嗣。梁天成14間，刺史王延彬造千佛院，致師住持，十餘年足不踰臬。晉開運初，黃紹頗守郡，遷主招慶。閩侯文進奏畀「明覺師」號。未幾，州亂，招慶火于兵。留從効建節清源寺，其別墅名南禪，歸招慶業，延師為第一世。法徒景附，成大法席。宋興，徐相為藩，表聞。太祖嘉之，賜「真覺師」號。開寶五年遷化，塔號瑞光。

釋從允，晉江人，姓吳氏。從開元九佛院學佛，清慎寡欲，律身益嚴。夜背諸經，晝習其義，無少間歇。刺史聞之，曰：「年富而勤，為佛何有？」月置斛米。師杜門不出，謝絕外請，15市井之人莫識其面。後唐長興三年，省詢禪師遊閩，師參謁，一言而契，詢奇之。師保任益深，16縛脫兩亡。閩通文二年五月，取筆寫伽陀告寂。火浴得舍利數百顆。

釋玄應，從允之弟也。早歲依允出家，及稟具後，奮然力學，饜飫魯竺間。兄戒毋以知解滑心。棄謁白龍希，希問曰：「會麼？」師曰：「不會。」希曰：「不會恰好。」留久之，盡得其道。還卜隱貴胡，與清豁為鄰。開寶三年，漳刺史陳文灝創報劬白其父。泉帥洪進致師主之，三反不至。洪進召其兄仁濟告曰：「不至，禍汝。」仁濟乃苦勸，始行。洪進郊迎館之，張御華甚。師至，揖退就館，不解履而卧，其鼾如雷。洪進窺之，曰：「斯人住得也！」至漳，文灝率僚屬請開堂。僧問：「如何是第一義？」師曰：「如何是第一義？」曰：「學人請益，師何以倒問？」師曰：「汝適來請益什麼？」曰：「第一義。」師曰：「汝謂之倒問耶？」又問：「如何是古佛道塲？」師曰：「今夏堂中有五百僧。」既而文灝奏賜紫衣、「定惠師」號。八年，法堂白虹見應，遺書文灝，留偈曰：

遂化，闍維得舍利，塔於院之北岡。

釋文展，不知何許人。居泉之開元法興，謝去人間事，閉門而坐，日齋鐘鳴始一開。其徒以獻佛飯供之，則復閉。飯不至，則枵腹以度。州刺史王延彬高之，致以北禪。辭去，菴西山羅漢洞。再命，師乃積薪自焚，囑徒以骨投之江。既而燄發，觀則見其捻數珠念佛，趺坐自若。薪盡而罄有聲，飛舍利石筍江上。徒如其囑，投其骨焉。

釋挺贊，號中岳，姓方，閩人。幼出家鐘山，二十受具，遍叩宗匠，所悟光大。歸而泉牧王延彬為院開元之東，禮師。于是訓練使陳敬通作金象，因名院。𠫵之者，虛而來，實而歸，靡不自賀。陳洪進治州，益嚴其道，而師年高矣。開寶五年入寂，洪進設千僧飯，送闍維，得舍利，塔于西山。

釋行通，晉江人，留姓。母夢老比丘而姙，生時異香絪緼。幼不近血食，及出家納具，恬靜苦澹，日唯一食。博洽經論，尤閑大乘；然夙夜于教觀，不少休懈。居開元天王院，州大旱，18刺史陳洪進延師請19雨。期以三日當滂沱，果如言。洪進喜，奏賜紫衣、號法慧大師。遴主大剎，不應，辭去。一日無疾，跏趺而化。火浴得舍利，塔于南安大遠村。

釋師寂，姑蘇長洲人，姓陸。初學儒，志則灑然，若世氛凂已，乃棄而學釋於重玄寺。既納戒，遂兩習《四分》、《百法》，通之。誦《蓮經》至七百徧，而《龍藏》且一兩讀。既卒業，授學者律論說，明白如指諸掌，然猶以為非究竟法。去厯叩宗匠，造雪峰，峰一見器之。譽聞温陵，招慶超覺待以賓禮。梁貞明間，州帥王延彬致之盧陽。唐長興元年，子繼崇嗣位，以水陸、清果、北藏、封崇四剎使自擇，師俱辭；乃築室于開元西北居之。繼知州事王延美、延武、余廷英，咸深敬重。閩通文元年示寂，塔于北陽山。

釋棲岑，同安人，姓陳氏。依開元報恩得度，稟具學毘尼、《俱舍》，咸究其傳。梁貞明中開講，至者如雨，而師辨若建瓴，沃人之心，罔不慶愜。刺史為搆廣堂，以容聽眾。尋于開元創院居之。師居不踰閾者廿年。有眾盜潰入師丈室，師燕坐不動，告之禍福，竟投兵，拜而去。留從効奏賜紫衣、號「闡教大師」。陳洪進繼知州事，請演說《西方觀上生經》，感紅蓮變白、桂香飄空之異。宋開寶五年，端居而化，建塔于佛蹟山。

釋棲霞，棲岑之弟。性清淳，以道自高。蚤嵗歴遊禪匠間，歸而20斂𨓆，吶吶然稠人中。久之，乃為菴開元之西北以居。師不居積，有斗升儲召之齋，則辭曰：「受別請已。」州牧王繼勲聞其苦節，將廣其居，殖其糧。固辭曰：「毋為子孫累。」薄暮，有包笠而至者宿焉，顧其菴居，寒色滿屋，解包以贋金與之。師置之床下。去七年復至，師笑曰：「卿惠者尚存。」出視，塵𡏖蒙密矣！與者歎曰：「此道人者，金其能垢之？」俛取舊物，謝而去。或問故，師曰：「21鍛術非真，用之適足以誤人。」師之廉而有識如此。

釋法周，字覺先，姓王氏，同安人。出家開元文殊，能勤慎，無惰容。歷稟師承，遍窮教義。凡三應詔，講《淨名》、《法華》、《楞嚴》，咸稱旨，賜紫衣、師號文慧。咸平初，太守宿翰尊禮師。一日翰至，相引行殿墀，見其下數莖草。翰指問曰：「古語道：『紫雲盖地，凡草不生』，因甚而今卻有？」師應聲曰：「地因培客土，凡草有時生。」翰深歎服。移西郊。興龍元年，以石門山塔成，即趺坐告眾入滅。闍維有舍利，與其骨共葬焉。

釋宗已，字子正。智辨過人，理教俱邃。初主資聖，夏講則千人集焉。最為蔡襄、呂縉叔所知。移主承天，亡何退菴資聖。中州連檄，主千佛寶林，以諸侯鄭重為強起也。治平三年示化，茶毘得舍利瑩然，塟之西山。

釋清豁，永泰張氏子。肄業皷山晏國師，納具事。坐夏招慶法因席，夜聞油燈聲，忽有省。同冲煦造小界山契如菴主，值采粟。師問道者：「如菴主何在？」如曰：「甚處來？」師曰：「山下來。」如曰：「因甚麼得到者裡？」師曰：「者裡是甚麼處所？」如揖曰：「即下喫茶去。」省為如，遂詣杉菴，晤語及夜，豺虎馴擾，師為如更室大章山。去見睡龍溥，溥問曰：「豁闍黎見何尊宿來？還悟也未？」師曰：「清豁嘗于大章得個入處。」漙集眾曰：「豁闍黎出來燒香，對眾說悟處，老僧與汝證明。」師出拈香，曰：「香已燒了，悟即不悟。」漙大悅，許之。南唐保大末，置院于開元，留從効延居保福，開法嗣漙。宋建隆三年，辭眾，偈曰：「聚如浮沫散如雲，聚不相將散不分。入郭當時君是我，歸山今日我非君。」遂行。至苧溪，吟曰：「世人休說路行難，鳥道羊腸咫尺間。珍重苧溪溪上水，汝歸滄海我歸山。」至貴湖，愛其幽，邃居焉。尋有苫而宇之者，然門無壯鑰，薄曲障風而已。州刺史陳洪進奏賜紫衣、號性空，辭謝以老。太平興國元年冬，戒門人以其遺骸食虫蟻，勿塔。入嵁巖，坐磐石上長往。留七日，神色如生，䖝蟻無犯。乃火而散之野，得舍利三百粒。

釋法騫，姓施氏，晉江人。出家開元菩提院，𠫵漳隆壽無逸，得其法。刺史陳洪進請開法隆壽，乃曰：「今日隆壽出世，三世諸佛，森羅萬象，同時出世，同時轉法輪，諸人還見麼？」僧問：「如何是隆壽境？」曰：「無汝插脚處！」又問：「如何是境中人？」曰：「未識境在。」有見師者，明日請心要，師曰：「昨日相逢序起居，今朝相見事還如；如何更覔呈心要，心要如何特地踈？」

釋禹昌，惠安人。博聞强識，力學定慧，而苦節自厲，孑立寡與。居上生院，一室晏如，非其人莫敢造。有省才，時獨還往。一日呼才會食，不見其所為具者。才入，相與附火，譚至半夜，趣出芋魁，分啖之，忻然。才遺師二環，辭曰：「勿庸累我。」復有施膏腴者，則曰：「有是，吾子孫其不免虎狼矣！」竟辭。老隱揚原山中。賦詩，有「饑食無名草，寒燒落葉薪」之句。

釋自然，出世開元之棲隱，嗣石門聰法。僧問：「老胡出世，目顧四方；和尚出世，如何表示？」師曰：「清氣為天，濁氣為地。」曰：「恁麼則信手拈來？」師曰：「有甚交涉？」

釋有評，越天衣懷之嗣，主棲隱。問：「如何是平常道？」師曰：「和尚合掌，道士擎拳。」問：「如何是無位真人？」師曰：「渠無面目。」問：「十二時中，如何趣向？」師曰：「着衣喫飯。」曰：「別還有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何則是？」師曰：「齋後更請一甌茶。」

釋惟慎，未詳何許人。嘗遍𠫵諸老，得法于慈明圓。宋天聖中遊京師，至則徑歸。曾公亮曰：「闕下無禪侶，如何駐得君？」師應聲曰：「敢言知己少，性本類孤雲。」太守廊簡以主西山廣福，辭。羅山時方改禪，未有主者，同安令葛源夢羅山神告以慎可。訪得慎，不辭，履杖而往，開法羅山。

釋本觀，姓陳氏，字無本，晉江人。母夢金人授白芙渠而姙。師生首羃紫帽，異光發屋。毀齒，依德律師出家，試經得度。具戒後，從宗已學《法華》、《楞嚴》、《起信》。一日曰：「此糟粕也！」棄去。謁法超道者，超竪起拳曰：「一塵纔舉，大地全收。古人竪指便有悟入，汝今何為？」師禮拜。超曰：「汝見甚麼道理，便禮拜？」師曰：「一塵纔舉，大地全收。」超曰：「者鈍根阿師。」師喏喏退。宋熙寜間，州守陳樞改粥院為禪，延師開法。𠫵政吕吉父置法華，復請師兼主之；奏賜紫衣、圓覺師號。元豐八年，朝奉王祖道移主大中。元祐六年，大夫陳康民乃請師合崇福為禪席。一年謝事，居永陽北巖。七年歲大侵，太守陳慎夫召師勸賑貸，遂符師羅山。辭後，公卿屢致以名藍，俱不起。元符三年四月二十三日，危坐告寂，火浴。而大夫江公着率僚屬送之，為立塔于三聖巖。有《法華箋》、《語錄》並傳行于世。

釋可遵，字行至，南安徐氏子。幼從開元居銳學佛，試經得度。𠫵資壽智捷，得其法。去廬北山百丈石之旁。數年，移清溪月巖。志行靜一，律身清苦。朝散黃元功母疾，夢人告之曰：「得遵巖主供之，可愈。」元功延師應之，果愈。元豐間，太守王祖道致師主尊勝，施者勸歸之。老而矍鑠，精修無怠。所得施利，悉作諸善事云。

釋子琦，惠安許氏。初講貫羣籍，而《楞嚴》、《圓覺》尤長。然以為不明心而泥言句，秪自障蔽耳。棄遊江淮，咸目之琦道者。謁翠巗真，問佛法大意。真唾地曰：「者一滴落在甚處？」師捫膺曰：「學人今日脾痛。」真為解頤。去𠫵積翠惠南，得其道。南領黃龍，師左右之。一日，南遣問：「老和尚三關語如何？」師厲聲曰：「你理會久遠時事作麼？」南益奇之。南沒，五祖法演命分座，室中垂語曰：「一人有口，道不得姓字為誰？」東林總聞而嘆曰：「琦首座如鐵山萬仞，卒難逗他語脉。」蘄守喬郎中，以開元為禪林，延琦為第一世。居數年，成叢席，四方雲會，室屋鼎新，禮樂法度大備焉。亟求退，得請至廬山。泉守以羅山召，乃歸。守請開堂于興福，遂如羅山。未期月，移主大中，又移主承天。居廿餘年。改造留從効之屋，施者欣然𦔳之，而不知其費也。朝廷賜紫衣、照覺大師號。詔移長蘆，以老乞免。崇寕元年，有旨天下諸州建崇寧寺。守以師為第一世，與搆之。政和五年示化，闍維，五色舍利甚大，弗與尋常比。頂骨、齒、舌、童真數珠，竝不壞，塔于悟空院之東。有《五會語錄》行世。

釋道英，惠安人，姓胡。得法于琦，主番易之薦福。僧問：「佛未出世時如何？」師曰：「琉璃缾貯花。」曰：「出世後如何？」師曰：「瑪瑙鉢盛果。」曰：「未審和尚今日是同？是別？」師曰：「趯倒缾，拽倒鉢。」有《語錄》甚傳。

釋有朋，字成之，南安蔣氏。初為宗已門學士，有聲。宋元豐二年，太守陳樞致師主教尊勝。施者翕然，百仆俱起。然以心宗為根，名相為葉，而留意于教外。一日謁承天琦，琦詰曰：「朝看《華嚴》、暮看《般若》，則不問，如何是當今一句？」師曰：「日頭正當午。」琦曰：「閑言語！更道！」師曰：「平生仗忠信，今日任風波，首尾往復五番。」琦肯之。八年以朝奉王祖道，符主禪興福，嗣琦法。元祐初，賜紫衣。元符二年，大夫蔣長生復延以清果。崇寜四年乃告老。宣和六年九月十一日，忽筆偈曰：「張公吃酒李公醉，歸去來兮何所泥？打破虛空笑一場，金剛脚拄帝釋鼻。」跏趺脫去。太守鄭南送闍維，舍利如雨。

釋法超，晉江施氏子。幼依彌勒院出家，試經得度，具戒遊方。𠫵越州清化志超，得其道，歸居北山閱藏經。蓄一鐵鉢以爨，日一食；或不覺過中，則不復食。終藏，以親老歸，作菴居之。廿餘年，朝夕親側，鄉人化之。鄉之水為支海，寒月潮夕，行人出沒泥塗中，甚苦之。師募造石橋，長八百餘尺，凡一百三十間。中為亭六，為佛為塔，皆石為之，以壓風濤。名悲濟橋，行人至今德之。師居蕭然，疏衣糲食，禪誦不置，蚊、蝱、蚤、虱不殺。是時宗闍黎津道者，本觀、有聆二長老，常依度夏，𠫵叩皆有所悟。非同志者，拒不納，至面斥之。既終親喪，負鐵鉢出遊。還道過漳浦，有陳將軍廟，犯者立死，里人祀之，多殺生命。師授將戒，後存活者眾。至同安，溘然而寂。茶毘明日，有白光發其處。所著有《辨邪正論》二卷、《脩進錄》一卷，行于世。

釋志添，永春陳氏子。出家志樂閒靖，巖居苦行，有「道者」之稱。去遊方，造東林總之室，悟其吹布毛因緣，呈總偈。元祐初至京師，徐王召問心要，領旨，命四禪陞座，具求印可，飯千僧，閱大藏。以慶奏哲宗賜磨衲袈裟。端王題金鐶絛鈎云：「賜真覺道者，當來同成佛果。」奏賜「佛印」號，不受。諸宮屢賜紫衣四十餘道，廻奏諸禪律。其「真覺」號者，元豐八年神宗升遐時賜之也。

釋定諸，晉江人，學佛而兼通儒術。宋端拱中，受江南燈印可，歸草堂隱焉。師宅心岑寂，俗囂如遺。巾履之外，虛空在室。客至則歠茶清坐，去則面壁。太守屢畀千礎，謝不應。有集曰《去華》。其〈題畫水障〉云：「無波浪處生波浪，愁殺孤飄過海人。」又〈咏鸚鵡〉云：「罩在金籠好羽儀，分明喉舌似君稀。不湏一向隨人語，須信人心有是非。」盖不苟作也。

粥主，亡其名。居開元淨土巷，僧司辟主千僧粥。有太保其官者，輙取粥器受草秣。主壓「護神象」磨下，責以守不力。夜行道次，神見請還象設，師曰：「粥器僧用，見奪于官，爾護僧謂何？」神謝必歸之。黎明，廝養者走歸其器，且曰：「夜馬斃二矣！」既而神又請如前。師咲曰：「器吾家物，歸之，爾職，初何功？」神乃乞効力庖中，諸鼠若雀無敢犯。師乃位神如故。今目神為「訶責王」云。

釋戒環，温陵人。性簡靖，不溽世味。以空寂自頤，而深造道玅。嘗作《楞嚴》、《法華》、《華嚴》三經要解，皆能痛去名相繁蔓，使人無泥枝葉，入佛知見。真發明秘要藏者也，至今學者多宗之。先是開元千佛院有主者業誦《法華》，一鴿日至聽之。一日不至，主恠之。夜夢人告曰：「我鴿也，得師經力，轉身為人矣。生某氏，而腋有白毛可識，能一視我乎？」主如其夢求視之，果然。父母遂諾以出家。少長，來從之，得度為戒環云。

釋敦炤守律精嚴，以身範物，故四方咸宗師之，其徒萬人。宋建炎二年，匡眾之暇，覽《南山戒壇圖經》，因嘆寺之戒壇制度觕陋，不盡師古。乃與其徒體瑛等更築之，凡五級，輪廣高深之尺度，悉手板讎；律法必有據依，無一出私意。既成，猶恐來者誕之也，使崇灌序表法，刻之石。

釋太初，字子愚，温陵人，世儒者。初倜儻有奇志，詩文不凡。既而棄去，出家于開元尊勝。以佛律己，盡去豪舉之習，時大夫士多推目之。南劍報恩席虛，郡守陳宓致師主之。亡何，真德秀復以大溈延師匡眾，二十餘年至千人。其道博大，無謝古尊宿也。師不喜作文，作則傳萬口。如〈承天僧堂記〉，簡嚴有體，叢林戶誦之。而雌黃蔡襄〈洛陽記〉多三字者，至今傳其言也。

釋了性，安溪黃氏。善講說，然專導人為福。諸塔寺、梁道必成之。微一髮私藏，以實感人，故人亦翕然嚮應。初宋紹興中，開元東西塔災，至淳熙間，師乃兩建之。有徒守淨佐師，能言且謔，人目之普化。其興建凡十有七，俱所費不貲，非人力之所能也。

釋玅恩，號斷崖，全州倪氏子。初遍𠫵名宿，旋入雪峰湘和尚之室。湘器之，至使分座。退居善見，痛自韜晦。至元廿二年，僧錄劉鑑義言于行省，奏合開元百二十院為一禪剎。明年秋，延師為開山第一世，堅致，不獲謝。至門曰：「第一句，最初步，說到行到，大千揑聚。」喝一喝，「莫來攔我毬門路！」升座，嗣湘法。示眾：「吾心似破竹，徑直無紆曲，一點不相瞞，六六三十六。」上堂：「是法非思量分別之所能解。三家村裡，十字街頭，穢語諠爭，惡言廝罵，總是面門放光，助佛揚化。其柰學此道者，如人畫龍；真龍見時，却又驚怕。因甚如此？識真者寡。」師履行純實，律身清苦，終始無斁。脇不沾席者，四十二年。語言無華，而人心悅服。叢林法敝，以之具興。三十年三月望，以法弟契祖補其處。越三日圓寂，既火而雨舍利。藏于西山，賜22諡廣明通慧普濟禪師。《上生經解》、《語錄》行世。

釋契祖，同安人，姓張氏。初侍法石元智，智奇其材。既遍𠫵畢，乃湛伏鄉院。至元二十九年，玅恩請為堂中上座，至敬愛之。師嘗疾，恩餽藥資，不受，偈曰：「政坐虛消人信施，生身受此鐵圍殃。鎔銅熱鐵都吞了，那更教人入鑊湯。」恩益重其為人。三十年，恩使嗣位，代行湘師之道。師持盈者二十有八年，達官貴人至輙拜之。帝聞，賜「佛心正悟」之號。師善說法語，渾然天成。臘八曰：「半夜娘生眼豁開，狼忙便走下山來；看來只個星兒事，攪得乾坤作一堆。」重陽曰：「今朝重九節，籬根菊又開。諸方不說陶潛，即說孟嘉。開元無可說者，歸堂吃茶。」時真首座有能頌聲，以卜隱頌，要師作。師曰：「自斷胸中更沒疑，行藏那許鬼神知；直饒天下藏天下，未是羚羊挂角時。」真嘆服。延祐六年秋，無疾而化，壽九十，全身塔于西山。

釋如炤，字元明，號寂室，晉江蔡氏子。從本寺道符出家。符業白良苦，師化之。開元合一，玅恩為第一世。師左右恩，恩甚器之。既而遊方，天慧內發，深有所悟。嘗典客雪峰，23刺血書《法華》。及歸，復24刺血書《雜華》。恩益禮之。及恩遷化，契祖嗣位，命師知藏。大德八年領後堂，十年移前堂。及祖沒，宣政命師補其席，嗣祖法。佛成道，上堂：「雪滿于山，星回于天，一見便見，更待六年？瞿曇，瞿曇！無端引得眾生起顛倒，東土望西天。」又曰：「雪窖生理幸可憐，六年曾不動機緘；眼皮爆綻三更後，明破星兒即不堪。」上聞，賜「佛果弘覺」之號。至順二年，無疾溘化，葬靈骨于厯代塔。

釋大圭，字恒白，號夢觀，晉江廖氏子。初習儒學既成，父詔之曰：「吾為佛不成，吾以汝許佛。汝其毋違！」師乃往開元，禮廣漩為師，得度後侍佛果。凡三歴職，而至分座秉拂。宣政檄師主承天，師謝不起。築室開元之西，額曰「夢觀堂」。師學博識端，為文似柳，為詩似陶。吳鑒稱其為「圓機之士」，能貫儒、釋而一之。卒，門人為建塔西山。所著有《夢觀集》、《紫雲開士傳》。

釋正映，號潔菴，撫州金谿人，姓洪氏。幼入安仁三峰為沙彌。洪武十九年，試經得度。謁靈谷謙，方入門，懷中香忽墮地，遂有省。謙命領維那。謙沒，往天界雪軒，命典藏。會有旨云：「泉州開元寺僧臨難，選的當人住持。」乃鬮選而出。及引見，諭曰：「著他去做住持。如今做住持難，善則欺侮你，惡則毀謗你。但清心潔己長久。欽此。」師奉勅來院。洪武三十一年六月，開堂演法，眾志翕然。首竪法堂，次建甘露戒壇，不數年百廢俱脩。永樂元年朝京回福州，諸山舉住雪峰。重創佛殿、法堂、三門、兩廊，及開萬工池，作金鰲橋。洪熙元年得旨住持靈谷。宣德元年擢僧錄司左講經。卒于靈谷，有語錄若干卷，名《古鏡三昧》。

釋本源，晉江人。幼不邇腥葷，出家習《法華》、《楞嚴》諸經，咸通其奧。嘗遊漳浦，道旁有石，師坐其上，後其石夜輙放光。漳人異之，為立靈嶺巖居之。既而有司請主開元。永樂十八年正月，旨徵入京，其勅曰：「比聞高僧戒行精嚴，智慧超卓；造真如之藴奧，悟空寂之玄微，深用嘉獎。今特遣人賚勅諭意，惟冀高僧振25錫來見，弘宣玅法，丕顯宗風，以副朕企拳拳極萬之懷，故勅。」師入京，奏對稱旨，屢蒙獎賚。居半載，辭歸故山。

論曰：余作〈開士志〉，而歎紫雲之多賢也。非吉祥殊勝之地，能有是哉？然自桑蓮現瑞以來，幾及千載。古如斯，今亦如斯。何古則聖賢輩出，而今則寥寥絕響也？語云：「嘉羽生應龍，鳳凰生百鳥。」其勢必漸下耶？抑法運下衰、聖賢隱伏，今之不逮古非獨一剎耶？嗚呼！此豈可以局志道之士哉？凡有待于外者，時與勢得而局之；無待于外者，非時與勢可得而局也。故春秋雖厄，不能局仲尼；陋巷雖貧，不能局顏淵；首陽雖困，不能局伯夷、叔齊，是在有志者之自立耳！若夫規厚殖、逐榮名，旦夕孶孶不能以時勢自安，是惑之甚者也。悲夫！

碑記

序、跋

偈頌

論曰：嗚呼！吾于志藝文，而嘆不朽之難也。世書稱不朽者三，立言居其一焉。夫言固可傳，言而不文則不傳。有言而文矣，而猶不傳何也？或曰：「以其人不足傳也。」夫夏殷之禮，且無徵矣。尼父六經，且失其二矣。豈人之果弗可傳哉？嗚呼！幻化匪堅，雖遠必亡。天地且不能免，而况于人乎？况于文乎？吾釋自有不可滅者在，有智者自勉之耳。

晉江縣

• 原額田地山玖拾伍頃八畝三分。

• 奉例變賣，并崩陷迷失，共捌拾肆頃壹畝五分。

• 存寺壹拾壹頃六畝八分，俱係附山接海，瘦田沙地。

南安縣

• 原額田山玖拾頃陸拾伍畝貳分。

• 奉例變賣，并開城濠，捌拾壹頃捌拾肆畝。

• 寺存捌拾頃捌拾壹畝貳分。

• 奉例丈量前田共丈貳拾頃肆拾捌畝零。

• 為卿官請給田地捌頃伍拾肆畝，寔在田地玖頃壹畝零。

惠安縣

• 原額田地叁拾陸頃壹拾陸畝，海蕩壹所，水門貳間。

• 奉例變賣及奏豁海渰，竝崩陷迷失，及奉文撥抵，開濬劉公陂，共去田地貳拾㭍頃壹拾叁畝伍分。

• 存寺田地玖頃貳畝陸分。

• 奉例丈量前田産九頃捌拾伍畝陸分。

同安縣

• 原額田地肆拾肆畝肆厘壹毫。本縣原題不丈，俱照舊額，今見存。

安溪縣

• 原額田地拾陸頃㭍拾叁畝陸分。

• 奉例變賣田地拾伍頃捌拾捌畝陸分陸厘。

• 存寺田地捌拾肆畝玖分肆，今被請無存。

永春縣

• 原額田地拾頃貳拾玖畝伍分。

• 奉例變賣田地七頃陸畝。

• 存寺田地叁頃貳拾叁畝伍分。

• 奉例丈量前田丈實産貳頃伍拾貳畝零，俱見存。

僊遊縣

• 原額田地壹拾伍頃伍拾陸畝伍分。

• 奉例變賣去田地壹拾壹頃貳拾玖畝。

• 見存田地四頃貳拾㭍畝肆分叁釐。

莆田縣

• 原額田地三頃㭍拾陸畝叁分。

• 奉例變賣訖。

龍溪、長泰二縣

• 原額田地伍頃貳拾肆畝陸錢。

• 奉例變賣訖。

論曰：紫雲寺產，乃唐宋以來，眾檀所施，僧賴之以存活。而輸官稅、供里役，一如民間，非有耗于國也。至于近世謂僧非民，且耗國，忍為變賣之議，及請給之謀。非獨無以施之，且扼而奪之，產已失十之五矣。至嘉靖間，防倭事起，當道抽其六餉軍，巡撫金公且徵其八。至於今日，軍已撒而餉不減，又有加焉，如之何僧不窮且竄也？昔紫雲高僧有弘則者，王公與之膏腴，謝不納；有棲霞者，州牧王繼勲為廣其居，植其糧，固辭曰：「毋為子孫累」；有禹昌者，人施其膏腴，則曰：「有是，吾子孫其不免狼虎矣！」今日觀之三師，真偉人哉！

永覺