靈蹟附：峯頂四觀、雞山八景。
佛光變現
佛光之現，各名山或有之。如五臺、峨睂、九華，種種不一，而雞足山獨異。每雨止雲收，朝旭將升絕頂之上，下視山腰，白雲瀰漫，忽有圓光現于白雲之中；山頂觀者不啻千萬，人人各見光中惟現己像，拱揖朝拜，無不相應，俗謂之「攝身光」。又或時現五色毫光，形如彩虹而周輪圓滿；又或絕頂遍現黃光，佛殿左右無不瀰漫，僧眾皆行坐于光中，經數時而始散。大約在夏、秋之間，天氣清爽，陰雨初霽時為多。葢冬多雨雪，春多昏霾霖澍，則光不能時見也。
華首靈異
華首門高十餘丈，其門中裂一隙，作兩扇，各濶三丈三寸。旁有眼藥水，水僅勺許，而旱曝不竭。相傳即古二僧泣淚泉也。昔有僧名小沈，與二僧同住一茅庵。偶自城市歸，索食於二僧，僧曰：「汝自城市來，1乃索食於我耶？」沈遂走叩華首門，門訇然中開，沈遂入。二僧追呼，至則石門閉。二僧悔恨涕泣，焚身門外。焚身處生栢二株，至今存焉。
山下土主
山下靈山一會坊右有土主廟。此神舊在迦葉殿，祀用血食。萬曆年間，忽有2陝西僧人3來山，將其神像負之而厺。本寺僧眾大駭，逐而奪之。其僧曰：「尊者道場，何可牲酒作汚？我已告巡道，准斥此神下山矣。」寺僧以其誕，爭持之不釋。其僧不能勝，委其像於門外而厺。寺僧舁之歸，重不能舉。是夜夢神曰：「我已為某僧所訴，官命移下山矣。今無顏居此，宜送我山下。」至次日，忽見山下沙址一帶，村農具鼓樂來迎。詢之則云：「是夜皆夢土主神云：欲來山下卜地以居。故村老相約迎之。」寺僧以所夢相符，乃聽舁下山，建立今廟。後細訪之，則前此4陝西僧果於大理府，具詞巡道處，告土主神，牲牢酒醴穢辱名山，乞以法冶之。巡道曰：「彼神也，我何能禁？」僧曰：「但求准我詞，僧自能治之。」巡道乃批准移下山，僧遂來山强移神像，故其廟竟因之而遷。至今神甚靈顯，山下遠近皆敬祀焉。
馴龍遜避
雞足山龍潭、靈泉百餘處。經教皆傳迦葉入定時，有七十二龍隨來護衛。故山雖多龍，率皆馴5伏。雖時現靈異，而絕不為災，似受降6伏於佛法者。若悉檀寺前大龍潭，初水勢洶湧，林樹幽邃，人不敢犯；及建寺後，水漸微細，龍遂遠移赤石崖。即石鐘寺左有赤龍潭，初亦嘗興雲雷；今寺址漸擴，龍亦遷焉。以至龍泉庵原有小龍潭，天池山下亦為龍窟，建庵宇後，遂為池沼。又山後華藏洞右有上石潭，嘗有小蛇遊行水中，時隱時現，青紅黃白，五色各異。土人皆知為龍潛處，時以牲醴享焉。
泉通洱海
河子孔水在山之南金母山下。水從大石下涌出，合山上諸溪水，繇雪陰橋出賓川。其水清潔奔騰，雖夏秋之間，霖澍不息，山中諸溪水皆濁，而孔水獨清；雖與諸水併流，而絕不相雜。或云：昔有人繇大理渡海朝山，於洱海邊午餐，其食盒誤落水中。及至山下，小憇水邊，則見其盒自此孔中流出。乃知此水繇洱海透山而來，百有餘里。故俗呼此水為「盒子孔」，後更名「河子孔」，葢洱海又名「西洱河」故也。
物產
野史氏曰：南中，蜀之苑囿，《河圖括地象》言之矣。豈非以物產之饒富與？每讀陸賈《南中行紀》、唐蒙《博物記》、稽含《南方艸木狀》，記載雖侈，無關風土；《禹貢》紀山川耳，併載璆、鐵、球琳、孤桐、浮磬，豈非驗土宜之高下、徵山川之靈秀哉？雞山百里之區，產物不多，鐘靈獨異。佛區祖地，信非偶也。志物產。
樹
千尺虬
即傳衣寺前古松也。茲山產松四五種，不下數十萬，獨此軀幹極偉，粗二十圍。一丈二尺之上，左右各分一大幹，後又出一小幹，枝幹細處亦且數圍。橫拿倒攫，屈曲魁詰，非特畫工難到，亦意想所不能及，似造物者有施設于其間。
卷之七終