序
聞之地有得人以傳,人有藉地以傳,有其地,有其人;或不抱傳世心,行傳世事,地仍不傳,人亦隨之湮沒,良可慨已!天台為浙省名勝,智者大師定慧塔院在焉,宋祥符間始改為真覺寺。山川靈秀,物產菁英,披奇攬勝者,題詠備矣。千百年來廢興不一,我朝咸同間,赭寇竄逆,浙台地當要衝,戎馬蹂躪,干戈擾攘,寺遂燬於一炬,時事使然爾。然大師靈爽式憑,鬼神呵護,可證天心重道,而我敏曦師繼起矣。曦為大師四十世孫,肇當年衣鉢,示後學津梁。光緒六年,奮圖興築,越九載寺成。後賈餘勇籌刻《天台續志》,自有明萬歷迄今,垂三百年事。奔走江淮,集貲鳩工,非有志者事竟成哉?余不能無感焉!世有擁厚資、憑先業,風塵轉徙,幻影倏成,奚屑力任艱辛、備盛事以傳其人?固無論也,其或手剙門楣盛名,虛享娛游,晚歲幽忽以終,其人又安在耶?嗟夫!曦師一衲子耳,青年勵志,白首窮經,同志延之講解,恆孜孜不倦。平生布衣疏食,跋涉山川,年六十有四慨然曰:「某倦於遊矣,將竣山志以終老乎!」曦師行乎哉!天台寺多僧眾,何獨任此巨力成此鉅功也?其山崔巍而巉峩,其人磊落而英多,是之謂與!書成,用補數言簡端,至其表惠禪門,固別有可久可傳者在!
時為光緒十八年歲次壬辰十月,誥授振威將軍.前署湖南衡州協鎮壯勇巴圖魯.兼襲雲騎尉.壽春韓殿爵頓首撰書
佛法從來不立文字,自智祖以五時八教接人度世,而後天台別為一宗,葢由博會冥搜,研精至理,適致其極,而實則與達磨大師旨歸仍同而不異。余嘗讀祖語錄,至「靈山一會,儼然未散」,語輒狂惑,不得其解。後讀湛堂和尚與大慧禪師所說「薰風自南來,殿閣生微涼」話頭,乃始豁然打失布袋,爾時心中之樂,誠有微妙不可思議者,信古人之不我誑也。敏師深通經教,冥振元風,杖履經行,諸方共仰。昔人嘗謂韶國師是智祖後身,燈公又國師轉世。以理推測,師得無為燈公再來耶?善乎燈公之言曰:「能忘乎山乃見夫道,能忘乎道乃見夫山。」此其所以作為志書,搜羅宏富,隨文證義,舉重若輕,良由心體虛明,行所無事。今敏師為之重刻,振錫一唱,歡動諸天;喜捨法財,人人恐後;彈指之頃,告厥成功;承接法流,作將來眼。詎非所謂如水入水、如印印泥哉?余世夢乍醒,結習未盡,比者過宿真覺,瞻禮祖庭,悲戀之深,非可言喻。洎乎舟過百步,蓬牕無事,取祖別傳讀之,忽覺神風洒然被體,更若法華三昧登時現前,豈荷雲慈密相授記乎?劣器下根,常恐失墜,乃蒙敏師愍其愚鈍,時出一指來相提携。適會書成,又命檢校作序,爰呈所解,附託人天,夫豈敢以文字言哉?明明百草頭,明明祖師意也!
時在光緒癸巳十月朔,受菩薩戒優婆塞弟子.始豐張邁并書
重刻天台方外志叙
余以光緒己卯游天台,遍攬石梁、華頂、桐柏、桃源諸勝,於高明觀貝葉梵書,於大慈獲《修禪道場碑》,於方廣閱內府藏經,而求明釋傳燈《方外志》不可得,僅得化霖《志要》以歸。其時智者墖院以頹廢不治,為慨然者久之。後官京師,得徐靈府《天台山記》及燈公《幽溪別志》,而《方外志》迄未得也。去歲奉諱家居,天台敏曦上人來訪,出智者大師傳印本,言墖院幸告成,又得《方外志》原書將付刊,乞為序。余聞之合十贊歎,喜台宗之將復振為有人矣。(按阮文達公序《志要》云:「化霖嘗請齊息園先生刪定,而其書蕪襍失體,疑是息園未定之稿。乃屬嚴君杰比事属詞,以《吳郡志》為㳒。」)嘗攷燈公此書成於萬厤癸卯,錢希言稱其學識高出道流,甚有禪藻。《四庫提要》亦言撰自釋家,故稱述梵跡為多,與專志山川者有別。盖彼自用彼法,詎必以史家地志繩之乎哉?今曦公既復墖院,為山中巨觀,而又重刻是書,所謂慧力過人,能振其宗風者,故不辭而為之叙。
歲在昭陽大芒駱七月既朢,現掌四川道監察御史.前翰林院編修.國史館纂修.黃巖楊晨書於京邸
天台山方外志序
夫中國名山有七,而五嶽為尊。天台山,其南嶽之佐理乎!昔大禹治水,會天下諸侯於於越,乃封其山為南鎮。當是時,置甌閩為蠻夷之地,舟車阻絕,疑天台者大禹未之至,至則不封於越而封天台矣。余昔讀孫興公賦,彷彿名山倒影於重溟之上,旁薄於霄漢之間,足與五嶽七山埒;後得剖符茲邑,即津津色喜與名山有緣,得為地道主焉。爰自蒞任以來,雖公事旁午,簿書積案,未嘗不握如意拄頰,望霞標而耳瀑布。至於美景良辰,則又攜一二文學,或采真於石梁,或覽勝於華頂,或登桐柏禮夷、齊之像,或過楢溪弔顧歡之宅,一觴一詠,信可樂也。第名山洞府為仙釋之都會,其中必多異人,若白道猷、葛孝先諸君者,求之於今,余非異人,固未易知人之異;求之於古,余將誰質?質之山靈,山靈無言;質之邑乘,邑乘不詳。余終將誰質哉?乃山僧無盡法師示余以《方外志》,其敘事該、稽古博、究理深,為文則求諸辭達而已,不以奇衒人。釋氏固其所長,仙宗亦復傍綜,久住名山,而形勝固伊家中物,左提右挈,東指西撝,若登鴻臚而陳俎豆。余喜斯志先得我心,乃趣命剞劂以補邑乘之未備。余觀古今著述,互有詳畧,為各有所主也。夫邑乘志方內者也,佛氏仙宗不妨聊爾並志;志方外者也,玄風釋理宜加詳焉,兩者並行而不相害。故知斯志又邑乘之佐理也,因為之序。
天台山方外志序
職方氏曰:余守方內名嶽,蓋有天台山焉。上應泰符,下禋星鳥;黃潤為德,青祇建元;金土聚斗而陵衍沉,太乙升堦而爵祿降;宛弢躔次,正襲紘維矣。是以閭閻詠其克遜,里俗識以始豐。花縣松關七篇之諭美,棠陰琪木五字之歌歡。若乃賈直舒文屈忠江孝,唐興秀而章俊,天姥鬱其生楨,超超往田,攘攘倚1市,域中多戀,興公憐之,使吾有力負之而趨,超不踰矩,矩周其山也。然而元聖忘山忘道,遊化於茲,闡士泯色泯空,唱導於此,福庭隱岳,斯以稱焉。恆河既覩琉璃,皇基詎非佛國?由夫纓絡自纏,鳧舄束綦;蟯客黃甯,安知革表?算米鹽於塵窌,侈延旒於賁墉,誰決愚籠,必逢智印。有大導師燈公者,天宮蜚譽,婺宿開祥,枚引百松,葉榮雙樹,光幢繼日,寺翳景而高明德,瓶注雲溪,伏流而幽隱,眾仰足行經藏,人呼皮裏法華。太末道賓愈方袍之平叔,勝果淨梵兼鍮鉢之言公。道得智者膏腴,近住神僊窟宅。代興才子,矢結金蘭;國學儒英,請揮玉麈。楚鴻,寶中之寶;善逝,天中之天。雖三觀之內融,曾一時之外學,雲雨慈味,笙簧道聲。在山言山,山是新伊中點;知幻離幻,幻成志外別傳。萃五界於貫華,總八峯於一軸。分章二十,十法以之成乘;取策二三,三教因之合轍。每馳神而運思,復遠寄以冥搜,拓邑志之廣輪,設圖經之彩繪。正名軒牒,溯源達池。語本則山王之印文生,採勝則妙德之冠影涉。行滿飛錫,處處仁祠;道岸披圖,人人賢位。禪波合派於星海,祖堂大祫於台垣。陵再來而孔釋併,韶應化而宗教一,載培桐柏,引配苾蒭。右弼左玄,金庭是集僊之都會;歡溪察嶺,玉京假天隱以衡門。王侯屹峙金湯,羽飛儼陳甲冑。衛我教也,綸音表而摩霄;成汝名也,金聲流而擲地。人非昔而蹟在,神不滅而塔懸,以至《酉陽》之〈諾臯〉,爰及庚除之唐述,《齊諧》薈志,慧皎異科,太陽之草長生,菩提之樹攝念,莫不花生筠管,藜燦藤箋。執珠盤於秇壇,傾銀河於口海。吐玄亭之白鳳,禦福三台;驅相宅之青烏,恥名一行。若陳吳,若宋謝,空揭霞標;若邕綽,若理中,虛張帆彩。遙連越乘,內折魯儒,家有譜而野有謀,近者知而遠者曉,記載以來,此為大方矣。爾其毋越牧2俎,罔侵予宮,語必烟霞,人惟出世固已。爇麟香而屏穢,操犀導以辟埃。然虎落時開,鹿柴不守,咲司馬過橋之悔,嗤阮客還家之悲,漫云朿3足洗腸,聊復招手饒舌。亦以鶴林神訓,綴萬剎於珂毫;龍樹靈文,洞干璣於珍網。示一家性具之旨,超孫生妙有之談。斯則赤縣赤城,並落硯池之蟣𮊁;天堦天柱,同含毛穎之兔塵。巖岫徹于市朝,在外無外;廛廬通于寺觀,即方離方。瑤丘掩丹丘之房,應真入養真之境。瓊臺方廣,英4玄𤯞而象移;芝草娑羅,正倫澁而味變。孤竹竟貪九州僕射,南嶽須成五通僊人。黃門一開,惠虛偏行乎中道;玉局三降,寶瓊忍折乎5幔幢。陰巖之石能回,國清之竈可破,是為塵塵三昧,字字真如。六合版圖,咸收冊府;五車經史,盡入石渠矣。何妨名越岑為佛隴,名呂山為東蒼,又何妨指一山為天台,指一寺為國清,如最澄之歸日本,若甯賁之適會稽耶?嗟乎!太虛寥廓,真智靡涯,職方於此索途,燈公於此遺照,敘固非我,志亦非他,華藏遮外而納安明於芥舟,靈圉毀方而入玄真於珠口。太史之圭奚測?司空之度應捐。權示桑欽括水泉於緗帙,幻同伯禹攝山海於金經,末裔由此衣傳,傾都為之紙貴矣!
天台山方外志序
天台山者,上應三台星得名,列於道書洞天福地,為東南一大名勝。按釋氏教宗,則自智者大師以五時八教判釋東流一代聖教,傳之四明尊者,是為教觀。禪宗則自雪居6韶國師以祕密心印授永明壽禪師,舉一心為宗,照萬法如鏡,是為宗門。又五百應真行化此山,方廣寺在有無縹緲間,土人時聞鐘磬梵唄聲隱隱從地中出,高僧曇公曾一至其處,聖賢嫌其腸穢不得留,出而洗腸於澗,至今有曇華亭在石梁旁,為應真舊蹟。而彌陀一化現國清為豐7干,文殊、普賢兩化現,一為寒山、拾得,一為戒闍黎、周七娘,應變無方,多所開化,賢聖先後託迹,稱三寶地。按:僊宗自周靈王太子晉僊去,奉上帝命治桐柏宮,實主此山。其後劉晨、阮肇採藥入桃源洞,遇僊子度世。唐司馬子微隱此山,受度黃眉公,證太乙生人之果。至宋張紫陽真人大闡悟真之旨,化度羣真。終於佛氏,滅度茶毘而收舍利,玄風丕振。又稱神僊地,山形秀出,華頂為最高處,其山多名都洞府,神峯秀嶺,幽溪絕壑,寶剎精藍,琳宮道院,嘉樹修竹,靈藥瑤草,在在有之,以故王逸少、許玄度輩結伴從剡溪入茲山采真焉。孫興公作〈天台山賦〉,鉅麗哉!頗盡靈秀之觀矣。邇者法師無盡燈公,以上智夙德為百松玅峯師高足,遠紹台宗,卓錫佛隴,愛此山秀拔神奇,遂抽靈心、發藻思作《天台山志》,志佛蹟僊蹤,名區勝壤亦既囊括臚列,纖悉靡遺,且氣格森嚴,辭華宛畼,掩文人之筆,奪秇林之采,而又發明宗教究極旨歸,上繼佛隴之風,下振百松之緒,作人天之耳目,為道俗之津梁。旁及僊宗,研討同異,歸趨寶所,羽翼台傳。不知者以為名山之志,知者謂是教觀之文。自古山經地志多出文士之手,彼其止習辭華,罔究大道,文藻雖盛,玄風蔑如;乃至淨衲高緇,非不精通佛理,或長於講演,短於筆札;惟師禪觀既深,文心復鬯,粲然鴻麗成一家言,文章家取而藏之名山,佛門中且取而庋之函部也。嗟夫!台宗自四明師示寂後,幾乎泯泯,狂禪之徒輒詆台教為煩瑣。余謂科條似煩,旨歸則要,眾星拱辰,百川會海,如以台教為煩,則《華嚴》八十一卷科條次第不更煩乎?天幸百松振之,幽溪復大振之,而窮公闡發於句甬,介公揚詡於虎林,於是天台之宗煥然,揭日月於重朗,盛矣盛矣!是志也,紹先賢則光接慧炬,開後學則智爍羣昏,酬山靈則勒石懸崖,傳文苑則永垂竹素,是志之善物也。世傳韶國師為智師後身,以去來無礙之理論之,安知韶公之後不復為盡老耶?志成,問序於余。余夙稟教盡老,得聞五時八教之旨,夢寐名山,託之神遊之日久,烏得無言?要以附志青雲而不朽,匪特山神首肻,亦或如來之所印可也。
旹萬歷乙巳仲春朔,娑羅居士屠隆緯真甫篹於天中天室
天台山方外志序
史莫良于志,天地人物禮樂刑名,至奧渺夥賾矣。然而圖諜度數存焉,虛可稽也,實可錄也,苟擅三長,甯欪四善哉?志莫良于山,紀載之難有數端焉。猨栖熊館,鳥道蛇盤,蠟屐從所未經,樵斧繇來罕到,即有幽奇,何緣覯覿?雁宕徑辟于宋年,黃海道登于明代,非其驗與?故真見難詳。自昌黎慟哭于落雁之峰,王陽迥馭于羊腸之阪,文人墨客往往心快臥游,具窮濟勝,丹椒翠8冪,月磴天崖,秪標異于登高眺遠之篇,間問奇于牧竪蕘夫之口,言之若夢,槩乎有聞信耳。既非任目逾舛,山之真形從是遯矣,故傳聞難據。時易世移,陵虛谷實,嘑隨方改,字以俗訛。石翳蘚中,疇睹神清之洞;門潛水底,詎窺小有之天?或古有而今亡,或此非而彼是,文士疑而莫質,野老㳂而不知,辨而析焉良未易矣,故攷証難精。經丘尋壑,別引勝流,攬木援藟,必資曠日。而或輶軒之駕,恨束馬之未能;杖屨以遊,虞贏糧之不繼。非倥偬而靡暇綴錄,即悵望而無力篹言,徒遙想于冥搜,曷散懷于奮藻,故結撰難富。兼而有之者,其惟無盡大師之志天台乎?師以法中龍象坐大道場,以舌上珠璣作大佛事,隘舊志之未廣,懼靈蹟之無徵,折竹晨編,然松暝寫,緝為山志數十萬言。自山名以訖文章,有涉茲山者,罔不采其故實,掇彼菁華;至台教之真文,高人之遺韻,尤加詳焉。頃以請藏金陵,屬余為序,余受而卒業。嚮之所難,今之所易,可謂冥通地絡,潛鏡山靈,勒遐貫于清都,垂宏模于法界者矣。蓋其住山三紀,振錫千峯,徧尋不死之庭,畢踐無人之境,有勝必窮,無險不陟,與夫目薦未奇、耳剽多妄者異矣。而又蘿封之字普入搜羅,樹挂之錢咸資考索,且日探月厯,神畫形摸9,以故琪樹金松,同檢桐君之籙,墨池茶圃,雙甄管子之題,鉅細不遺,名實無爽,又何有攷之未精,撰焉未備者乎?嗟乎!覽應邵之記,如禪岱宗;披王履之圖,若臨僊掌。猶曰地以文奇,境因語麗耳。至若道元之注《水經》,旁洽異書;靈運之賦山居,廣陳奇物。千載而下,等諷詠于登陟,嫓簡冊于丹青,志而若斯,斯10已偉矣,師之天台,庶幾是乎!若夫精詮教觀,弘闡宗風,霏法雨于松樞,霔慈雲于蘿愰11,花飄座側,樂鼓空中,斯又地靈以人傑逾章,山笥與海藏同久者也。彼楊衒常記伽藍,慧遠曾經廬阜,厥稱著矣,豈如斯志,名寄區中,理存方外,將使絕粒茹芝之客默引瑤梯,餐風味道之儔羣登寶筏者哉!
天台山方外志序
夫志,猶史也,亦傳也。有天下之史,一國之史、一縣之史、一家之史;有僧史、僊史、高士之史、名山之史。史雖不同,所以記言記事一也。漢明以來,佛教東漸,三寶事蹟,班班可紀,故太史有左右之官,僧錄亦設左右之職。矧山林碩德,著述猶多,若梁慧皎法師、唐道宣律師、宋僧統贊甯之《高僧傳》,宋道原禪師之《傳燈錄》,駙馬李遵勗之《廣燈錄》,惟白禪師之《續燈錄》,四明盤公之《佛祖統紀》,以至《釋氏通鑑》、《佛祖通載》、《僧史畧》、《釋氏稽古略》之類,曰教、曰禪、曰律,人齊七眾,門備十科,矯矯人龍,翼翼義虎,有一言之悟人必書之,有一行之合道必書之,其啟迪後昆,弘範時俗,功德可勝言哉!天台山者,域內之名區,東方之聖境也。地靈人傑,先靈於老釋,後傑於儒宗。僊風綿邈資始於軒商,佛法秘藏肇基於方廣,正言緇門著蹟,則爰自東晉曇猷棲神、蕭梁定光顯聖。洎我陳隋智者大師立宗命教,因山為家,海內之宗事佛法者,必以台教為司南,降唐及宋元至我皇明,師資相繼千有餘年,無論天下教黌之盛,即茲山流衍,考諸僧史,不減數百餘人,與夫禪門則韶踵躅白沙,皆法門之梁棟,教鼎之鹽梅,名言懿德膾灸人口,豈不以此山泉石足以疏練神明、產育聖賢而然耶?然則山因人顯,人以山名,山已有志,人胡可略?舊為是志者,謂釋老非志所急,故存而不書,或書而不詳。然有世間法、出世間法,達人大觀無可不可,若分門立戶,不啻冰炭,宜其目為天地間之尤物也。今之所志亦謂世間法,非出世之所急,故存而不書,非若冰炭之相視也,為縣志已備,故不復疣贅。云志之為類者凡二十,始於山之名,終於山之文章。蓋名者實之賓也,微名無以顯實,首以山名考。緣名求實,形勝雖山之實質,源又山之起祖,次以來源考。形勝與山,其猶影響,山之形聲,乃吾心之靈覺也,次以山體考。有形聲矣,影響從之,次以形勝考。依形勝以建名剎,次以山寺考。石梁方廣,赤城支提,菩薩聖僧,靈宅攸託,次以聖僧考。智者依山而進道,後代繼祖以傳燈,次以祖師考。祖因山而得名,法因山而立目,次以台教考。教得人以弘,人得教以立,次以高僧考。桐柏桃源,洞府在焉,次以神僊考。察嶺歡溪,考槃是宮,次以隱士考。名山勝剎,賴神功為之密護,次以神明考。三寶陰翊世道,藉權貴為之顯持,次以金湯考。厯代奉法者咸有匱遺,如陳宣帝之捐調,隋煬帝之施品,物雖歸化,事尚傳聞,為法門盛事,次以盛典考。石梁之現光現花,佛隴之見橋見雀,同乎見聞,異乎常論,次以靈異考。古佛舍利,奉安高顯,諸祖靈骨,12瘞之方墳,次以塔廟考。智者降魔於華頂,壽公入定于天柱,至於一石一泉皆前人之遺蹟,次以古蹟考。人與山名欲同垂于不朽,或刻石以記名,或樹碑而頌德,次以碑刻考。菩提琪樹,靈根託于名山,羅漢恠松,天葩生于勝地,次以異產考。上之王臣以及墨客,或因人而著作,或緣景以紬思,皆有足以光彩名山、憲章人物,次以文章考。發前人之所不發,書前人之所未書,述而不作以成一家之書,名曰《天台山方外志》,蓋取異于縣志之所略爾,觀者請以此意恕之。
皇明萬厯歲在辛丑孟冬癸未之吉,太末釋無盡傳燈命筆于天台之幽溪講堂
天台山志目錄
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序
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第一卷
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山名考第一
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山源考第二
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山體考第三
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第二卷
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形勝考第四
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山(五十三處)
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第三卷
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第四卷
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山寺考第五
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寺(六十二所)
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院(九所)
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庵(十四所)
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蓮社(一所)
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道場(二所)
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堂(二所)
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觀(五所)
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宮(五所)
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道院(十二所)
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道庵(三所)
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第五卷
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第六卷
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祖師考第七(一十七人)
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第七卷
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台教考第八
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教觀大綱
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教門(十13八條)
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觀門(九條)
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清規(二條)
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教觀書目(共六十三人,書三百部)
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石室藏書(儒部四十一種,仙部十九種,志部十一種)
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第八卷
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高僧考第九
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教宗(五十八人)
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禪宗(五十七人)
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蓮宗(十四人)
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律宗(人)14
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第九卷
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神仙考第十
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神仙(三十六人)
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道士(三十七人)
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第十卷
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第十一卷
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金湯考第十三(七十七人)
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第十二卷
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第十三卷
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第十四卷
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文章考第二十
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敕(十五首)
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第十五卷
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書(二十二首)
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第十六卷
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書(三十三首)
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第十七卷
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書(二十九首)
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第十八卷
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疏(十二首)
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第十九卷
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序(三十一首)
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第二十卷
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記(十六首)
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第二十一卷
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記(十六首)
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第二十二卷
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記(首)
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第二十三卷
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碑(六首)
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第二十四卷
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塔銘(五首)
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行狀(一首)
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傳(一首)
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第二十五卷
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贊(十三首)
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第二十六卷
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賦(四首)
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第二十七卷
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詩(賦景)
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天台山(四十二首)
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第二十八卷
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國清寺(二十八首)
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赤城(二十四首)
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佛隴諸寺(九首)
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華頂(十三首)
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石梁橋(三十三首)
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萬年寺(一十二首)
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玉霄峰(三首)
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桐柏宮(三十八首)
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瓊臺(二十三首)
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第二十九卷
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第三十卷
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寄贈(六十首)
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佛隴曦跋
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天台山方外志卷第一
山名考第一
自夫有天地即有人物語言,有人物語言則事事物物皆有名。謂此山稱名始於何人?上古荒𧂀,無以稽焉;僅可考者,始於劉阮名傳,後因孫公賦顯海內,方知有天台山也。正以茲山頂對三辰,當牛女分野,而上應三台,故以名焉。顧野王《輿地志》又云:「天台山一名『桐柏』,眾嶽之最秀者也。」徐靈府記又云:「天台與桐柏接而少異,又名赤城、瀑布、佛隴、香爐、華頂、東蒼。」要之,天台為諸山之總稱,若桐柏等眾名,乃諸山各隨其勝而別目之。即《西域記》亦云:「震旦天台石橋方廣寺,五百阿羅漢居焉。」按此則「天台」之稱,其來遠矣。又章安禪師《山記》15云:「本稱『南嶽』,周靈王太子晉居之,魂為其神,命左右公改為『天台山』也。」荊溪禪師云:「若準孫公《山賦》云,所以不列於五嶽、闕載于常典者,以其所立幽奧,其路曠逈。」故未知章安所出,今姑存之。《華嚴.菩薩住處品》又云:「東南方有處名支提山,從昔已來諸菩薩眾於中止住。現有菩薩名曰天冠,與其眷屬諸菩薩眾一千人俱,常住其中而演說法。」清涼國師謂「支提」,梵語,此云可供養處,即塔之異稱。惟東南方有赤城,其形如塔,且其巔又有舍利寶塔,應是支提。據此則石橋方廣為五百應真住處,赤城又為天冠菩薩住處16,然二住處皆天台山內之境,惟「天台」為定名也。
山源考第二
山有來脈,水有來源,猶人身之有經絡,樹木之有根本也。水以地載,山以水分,考山猶當考水,知水之所由,後能知山之發脈也。故堪輿家之言風水云:乘風則散,界水則止。山豈為風水之止散?蓋山之為氣,風則散,水則止耳。說者謂中國名山有七,而五嶽為尊,山自崑崙發源,此見其近而未見其遠,聞其小而未聞其大也!今既許以方外名志,而方內之說置而後論可也。請試考之,謹按佛經:須彌山之南,大海之中有洲名贍部,縱廣七千由旬,周圍之可得二十八萬里(此以一由旬四十里計之也)。從遼東西行出陽關,踰蔥嶺,經五竺,盡西海際;從南海北行出雁門,踰沙漠,極北至瀚海,皆可九萬里,而四方各得四萬五千里。之中其地名中天竺國,有阿耨達池,在香山之南、雪山之北,周八百里,十地菩薩化為龍王於中潛宅,出清泠水以給贍部。池之東南銀牛口流出兢伽河,遶池一匝,入東南海。池之南面金象口流出信度河,遶池一匝,入西南海。池之西面琉璃馬口流出縛芻河,遶池一匝,入西北海。池之北面頗胝師子口流出徙多河,遶池一匝,入東北海。此第四水為此方黃河之源,此水自出池後,先經葱嶺為蔥河,入蒲菖海潛流地下至積石山,復從地湧出為東華黃河之源。(積石即崑崙山也。葛僊翁傳曰:崑崙,一曰玄圃,一曰積石瑤房,一曰閬風臺,一曰華蓋,一曰天柱,皆僊人所居也。)以此而推,則阿耨達池為贍部四河之源,河水流入四海,天下諸山由此四水而界。此池之地,其形最高,為贍部諸山之祖,而東華七山五嶽與夫崑崙莫不宗於此也。蓋山因水界,由阿耨達池之水分天下之山為四支,而東華之地當一支焉,此徙多河及黃河以南、殑伽河以北之地界也。自池水分支以後,其脈或起或伏,伏而為地,起而為山,而崑崙四傍山麓,各入大荒外,入中國者一東南支也。其支又于塞外分為三支:左支環虜庭陰山、賀蘭入山,西起太行數千里,出為毉巫閭庭,度遼海而止,為北龍。中循西番入趨岷山,沿岷江左右,出江右者包敘州而止,江左者北去趨關中,脈系大散,關左渭右漢中,出為終南、太華,下秦山起崧高,右轉荊山抱淮水,左落平原千里,起泰山入海,為中龍。而南龍右出吐蕃之西,衍至震旦起而結為峨山,次梁州,次益州,次西南夷,次南越,次荊州,次百越,次閩中,次豫章,次吳越、建業,同一脈也。衍至荊州起而結為南嶽,自南嶽東至庾嶺又分三支,北則豫章而下結為匡廬,南則張為全粵而盡羅浮,中則甌越翔武夷常山。又為濲水所分,溪之左為浙西,溪之右為浙東,過爛柯、太末至栝蒼起頂;南支僊都、石門、玉甑、雁蕩、海門,環抱於台之東南;北支金華屏峙於台之西北;其正東一支至大盆山一化而為玉山,再化而為天台。玉山又為兩支,北支衍為會稽秦望,蓋自九里坑發源,至嵊縣出曹江;東支過關嶺,復大起之結為天台。說者謂關嶺回支起天姥護峽而止,不知天姥為石城之胚胎,自萬年藤公嶺發脈,已為僊人浪黃杜溪截斷,是天台西北榦也。關嶺過脈處,北以黃杜,南以左溪,界水極分明。台山竣拔,如海中巨浪,陡然一躍,纖悉頓足,不必論其前後,凡結為九大峯,中為華頂峯,東為摘星峯,東南為東蒼峯,南為獅子峯,西南為大雷峯,西為葛閬峯,西北為香爐峯,北為香柏峯,東北為菩提峯。摘星峯分為兩支:一至緱城發為長汀、勾章諸山,屆東海大嵩管江而止者,左龍也;一至緱城發為象邑諸山,屆大瀛海而止者,右龍也。東蒼峯亦分兩支:一由王愛山過桑洲,至東嶴清渚沿海而止者,左龍也;一於榧木村、跌斷穿、青山頭、覆盆山迤衍入大固山,孕臨海山川之秀,屆章安、芙蓉、桃渚、徤跳、周水亭傍而止者,右龍也。獅子峯為歡嶴、九析峯、東橫山之龍,屆大溪而止。大雷峯亦分兩支,左為修禪、太平、高明三寺之龍,屆幽溪、螺溪而止;右為真覺、後明、清心、傳教四寺之龍,開洋為縣治,屆大溪而止。葛閬峯亦分兩支,左為國清赤城山之龍,右為桐柏山之龍,屆南嶴溪、靈溪、清溪而止。香爐峯為護國寺、桃源諸山之龍,屆左溪、秀溪而止。香柏峯為慈聖、萬年、金庭、上虞諸山之龍,屆剡溪、娥江而止。菩提峯為姚江、慈水、定海諸山之龍,屆招寶山東北大海而止。是知天台山者,東瀕大海,界水而止,為東南一大結局。而父於南嶽,祖於峨山,曾於崑崙,高於雪山,自雪山東南而下不減四五萬里,其中所有靈粹之氣,莫不畢集於此,為神僊之窟宅,羅漢之道場,間生聖賢,養育英哲,豈徒然哉!
山體考第三
夫桎梏之士,因泉石成膏肓;解脫之賓,以山林為藥石。其故何哉?見道不見道,忘山不忘山,異也。不見道則滿目皆山,能忘山則觸途皆道。若庖丁之解牛,始解之時所見無非牛者,三年之後未嘗見全牛也。然不見全牛猶有乎牛,未忘牛也;同乎不見全山猶有乎山,未忘山也;能忘乎山,斯見道矣。有道之可見,未忘道也;見道亦忘,真見道矣。是則忘山者易,忘道者難,能忘道者,其惟如來乎!或曰忘山有道乎?曰:忘山之道莫貴乎見性,見性之道莫先乎明心。性其猶鏡也,心其猶明也,鏡明同耶、異耶?離明無鏡,離鏡無明,同也;鏡為明體,明為鏡用,異也。以其同者觀乎異,非異也;以其異者觀乎同,非同也;亦不以非同非異見,惟見乎心性而已矣。不見而見,無所不見,終日見終日心性,吾亦不知孰為見、孰為心性?吾將見與心性同歸於絕待之道而已矣。或曰:請問心性?曰:心,性之光明也,性之所由顯也;性,心之本體也,心之所由生也。性之為德,具大覺知,體包太虛,量周沙界,非首非尾,非上非下,非邊非中,非去非來,非今非古,非生非滅,非作非為,非同非異,非彼非此,非能非所,非淨非垢,非明非暗,非有非無,非雙亦有無,非雙非有無,非增非減,非動非靜,非短非長,非欠非剩,非方非圓,非大非小,非倒非正,非隱非顯,非合非離,非一非二,非本非末,非生非佛,非聖非凡,非賢非愚,非迷非悟,非體非用,非苦非樂,非成非敗,非縛非脫,非理非事,非真非妄,非境非觀,非機非應,非依非止,非麤非妙,非久非近,非迹非本,非實非虛,非性非相,非常非斷,非人非我,非修非證,非因非果,非根非塵,非色非空,非世非出世。彼首者不能尾,彼尾者不能首,以至彼世者不能出世,彼出世者不能世;惟其非首尾者能首能尾,非世出世者能世出世。故性之為德也,能首能尾,能上能下,能邊能中,以至能世出世。故性之為德,無法不具,無法不攝,無法不能,惟隨緣何如耳。故《華嚴》云:「能隨染淨緣,具造十法界。」《楞嚴》云:「隨眾生心,應所知量,循業發現。」故性之為體,隨淨緣時,則為佛為聖,為悟為體為用,為成為解脫,為即事之理、為即理之事,為真為應為妙依正,為久為近,為說為默,為迹為本,為實為妙,為性為相,為常為樂,為我為淨,為出世。故性之為體,隨染緣時,則為首為尾,為上為下,為邊為中,為去為來,為古為今,為生為滅,為作為為,為同為異,為彼為此,為能為所,為垢為淨,為明為暗,為有為無,為雙亦雙非有無,為增為減,為動為靜,為短為長,為欠為剩,為方為圓,為大為小,為倒為正,為隱為顯,為合為離,為二為一,為本為末,為聖為凡,為迷為愚為苦,為成為敗為17縛,為理為事,為妄為境為觀,為依為止為麤,為虛為斷,為人為我,為根為塵,為因為果,為世間法,以至為泉為石,為林為野,為烟為霞。是以為佛為聖,為淨為悟等者,性之能事也;即其為眾生,為迷為染,為苦為18縛等,亦性之能事也。性之能事而為之,非勉強也,皆稱性之所施設者也。惟其稱性施設,故事事物物皆法界之全體也。故曰剎海法性不大,一塵法性不小,多亦法性,少亦法性。故約迷情觀事物,有大小方圓之殊;約道眼觀事物,惟廣大法性而已。故曰為物所轉故,於是中觀大觀小,若能轉物,即同如來。或曰:性體已聞命矣,心之為用,尚請言之!曰:體惟一性而已矣,餘皆性之用也,何獨惟心!第迷情日久,親疎碩分。以內身對外物,則內身為親,外物為疎;以身對心,則心為親,身為疎。蓋外物無覺知,內身則異此。然內身之有覺知者,由心之使然也,故心在,身則有覺知,離則同乎木石矣。故外物疎之至疎者也,心親之至親者也。故言心為用,切近而易指;言他為用,疎遠而難明。今就近易之心以指性德之用,緣用以明體,其猶緣明以求鏡,不亦易乎?故曰見性莫要乎明心。心之為用,似有待也;性之為體,故無待也。全性體以為心用,彼有待即無得19矣。故彼山之巃嵸,吾眼之可見者也;水之潺湲,吾耳之可聞者也;花之馥𩡏,吾鼻之可嗅者也;泉之鮮冽,吾舌之可嘗者也;谷風之溫涼,吾身之可覺者也;五者之法塵,吾意之可知者也。此六知根,又心之用也。總而為之,官者心也。心王之所以擾擾者,六塵為之賊也,由茲六根賊媒之使然也,故經曰:「六為媒賊,自刦家寶。」彼六塵者,果賊邪?非賊耶?彼六根者,果媒邪?非媒邪?彼六塵非六賊,六根之使然也;彼六根非賊媒,心王之不能御也。王苟能御,彼將為清淨六根與夫淨妙六塵矣,何妄之有哉?經云:「見與見緣,并所想相,如虛空花,本無所有,元是菩提妙淨明體。」非此之謂乎?是以善見道者,即心以見性;善明心者,即物以明心。其猶善見面者,即明以觀鏡;善矚明者,即像以求明。故曰性其猶鏡也,心其猶明也。彼山川泉石與夫一切事物,非像之謂乎?彼鏡有實體也,明有實用也,像則無實質也;以譬乎性有實體也,心有實用也,萬物無實質矣。像無實質,由形對而生,同乎物無實體,由性具而有。善觀鏡者不取彼像之有無,惟鑑吾面之妍醜;以譬夫善見道者不取物之是非,惟見吾性之廣大寂照而已。故彼解脫之賓,以山林為藥石者,樹吾光明之臺,朗吾寂照之境,形對像生,了罔陳跡,吾亦不知孰為山也、孰為水也、孰為林木也、孰為泉石也、孰為烟霞也、孰為白雲也。然而何非山也、何非水也、何非林木也、何非泉石也、何非烟霞也、何非白雲也?離即離非,是即非即,惟學如來以道眼觀之者,有以明之也。
天台山方外志卷第一終
校注
- 【新增】市【CB】,巿【志彙】
- 【原】「牧」,張智等編輯《中國佛寺志叢刊81.天台山方外志》作「彼」。(揚州:廣陵書社,2006;此版簡稱「廣陵本《天台山方外志》」,應用於後,不再贅述。)
- 【原】「朿」,廣陵本《天台山方外志》作「束」。
- 【原】「英」,廣陵本《天台山方外志》作「莫」。
- 【新增】幔【CB】,慢【志彙】
- 【原】「雪居」,底本 p. 160、p. 198 等皆作「雲居」。
- 【新增】干【CB】,千【志彙】
- 【新增】冪【CB】,[幕-卄+(ㄇ@(企-止))]【志彙】
- 【原】「摸」,廣陵本《天台山方外志》作「摹」。
- 【新增】已【CB】,巳【志彙】
- 【原】「愰」,廣陵本《天台山方外志》作「幌」。
- 【新增】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【志彙】
- 【新增】八【CB】,入【志彙】
- 【原】編按:底本僅存目,無內文。
- 【原】《山記》,即《南嶽記》。
- 【原】天冠菩薩住處另有他說。《釋氏通鑑》卷第十二:「福州支提山乃天冠菩薩道場。」(CBETA, X76, no. 1516, p. 132, a6-7)
- 【新增】縛【CB】,縳【志彙】
- 【新增】縛【CB】,縳【志彙】
- 【原】編按:底本「得」字,疑為「待」字。

