上經之二
「乾」「坤」立而剛柔交，一索得「震」為雷，再索得「坎」為雨，非難生乎！由動故「大亨」，由在險中故宜「貞」。夫雷雨之動，本天地所以生成萬物，然方其盈滿交作時，則天運尚自草亂昧瞑。諸侯之建，本聖王所以安撫萬民，然方其初建，又豈可遽謂寧貼哉？佛法釋者，無明初動為「剛」；因明立所為「柔」。既有能所，便為三種相續之因，是難生也。然此一念妄動，既是流轉初門，又即還滅關竅，惟視其所動何如耳！當此際也，三細方生、六麤頓具，故為「雷雨滿盈，天造草昧」之象，宜急以妙觀察智重重推簡，不可坐在滅相無明窠臼之中。蓋凡做功夫人，若見雜念暫時不起，便妄認為得力，不知滅是生之窟宅，故不可守此境界，還須推破之也。
〈象〉曰：雲雷，屯；君子以經綸。
在器界，則有雲雷以生草木；在君子，則有經綸以自新新民。約新民論經綸，古人言之詳矣！約自新論經綸者，豎觀此心不在過、現、未來，出入無時，名為「經」；橫觀此心不在內、外、中間，莫知其鄉，名為「綸」也。佛法釋者，迷于妙明明妙真性，一念無明動相即為「雷」，所現晦昧境界之相即為「雲」，從此便有三種相續，名之為屯。然善修圓頓止觀者，只須就路還家，當知一念動相即「了因智慧性」；其境界相即「緣因福德性」。于此緣了二因，豎論三止三觀名「經」，橫論十界百界千如名「綸」也。此是第一觀不思議境。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
有君德而無君位，故「磐桓」而「利居貞」；其德既盛，可為民牧，故「利建侯」以濟屯也。佛法釋者，一念初動，一動便覺，不隨動轉，名為「磐桓」。所謂不遠之復，乃善于修證者也。由其正慧為主，故如頓悟法門。
〈象〉曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得1民也。
磐桓不進，似無意于救世，然斯世決非強往求功者所能救，則居貞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔絕，今能以貴下賤，故雖不希望為侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法釋者，不隨生死流，乃其隨順法性流而行于正者也。雖復頓悟法性之貴，又能不廢事功之賤，所謂以中道妙觀遍入因緣事境，故正助法門並得成就，而大得民。
六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。
柔德中正，上應九五，乃乘初九得民之侯，故「邅如、班如」而不能進也。初本非寇，而二視之則以為寇矣！吾豈與寇為婚媾哉？寧守貞而不字，至于十年之久，乃能字于正應耳！吳幼清曰：「二三四在坤為數十，過坤十數，則逢五正應而許嫁矣！」佛法釋者，此如從次第禪門修證功夫，蓋以六居二，本是中正定法，但不能頓超，必備歷觀練熏修諸禪方見佛性，故為「十年乃字」。
〈象〉曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。
欲取天下，須得賢才，譬如逐鹿須藉虞人。六三自既不中不正，又無應與，以此濟屯，屯不可濟，徒取羞耳。佛法釋者，欲修禪定，須假智慧，自無正智，又無明師良友，瞎鍊盲修，則墮坑落塹不待言矣！君子知幾，寧捨蒲團之功，訪求知識為妙。若自信自恃，一味盲往，必為無聞比丘，反招墮落之吝。
〈象〉曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。
堯舜揖讓，固是有天下而不與；湯武征誅，亦是萬不得2已，為救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言濟屯，實貪富貴，故曰「以從禽」也。從禽3已非聖賢安世之心，況無應與，安得不吝且窮哉？佛法釋者，貪著味禪，名為「從禽」，本無菩提大志願故。
六四：乘馬，班如，求婚媾，往，吉無不利。
柔而得正，居「坎」之下，近于九五，進退不能自決，故「乘馬」而「班如」也。夫五雖君位，不能以貴下賤，方「屯其膏」；初九得民于下，實我正應，奈何不急往乎？故以吉無不利策之。佛法釋者，六四正而不中，以此定法而修，則其路迂遠難進；惟求初九之明師良友以往，則「吉無不利」矣。
〈象〉曰：求而往，明也。
佛法釋者，不恃禪定功夫，而求智慧師友，此真有決擇之明者也。
九五：屯其膏，小貞吉；大貞凶。
屯難之世，惟以貴下賤，乃能得民；今尊居正位，專應六二，膏澤何由普及乎？夫小者患不貞一，大者患不廣博，故在二則吉，在五則凶也。佛法釋者，中正之慧固可斷惑，由其早取正位，則墮聲聞、辟支佛地，所以四弘膏澤不復能下于民，在小乘則速出生死而吉，在大乘則違遠菩提而凶。
〈象〉曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
以陰居陰，處險之上，當「屯」之終，三非其應，五不足歸，而初九又甚相遠，進退無據，將安歸哉？佛法釋者，一味修于禪定，而無慧以濟之，雖高居三界之頂，不免窮空輪轉之殃，決不能斷惑出生死，故「乘馬班如」；八萬大劫，仍落空亡，故「泣血漣如」。
〈象〉曰：泣血漣如，何可長也？
佛法釋者，八萬大劫，究竟亦是無常。
再索得「坎」，既為險為水；三索得「艮」，復為止為山。遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽于物，物豈能蔽性哉？故「亨」。但發蒙之道，不可以我求蒙，必待「童蒙求我」。求者誠則告之必達；求者瀆則告者亦瀆矣！瀆豈發蒙之正耶？不憤不啟，不悱不發，孔子真善于訓蒙者也。佛法釋者，夫心不動則4已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，「蒙」所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友，故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感；又必初筮則告，方顯法之尊重。其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。
〈彖〉曰；蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
山下有險，即是遇險而止，故名為「蒙」。蒙之所以可「亨」者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待「童蒙求我」者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。「初筮即告」者，以剛而得中，故應不失機也；「瀆則不告」者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損無益也。及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。
〈象〉曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。
以九二、上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位，又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故「利用刑人」，所謂「朴作教刑」也。然既「說桎梏」之後，當羞愧懲艾而不出，若遽有所往，則吝矣。
〈象〉曰：利用刑人，以正法也。
以「正法」而朴作教刑，豈瞋打之謂哉？
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
以九居二，知及之、仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：「童蒙若無能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣！明不可以無蒙，猶子不可以無婦。子而無婦，不能家矣。」佛法釋者，定慧平等，自利5已成，故可以包容覆育群蒙而吉，以此教授群蒙修行妙定，名「納婦吉」。定能生慧，慧能紹隆佛種，為「子克家」。婦是定，子是慧也。
明納婦而云「子克家」者，以定必發慧，慧必與定平等，而非偏也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處，求其擊蒙之大鉗錘，方可治病。今貪九二之包容慈攝，殆如「女見金夫」而失節者乎！佛法釋者，不中不正，則定慧俱劣，而居陽位，又是好弄小聰明者，且在「坎」體之上，機械6已深，若使更修禪定，必于禪中發起利使邪見；利使一發，則善根斷盡矣。
〈象〉曰：勿用取女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
陰爻皆蒙象也。初可發，三可擊，五可包，惟四絕無明師良友，則終于蒙而7已，可恥孰甚焉？
〈象〉曰：困蒙之吝，獨遠實也。
非實德之師友遠我，我自獨遠于師友耳！師友且奈之何哉？
六五：童蒙，吉。
〈象〉曰：童蒙之吉，順以巽也。
學道之法，順則能入；設行不順，則入道無從矣。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力，擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原無實法繫綴于人，所謂但有去翳法，別無與明法。若欲以我法授彼，則是「為寇」；若應病與藥，為其解粘去縛，則是「禦寇」也。
〈象〉曰：利用禦寇，上下順也。
無實法繫綴于人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。
養蒙之法，不可欲速，類彼助苗，故必需其時節因緣。時節若到，其理自彰，但貴因真果正，故「有孚」則「光亨」而「貞吉」也。始雖云「需」，究竟能度生死大川，登于大般涅槃彼岸矣。
〈彖〉曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
險在前而知須，乃是「剛健」之德，不妄動以自陷耳！「坎」何嘗拒「乾」哉？且「坎」得「乾」之中爻，與「乾」合德。今九五位乎天位，素與「乾」孚，則「乾」之利涉，往必有功，可無疑矣。佛法釋者，譬如五百由旬險難惡道，名「險在前」。智慧之力不被煩惱所陷，故終能度脫而「不困窮」。「坎」中一陽，本即乾體，喻煩惱險道之性本如來藏，以此不生不滅之性為本修因，則從始至終，無非稱性天行之位。從正因性，中中流入薩婆若海，故「利涉大川」，從凡至聖而「有功」也。
〈象〉曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
果行育德之後，更無餘事，但「飲食宴樂」，任夫雲行雨施而8已。佛法釋者，助道行行為「飲」、正道慧行為「食」；以稱性所起緣了二因莊嚴一性，如雲上于天之象，全性起修、全修在性，不藉劬勞肯綮修證，故名「宴樂」。此是善巧安心止觀，止觀不二，如飲食調適。
初九：需于郊，利用恒，無咎。
溫陵郭氏云：「此如顏子之需。」佛法釋者，理即位中，不足以言需；名字位中，且宜恒以聞熏之力資其慧性，未與煩惱魔軍相戰也。
〈象〉曰：需于郊，不犯難行也；利用恒，無咎，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
郭氏云：「此如孔子之需。」佛法釋者，觀行位中，既9已伏惑，則魔軍動矣，故「小有言」。
〈象〉曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
九三：需于泥，致寇至。
郭氏云：「此如周公之需。」佛法釋者，相似位中，將渡生死大河，故有以致魔軍之來而後降之。
〈象〉曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。
災既在外，故主人不迷，客不得便，但以願力使其來戰，以顯降魔成道之力。而三觀之功，敬而且慎，決無敗也。
六四：需于血，出自穴。
郭氏云：「此如文王之需。」佛法釋者，魔軍敗衄，超然從三界穴出而成正覺矣。
〈象〉曰：需于血，順以聽也。
未嘗用力降魔，止是慈心三昧之力，魔軍自退，而菩提自成耳。
九五：需于酒食，貞吉。
郭氏云：「此如帝堯館甥之需。」佛法釋者，魔界如即佛界如，惟以定慧力莊嚴而度眾生，故為「需于酒食」。
〈象〉曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
郭氏曰：「此如仁傑之結交五虎。」佛法釋者，不惟入佛境界，亦可入魔境界，還來三界廣度眾生，觀三界依正因果諸法，無不現現成成，即是一心三觀，故常為三界「不請之友」，而三界眾生有「敬之」者必「終吉」也。
〈象〉曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
天在上而水就下，上下之情不通，所以成「訟」。然「坎」本得「乾」中爻以為體，則跡雖違，而性未嘗非一也。惕中則復性而吉，終訟則違性而凶。「利見大人」，所以復性也；「不利涉大川」，誡其逐流而違性也。佛法釋者，夫善養蒙之道，以圓頓止觀需之而10已。若煩惱習強，不能無自訟之功。訟者，懺悔剋責，改過遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業所障窒，當以慚愧自惕其中而吉，若悔之不11已，無善方便，則成悔蓋而終凶，宜見大人以決擇開發斷除疑悔，不利涉于煩惱生死大川而終致陷沒也。
〈彖〉曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
剛而無險，則不必自訟；險而無剛，則不能自訟。今處煩惱險惡窟中，而慧性勇健，所以有自訟改過之心也。所謂「有孚，窒，惕，中吉」者，以剛德來復于無過之體，僅取滅罪即止，不過悔以成蓋也。所謂「終凶」者，悔箭入心，則成大失，故不可使其成也。所謂「利見大人」者，中正之德有以決疑而出罪也。所謂「不利涉大川」者，心垢未淨，而入生死海中，必至墮落而不出也。約觀心者，修慧行名「見大人」，修禪定名「涉大川」。「需」約無過之人，故可習定；「訟」約有過之人，習定則發魔事也。
天亦太極，水亦太極，性本無違，天一生水，亦未嘗違。而今隨虛妄相，則一上一下，其行相違，所謂：「意欲潔而偏染者」也。秖因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強，而違于性，故君子必慎其獨，謹于一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善于自訟者也。佛法釋者，是破法遍，謂四性簡責，知本無生。
初六：不永所事，小有言，終吉。
大凡善貴剛進，惡宜柔退。初六柔退，故為惡未成，改悔亦易，不過小有言而12已。此如佛法中作法懺也。
〈象〉曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
剛而不正，不能自克以至于訟。然犯過既重，何能無損？但可逋逃，處于卑約，庶免災耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作與學沙彌者也。
〈象〉曰：不克訟，歸。逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
佛法釋者，自既犯戒而居下流，欲以小小懺悔而復上位，罪必不滅，且亂法門矣。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
六三陰柔，不敢為惡，但謹守常規，小心翼翼，故得終吉。然是硜硜之士，恐不足以成大事也。
〈象〉曰：食舊德，從上吉也。
自立則不能，附人則仍吉，所謂倚松之葛，上聳千尋也。佛法釋者，雖非大乘法門，若開權顯實，則彼所行亦即是菩薩道，故必從上乘圓頓之解方吉。
九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。
九四亦是不正之剛，故不能自克以至于訟，然居乾體，則改悔力強，故能復歸無過，而悟性命淵微之體，是則反常合道，猶佛法中因取相懺而悟無生者也。
〈象〉曰：復即命，渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
〈象〉曰：訟，元吉，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
〈象〉曰：以訟受服，亦不足敬也。
有過而改，名為慚愧，13已不若無過之足敬矣！又何必至三褫而後為恥哉？此甚誡人不可輒犯過也。
夫能自訟，則不至于相訟矣。相訟而不得其平則亂；亂則必至于用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之？佛法釋者，「蒙」而無過，則「需」以養之；「蒙」而有過，則「訟」以改之。但眾生煩惱過患無量，故對破法門亦復無量。無量對破之法名之為「師」，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將善知方略善知通塞，方可吉而無咎。不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。
〈彖〉曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣？
用眾以正，謂六五專任九二為將，統御群陰，此王者之道也。兵者不得14已而用之，猶藥治病，故名為「毒天下」。佛法釋者，師是眾多法門，「貞」是出世正印也。能以眾多法門正無量邪惑，則自利利他，可以為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴、隨感而應，雖行于生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳毒于天下，而九界之民皆悉從之，吉又何咎矣？
〈象〉曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾。容民即所以畜眾，未有戕民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉？佛法釋者，一切諸法中，悉有安樂性，亦悉具對治法。如地中有水之象，故君子了知八萬四千塵勞門，即是八萬四千法門，而不執一法、不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。
初六：師出以律，否臧凶。
大司馬九伐之法名之為「律」，師出苟不以律，縱令徼幸成功，然其利近、其禍遠，其獲小、其喪大，故「凶」。《孟子》所謂：「一戰勝齊，遂有南陽，然且不可也。」佛法釋者，初機對治之法，無過大小乘律，若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。
〈象〉曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。
以大將才德，膺賢主專任，故但有「吉」而「無咎」也。陳旻昭曰：「九二以一陽而五陰皆為所用，不幾為權臣乎！故曰：『在師中，吉』，以見在朝則不可也。」佛法釋者，有定之慧，遍用一切法門自治治他，故「吉」且「無咎」，而法王授記之矣。
〈象〉曰：在師中，吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
自古未有無主于內而大將能立功于外者。九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命于賢將，即所以「懷萬邦」。佛法釋者，承天行而為聖行、梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵，而授記以廣化萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者，不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。
〈象〉曰：師或輿尸，大無功也。
六四：師左次，無咎。
雖柔弱而得正，不敢行險僥倖以自取敗，故「無咎」也。佛法釋者，此如宣律師不敢妄號大乘。
〈象〉曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固無過也，但恐其多疑而不專任九二之長子，故誡以「弟子輿尸」雖正亦凶。佛法釋者，「田中有禽」，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。「利執言」者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師；若但著文字、不依實義，則如「弟子輿尸」，雖「貞」亦「凶」，此如今時教家。
〈象〉曰：長子帥師。以中行也；弟子輿尸，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
用師既畢，踐天位而天下歸之名「比」，「比」未有不吉者也。然聖人用師之初心，但為救民于水火，非貪天下之富貴。今功成眾服，原須細自筮審，果與元初心相合而永貞乃「無咎」耳。夫如是，則萬國歸化，而「不寧方來」，彼負固不服者，但自取其凶矣。佛法釋者，善用對破法門，則成佛作祖，九界歸依名「比」。又觀心釋者，既知對破通塞，要須道品調適，七科三十七品相屬相連名「比」。仍須觀所修行，要與不生不滅本性相應，名「原筮元永貞，無咎」。所謂圓四念處，全修在性者也。一切正勤根力等，無不次第相從，名「不寧方來」；一切愛見煩惱不順正法門者，則永被摧壞而「凶」矣。
〈彖〉曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
比則必吉，故非衍文，餘皆可知。佛法釋者，約人則九界為下，順從佛界為輔；約法則行行為下，順從慧行為輔。「剛中」，故能全性起修、全修在性。上下應者，約人則十界同稟道化，約法則七科皆會圓慧也。「其道窮者」，約人則魔外不順佛化而墮落，約法則愛見不順正法而被簡也。
〈象〉曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
「建萬國，親諸侯」，即所謂開國承家者也。佛法釋者，地如境諦，水如觀慧；地如寂光，水如三土差別，皆比之象也。約化他，則建三土剎網，令諸菩薩轉相傳化；約觀心，則立陰界入等一切境以為發起觀慧之地。觀慧名「諸侯」也。此是道品調適，謂七科三十七品相比無間。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
柔順之民，率先歸附，「有孚」而「無咎」矣。下賤之位，雖如缶器，而居陽位，有君子之德焉，故為「有孚盈缶」，將來必得徵庸，「有他吉」也。約佛法者，初六如人道、六二如欲天、六三如魔天、六四如禪天、九五如佛為法王、上六如無想及非非想天。今人道易趣菩提，故「有他吉」。約觀心者，初六如藏教法門、六二如通教法門、六三如愛見法門、六四如別教法門、九五如圓教真正法門、上六如撥無因果邪空法門。今藏教正因緣境，開之即是妙諦，故「有他吉」。
〈象〉曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
柔順中正之臣，上應陽剛中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法釋者，欲天有福，亦復有慧，但須內修深定，又通教界內巧度，與圓教全事即理相同，但須以內通外。
〈象〉曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
〈象〉曰：比之匪人，不亦傷乎？
六四：外比之，貞吉。
柔而得正，近于聖君，吉之道也。但非其應，故名「外比」，誡之以「貞」。佛法釋者，色界具諸禪定，但須發菩提心，外修一切差別智門，又別教為界外拙度，宜以圓融正觀接之。
〈象〉曰：外比于賢，以從上也。
九五：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。
陽剛中正，為天下之共主，故名「顯比」。而聖人初無意于要結人心也，如成湯于四面之網解其三面，任彼禽獸驅走，雖「失前禽」，邑人亦知王意而不警誡，此所謂「有天下而不與」，吉之道也。佛法釋者，法王出世，如杲日當空名「顯比」。三輪施化，又初中後三語誘度，又令種熟脫三世得益，名「王用三驅」。于無緣人善用大捨三昧，即諸佛弟子亦不強化無緣之人，名「失前禽，邑人不誡」。觀心釋者，實慧開發，如赫日麗天名「顯比」。一心三觀，又轉接會前三教，名「王用三驅」。覺意三昧，隨起隨觀，不怕念起，只怕覺遲，一覺則歸于正念，不以前念之非介懷，名「失前禽，邑人不誡」。
〈象〉曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
上六：比之無首，凶。
陰柔無德，反據聖主之上，眾叛親離，不足以為人首矣。佛法釋者，窮空輪轉，不能見佛聞法，假饒八萬劫，不免落空亡。觀心釋者，豁達空，撥因果，自謂毘盧頂上行，悟得威音王那畔，又那畔實不與真實宗乘相應，業識茫茫，無本可據，生死到來，便如落湯螃蟹也。
〈象〉曰：比之無首，無所終也。
從「屯」至此六卦，皆有「坎」焉。「坎」得「乾」之中爻，蓋中道妙慧也，其德為陷為險。夫煩惱大海，與薩婆若海，豈真有二性哉？且從古及今，無不生于憂患、死于安樂，故四諦以苦居初，佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安，悚惕不安則煩惱海動而種智現前矣。聖人序卦之旨，不亦甚深也與？
畜，阻滯也。又讀如蓄，養也。遇阻滯之境，不怨不尤，惟自養以消之，故「亨」，然不可求速效也。約世法，則如垂衣裳而天下治，有苗弗格。約佛法，則如大集會中魔王未順。約觀心，則如道品調適之後，無始事障偏強，阻滯觀慧，不能克證。然聖人御世，不忌頑民；如來化度，不嫌魔侶。觀心勝進，豈畏夙障？譬諸拳石，不礙車輪；又譬鐘擊則鳴，刀磨則利。豬揩金山，益其光彩；霜雪相加，松柏增秀，故「亨」也。然當此時雖不足畏，亦不可輕于取功，須如「密雲不雨，自我西郊」，直俟陰陽之和而後雨耳！蓋凡雲起于東者易雨，起于西者難雨，今不貴取功之易，而貴奏效之遲也。楊慈湖曰：「畜有包畜之義。故云：『畜君何尤？』此卦六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之。是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。」其理亦通，其六爻皆約臣畜君說亦妙。陳旻昭曰：「小畜者，以臣畜君，如文王之畜紂也。『亨』者，冀紂改過自新，望之之辭也。『密雲不雨，自我西郊』者，言秖因自我西郊，故不能雨，怨15己之德不能格君，乃自責之辭，猶所云：『臣罪當誅，天王聖明也。』」六四則是出羑里時；九五則是三分天下有二，以服事殷之時；上九則是武王伐紂之時，故施16己行而既雨。然以臣伐君，冒萬古不韙之名，故曰：「君子征凶」。
〈彖〉曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
既畜矣，而云「小」者，以在我之柔德既正，又有上下之剛應之，所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德，反藉此以小自養也。「健」則無物欲之邪；「巽」則無躁動之失；「剛中」則慧與定俱，故其志得行而亨也。雲雖密而「尚往」，則修德不妨益進；自西郊而「施未行」，則取效不可欲速。
〈象〉曰；風行天上，小畜。君子以懿文德。
鼓萬物者莫妙于風。「懿文德」，猶所謂遠人不服，則修文德以來之。舞干羽于兩階而有苗格，即是其驗，故曰：「君子之德風」也。觀心，則遍用事六度等對治助開，名「懿文德」。
初九：復自道，何其咎？吉。〈象〉曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。〈象〉曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。〈象〉曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。〈象〉曰：有孚惕出，上合志也。
時當「小畜」，六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正，克17己復禮，天下歸之，故「吉」。九二剛中與初同復，故亦得吉。九三過剛不中，恃力服人，人偏不服，故「輿說輻」而不能行，尚不可以齊家，況可服遠人乎？六四柔而得正，能用上賢以成其功，故「惕出」而「無咎」。九五陽剛中正，化被無疆，故能「富以其鄰」。上九剛而不過，又居「小畜」之終，如密雲之久而既雨，遠近皆得安處太平，此乃懿尚文德至于積滿故能如此。然在彼臣婦宜守貞而時時自危，不可恃君有優容之德而失其分。世道至此，如月幾望，可謂圓滿無缺矣！其在君子，更不宜窮兵黷武以取凶也。
佛法觀心釋者，修正道時，或有事障力強，須用對治助開；雖用助開，仍以正道觀慧為主。初九正智力強，故事障不能為害，而「復自道」。九二定慧得中，故能化彼事障反為我助而「不自失」。九三恃其乾慧，故為事障所礙，而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧，故「血去」而「惕出」。九五中正妙慧，體障即德，故能「富以其鄰」。上九定慧平等，故事障釋然解脫，如「既雨既處」而修德有功。夫事障因對助而排脫，必有一番輕安境界現前，名之為「婦」。而此輕安不可味著，味著則生上慢，自謂上同極聖，為月幾望。若信此以往，則反成大妄語之凶矣，可不戒乎？
約世道，則頑民既格，上下定而為「履」，以說應「乾」，故「不咥人」。約佛法，則魔王歸順，化道行而可履，以慈攝暴，故「不咥人」。約觀心，則對治之後，須明識次位，而成真造實履。觀心即佛，如「履虎尾」；不起上慢，如「不咥人」，「亨」也。
〈彖〉曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
「履」之道莫善于柔，柔能勝剛，弱能勝強。故善履者，雖「履虎尾」，亦「不咥人」；不善履者，雖履平地，猶傷其足。此卦以說應乾，說即柔順之謂。臣有柔順之德，乃能使彼剛健之主，中正光明，履帝位而不疚，否則不免于夬履貞厲矣！佛法釋者，以定發慧，以修合性，以始覺而欲上契本覺，以凡學聖，皆名為「柔履剛」。得法喜名「說」，悟理性名「應乾」。不起上慢，進趣正位，則能以修合性，處于法王尊位如九五也。
〈象〉曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
佛法釋者，深知即而常六，道不浪階，是為「辯上下定民志」。
初九：素履往，無咎。〈象〉曰：素履之往，獨行願也。
此如伯夷、叔齊之履。佛法釋者，以正慧力，深知無位次之位次，以此而往，則不起上慢矣。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。〈象〉曰：幽人貞吉，中不自亂也。
此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法釋者，中道定慧進趣佛果，而不自滿足，潛修密證，不求人知，故吉。
此如項羽、董卓之履。佛法釋者，知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自謂「能視」，而實不見正法身也；自謂「能履」，而實不能到彼岸也。高談佛性，反被佛性二字所害。本是鹵莽武人，妄稱祖師，其不至于墮地獄者鮮矣。問：「六三為悅之主，〈彖辭〉讚其應乾而亨，〈爻〉胡貶之甚也？」答：「〈彖〉約兌之全體而言；〈爻〉約六三不與初二相合，自信自任而言。」
九四：履虎尾，愬愬，終吉。〈象〉曰：愬愬終吉，志行也。
九五，夬履，貞厲。〈象〉曰：夬履貞厲，位正當也。
此如湯武反身之履；亦如堯舜危微允執之履。或云：「此是誡辭，恐其為漢武也。須虛心以應柔悅之臣，乃不疚而光明耳。」佛法釋者，剛健中正，決定證于佛性，從此增道損生，出沒化物，不取涅槃以自安隱矣。
上九：視履，考祥，其旋，元吉。〈象〉曰：元吉在上，大有慶也。
此如堯、舜。既薦舜、禹于天，舜、禹攝政，堯、舜端拱無為之履。佛法釋者，果徹因源，萬善圓滿，復吾本有之性，稱吾發覺初心，故大吉也。
周易禪解卷第二
弟子戴從暹捐貲刻
「乾」「坤」始立，「震」一索而得男，為動為雷；「坎」再索而得男，為陷為險。為雲為雨，乃萬物始生之時，出而未申之象也。始則必亨，始或不正，則終于不正矣，故元亨而利于正焉！此元亨利貞，即「乾」「坤」之元亨利貞也。「乾」「坤」全體太極，則「屯」亦全體太極也。而或謂「乾」「坤」二卦大，餘卦小，不亦惑乎？夫世既「屯」矣！倘務往以求功，秖益其亂；唯隨地「建侯」，俾人人各歸其主，各安其生，則天下不難平定耳。楊慈湖曰：「理屯如理絲，固自有其緒；『建侯』，其理之緒也。」佛法釋者，有一劫初成之屯；有一世初生之屯；有一事初難之屯；有一念初動之屯。初成、初生、初難姑置弗論，一念初動之屯，今當說之。蓋「乾」「坤」二卦，表妙明明妙之性覺，性覺必明，妄為明覺，所謂：真如不守自性，無明初動，動則必至因明立所而生妄能，成異立同，紛然難起，故名為屯。然不因妄動，何有修德？故曰：「無明動而種智生；妄想興而涅槃現。」此所以元亨而利貞也。但一念初生，既為流轉根本，故「勿用有所往」。有所往，則是順無明而背法性矣！惟利即于此處用智慧深觀察之，名為「建侯」。若以智慧觀察，則知念無生相，而當下得太平矣！觀心妙訣，孰過于此？