下經之二
〈彖〉曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
「健而說，決而和」，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則「窮」；「利有攸往」，則以德化小人。小人皆為君子，而「剛長乃終」也。
〈象〉曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
祿宜施，德宜居。祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此「施祿」，則及下而可以化人；以此「居德」，則自滿而為人所忌。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。〈象〉曰：不勝而往，咎也。
重剛不中，不宜進，而壯于進步，徒自折耳，何能勝哉？
九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。〈象〉曰：有戎勿恤，得中道也。
剛而得中，知懼知警，居德既周，則「有戎」可無患矣。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。〈象〉曰：君子夬夬，終無咎也。
過剛不中，怒且悻悻然現于其面，太剛必折，有凶道也，君子于此，何不自夬其夬？舍上下四陽而獨行，其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶「遇雨」而「若濡」，雖彼群陽不知我心，不諒我跡，或「有慍」者，然化小人之道必應如此，「終無咎」也。言「夬夬」者，群陽以決去小人為「夬」，今吾以決不同彼群陽為「夬夬」也。
九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。〈象〉曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。
九四以下爻為「臀」，下爻純剛無柔，如有骨「無膚」。臀既無膚，「行」必「次且」不前，若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可「悔亡」。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊指上六，為「兌」之主。四宜「牽」之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。〈象〉曰：中行無咎，中未光也。
上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟！彼獨非坤德乎？彼獨非太極全體所成，還具太極全體者乎？是宜夬彼群陽所夬而護養之，乃為「中行」之道，可「無咎」耳。然在夬時，終不免以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰「中未光」也。聖人于「復」則諄諄以保護微陽；于「夬」則諄諄以保護殘陰，陰陽豈可偏廢哉？
上六：無號，終有凶。〈象〉曰：無號之凶，終不可長也。
下之五爻，聖人所以勸誡群陽者至矣！以六居上，雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故「終不可長」，不若反乎下以為「姤」耳。
約世道，則決之于意中者，必將遇之于意外。約佛法，則決斷餘惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟，則「夬」是無間道；「姤」是解脫道。約初心，則「夬」是乾慧；「姤」是理水也，以無號之一陰忽反于下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之。佛法釋者，在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡。九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡。又解脫道，一得永得，名「女壯」；無所取著，名「勿用取女」，理水亦爾。
〈彖〉曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
不曰剛遇柔而曰「柔遇剛」者，柔為政也。佛法釋者，剛是性德，柔是修德，以修顯性，名「柔遇剛」。剛是妙觀，柔是妙止，從止起觀，名「柔遇剛」。剛是智慧，柔是禪定，因定發慧，名「柔遇剛」。修本無加于性，止亦不可偏勝、定亦不可偏多，故曰「不可與長也」。天地相遇，天得地之初爻而為「巽」，撓萬物者，莫疾乎風齊乎「巽」，而萬物潔齊，故曰「品物咸章也」。九二之剛，下遇初六，上遇九五之「中正」，在世法中，則為大臣得君以撫民；在佛法中，則為智慧稱性以成福，故曰「天下大行也」。
〈象〉曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。
「剝」乎上者反乎下，名之曰「復」。性德也，觀慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方。「夬」乎上者反乎下，名之曰「姤」。修德也，止定也，即可以取效也。故如天下有「風」而后「施誥命」。「復」以見天地之心，「姤」以見時義之大；「復」即乾知大始，「姤」即坤作成物；「復」即金聲，「姤」即玉振；「復」即智巧，「姤」即聖力。而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎？
初六：繫于金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。〈象〉曰：繫于金柅，柔道牽也。
無君子莫治野人、無野人莫養君子，此世法之必應互相繫屬者也。無性不能起修、無修不能顯性，非智不禪、非禪不智，此佛法之必應互相繫屬者也。一陰始生于下，得九二金柅以繫之，此「貞吉」之道也。不繫則「有攸往」，往則「見凶」，如「羸豕」必能「蹢躅」，由不早為調御故耳！柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。
九二：包有魚，無咎；不利賓。〈象〉曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。〈象〉曰：其行次且，行未牽也。
二近于初，故「包有魚」；三遠于初，故「臀無膚」。無膚則「行」必「次且」矣。然雖「厲」而「無大咎」者，以與初六同居「巽」體，但行未與柔道相牽合耳。
剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也。方其高談理性，正逞狂慧，不知其為凶；臨命終時，地獄相現，則悔無所及，猶「包」中「無魚」，起水而後知之。
九五：以3杞包瓜，含章，有隕自天。〈象〉曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。
枸4杞枝軟而長，以此「包瓜」，則其蔓交繫而不可解，此九二與初六相遇之象也。九五為「姤」之主，乃高居于上，遠不相及，但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名「含章」。由其志不舍命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣。發得本有，名為「自天」；無心契合，名為「有隕」。又九二如大臣，能有初六之民，與民固結。九五如聖君，能用九二之賢臣，故名「含章」。既有九二，則并九二所遇初六之民而有之矣！民與之，即天與之，故云「有隕自天」。
上九：姤其角，吝；無咎。〈象〉曰：姤其角，上窮吝也。
居「姤」之終，不與柔遇，名「姤其角」，此如二乘偏真空慧，但免無魚之凶，不無焦芽敗種之吝也。
相遇則相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉？幽明之情萃，故「有廟」可假；上下之情萃，故「大人」可見。「用大牲」以「假有廟」，利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，所謂「貞」也。
同一「致孝享」耳！有時云「二簋可用」、有時云「樽酒簋貳」，今則云「用大牲，吉」。同一「見大人」耳！有時云「不利涉川」、有時云「往蹇來碩」，今則云「利有攸往」。夫豈有私意于其間哉？宜儉則儉、宜豐則豐，可往則往、可來則來，皆所以順天命而觀物情耳。
〈象〉曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
楊慈湖曰：「澤所以能瀦水而高上于地者，以有坊也；民所以得安居而聚者，不可無武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。」蕅益子曰：「約佛法，則毘尼內禁；約觀心，則密咒治習。」
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。〈象〉曰：乃亂乃萃，其志亂也。
當萃之時，未有不志于萃者也。二陽為受萃之主，而四陰萃之。初與四為正應，本可信也，不中不正，故不能終其信而「乃亂乃萃」焉！乃亂故「若號」；乃萃故「一握為笑」，言其號笑夾雜而為「一握」也。然既是正應，何所疑恤？不若往從為「無咎」耳！志亂故號笑夾雜，明相應之理未嘗亂也。
六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。〈象〉曰：引吉無咎，中未變也。
柔順中正，上應九五陽剛中正之君，本無可疑者也，乃初六與六三皆往萃于九四，我居二者之間，設不自引而出，何以取信于九五乎？苟引出而得其信，則不必用大牲，而「用禴」亦利矣。舍二陰而獨從所應，故如「用禴」。其物甚薄，但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。
六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。〈象〉曰：往無咎，上巽也。
上無應與，志欲萃而無從，故「嗟如」而「無所利」。然當萃之時，往從九四，亦可無咎，但非正應，故得「小吝」，而九四則巽以受之矣。
九四：大吉，無咎。〈象〉曰：大吉無咎，位不當也。
九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。〈象〉曰：萃有位，志未光也。
陽剛中正，以天位而受萃者也。然惟二實應之，上實附之，而初與三5已萃于九四矣，僅可「無咎」。若能忘吾位以任九四，聽彼二陰之「匪孚」我，而元萃于四者「永貞」弗改，則九四既為吾臣，二陰何一非吾民也？故得「悔亡」，設但恃其位以為萃，則「志未光」矣。
上六：齎咨涕洟，無咎。〈象〉曰：齎咨涕洟，未安上也。
以陰居陰，而在上位，心不自安，故「齎咨涕洟」，以附悅于九五，得「無咎」也。
氣聚而上升，如木之升于地，「元亨」可知也。「巽」順非果于有為者，故勸以「用見大人，勿恤」。萬物齊乎「巽」，而相見乎「離」，故南征則吉，欲其嚮明以行志也。
〈彖〉曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨；用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。
「巽」木本柔，故必以時而升。木之升固必藉土，土亦以生木為功。今九二剛中而應六五，蓋不惟木之志，亦是土之志也。
〈象〉曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
道體本無大小，而君子之積德也，順而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始于微芒，但不可戕伐，亦不可助長耳。
初六：允升，大吉。〈象〉曰：允升大吉，上合志也。
為「巽」之主，上與二陽合志，故信能升而大吉也。
「升」九二之求孚于六五，以各不得其正，非如「萃」六二之孚于九五也。但「萃」之六二，以兩鄰同質而不同志，故中雖未變，而須引吉。今「升」之九二，以兩鄰異質而志相合，故不惟「無咎」，而且「有喜」。
九三：升虛邑。〈象〉曰：升虛邑，無所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉，無咎。〈象〉曰：王用亨于岐山，順事也。
「巽」之升也為木；「坤」之升也為山；而人之升也為亨。于天地山川鬼神，其事不同，其所以為順一也。方木之升于地，人但以為木剋土耳，不知木升即是地升，以離地四微，別無木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以為王棄豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非捨豳人而別撫岐人故。
六五：貞吉，升階。〈象〉曰：貞吉升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。〈象〉曰：冥升在上，消不富也。
升至于冥，可以息矣！而有「不息之貞」，則宜冥而益升，此所謂天爵也。修其天爵，則匹夫不為貧賤，而不富可消矣。
升而不6已必困，此盈虛消息之常也。困心衡慮，實所以致「亨」，然不以正道持之、不以大人處之，何能吉無咎哉？設無躬行實德，而但有空言，決不足以取信矣。
〈彖〉曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎？貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。
「坎」剛在下而為「兌」柔所揜，剛既被揜，水漏澤枯，「困」之象也。處險而說，素患難行乎患難，遯世無悶，不改其樂，非君子其孰能之？九二、九五皆以剛而得中，此大人之貞，吉之道也。苟不守此貞而徒尚口，適足以取窮而7已矣。
〈象〉曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。〈象〉曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀；征凶，無咎。〈象〉曰：困于酒食，中有慶也。
當困之時，能以剛中自養，故名「困于酒食」。九五陽剛中正之君，必將以「朱紱」錫我，使我同濟時困，我但當默然以誠應之如「亨祀」然，若遽往則必有「凶」，而志在救時仍「無咎」也。「中有慶」即是貞大人吉，此如伊尹就湯。紱，蔽膝也。
六三：困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，凶。〈象〉曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。
陰柔不中不正，居于二陽之間。四如「石」，二如「蒺藜」，上六不與相應，故「入其宮」而「不見其妻」，由無禎祥之德，所以自取其凶。
九四：來徐徐，困于金車，吝；有終。〈象〉曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。
夫處困而亨，非剛中者不能也。九四正在困時，猶不能忘情于初六而「來徐徐」，既志在初六，豈惟不與九二合德，反困于九二之「金車」而「吝」矣？然九二剛中，必能與我同濟時困，不因我「不當位」而遂棄我，故可「有終」。
九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。〈象〉曰：劓、刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。
九五陽剛中正，居于尊位，視天下如一身者也。上六「困于葛藟」，如「劓」我之鼻；初六「困于株木」，如「刖」我之足。我方賴九二同行濟困猶如「赤紱」，而彼方「困于酒食」，則是我「困于赤紱」也。然九二中直，必徐應我而有「悅」，我當竭誠以感之如「祭祀」然，庶可以受福矣。
上六：困于葛藟，于臲卼；曰動悔有悔；征吉。〈象〉曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。
處困之極，可以動而行矣。陰柔才弱，疑慮未當，猶牽纏而不自安，懼其動而有悔，而每自退悔也，故聖人直以「征吉」決之。
夫井者，居其所而遷者也。知井之居所而遷，則知困之窮而通矣！故次「困」而明「井」。邑可改，井不可改，可改則有喪有得，既不可改，何喪何得？食水者往、未食者來，人有往來，井何往來？下瓶將及于水曰「汔至」；得水收繩未盡曰「未繘井」。「繘井」則有功，「未繘，羸其瓶」則凶，此皆人之得喪，非井之得喪也。知井無得喪，則知性德六而常即；知人有得喪，則知修德即而常六，故曰：「井，德之地也。」又曰：「井，以辯義。」
水輪含地，故鑿地者無不得水，喻如來藏性具一切陰界入等，故觀陰界入者無不得悟藏性。但貴以妙止觀力深入而顯發之，藏性一顯，自養養他更無窮盡也。「困」之「貞大人吉」，曰「以剛中」；今「改邑不改井」，亦曰「乃以剛中」。「困」似專指修德，其實發明全修在性；今似專指性德，其實要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則凶，其重修德甚矣。
〈象〉曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
夫擔水惠人，則所及者寡；鑿井任汲，則所潤者多。擔水者有作善，鑿井者無作善也。君子之慰勞于民也，則勸其交相為養焉，故養而不窮矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。〈象〉曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。
「井」之六爻，三陰為井，三陽為泉，初居最下，故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顧之矣！理即佛也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。〈象〉曰：井谷射鮒，無與也。
在下之中，故為「井谷」，有泉可以「射鮒」，而上無應與，如「甕」既「敝漏」，不能相汲也。魚之至小者名「鮒」，蓋指初六，此是名字即佛。薄有聞熏，未成法器。
九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。〈象〉曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。
以陽居陽，其泉潔矣。猶居下卦，不為人食，是可惻也。上六應之，故「可用汲」。蓋王既明而用賢，則賢者之福非止獨受而10已。此是觀行即佛。圓伏五住故「井渫」，未證理水故「不食」，宜求諸佛加被，則可自利利他也。
六四：井甃，無咎。〈象〉曰：井甃無咎，修井也。
甃者，以磚石包砌其傍，所以禦汙而潔泉者也，故曰「修井」。此是相似即佛。從思慧入修慧，禦二邊之汙，而潔中道之泉。
九五：井冽寒泉，食。〈象〉曰：寒泉之食，中正也。
陽剛中正，泉之至潔而泠然者也。功及于物，故得食之。此是分證即佛。中道理水，自利利他。
上六：井收，勿幕；有孚，元吉。〈象〉曰：元吉在上，大成也。
以陰居上，如井之收。收，即井欄，常露之而勿幕，眾皆汲之而所養無窮矣！此是究竟即佛。功德滿足，盡未來際恒潤眾生。
革：11已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
夫邑改而井不改者，言其處也。井舊則無禽而泥，可弗革乎？學者以變化氣質為先，猶火之煆金也。方其煆也，金必苦之，既煆成器，而後信火之功也。此「革」之道，即「乾」「坤」之道，大亨以正者也。未信故有悔，12已孚則「悔亡」矣。
〈彖〉曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得曰革。13已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
「革而信之」，明未革則人不信也；「革而當」，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時、湯武之革命，方可取信于人耳。革何容易？
〈象〉曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。
時無實法，依于色心分位假立；心無形像，依色表見。色有共相及不共相，共相之在上者為日月星宿，因日月星宿周行于天，據其所歷之度，以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春，乃至冬則萬物皆冬。故知時惟心現，無在而無所不在；猶如火性無我，亦無在而無所不在。雖澤中亦自有之，彼大海中火光常起，即其驗也。
初九：鞏用黃牛之革。〈象〉曰：革用黃牛，不可以有為也。
陰柔中正，為「離」之主，得革物之全能者也。革必16己日乃孚，而上應九五，是其嘉配，故「征吉」而「無咎」。
九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。〈象〉曰：革言三就，又何之矣！
過剛不中而應上六，上六陰柔得正，乃君子而如「文豹」者也，何容更以剛燥革之？征則必凶，雖得其貞，亦仍危厲，但可自革以相順從。其言至于「三就」，庶亦可以取信也。
九四：悔亡，有孚；改命，吉。〈象〉曰：改命之吉，信志也。
兌金之質，本待煆以成器，而九四無應于下，則無肯成我者，悔可知也。但剛而不過，又附近于「離」體之上，其志可信，故「悔亡」而「有孚」，可以改其所秉之定命，而日進于自利利他之域矣。
九五：大人虎變，未占有孚。〈象〉曰：大人虎變，其文炳也。
以陽剛中正之大人，又得六二陰柔中正之應以輔助之，故如虎之神變，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。
豹亦生而有文者也，但待時而變現耳！九三剛燥小人，既見其變，亦「革言三就」以相順從，然僅革17面未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居貞以默化之則吉。
革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖、烹佛煉祖之器也，安得不「元吉」而「亨」哉？
〈彖〉曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。「巽」而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
初陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎？以木「巽」火而亨飪，非鼎用乎？勿謂鼎之道小，「聖人亨以享上帝」，亦此鼎耳！即「大亨以養天下聖賢」，亦此鼎耳！何必離事別求理哉？且以卦德言之，內則「巽」順，外則「離」而耳目聰明。六五以柔為「離」之主，進而上行，得中位而應九二之剛，此豈非聖賢佛祖自陶自鑄、自烹自煉之道？其「元亨」也宜矣。
〈象〉曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎。〈象〉曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。〈象〉曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。
二當鼎腹之下分，陽剛故為「有實」。上應「黃耳金鉉」之六五，能護守之。初雖「顛趾」而有疾，終不害及我也，然在二，則宜「慎所之」矣。
九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。〈象〉曰：鼎耳革，失其義也。
三當鼎腹之中分，其實腴美，有「雉膏」可食矣。上無應與，如鼎方「革耳」而不可行者焉，賴六五柔中之「黃耳」貫上九剛而不過之「玉鉉」。方將舉二以及三，如陰陽之和而得「雨」，則可以「虧悔」而「終吉」矣。懷道而不思致用，故「失其義」，猶所云「不仕無義」，激之使及時行道也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。〈象〉曰：覆公餗，信如何也？
四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足云折矣！形貌能無赧汗乎？始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位而謀大任重，今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也？
六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。〈象〉曰：鼎黃耳，中以為實也。
五為鼎耳，而有中德，故其色「黃」；以虛受實，故為「金鉉」。鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎？然六五自本無實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養天下，所謂「為天下得人者」耳。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。〈象〉曰：玉鉉在上，剛柔接也。
主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之。方其初動而來，「虩虩」乎如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和，而「笑言啞啞」。夫惟存于18己者既嚴且和，以此守重器而為祭主，縱遇「震驚百里」之大變，能「不喪其匕鬯」矣！佛法釋者，一念初動，即以四性、四運而推簡之，名為「虩虩」。知其無性、無生，名為「笑言啞啞」。煩惱業境種種魔事橫發，名為「震驚百里」。不失定慧方便，名為「不喪匕鬯」也。
〈彖〉曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
恐懼乃能致福，福不可以倖邀，所謂生于憂患也。啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以「守宗廟社稷」而為「祭主」也。為祭主，即是「不喪匕鬯」註腳。
〈象〉曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
君子不憂不懼，豈俟「雷洊，震」而後「恐懼修省」哉？「恐懼修省」，正指平日不睹不聞慎獨功夫。平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其「恐懼修省」慣于平日，故雖遇「洊雷」，亦復不憂不懼矣！問曰：「孔子迅雷風烈必變，復云何通？」答曰：「此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。」
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。〈象〉曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。
六二：震來，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。〈象〉曰：震來，厲，乘剛也。
六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂中正純善多種寶貝盡喪不顧，直躋于乾健高明之九陵，勿更留意求逐。然至于七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣。
三遠于初，初之所以警發我者，「蘇蘇」而不切矣！三當自以震行，勿因遠于畏友，而緩其恐懼修省之功，則「無眚」也。
九四：震遂泥。〈象〉曰：震遂泥，未光也。
九四亦「震」主也。以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉？
六五：震往來，厲；億無喪，有事。〈象〉曰：震往來，厲，危行也；其事在中，大無喪也。
震六二者惟初九，故但云「來厲」。「震」六五者則初九與九四也。初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進于高明，故曰「危行」，猶所云「邦有道，危言危行」也。以六居五，不過于柔，又得中道，故其德甚多，而毫無所喪，但有「恐懼修省」之事耳。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。〈象〉曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。
夫動與止，雖是「相對待法」，亦是「相連屬法」，又是「無實性法」，究竟是「無二體法」也。不動曰止，不止曰動，此約「相對待」言也；因動有止，因止有動，此約「相連屬」言也。止其動則為靜，止其靜則為動；動其止則為動，動其動則為止，此約「無實性」言也。止即是動，故即寂恒感；動即是止，故即感恒寂，此約「無二體」言也，知動止無二體者，始可與言止矣！夫人之一身，五官備于面，而五臟司之；五臟居于腹，而一背繫之。然玄黃朱紫陳于前則紛然情起，若陳于背則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖于情欲，而仍自寂然；逮情之動也，縱復一背原無所分別，而畢竟隨往。故以面從背，則背止而面亦隨止；以背從面，則面行而背亦隨行。究竟面之與背，元非二體，不可兩判。今此卦上下皆「艮」，止而又止，是「艮其背」者也。「艮背」何以能無咎哉？是必「不獲其身」，「行其庭，不見其人」，斯「無咎」耳！身本非實，特以情欲錮之，妄見有身。今向靜時觀察，其中堅者屬地、潤者屬水、煖者屬火、動者屬風，眼耳鼻舌異其用、四支頭足異其名，三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身？身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉？故「行其庭」而亦「不見其人」，此則止不礙行，即行恒止，故「無咎」也。
〈彖〉曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
止其行而為靜；止其止而為動。動靜以時，無非妙止，故「其道光明」也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知、法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與。是以覓身了不可得，雖行其庭，而亦了無人相可見，合于光明之道而無過也。
〈象〉曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
兩山並峙，各安其位者也。是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉！位位無非法界故也。君子于此非不思也，知離此現前之位，別無一法可得，故「思不出其位」。不出位而恒思，則非枯槁寂滅；思而不出其位，則非馳逐紛紜。恒思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業，無不從此法界流；不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，無不還歸此法界。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。〈象〉曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。〈象〉曰：不拯其隨，未退聽也。
趾也，腓也，股也，皆隨心而為行止者也。然趾無力，不能自專，又正行時。趾元自止，今六二其位為「腓」，而以陰居陰，當「艮」之時，力能專止而不隨心動，故曰「不拯其隨」。此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退，而聽命于天君，故令「其心不快」。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。〈象〉曰：艮其限，危薰心也。
三位在「限」，而以剛居剛，為「艮」之主，則腰臗硬直，不可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然，今分列而不相繫屬，其危厲不亦「薰心」矣乎？
六四：艮其身，無咎。〈象〉曰：艮其身，止諸躬也。
四位在于「胸腹」。〈彖〉云「艮其背」，而此直云「艮其身」，身止則背不待言矣。夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能「止諸躬」，何咎之有？楊龜山曰：「〈爻〉言身，〈象〉言躬者，伸為身，屈為躬，屈伸在我不在物，兼〈爻〉與〈象〉是屈伸兼用矣！」
六五：艮其輔，言有序，悔亡。〈象〉曰：艮其輔，以中正也。
五位在「心」，心之聲由輔以宣，而以陰居陽，又復得中，能于言未出口前豫定其衡，故言無妄發，發必有序，而口過終可免矣！
上九：敦艮，吉。〈象〉曰：敦艮之吉，以厚終也。
夫敦「艮」既非面牆，則止而不失其行之時矣！行之以「巽」，故名曰「漸」。君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳！苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉？佛法釋者，理則頓悟，乘悟併銷，如「震」虩而「艮」敦；事非頓除，因次第盡，如「女歸」而漸進。又次第禪門名之為「女」；即事禪而達實相名之為「歸」；以圓解遍修事禪名之為「貞」。
〈彖〉曰：漸之，進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也；其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
進有頓漸，今明以漸而進，故如「女歸」則「吉」也。得位則往有功，倘進不得位，則不可往，明矣！以正則可正邦，倘進不以正，則不能正邦，明矣！然此卦何以為「進得位」？則由九五剛得中耳。何以為「往有功」？則由止而「巽」故動不窮耳。止者動之源，設無止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。
〈象〉曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
洪覺山曰：「漸何以象鴻也？鴻，水鳥。木落南翔，冰泮北徂，出則有時，居則有序。」蘇眉山曰：「鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安；在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上無應與，故為漸于水涯，于人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨，如鴻在干，而哀鳴覓伴，乃無咎也。無應本宜有咎，以當『漸』初，而能自厲，則其義可無咎矣！」
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。〈象〉曰：飲食衎衎，不素飽也。
二亦在水，而應九五，則如漸于磐石，飲啄皆和樂矣！養道以待時，豈無事而食哉？
九三：鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，凶。利禦寇。〈象〉曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
九三陽爻，如鴻在陸，上無應與，則無水矣！鴻不亂配，而六四亦無應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻群而可醜；設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知21已。夫非配而私相為配，以理言之則寇也。三若守正而禦之，則在我既無離群之醜，在四亦無失道之凶，乃可「順相保」耳。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。〈象〉曰：或得其桷，順以「巽」也。
四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如「漸于木」，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如22桷者，庶幾可以無咎。意指上附九五言之，蓋以陰居陰則順，為「巽」之主則巽，故可冀其「無咎」耳。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。〈象〉曰：終莫之勝，吉，得所願也。
五本在陸，而居尊位，則如高陵矣！下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故「三歲不孕，終莫之勝」而「吉」也。聖王得明世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎？
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。〈象〉曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶。又設以少女用事擅權，則無所利。佛法釋者，修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也，倘直用此事定而設化儀，則必墮于愛見之網而凶；若耽著此定，則紆偏權曲徑而無所利也。
〈彖〉曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也。
如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義。以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官；觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過？獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情欲；如國君名為群寮，實在便嬖；觀心名為助道，實在味禪，故所歸者名為妹也。女捨夫而他適、臣捨君而他往、定捨慧而獨行，則必得「凶」，以卦中陰爻之位皆不當故。女恃愛而司晨、臣恃寵而竊柄、定久習而耽著，則「無攸利」。以卦中六三之柔，乘九二、初九之剛；六五、上六之柔，乘九四之剛故。
〈象〉曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
方雷之動，必感于澤，而雷則易息，澤恒如故，此豈可為夫婦恒久之道，亦豈君臣相遇之道，亦豈定慧均平之道乎？君子之于事也，未暇問其所始，先慮永其所終，苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣！昔有賢達，年高無子，誓不取妾，其妻以為防23己之妒也宛轉勸曰：「君勿忌我，以致無後。」賢達曰：「吾豈不知卿有賢德哉？吾年老矣！設取幼妾，未必得子，吾沒之後，彼當如何？是以誓弗為耳！」其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒于房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門，賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：「吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世進退失措也？幸速還彼父母，勿追其價。」于是妻及親友無不歎服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫！此所謂「永終知敝」，以德動天者乎！聖人于〈彖傳〉中隨順恒情，則以天地大義許之；于大象中勸修陰德，則以「永終知敝」醒之。知此義者，亦可治國，亦可觀心矣！
初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。〈象〉曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。
此卦以下「兌」為妹，以「震」為所歸者也。「兌」三爻中，六三為妹，而初九、九二從嫁者為娣。「震」三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸于九四，而為其娣。六三如跛，待初能履，故得「征吉」。娣之為德，貴在能恒，相承于三，則三吉而初亦吉矣！
九二：眇能視，利幽人之貞。〈象〉曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。〈象〉曰：歸妹以須，未當也。
為「兌」之主，恐其說之易動也，故誡之曰：「須待六五之命，勿令人輕我，而反重我之娣以歸也。」由位未當，故誡之。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。〈象〉曰：愆期之志，有待而行也。
三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎？然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。〈象〉曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。〈象〉曰：上六無實，承虛筐也。
「震」為「兌」所承之筐；「兌」為「震」所刲之羊。三承于六，筐則無實；六刲于三，羊則無血，故「無攸利」。蓋生不積德，死後無靈，不能使子孫繁衍，至于不獲24已而歸妹，此非女士之過，皆上六無實之過也。君子「永終知敝」，早見及于此矣。
周易禪解卷第六
弟子道合募刻
校注
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- 【新增】已【CB】，巳【嘉興】
約世道，則民說無疆，坐享豐樂，而所行必決。約佛法，則損1己利他，化功歸2己，決當進斷餘惑，證極果也。夫世間豈容有陽而無陰、有男而無女、有君子而無小人？然陰居陽上、女占男先、小人據于君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之、必將相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆「有厲」之道也。吾謂宜反身修德而「告自邑」，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則無不利矣。佛法釋者，體惑法界，即惑成智，名「告自邑」；敵對相除，名為「即戎」。