《天樂鳴空集》天樂鳴空集卷下

悟後讀書

有僧某，齒尚少，氣吞諸方，遍歷叢席，後入廣閩，依憨山會下數載。有龍居士從彼來，訊僧作何狀，曰：「渠已悟徹，憨師印可，可出世為人矣。為外學未通、古今未博，難以接賢士大夫，故特避靜處，潛心博學，數載之後當出也。」予笑曰：「若作此解，敢保未徹在，正好買草鞋行腳去。」居士愕然，曰：「何謂也？」予曰：「請以小譬之：欲殺人者，只消精熟一件器械便可無敵於天下，豈得般般學過？且如六祖、高峰未嘗識文字而為人天師範，曾未聞其悟道之後復讀儒書也，當時帝皇臣宰未嘗以學未博而短之也。大慧稱真淨之禪如一柄利刀，於咽喉一刺即殺五祖之禪，手上著即手上殺、足上著即足上殺，具如上手段方為大善知識，初不聞其悟後而讀儒書、博今古也。黃檗接裴公、兜率降無盡、東林出蘇子、鳥窠伏樂天，1真率之於荊公、法雲之於山谷，大慧門下士夫宰官盈百，此諸大老其文學不知勝出於諸公否？諸公之信從悅服，不審服其文字之博、學識之廣，抑耑為大法也？君歸，持此語謝之，請細裁焉。」龍公乃唯唯而去。

儒釋文理各別執

儒釋文理，其間旨趣或深淺不同，而謂文理各別是大不然，華梵方言難以辨認，前代尊宿重重翻譯，悉已瞭然。

佛者，覺也。佛不同而覺可知矣。阿彌陀云無量壽、無量光，毘盧遮那此云種種光明遍照，彌勒云慈氏，文殊云妙德，般若云智慧，例皆如是，何有不同？

若以跡拘，即中國一統，南北音聲亦別，所謂莊岳數年悉曉達矣。是故，文字即音聲也，所指者即義理。義理既得，則音聲文字縱無量差別，豈能惑哉？是故，不務得義理，而執兩家文理各別，必讀儒教者，真魔道也。

金剛般若

夫此經者，凡聖共有，全體具足，不屬五千餘言文字章句也。體性堅凝，湛然常住，不可破壞，能壞一切，故謂之曰「金剛」。唯寂唯默，性自神解，寂而常照，法界朗然，故謂之「般若」。昧之者，曠劫昏迷，生死輪迴無有休息，故謂之「此岸」。悟之者，豁如夢覺，萬法銷殞，本無生死，本自涅槃，故謂之「彼岸」。生不為有、滅不為亡，凡聖之本亙古如常，故謂之「經」。若達此經，則十方三世佛及眾生想非想、情非情，乃至一切所有悉皆空寂，故曰：「十二類生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」一切滅盡，彼我皆無，故曰：「無我相、人相、眾生相、壽者相。」本來無有，非今始無；本來寂滅，非今始滅。故曰：「實無眾生得滅度者。」若能達此，則攀緣頓息，妄念何從？故曰：「善護念。」念念相承，心心相印，故曰：「善付囑。」經行坐臥，全體住中，故曰：「應如是住。」心體平等，不須捺伏，故曰：「如是降伏。」其心根塵銷落，纖介無蹤，故曰：「應無所住。」行於布施，平等真空，本自無相，眾生情計妄見有相，故曰：「凡所有相皆是虛妄。」然此諸相原是自心，則諸相頓空，心光頓顯，故曰：「若見諸相非相，即見如來。」自心真如，不動不變，無去無來，故名「如來」。即相非相，相即如來。若無宿種，聞必不信，故曰：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者於此章句能生實信，不於一、二、三、四、五佛而種善根，已於無量百千萬億諸佛而種諸善根。」十法界中悉由心造，一切萬法悉從心變，心無形相而熾然建立，絕言絕慮而言說縱然，舒之則萬別千差，卷之則一真無性，故曰：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」

佛及眾生以心為體，無上菩提皆從心出，離心何有？心即此經，故曰：「一切諸佛及法皆從此經出。」四聖六凡，體本空寂，無性隨緣，實無所得，若有所得，不隨緣起。是故，隨緣起處悉無體性、悉無所得，故曰：「須陀洹以至如來在然燈佛所，於法實無所得。」色相本無，根塵非有，眾生日用全體皆空。不達真空，妄見色相，心即有住；若達真空，則常住真心，朗然獨耀。法爾無住，非有色、香、味、觸而勿令住著，根塵銷落則心體湛然，故曰：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」即心是佛、即心是法，一體三寶，常現在前，故曰：「若是經典所在之處即為有佛。」

若尊重弟子因指見月顧名思義，持而勿失，故曰：「以是名字，汝當奉持。」五陰本空，四大非有，即為歌利王割截身體，節節支解，若不達空，毫釐計有，即起嗔恨；若達真空，本無人、我，即為忍辱仙人。此心體非實、非虛，欲言其有，無相無名；欲言其無，萬事萬形。故曰：「如來所得。」法無實、無虛，而凡夫無始昏迷計執，不能開悟，故曰：「如人入闇則無所見。」一念心開，如千日並照。根本常光如日光明，顯現萬象，種種照了，故曰：「如人有目，日光明照見種種色。」直談心體，了無迂曲，不歷階梯，不俟修證，故曰：「如來為發大乘者說、為發最上乘者說。」若樂小法，妄執人我，高推聖位，自鄙下凡，雖讀此經不能信受，故曰：「若樂小法，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。」迷失此心，妄執人我，無始以來不能解脫，是為先世罪業，應墮惡道。受持讀誦此經之時，則人我俱亡，一體平等，故曰：「先世罪業則為消滅。」

三際無蹤、十方無跡，見有去來、執有三際，即是虛妄。馬鳴曰：「十方諦求，了不可得，豈有去來三際之相？」故曰：「過去、現在、未來心俱不可得。」過去已去，了不可得；未來不來，了不可得；現在不住，亦不可得，則無住真心湛然常住。二祖覓不安之心了不可得，達磨即與授記，故實無所得；燃燈即與授記亦為是也。

真佛無形、真法無說，無說之說說遍大千、無形之形形充法界，迷此無形而見有佛、昧此無說而見有法，是為虛妄，顛倒情執，故曰：「若人言如來有所說法即為謗佛，不能解我所說。」故平等真法界無佛、無眾生，自心法界如大圓鏡，一切差別鏡中影像，迷之者執影是實，遺失圓鏡，殊不知影像原空，坦然平等，故曰：「是法平等，無有高下。」不見無相妙心本具如來，乃欲以色見聲求，顛倒已甚，故曰：「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」即相無相，無相即相。即相無相，不應以相觀佛；無相即相，不應離相觀佛。非有、非無，非常、非斷，故曰：「發菩提心者，於法不說斷滅相。」心體廣大，量過太虛，莫測邊際。若見此心，無量福德稱性滿足，非有為造作之福可比，故一日三時分以恒河沙等身命布施，乃至窮劫如是，不及有人聞此經典信心不逆，其福勝彼。既云無我，孰為受持讀誦之人？既無人相，復向誰人演說？人我俱亡，何處覓福以勝於彼？無我之我，遍滿十方而無不是我，達此真我即名受持讀誦。幻化之人本無形相，而即我之人未達此旨，不妨為其演說，雖現人我，猶如鏡中影像，鏡光未嘗變動，故曰：「為人演說，不取於相，如如不動。」

嗟乎！是經既名「金剛」，則一切無不堅固矣，何必復觀有為之法如夢幻泡影等耶？南嶽大師曰：「因果無明，互迭相生，無始流轉，號曰眾生。後遇善友為說諸法，但一心作唯虛無實，此解成時，爾時意識轉名無塵智，以知無實塵故，爾時妄想及妄境滅也。無塵智熟，意識不復生迷，一切所有悉皆破壞，皮膚脫落盡，唯有真實在，即為金剛無礙智也。」由是觀之，如來金剛般若之經豈與南嶽大師金剛無礙之智有二哉？

故欲達如來金剛般若，必從日用諦觀一切萬法，有即非有，如夢不實、如幻不真、如泡本虛、如影無體、如露不久、如電剎那，悉皆妄誑、悉無實體，皆從自心循業發現者也。能作是觀，則即此一切有為之法無體、無性，皆是金剛般若波羅蜜經也。玄沙曰：「髑髏即金剛體。」長沙曰：「欲識金剛體，但看髑髏前。」雪峰曰：「不識金剛體，2卻喚作緣生。」是故，無論有為、無為，一切萬法本是金剛堅固之體，縱南嶽大師金剛無礙之智，亦從信解諸法但一心作唯虛無實，方成金剛無礙智也。

是知前佛、後佛皆同一轍。若不爾者，欲解五千餘言文字章句，前文又如何、後段又如何，則走入經文，渾身纏遶，將金剛般若為陳爛葛藤，粘滯不暇，而何暇出生死？

《華嚴經》曰：「如人食金剛少許，皮肉骨血悉皆爛壞，金剛穿出方3已。」何以故？金剛不與血肉共處故。若人有智，聞法界妙心，一念信入，無明煩惱悉皆壞盡，此金剛種子透出方4已。何以故？此法不與無明共處故。

吾人聞此常住真心本具金剛種子，諸相本無悉是心造，如是種子一經於耳，一念信入，設未修習，有此種子留入識田，將來透出，無明煩惱必致壞盡，直至金剛般若迥然露現然後已也。

雖然，此特約根鈍者耳。若利根宿種，則應念透出，直下瞥然，將十方三世佛及眾生一吸而盡，果見十二類生悉入無餘涅槃而滅度之矣。

春門徐居士每述王季常、高明水二公所論此經大意詢予，顧予未暇遍參，亦未知諸家疏論若何，輒以5己意信筆若此，無分章列句、起前接後之法，願老居士以大心眼視之則爾。我與佛、此經與我言，混同一體，了無差別，念念金剛、塵塵般若，方為受持讀誦此經，切勿為五千餘言文字所轉也。

希望彌勒下生時解脫執

一種人聞彌勒下生時三會說法，初會度裝佛者，二會度達法并造經者，三會度飯僧者，以此為實，則許多時劫落得且放縱，待彌勒出來自然得度，反笑研窮勤苦之士，是蓋不知方便而執權為實也。

時劫本空，真佛常現，何必待下生？古云：「念念釋迦出世，步步彌勒下生。」不知此等作何解會？《起信論》云：「欲得早成者，即與早成；欲遲成者，即與遲成。」無性體中悉從緣起，本無遲速而隨意成就。且十方諸佛現在說法不可窮盡，佛佛可從度脫，豈印定為彌勒所度哉？亦豈諸佛分界，吾輩乃在彌勒界內哉？況彌勒現在兜率說法，何不直往相見，而待其下生？

作是見者，不智之甚，本欲放縱六情而欺6己欺人，實可哀也。

分身佛多執

法身無形，應緣普現，如月落萬川，分而不分，一即一切、一切即一，法爾如是也。眾生迷昧，執四大為身，是以隱而不現、麤而不妙。若空我執，以悲願熏之，則遍界現身，隨緣赴感，不期然而然矣。在眾生分中雖麤而隱，然未嘗不具，若肯返照，莫執前塵，則應時顯現，即麤而妙矣。

永明曰：「高低嶽瀆，共轉根本法輪。大小鱗毛，普現色身三7昧。」故曰：「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」則根根塵塵悉是法身普現，未嘗有毫髮隱覆。《法華經》中分身諸佛亦非分析法身為多，亦非前後差別也。交集同時，而多寶古佛開塔相見者，此表亙古8已來寂滅法身即為多寶古佛，釋迦乃現在五陰之軀分身者，即萬法森然，根塵馳逐也。世尊設象以令眾生自悟，一念回光則分身交集，古佛出現，不離現在五陰之軀，欲令後人會法歸心，見月亡指，以受實益耳。

今有以文害意者乃曰：「眾生未成佛時則受一報身，必有一佛，有一靈性，直待最後成佛時則從前無量分身齊成佛矣，故法華會上釋迦分身多多無盡也。」若是，則我成佛在釋迦后，其分身更多萬倍；最初成佛者，分身必少；流浪三塗者，他時成佛之分身更莫可算矣。想要分身佛多者，落得遲遲，有是理否？

蓋法身無性，隨緣受熏，諸佛菩薩悲願純熟，則分身應現；地獄三塗惡業純熟，亦能分身受報。雖善、惡兩途熏極而現，總不離無性一法身耳。在人道中有別業純熟者亦能分身，或有身臥在床而9已受他報者、或有未命終而現別報者，總是法身受差別之熏以致如是，斷非法身分有二也，故曰：「一月普現一切水，一切水月一月攝。」非月之有分也。

一念變化

秀州北門有李畫師，見水蛭於烈日中反覆曝之，其腹裂開，見蜻蜓游颺而去。其人戲將一蛭反覆擾之，頃之腹開，即出蜈蚣一條，蓋其一念嗔毒即化是類矣。足徵藏識無體，從緣現相；業無定性，剎那變易。夫水蛭之與蜻蜓異也，水蛭重濁遲鈍，忽10已游颺太虛，輕清自在，則其業力純熟，不期而然也。蜈蚣之化，一期之形，視蜻蜓毫釐千里矣。六道升沉亦猶是耳，善業純熟，忽然飛升；惡業純熟，忽爾墜下。世謂善惡無應驗，乃前業未謝、今業未熟耳。前業將謝、今業11已純，則忽然變作，莫為而為、莫致而致矣。

觀一念嗔心即化毒物，乃知臨終報謝之頃尤所當謹，或聞佛名、或聞經名、或遇知識開導即得善趣，正為是也。

習氣

平等光明，生佛無異，為習氣差殊，致粗妙不等，而不能透脫耳。休論凡夫，縱證聖果者亦未斷盡，如舍利弗有嗔習、難陀有貪習、畢陵有慢習，多生習染豈同兒戲？然則，當如何哉？古人謂：「念念頻以佛知見治之。」何謂佛知見？明達心外無法、法外無心，心體光明，湛然常露，更以大悲大願薰之，此則佛菩薩之習也。佛菩薩習氣漸熟，則無始惡習氣自然銷落矣。

效驗

學道者效驗不在禪定、神通、天眼、宿命……等，但在除惡習、廣心量，令本地風光巍巍蕩蕩，上契十方諸佛、下合六道群生，12㳷然混合，一體銷鎔。唯同道者默默相符，三乘權漸了不能測，此真效驗耳。舍此別有，均非真正，是故心地透脫，赫奕光明，則各項習氣自然脫落。

吾輩尋常自然體察，如僧有僧習、俗有俗習、王侯有尊貴習、宰官有傲慢習、秀才有頭巾習、小人有卑諂習、市井有欺詐習，乃至禪有禪習、講有講習，千差萬別。習得精熟，日用之中不覺不知，默默發現，常在目前，成一窠臼，不能透出，總有聰明伶俐、廣學多能者亦復不知，不能自照，可哀也哉。惟速求心地光明則自然銷落，其神通、天眼……等一切殊勝不求自至矣。

金剛種子

《華嚴經》云：「譬如丈夫食少金剛，終竟不消，要穿其身出。何以故？金剛不與雜穢而同止故。」於如來所種少善根亦復如是，要穿一切有為諸行煩惱身過，到於無為究竟智處。何以故？此少善根不與有為諸行煩惱而共住故。又曰：「少作功力得無師自然智。」夫學道者一聞是說即忻然，自謂少種善根獲大果報，即謂聞名讀誦等少作功力便為金剛種子矣。是大不然。審爾則無數在法中，何嘗見有穿過諸行煩惱得無師自然智者？是皆錯解佛意也。

夫眾生本具，無量劫來不生、不滅，不動、不變者名為金剛種智。蓋為不知，無師發覆，妄想攀緣，顛倒馳逐，歷劫13已來未曾暫省，為一切有為諸行煩惱覆裹。然金剛種智雖曰迷昧，未曾變動，亙古常然。諸行煩惱雖曰淪流，本自空寂。若藉佛光一念頓省，則金剛種智迥然透露，諸行煩惱應時銷滅，此一念間是為金剛種子，是為於如來所種少善根，是為少作功力得無師自然智。蓋為本自天然，非關造作，故名自然智；不可授受，唯自14己知，故名無師智。

此一念間，無量劫來所有無明煩惱、根塵業識、黑白果報……等一切無量無邊悉皆斷盡，更無餘遺，此真金剛種子。共無明等若不悉底斷盡，則金剛種子亦不透露。故金剛種子透露之頃即無明等斷盡時也，亦如夜夢千般，覺即隨滅。

佛者，覺也。既覺之後，雖不保護復生迷昧，然其所起無明煩惱等相如輕煙薄霧，南嶽大師所謂轉復輕妙，不同前也。何以故？其無始無明煩惱15已曾徹底斷盡，故雖暫起而無力也；金剛種智16已曾顯現，故雖暫昧而易覺也。又，此種智性明利故、堅剛故、能破除無明故，是故無明煩惱不得不消也。又，此無明本來無故、無根本故，是故不得不消也，故曰：「食少金剛，終竟不消，直至穿出，不與一切共止住也。」

世人多疑，曠劫以來無明煩惱豈容頓斷？金剛種智豈可頓明？復生退縮者，不知無明本無故、種智本具故，本無故易斷、本具故易明。如千年暗室一燈即破，此暗不云：「我住17已久，不肯頓去也。」無明亦爾。此燈不云：「我今初來未能頓明也。」種智亦然。學道者務令本具光明豁露，則曠劫無明頓斷。

若依稀彷彿不曾親見，外法不破而欲藉聞名誦讀識心領略者，此即無明具在，原是有為諸行，而妄謂金剛種子者，迷中倍人也。

歸無所得

《楞嚴經》末從三賢十聖等妙二覺入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。予謂直至成佛因圓果滿，將謂大有所得，而乃歸無所得乎？則知從前所證地位，進一位時但空一分，而非得一分也。分分空時分分圓滿，可見眾生本自圓滿，但為有所得心反成虧欠。不知者，欲向無所得中安排造作，望成一尊佛，故致差別，以落魔道。

然此無性海中、無得法內，舉意隨緣，隨其所作各成一類，故曰：「各各自謂成無上道，不知纔有所得便是生死。」故曰：「實無所得，然燈佛即與受記也。」若要得時反不得，若要成時反不成。

今學道者未得相應，正為自家心意識中必要得一個菩提、成一尊新佛，或希望功德、福報、神通、定慧等，有此影子蘊積胸中，故永不相應也。

生死

自心緣起，幻化無窮。知之者，以為神通寶藏；昧之者，以為生死輪迴。傅大士曰：「一境雖無異，三人乃見差，了茲名不實，長御白牛車。」譬如真金，隨緣造成釵釧，愚者迷失金體，謂是釵釧生矣；忽銷鎔為簪珥，又謂釵釧已死，簪珥生矣。隨虛妄相轉見有生死，而不知金體毫無變動。故曰：「是諸法空相，不生、滅，不垢、淨，不增、減也。」諸有智者可曉，即生死法上全是無生之法，常住真體。故六祖曰：「常即無常，無常即常，更無二法也。」古佛偈曰：「如人掘路土，私自造為像，愚人謂像生，智者知路土。後時官欲行，還將像填路，像本無生滅，路亦非新故。」前佛、後佛同指眾生分中、生死法內全是無生之法，何不悟而甘受生死？更欲舍生死，別求無生，轉益迷倒矣。

大舜浚井法

火宅中，觸目逢緣無非障道法，具大知見、有大力量，方能翻越，所謂猛火生蓮，若稍遲疑即為所焚矣。吾嘗以大舜浚井為比，瞽叟必欲殺舜于井，勢所難逃，方浚井時，傍鑿一竅，一旦掩之，不知已從別道出矣。吾輩于五欲樊籠、愛憎羈鎖中勢難逃避，亦當傍鑿一竅，一旦掩之，庶不為陷耳。

宣政間，有老人平時未見修行，忽一日宴會親友，於座間從容告別，諸子駭愕，哭拜求遺訓，但曰：「爾輩可五鼓起來幹辦自己事。」諸子曰：「吾等家業頗豐，且五鼓起來幹辦何事？」曰：「一切皆非自己事在，死時將得去者方為自己事，如我今日是也，我從五六年來每五鼓起辦之，人所未知。」故覺範老人曰：「此事如絮裘百衲，置之閑處，天寒歲晚有時而用也。」火宅中人既來南閻浮提出世一番，休教折本去，頻自省察一日中種幾何福、虧幾何本，願世人頻須種福，辦自己事，致死時可將去。如大舜浚井，著著有出身之路；不則一旦受掩，不知將何望也。

返照回光

山河大地本常寂光，無始來執為外境，習之熟矣。佛菩薩設以方便，教令回光返照，非有光之可回、照之可返，但了知一切萬法悉我常光，則外相頓空而常光頓顯，故曰返照回光耳。世人不知，例皆要默坐定心，返照四大身中有常光，或望肉團心上豁然透出光明，是以癡寂返照竟成魔事者眾矣。

透脫

無始不能透脫，蓋為法身隱於萬像之中，然非實有法身在萬像外為其所隱，亦非實有萬像在法身外而為能隱蓋，萬像即法身、法身即萬像。眾生迷昧，妄見萬像，故法身隱而假名萬像。當萬像正顯現時，即是法身熾然顯現時也。

《法界觀》曰：「事既攬理則事虛理實，全事中之理挺然露現。」亦如求真金於瓶盤釵釧之中，左提右挈終不可得，而不知渾身是金也。求法身於萬象者亦爾，若見萬象渾是法身，則應念透出，萬象即隱、法身即顯，方知萬象本無、法身本有，萬象本隱、法身本顯，生死結業悉成夢事，此所謂透脫矣。故長慶忽然大悟，作偈曰：「萬象之中獨現身，唯人自肯乃方親，昔時謬向途中覓，今日看來火裏冰。」

融通

纔有絲毫，便成隔礙，乃為心境所縛、聲色所膠，如衣敝絮行荊棘林，裹牛皮於烈日下，展轉不能自在，終日能所、終日對待，縱有細密功夫而不能融化。奈何？

永明大師曰：「物我遇智火之燄，融唯心之爐。」妙哉斯旨，以盡法界、虛空界為一唯心之大爐，上至諸佛、下及群生，并一切差別窒礙之物悉于中烹鍊，徹底銷融，攪為一味，了無乖異，則取舍喪情識亡，變化縱橫無不自在通達。故曰：「融則通矣。」不然，雖有施為，秪增結業，欲求融通，得乎？

說法

經云「報化非真佛，亦非說法」者，報化既非真佛，則真佛乃在法身，故曰：「真佛無形，真法無聲。」無形之形，形充法界；無聲之聲，聲遍剎塵。既遍界是法身佛，則遍界是真法矣。

《華嚴經》曰：「塵說、剎說、熾然說、無間歇說。」忠國師曰：「墻壁瓦礫皆能放光說法。」洞山聞無情說法之語遂大悟，曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時便得知。」故遍界遍空，總是遮那妙體，根塵幻化，盡宜般若玄音。有智者直下信入，即見真佛、聞真法；不知者乃將眼見耳聞即落法塵，墮在陰界，縱有所得，非真法矣。

世尊謂阿難曰：「汝以緣心聽法，此法亦緣。」古人亦曰：「汝等諸人纔見我動兩片皮便來拱聽，終日鴉鳴鵲噪卻不理會。」有勸政黃牛出世說法者，答曰：「煩萬象為我說法。」達此則法身真佛不生不滅而亙古常存，般若玄音非寂非喧而熾然常說；若必藉耳聽舌談，是生滅之本，虛妄之法也。

執默然無說

人果得道，則終日說而無所說，無所說而熾然說，故曰：「說時默，默時說，大施門開無壅塞。」法爾如是也。

今有執默然無說為維摩入不二法門者，病彼言說是大不然，竟不達維摩不說法音雷吼，至今大地普聞，而乃謗為默耶？經曰：「雖復不依言語道，亦復不著無言說。」雲巖曰：「雖非有為，不是無語。」藥山曰：「第一不得絕卻言語。」所有言語顯箇無語的，彼病言說者不見真法，執作聲色縱橫，故欲避喧趨寂耳。

煩惱即菩提

古德云：「菩提本有，不須用守：煩惱本無，不須用除。」何以故？為煩惱即是菩提故。猶迷者謂東為西，不知所迷之西即東也。則知迷處之西全無，但有執見，不須除也；其東本有，但為不知，不須覓也。

眾生無始無明煩惱、一切根塵識界全本如來藏妙真如性，蓋為不知，執作外法，以致生死輪轉。若頓了悟，則一切本無，原是如來藏也。若未悟者，但見一切，不見如來藏；若了悟者，但見如來藏，不見一切。猶如迷者，但見有西而不見有東；悟者不但見本無西，併東亦無定也。一切眾生乃欲捨煩惱而覓菩提，亦如迷者欲捨西而另覓東，有是理乎？世尊談空蕩有，一切言教但破其情，不破其理；但除其執，不除其法。故破無所破、除無所除，本無實法也。破迷人謂東為西之執，而本無西可破、無東可與也。

有聞一切皆空等法，將謂實有外法可空，遂硬撥置，或閉眉合眼、或不起一念等，不知本無外法而欲除、本無菩提而欲覓，亦如迷者本無有西而欲舍之、本無有東而欲覓之，是謂迷中倍人，如來說為可憐憫者。故纔見有法即無明矣，謂東為西矣；更欲除之，是以無明而除無明也，則無明愈多，煩惱益厚，而反謂之修行，可乎？

一切萬法本是自己如來藏，現量性境彰現不知，故名無明，18已是一重障法，而又增欲除去之想，真自心取自心，非幻成幻法矣。玄沙大師曰：「猶如畫師，自畫作虎、狼、刀、劍、地獄等相，卻自生怕怖。」此不是別人與汝為過，一切眾生悉從八識變起，山河大地自己變幻，而復自生憂喜。若識得無纖塵露現，其識得處即為金剛眼睛，以其堅利破盡一切萬法故也，又豈非不取無非幻？非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華金剛王寶覺乎。

學道者當先具此金剛眼睛洞徹法界，乃知迷處全空，菩提本有。若不務此而自立外法，乃千方百計破除逃避、希望菩提，總是生盲之徒謂盆為日也。

辯真偽

天台云：「無明即是佛性，止也；煩惱即是菩提，觀也。」於日用根塵中直下體認，不須向外尋覓，是為圓頓止觀。若果薦得後，則無明轉為明，煩惱轉為菩提矣。今有一種以詞害意者，乃以無明煩惱為菩提，愈令放縱。嗟乎！夫佛性菩提既顯之後，豈得復起無明煩惱哉？是為放縱六情，誤解佛意也。

諸經各稱第一

或謂諸部經中各自稱讚為第一，《華嚴》固為稱性之談，無加矣。《法華》曰：「諸經中王，此謂第一。」《般若》曰：「一切諸佛及法皆從此經出。」如是各各稱尊說妙，果何部可當第一耶？予曰：「此部尊經亙古稱尊，三界第一，無往不妙、無處不真，全體現前，爾自不知，故勞諸佛讚揚、聖賢重說，猶尚不省，乃向紙墨文字尋討，不亦癡乎？」

昔有僧閱《維摩經》，雲居曰：「汝念的什麼經？」答曰：「《維摩經》。」雲居曰：「我問你那念的是什麼經？」其僧從此悟入。故見得自19己真經者，一大藏俱為註解；若不知，則反是，乃以真經為註解，而解於文字也，豈不顛倒乎？

藏公喻法

密藏開公，當代奇衲，興楞嚴、開藏板時，予猶及見，嘗語人曰：「道人做事當似蜘蛛，打了一片大網，身卻在外，進退自由。若像了蠶，便連身做在裏邊。」故此老不拘縛此身，忽然遁去無跡，與亮座主何異？是透網不為纏縛也。此喻不但世事，即參禪學道亦爾。一切無智窮年鑽在禪道佛法裏邊，自纏自裹，永不能透。東坡曰：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

念佛法門

夫佛者，覺也，自心也。念者，想也，觀也。念佛即是觀心，觀心即是念佛，非二法也。解脫長者曰：「我得觀佛三昧，即念佛三昧也。」

夫心何以觀佛？何以念？如上所言，各各本具大圓鏡智，生佛同體，迷而不知，故須想念觀察，體究明達，其光一顯，則十方三世一切諸佛悉皆念盡，了無餘遺。何以故？同體故，平等故，無分別故，一即一切故，一切即一故。以各各言之亦皆念盡，一切即一故；以同體言之亦皆念盡，一即一切故。如是念、如是觀，即成三昧，不離日用動靜、行住坐臥、見色聞聲、罄欬彈指，悉皆念佛三昧也。故曰：「佛真法身猶若虛空。」既如虛空，則無所不遍、無所不在、無有揀擇。彼此欲覓空者，無處不是，乃至渾身都是。若不信者，欲舍此空另覓彼空，豈為智者？

轉物

《楞嚴經》曰：「一切眾生從無始來迷20己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大、觀小，若能轉物則同如來。」大慧禪師有頌曰：「若能轉物則同如來。」咄哉！瞿曇謔誑癡呆，蓋盡大地都是自心，原無有物，何所轉乎？恐依文解義之流將謂實有物而強欲轉之，故大慧重頌發明也。

無物可轉是真轉物，不知此者，縱見佛為佛轉、聞法為法轉、講道理為道理轉、做功夫為功夫轉，乃至一切殊勝玄妙境界、得力階級次第悉為所轉，埋沒其中，永不能出，何得淨裸裸、赤灑灑？故趙州曰：「別人為菩提使，老僧使得菩提。」南泉曰：「別人為十二時使，老僧使得十二時。」大慧曰：「能號令佛祖，佛祖號令他不得。」大光王入慈心三昧，一切山河林樹、鳥獸人民悉皆向王頂禮，設有毫髮未盡便成對壘，故曰：「一翳在目，空華亂墜。」

宗教

古德曰：「宗是佛心，教是佛語。」諸佛心口必不相違，是故一大藏教更無別法，唯談一心。一心之宗，諸佛洞然，悉備於教，則離教之外無別宗，離宗之外無他教。若曰：「教乃天台、賢首所傳，宗係少室、曹溪所授。宗在教外，教在宗外，故曰教外別傳，豈得混濫？」審爾，則天台、賢首親證古聖乃不明宗耶？少室、曹溪應聖之師乃不明教耶？

夫曰教外別傳者，指教中所詮非文字語言之謂也。若以文字語言為教，非但不明宗，亦不知教矣。得文字所詮，見言外之旨，則宗、教兩得。譬之富人家業寶藏恐後遺失，特置冊籍詳載，自後子孫閱冊而家寶瞭然。若認冊為家寶，此依文解義，三世佛冤也。若以魚目為夜光、水晶為碧玉，而不按冊籍，此離經一字即同魔說也。

世人為名相所膠，以教為天台賢首、以宗為少室曹溪，不知向來看何教、教中談何法，亦不知達磨傳何物，豈南天竺另有一件奇物，中國所無者，特航海來密付二祖乎？

無明

教中有根本無明、微細無明。不知者謂根本無明歷劫生死，猶如盤根錯節，極難除破，故聞直指圓頓，弗信云：「豈無始無明而遽可破耶？」是不詳佛旨明示曰：「不了第一義諦，故號曰無明。」不達一法界相故心不相應，忽然念起名為無明。則知無明者不了自心，不明見自心之謂也，則無明頓破有何難哉？

夫不達根本即為根本無明，以無明為本即輪迴六道，舍此無明則無六道可得，故曰根本無明。若一達根本，即根本無明頓破，非實有無明如盤根錯節也。如人迷惑，謂東為西，方實不轉，迷東為西者即無明也，迷豈有實哉？又如千年暗室，一燈即破，此暗豈謂：「我21已住千年。」而不肯去哉？

眾生不知自心，即號無明，一念知之即明矣，豈實有無明掙住，謂我住歷劫而不肯去者？故不詳佛意、不照自心，而謂根本無明極難破者，此正自帶枷鎖，無明益厚矣。

又，執根本無明雖破而微細無明難斷者，謂根本如樹根、微細如樹枝，枝繁則視根本更難，不知微細流注，念念走作，不能保護，此謂微細無明耳。蓋為根本雖達而習氣難忘，故古人謂見道之後方可守道也。所以古人既悟之後更無他囑，但令其保護長養，休教不覺不知微細流注，非根本之外另有枝葉也。

證

《圓覺經》云：「一切眾生皆證圓覺。」此係如來真語實語。夫證者，即現有而實證，非虛妄之法也。如病傷寒則謂之證，舌作何色？眼作何態？種種外現，非若他病之有隱覆也。是故，清淨法身眾生現證。佛眼大師曰：「眼見色豈非證？耳聞聲豈非證？一一絕能所，無處不現證。」若知之者，千了百當；若不知者，乃欲舍此而別求實證。夾山大師所謂「勞持生死法，唯向佛邊求，目前迷正理，撥水覓浮漚」也。

今之老宿耆舊俱不肯直下承當，謂此道須實脩實證。夫清淨法身本絕思議，豈容脩證？若加毫髮，22已是白淨地上屙屎矣。若頓了知，則本來23已證，此即無脩之脩、無證之證，乃所謂真脩實證耳。噫！難矣哉。「只為分明極，翻令所得遲」，至哉言乎。

情與無情共一體

杞妻哭夫而城崩，孟宗哭竹而冬筍，李廣射石而沒羽，王祥臥冰而魚躍，可驗法界唯心，原是一體，更無情與非情之異。第眾生執久，自成隔礙，非法界有差別也。

蓋大地本是當人八識大圓鏡，智城非外有，杞妻正哭之際，意識專注，但見其夫而不見有城，則八識隨緣而應現矣。若執城為實有，豈有崩哉？李廣見虎，意識中唯有虎，則八識之體全為虎矣，後見為石則意識轉變，藏識從緣而為石矣，豈復能入哉？眾生分中原是一體，但意識自執為二而擾之，是以不驗。若杞妻之純一無雜、李廣之精決勇猛，何患無驗哉？

生西方者亦猶是耳，以意識觀想彌陀及勝境，久而不散，即藏識化為淨土矣。故《楞嚴經》中地水火風非因非緣，皆是如來藏中循業發現也。

或疑此城係眾人共有，何杞妻一人而能變眾人之境耶？曰：是不知共中不共、共中共耳。夫大圓鏡智如千燈同室，光不可分，即共中共也；各各不妨是燈，即共中不共也。夫眾人同業感報，同見此城，即共中共也；杞妻別業感報，即不共中共矣。如神仙指石為金，本亦是一人所變，別業感報而令眾生同得受用。諸佛及大菩薩以妙觀察智繫大圓鏡智，故變大地作黃金、攪長河為酥酪，而令眾生同得受用。小乘菩薩與外道神仙亦能變化，但不知自心識變，小乘則謂以神通定力能變；外道神仙則謂實有外物，我神通能轉變之。以此分大小內外，而體則無別也。

知得唯心識變、物我一體，則轉識成智而為大乘菩薩，久而勿失，何不可以轉變天地自在縱橫也哉？

因果

《普賢觀經》云：「大乘因者即是實相，大乘果者亦是實相。」又曰：「初觀實相名因，觀竟名果。」夫因果不外實相，實相不外自心，自心不離當念，而迷執者乃以過去名因、現在為果，又以現在為因、未來為果，是皆虛妄。因果隔生而不能三世融徹、一念具足，不了實相之體為玄因妙果也。何則？夫過去為因，因24已謝滅，感現在之果，則現在是實、過去是虛。以現在為因、未來為果，則未來未至；以現在為實，則現在是實，未來是虛。是故，現在一念即是三世因果同時具足也。

一念之內，既酬往因，復招後果，以過去言之則此現在為果矣，以未來言之則此現在為因矣，故曰即因即果。因果交徹，則無始無量劫因果、未來無量劫因果，總屬現在一念，此一念即是無量劫、無量劫即是一念。故文殊師利曰：「一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。」又曰：「智入三世而無來往。」既三世同時、因果同體，一念總具、一念諦觀，現在一念了不可得，既現在一念不可得，則三世亦不可得；三世不可得，則因果亦不可得；因果不可得，則知無因果之因果；無因果之因果，是即實相因果也。是知因果乃實相之異名，而實相乃因果之原本。

龍女曰：「深達罪福相，遍照於十方。」永嘉曰：「了，即業障本來空；未了，應須償宿債。」智者當念達得實相因果之體，以非因非果而因而果，便能超越凌跨，馳驟縱橫，迥然獨脫，而不為因果之所籠罩；如其不然，總被閻老子繩索穿卻鼻孔在。

國土

十法界中依正果報，所居國土，悉由自心隨業所感。《華嚴經》中，十信位中諸大菩薩所從來國，名金色世界等，夫世界何以稱金色？蓋凡夫創始入道，乍得心開，猶未離于色塵，曠劫以來執有外色，虛妄受用，今雖乍破，未能頓盡，雖未終盡，然25已信得總是自心，實無外色，以自26己根境所變幻者為國土，而自27己居之，則盡空法界一體平等而為金色世界矣。何為金色？乃表自心無染白淨之色，非世俗所有窒礙之色也，餘名雖別，類此可知。

十住位中諸大菩薩所從來國名寶華世界等，夫世界何以名華？既見自心，則全體住中根境互融、事理開發，無量妙義悉如華開放，則香氣馥郁，故又名「妙香」等。餘名類此可知，而色法永盡矣。

十行位中諸大菩薩所從來國，名幢慧世界等，夫世界何以稱慧？蓋自心既顯，理事開敷，欲興大願、發大悲，則惟憑智。慧幢者，高勝義、不傾動義，以此大義運載悲願，生死海中不致沉沒，了無傾動，故名幢慧也。餘名類此可知。

十迴向中諸大菩薩所從來國，名妙寶世界等，夫世界何以稱妙寶？萬行紛然而了無所得，纖塵絕跡而遍界彌綸，出死入生而如幻化，廣行悲願而非有非無，如摩尼珠，不思不為，能隨眾意而雨寶無盡；如大圓鏡，無造無作，天然任運而寫像無窮，故稱妙寶。餘名類此可知。

毘盧遮那以華藏莊嚴世界海重重無盡，交徹融攝為國土，此皆可以意得。

即今我等同業眾生名娑婆世界，以地、水、火、風等為國土，堅、濕、煖、動等為有喜、怒、哀、樂等情所載也。諸天、外道、神仙等，各以苦樂相間、粗妙不等為國土，魚、龍等以水為國土，蟲、蟻等以巖穴、樹隙為國土，地獄三途以刀山、劍樹等為國土，如是，乃至無量無邊差別、不可說不可說苦樂不同、麤妙不等，一人一國土，各自受用、各不相知，悉從自心所感，則吾輩將來所生國土可知矣。

請問大眾：二六時中心所向、意所緣、趣所從、志所往，新新無間，運運不停，不事覺知而發現者，於十界中屬何道耶？心志所在即成國土，現前所有視不見、聽不聞，有亦同無，而嘿嘿發現者，或在娑婆而緣別國、或在禪林而緣廛市、或在廛市而緣淨土，回頭一省，了了自知，不待問人而將來受用可以立見。

余每勸人倘未發明、未得穩當，或習氣未淨、力量未充，則專持《楞嚴》、《法華》大乘佛法為國土，日作課程，管教心神漸染、藏識薰成，則現在將來以大乘法寶為國土，決不生在別國，且得與諸上善人同會一處，智者以為何如？