《護法錄》宋文憲公護法錄卷第一

大天界寺住持孚中禪師信公塔銘有序

至正十七年化，即龍鳳三年。

大天界寺住持孚中禪師信公示寂之十四年，其弟子似桂，謁濂于禁林，合掌胡跪而為言曰：「先師之塔在金陵牛首山者，則真骨與設利之所藏。其別分爪髮衣履而4瘞之，則四明之太白山也。太白之銘，佛真文懿大師、國清噩公實為之；而牛首乃師之全塔，反有石而無詞，不幾於甚闕典歟？居士深究內典，為吾徒之所信向，海內尊宿多濬發其幽光，豈宜於先師獨漠然忘情乎？庸敢援例以請。」濂來江表，聞稱師之德者，人人不能殊，則師誠有道之士也。文辭固無益於道，後之人欲求其行業，則將何所徵之哉？因不敢讓，而謹書之。

師名懷信，字孚中，俗姓姜氏，明之奉化人。父某，嘗為某縣校官。母劉氏，夜夢大星墮室中，有光如火，亟取而吞之，覺即有孕。及誕，狀貌異凡子，性凝莊，不妄舉動，唯見沙門至其家，必躍而親之。稍長，受三經於宋進士戴公表元，經旨悉暢達，然非其好也。年十五離家，從法華院僧子思，執童子之役，5已而祝髮為大僧，受具戒於五臺寺。聞延慶半巖全公弘三觀十乘之旨，復與之游。久之，且歎曰：「教相繁多，浩如煙海，苟欲窮之，是誠筭沙，徒自困耳。」即棄去，渡浙河而西。凡遇名叢林，輒往參扣，下語多枘鑿弗合，不勝憤悱。華藏竺西坦公，遷主明之天童景德禪寺，師隨質所疑，竺西一見知為法器，厲色待之，不與交一語，師群疑愈熾。一日，上堂，舉興化打克賓公案問師，師擬曰：「俊哉！師子兒也！」師自是依止不忍去，就維那之職。竺西入滅，天寧雲外岫公來繼其席，命師司經藏管鑰，文采漸致彰露，不可掩遏。泰定丙寅，行宣政院請師出世明之觀音。師策勵徒眾，視分陰若尺壁，唯恐其失之。天曆6己巳，遷住補怛洛迦山，師不以位望之崇，效它浮屠飭車輿、盛徒御以誇衒於人，自持一缽，丐食吳楚間。鎮南王具香華迎至府中，虛心問道，語中肯綮，且出菩提達摩像求贊，師運筆無停思，辭旨淵邃，王甚嘆服。宣讓王亦遣使者，奉旃檀香、紫伽黎衣請示法要，師隨其性資而導之。二賢王雄藩之望，首加崇禮，諸侯庶民無不望風瞻敬，施資填委。姑蘇產奇石，師遂購善工，造多寶佛塔十三層，載歸海東，俾信心者禮焉。駙馬都尉高麗王繹，而吉尼丞相撒敦以師行上聞，詔賜廣慧玅悟智寶弘教禪師之號，及金襴法衣一襲。至正壬午，升住中天竺山天曆永祚寺。乙酉遷天童，不半載間百廢具舉，佛殿之役最鉅，亦撤弊而更新之，丹輝碧明，照耀海濱。師建塔中峰之祖庭，慨然有終焉之志。7己丑冬十月，江表大龍翔集慶寺虛席，行御史臺奉疏迎師主之。龍翔文宗潛邸，及至踐祚，建佛剎於其地，棟宇之麗甲天下。其秉住持事者，若笑隱訢公、曇芳忠公皆名德之士，舉行百丈清規為東南之楷則。居亡何毀于火，忠公新之，惟海會堂未就而化。僉謂繼忠公之躅，非師無以厭眾心。往反者三，師始赴之。暨升座，提唱宗乘，萬耳聳聽，委蛇不迫而玄機自融，無小無大，皆驩然親戴之。或謂龍翔初政，稍示威嚴以懲驕慢之習，師笑而不答。師度眾，誠感孚，乃出衣盂之私補前未建之堂，不日而集會。元政大亂，戎馬紛紜，寺事日見艱窘，師處之裕如，一不以屑意。一旦晨興，索蘭湯沐浴更衣，趺坐，謂左右曰：「吾將歸矣，汝等當以荷法自期，勵精進行可也。」言畢而瞑，侍者撼且呼曰：「和尚去則去矣，寧不留片言以示人乎？」師復瞋目叱之，侍者呼不8已，師握筆書曰：「平生為人戾契，七十八年漏洩。今朝撒手便行，萬里晴空片雪。」書畢復瞑。時丁酉秋八月二十四日也，壽七十八，臘六十九。停龕七日，顏面如生。作禮者旁午而名薌，蠟炬積如丘陵。九月一日，荼毘於聚寶山前，舍利如菽、如麻，五色燦爛，雖煙所及處亦累累然生，貯以寶瓶，光發瓶外。其上足弟子某，以某月日坎牛首山東麓為宮，藏之，復建塔於其上。師賦性恬沖，喜氣溢顏間，生平未嘗以聲色忤人，人有犯之者，頷首而9已。然進修極勤，自壯至耄，默誦《法華經》一部，雖暑爍金、寒折膠，無一日闕者，屢感蓮花香，滿院芬郁異常，非世間者可比當。　大明兵下，金陵僧徒俱風雨散去，師獨結跏晏坐，目不四顧，執兵者滿前，無不擲杖而拜。　上嘗親幸寺中，聽師說法，嘉師言行純愨，特為改龍翔為大天界寺。寺之逋糧在民間者，遣官為徵之。師之將告終前一日，　上統兵駐江陰沙州。　上當晝而寢，夢師服褐色禪袍來見。　上問曰：「師胡為乎來也？」對曰：「將西歸，故告別耳。」　上還，聞師遷化，依與夢中正同，大悅，　詔出內府帛幣，助其喪事，且命堪輿家賀齊叔為卜金藏。舉龕之夕，　上親致奠，送出都門之外，其寵榮之加，近代無與同者。師有《五會語錄》行于世，其傳法上首則雙林致凱、江心慧恩、大慈寶定、某剎寶璋、瑞岩文淵、保福宗秩、翠山志理、淨土永顯、玅智淨琚、定光文摭、某剎明晟、天華士謙、豐安至慶、聖泉普彝、福林道巽、五峰普錫、石門永泰、霞嶼元良、廣祜永瑰，皆其人也。惟昔天童坦公以一真之學，上承松源四葉之傳，黑白趨慕，儼如毛之有麟、甲之有龜也。師亦以真承之，故能樹精進幡，持金剛劍，入般若關，巋然為一代人天之師。此無他，真則不妄，不妄則近佛之道矣。宜乎遭逢維新之朝，上簡　帝心，昭被殊渥，至親枉乘輿而臨幸之。龍光赫奕，絢耀吐吞，至今山川尚有餘輝。是當揭之崇碑，明示方來，使學佛者有所歆豔，而起信焉。系之以銘曰：

時　上為吳國公甫定金陵，戎馬倥11傯，乃崇信法門，加禮于信公若此，此國初護法第一盛事，宜表而出之。

天界善世禪寺第四代覺原禪師遺衣塔銘

洪武四年化

浮圖之為禪學者，自隋唐以來，初無定止，惟借律院以居百丈大智禪師方建叢林規矩。至宋而樓觀方盛，然猶不分等第，惟推在京鉅剎為之首。南渡後，始定江南為五山十剎，俾其拾級而升，黃梅、曹溪諸道場反不與其間，則其去古也益遠矣。元氏有國，文宗潛邸在金陵，及至臨　御，詔建大龍翔集慶寺，獨冠五山，蓋矯其弊也。　國朝因之錫，以新額就寺建官，摠轄天下僧尼。當是時，覺原禪師實奉　詔蒞其職。夫當興王之運，親受　聖皇付囑，以統釋教之事，誠優缽曇華千年一現者也。其順寂也，惡可不勒群行以詒後世乎？師諱慧曇，覺原其字也，姓楊氏，天台人。父某，母賈氏，夢明月自天而墮，取而吞之，遂有娠夢吞明珠有娠。及生，容貌嶷如，長不與群童狎，每入塔廟，輒對法王瞻禮。父母察其有方外緣，俾依越之法果寺比丘某法果寺苾芻大均。年十六，為大僧，受具戒12已而學律于明慶杲公，習教于高麗教公聽止觀于上竺澄公。真積力久，忽拊髀嘆曰：「毘尼之嚴，科文之繁，固吾佛祖方便示人，若欲截斷眾流，一超直入，非禪波羅蜜曷能致之？」時廣智禪師笑隱訢公敷揚大法于中天竺，海內仰之，如景星鳳凰，師往造焉，備陳求道之切，廣智斥曰：「從外入者，即非家珍。道在自13己，奚向人求耶？」師退凝神，獨坐一室，久之，未有所入。廣智一日舉百丈野狐語，師大悟曰：「佛法落我手矣，只為分明極，翻成所得遲。」廣智曰：「爾見何道理？敢爾大言耶？」師展雙手曰：「不直一文錢。」廣智頷之，乃命侍香師造廣智，智問曰：「何處來？」師對曰：「游山來。」智曰：「笠于下拶破洛浦，遍參底作麼生？」師曰：「未入門時呈似了也。」智曰：「即今因甚不拈出？」師擬議，智便喝，師當下脫然有省。他日，智展兩手示師曰：「八字打開了也，因甚不肯承當？」師曰：「休來鈍置。」智曰：「近前來，為汝說。」師即掩耳而出，智頷之。天曆二年14己巳，龍翔新刱，文宗命廣智為開山住持，師實從之，為掌藏鑰師隨至，掌藏鑰，繼分座，相與激揚祖佛機緣，裨贊法門綱紀，識見出群，聲譽彰著。明年庚午，廣智如燕都，見文宗于奎章閣，同行者皆股栗不能前，師獨神氣恬然，廣智嘆曰：「真吾家師子兒也！」及歸，適寺新鑄銅鐘成，廣智曰：「吾聞非福慧雙全者，莫先鳴鐘。」即令師擊之。至順二年辛未，奉行臺檄出世牛頭山之祖堂寺，師畚剔穢荒，為之起廢，使殿閣一新，且改其號為祖山寺。至正三年癸未，遷住清涼廣慧禪寺，師撙節諸用，其起廢一如牛頭，帝師嘉之，授以淨覺玅辯禪師之號。十五年乙未，復遷保寧禪寺。十六年丙申，王師定建業。師謁　皇上于轅門，　上見師氣貌異常，歎曰：「此福德僧也。」命主蔣山太平興國禪寺。時當儉歲，師化食以給其眾，無闕乏者。山下田人多欲隸軍籍，師懼寺田之蕪廢也，請于　上而歸之。山之林木為樵者所剪伐，師又陳奏，　上封一劍授師曰：「敢有伐木者斬。」至今蓋鬱然云。踰年丁酉，賜改龍翔為大天界寺，　詔師主之，每設廣薦法會，師必升座，舉宣秘法要，　車駕親帥，群臣幸臨，恩數優洽吳元年丁未，太內新成將登寶位，　詔師引千二百眾披閱大藏真經，用嚴清淨覺地。師升師子座，舉揚大法，　上親帥群臣幸臨瞻聽，師法音洪暢玅契，　皇情為之大悅，出內帑帛三十匹以施。自是每設廣薦法會，師必升座說法，　車駕幸臨，恩數優洽。遠邇學徒聞風，奔赴堂筵，至無所容凡祖庭規矩，師備行之，濟濟繩繩，粲然攸敘。觀者唶唶曰：「三代禮樂，無以加焉。」。先是僧堂寮庫，有司權以貯戎器，久而不歸。　上見焉，亟命相國李韓公出之，且　親御翰墨書「天下第一禪林」六大字，懸于三門。洪武元年戊申春三月開善世院，特視從二品特授師演梵善世利國崇教大禪師，住持大天界寺，統諸山釋教事，頒降　誥命，俾服紫詔師領院事，服紫衣及金襴方袍，御製誥命，其略曰：「自予肇業，命爾匡宗，德風振起于法門，景運贊襄于家國，特授演梵善世利國崇教大禪師，住持大天界禪寺，統諸山釋教事。」當是時，遴選有序，銓衡至公，宗社有志之流、山林抱道之士聯鑣而迭出，咸居名山大剎焉，自古崇尚法門于斯為盛。章縫之士，以釋氏為世蠹，請滅除之。上以其章示師，師曰：「孔子以佛為西方聖人，以此知真儒必不非釋，非釋必非真儒矣。」　上亦以佛之教陰翊王度15卻不聽。　上聞寺僧多行非法，命師嚴馭之，師但誘以善言。諸郡沙門汙染習俗，實悖教範，或勸當痛治，師曰：「諺有云：『大林有不材之木，能盡去乎？祗益釋門之累耳。事呈露者，勿恕可也。』」二年乙酉冬，中風得瘖疾，遂罷院事。三年庚戌春三月，病良16已燕處東軒，誘接來學，匡弘祖道，孜孜無少懈。夏六月，奉使西域廷議西域未臣伏，　上以彼域敦尚佛乘，特命師往，詔尚書趙某為之副。師承命，即日登途，自浙閩而之洋，凡歷國邑，布宣　天子威德，莫不聞而來歸。四年辛亥秋七月，至省合剌國道憩僧伽羅國布宣　天子威德，其國王喜甚，館于佛山寺佛山精舍，待以師禮寅夜參承，令闔國臣民悉得瞻禮，師隨機開導，咸蒙法益。九月庚午，示微疾，食飲弗進。甲戌，見王有欲歸之意，王令名僧咸來相慰王命醫進藥餌，師從容謝卻之。王與群臣惶惶惕惕，若失所恃。乙亥，沐浴更衣，呼左右謂曰：「予不能復命矣。」亟命尚書至，謂曰：「某幻緣終此，不能復命矣。」。跏趺端坐，夜參半問云：「日將出否？」曰：「未也。」17已而復問，至于四三曰：「日出矣。」怡然而逝。其日蓋丙子，云壽若干，臘若于世壽六十有八，僧臘五十有三。踰五日留七日，顏貌如生，王大敬嘆，斲香為棺，聚香代薪，築壇而荼毘之。王與百僚送至壇下，命比丘千餘旋繞，誦諸陀羅尼咒，至火滅方18已。拾靈骨，祔葬其國舍利塔中時有白煙一道，上燭于天，薪盡火滅，舍利無筭，舌根齒牙不壞，迺收舍利靈骨及不壞者，祔葬其國辟支佛塔。先是彼佛曾亦懸記，今之開祔，適符其言，非偶然也。七年甲寅秋九月丙寅，同門友天界住持宗泐，奉遺衣藏于南京聚寶山雨花臺之側云甲寅冬，尚書趙某還朝，奏陳其事。皇上聞而嗟悼，敕天界、蔣山二寺住持宗泐等以師之遺衣藏于雨化臺之左云。師廣顙豐頤，平頂大耳，面作紅玉色，耳白如珂雪，目光爛爛射人，學者見之，不威而懾，及即之也，盎然而春溫。其遇禪徒，隨機而應，未嘗務為奇巧，聞者自然有所悟入嘗示眾曰：「春風浩浩，春日遲遲，黃鸚啼在百花枝，箇中無限意，消息許誰知？」語未既，遽有僧問曰：「心意識遏捺不住時如何？」師厲聲曰：「是誰遏捺？」師室中謂僧曰：「二六時無你啗啄分、無你趣向分，會麼？」僧罔措，師曰：「未明三八九，難免自沉吟。」師五會說法，門人輯錄成書，欲傳後學，師則毅然斥去之。遭際昌辰，寵賚便蕃凡位居臣列，被召必以名，惟師誥敕，咸以大禪師為稱，前所未有也。雖位隆望重，恒處之若寒素，無毫髮自矜意。為人寡言笑，喜怒任真，不能以貴賤異其顏色。當勾稽簿書，至不能辨真贗，卒為下人所欺，亦弗卹也。然而毘翊宗教無一息敢忘，廣廈細旃之間從容召對，據經持論，每罄竭其蘊，蓄松園之復，釋道私祖之免，皆師之所請也。師平生不輕度弟子，其嗣法上首蔣山法印、國清導升、天寧純一、道場願證、中竺淨戒天界行椿、育王常在皆有聞叢林間。願證應緣入仕，為應奉翰林文字翰林李證親預入室，大懼師行泯沒，件繫成書，授之淨戒，以戒尚風義，死生不易其操，必能昭廓其幽潛，今證19已亡矣。戒果能謁濂，求為塔上之銘。濂嘗與師游，而與願、戒交尤洽，不得以不敏辭。濂聞之龍翔禪林實甲天下，刱建之初非名德之重，莫能主之，是故廣智握真如印，柄道明宗，常使輝光照燭于幽隱矣。及今六合載清，真人撫運，崇尚佛乘，賜額建官，以統馭其眾，非得法于廣智者，亦孰能當其始乎？嗚呼！何其規重矩疊，而一倡一新也。在昔馬駒蹴踏，機用森嚴，出其門者，無非龍象。有是學者，固有是師，先德固亦然矣。由是方之，廣智之傳，實由正宗，師之所契，親得其髓，固非常情之可擬議。然稱人之善，必本具父師，厚之至也。濂敢竊取茲義，序其事而為之銘。銘曰：

雲棲刻本與翰苑續集稍異，因附註之。按洪武實錄，庚戌夏六月癸亥，命僧克新等三人往西域招諭吐番，仍命圖其所過山川地形以歸，蓋即曇公奉使事也。實錄與大政記俱不載趙尚書為副之事，洪武中列卿亦無所謂趙尚書者，恐即是年三月趙秩奉使之訛也。集稱省合剌國，即榜葛剌西印度國，為釋迦得道之所。而雲棲本稱僧伽羅國，遍攷未聞也，似當以翰苑續集為正志之，以俟再考。洪武實錄，二十一年二月，重建天界善世禪寺于城南。初元文宗天曆元年，始建大龍翔集慶寺，在今都城之龍河。洪武元年春，即本寺開設善世院，以僧慧曇領教事，改賜額曰大天界寺，　御書「天下第一禪林」榜於外門。四年，改曰天下善世禪寺。五年，又改為善世法門。十四年，革善世院。十五年，設僧錄司于內。至是燬于火，　上命徙于京城南定林寺故址，仍舊額曰天界善世禪寺。

李大猷傳附

李願證，字大猷，姑熟人。父深肥，遯山林，以書詩為教，自號靜軒。母陶氏無嗣，晝夜禱於觀自在佛，夜夢一比丘尼乘白鹿車，抱嬰兒授之，曰：「此福慧兒也，善視之。」既而有娠。生未逾月，兒忽身熱如火，不進乳，陶方以為憂，復夢前比丘尼持栗數顆嚼食之，夢覺，兒汗如雨，遂瘳。年四歲，嬉戲父膝下，因授以《記姓書》，兒曰：「此有何義？讀之將奚為？」父大驚，更以《孝經》，一誦即能闇記。稍長，益駿發異常。父嘗手書《首楞嚴》、《圓覺》二經，逐卷取讀之，力白父母學佛，於城南頓覺蘭若祝髮，受具戒制，今名願證。走大石山中，與僧法秀游。秀有高行，願證期取法焉。久之，杖錫來南京，謁淨覺師於天界禪林，師見其俊邁，命為侍者，謂之曰：「子才銳甚，宜留意文學，他日期子弘宗扶教也。」於是獨坐一室，竺墳魯典無不研窮之，著為文辭，森然有奇氣，一時名公鉅卿皆愛敬之，與其相倡酬，師尋命掌書記。洪武戊申，出世嘉興水西寺。庚戌，遷吳興之道場。未幾，退居武康山中，著《觀幻子》內外篇，以合儒釋一貫之玅。其內篇曰：「釋教其目，十則宗本，教述會源，非即必悟示證，最志古今不昧寂動也。」外篇曰：「循本其目，如釋教之數，則性上、性中、性下人物道述克21己，至樂言命，為22己學方也。曰適治其目，如循本之數，則禮樂、封建、井田、兵問、用刑、尚德，儒吏經權三，尚圓象也。曰史論，其目如適治之數而逾其二，則宋襄儀秦，秦漢文武儒老，魏、吳、漢、晉虛玄，梁上、梁下、隋、唐、後周也，皆踔厲前人，其光燁燁不可襲，秘聲名突，起縉紳間。」癸丑之冬，願證還天界。濂時侍　皇上升武樓，遙望禪林，顧濂曰：「其中有良僧乎？」濂對曰：「近有二僧，從吳越中來，皆能文辭。」　上曰：「其名謂何？」濂對曰：「一則願證，一則證傳。」　上曰：「試取觀之。」濂因進證傳文一編，　上親覽終卷，曰：「是或儒者之所不及。」復問：「願證所著？」濂對曰：「太常丞張丁家有往復論性書。」遂遺中官召丁攜書至，　上復覽如前，喜曰：「論議甚高，其鐵中錚錚者乎？」明日，　召見謹身殿，慰勞備至，　敕吏部皆除應奉翰林文字，賜第太平門及妻妾各二，凡日用百需之物無不周復，命中秘給書籍，令閉門習讀，三月俟髮長勝冠，然後蒞職。後三月，願證有疾，　上意其沉鬱多痰，賜藥吐之，疾稍減，23已而復劇。中使問疾者絡繹于道，竟不起。病將革時，唯仰首言曰：「死則死，所可憾者，受　上之深恩，不能報爾。」遂口授其友草謝表，表未終而逝。　上夜夢願證來謝，服大布寬衣，巾稍欹。叩其家人，服色正同，因移棺撼巾不正，　上尤嗟異焉。時洪武甲寅春二月也，壽三十七云。史官曰：昔在宋時，仲靈嵩師鐔津李氏子也。每夜戴觀自在像，誦其號十萬乃寢。自是世間章句不學而能，遂作《原教論》，明儒釋一貫，以抗諸儒之說。韓魏公琦、歐陽公修，皆尊禮之。今願證亦李氏子，其母亦累禱觀音而生，亦博極群書，亦著為論說以明儒釋之道，亦異天哉！豈弘宗扶教代當有其人歟？濂固不敢謂願證之如仲靈也，其志之所存，抑果有不同者歟！然仲靈進正宗記，僅得仁宗賜紫方袍及明教之號，願證則屢被龍光親拔為王官。使其得壽，則道行于時，澤兼被于烝黎，不特如仲靈專輔本教而24已。木方榮而風折之，悲夫！濂與願證交，愛才之念不下於韓、歐二公，弗忍其名不傳也，故徇全室泐公之請，具著其事於篇。

高皇帝御製跋儒僧文云：「侍講學士宋濂言：『及有僧名傳者，儒釋俱長，邇來以文求臣改益，臣試開展過目，篇篇有意，文奇句壯，奚啻于專門之學？臣是以敢煩聖聽。』誦之再三，果如濂言。然僧所以求改益者，非也。朕知僧之意，有所精學，卒無揚名之處，故特求名儒以改益之，由此而揚名，欲出為我用。濂曰：『恐無此乎？』朕謂濂曰：『云何如是觀人？古賢人君子，託身隱居，非止一端，未必執于本業，而不為君用。朕觀此僧之文，文華燦爛，若有光之照耀，無玄虛弄假之訛。語句真誠貼體孔門之學，安得不為用哉？』」洪武八年實錄亦同。按傳即郭傳，字文遠，會稽人，與願證同召，後陞脩起居注，遷考功監令。　高皇帝號咷求賢，不遺于禪衲，正欲其居官食祿，輔君澤民，闡揚如來博修之道，非欲以儒易釋，以利祿破苦空也。願證輩俱未竟厥施，而姚恭靖卒以比丘現身，　高皇帝之作人，遠矣哉！至宗泐辭官，則又反覆讚嘆，權實雙顯，非大聖人不能與于斯也。

佛日普照慧辨禪師塔銘

洪武三年化

皇帝端居穆清，念四海兵爭將卒，民庶多歿於非命，精爽無依，非佛世尊不足以度之。惟洪武元年秋九月，　詔江南大浮屠十餘人，於蔣山禪寺作大法會。時楚石禪師實與其列，師升座說法，以聳人天龍鬼之聽。竣事，近臣入奏，　上大悅。二年春三月，復用元年故事，召師說法如初，錫晏文樓下，親承　顧問。暨還，出內府白金以賜。三年之秋，　上以鬼神情狀幽微難測，意遺經當有明文，玅揀僧中通三藏之說者問焉。師以夢堂噩公、行中仁公等應　召而至，館于大天界寺，　上命儀曹勞之。既而援據經論成書，將入朝敷奏，師忽示微疾。越四日，趣左右，具浴更衣，索筆書偈曰：「真性圓明，本無生滅，木馬夜鳴，西方日出。」書畢，謂夢堂曰：「師兄！我將去矣。」夢堂曰：「子去何之？」師曰：「西方爾。」夢堂曰：「西方有佛，東方無佛耶？」師厲聲一喝，泊然而化，時七月二十六日也。天界住持西白，金公法門猶子也，為治後事，無不盡禮。時制火葬有禁，禮部以聞，　上特命從其教。荼毘之餘，齒牙舌根數珠咸不壞，設利羅粘綴遺骨，纍纍然如珠。其弟子文晟奉骨及諸不壞者，歸于海鹽，卜以八月二十八日建塔於天寧永祚禪寺葬焉。嗣法上首景瓛，復偕文晟以仁公所造行狀來徵銘。仁公博通內外典，文辭簡奧，有西漢風，其言當可信弗誣。謹按狀，師諱梵琦，楚石其字也，小字曇耀。明州象山人，姓朱氏，父杲，母張氏。張夢日墮懷而生。師方在襁褓中，有神僧摩其頂曰：「此佛日也，他時能照燭昏衢乎？」人因名之為曇耀云。年七歲，靈性穎發，讀書即了大義。或問：「所嗜何言？」即應聲曰：「君子喻於義。」至於屬句倣書皆度越餘子，遠近號為奇童。九歲棄俗，入永祚，受經於訥翁謨，師尋依晉翁詢師於湖之崇恩。詢師，師之從族祖也。趙魏公見師器之，為鬻僧牒，得薙染為沙門，繼往杭之昭慶受具足戒，年25已十有六矣。詢師遷住道場，師為侍者，居亡何命司藏室，閱《首楞嚴經》，至「緣見因明，暗成無見」處，恍然有省，歷覽群書，不假師授，文句自通，然膠於名相，未能釋去纏縛。聞元叟端公倡道雙徑，師往問云：「言發非聲，色前不物，其意何如？」元叟就以師語詰之，師方擬議欲答，元叟叱之使出，自是群疑塞胸，如填鉅石。會元英宗詔粉黃金為泥，書大藏經，有司以師善書，選上燕都。一夕，聞西城樓鼓動，汗如雨下，拊几笑曰：「徑山鼻孔，今日入吾手矣。」因成一偈，有「拾得紅爐一點雪，卻是黃河六月冰」之句，翩然南旋，再入雙徑。元叟見師氣貌充然，謂曰：「西來密意，喜子得之矣。」遽處以第一、第二座，且言玅喜大法盡在於師。有來參叩者，多令師辨決之。元泰定中，行宣政院稔師之名，命出世海鹽之福臻，遂升主永祚。永祚，師受經之地，為創大寶閣，範銅鑄賢劫千佛，而毘盧遮那及文殊師利、普賢、千手眼觀音諸像並寘其中。復造塔婆七級，崇二百四十餘尺，功垂就，勢偏將壓，師禱之，夜乃大雨風，居氓聞鬼神相語曰：「天寧塔偏，亟往救之。」遲明，塔正如初。遷杭之報國，轉嘉興之本覺，更搆萬佛閣九楹間，宏偉壯麗，儼如天宮下移人世。帝師嘉其行業，賜以佛日普照慧辨禪師之號。佛日頗符昔日神僧之言，識者異焉。會報恩光孝虛席，僉謂報恩一郡巨剎，非師莫能居之。師勉徇眾請而往，尋退隱永祚，築西齋，為終焉之計。至正癸卯，州大夫強師主其寺事，時塔燬于兵，師重成之。景瓛為鑄寶壺冠于顛，感天花異香之祥。師舉景瓛為代，復歸老于西齋云。師為人形軀短小，而神觀精朗，舉明正法，滂沛演迤，有不知其所窮。凡所蒞之處，黑白嚮慕，如水歸壑，一彈指間，湧殿飛樓上插雲際，未嘗見師有作。君子謂師縱橫自如，應物無跡，山川出雲，雷蟠電掣，神功收斂，寂寞無聲。由是，內而燕、齊、秦、楚，外而日本、高麗，咨決心要，奔走座下，得師片言，裝潢襲藏，不翅拱璧，師可謂無愧妙喜諸孫者矣。師世壽七十五，僧臘六十三。得法者曰祖光、曰景瓛，受度者曰明誠、曰正定等。其說法機用則見於六會語，其遊戲翰墨則見于和天台三聖及永明壽、陶潛、林逋諸作，別有淨土詩、慈氏上生偈、北游鳳山西齋三集，通合若干卷，並傳于世。予慕師之道甚久，近獲執手護龍河上相與談玄，因出賸語一編求正。師覽26已，歎曰：「不意儒者所造，直至于此，善自護持。」師之善誘，推此一端，亦可概見。及聞師歿，與國史危公哀悼不自勝，危公亦深知師者也。銘曰：

高皇帝每遇大浮屠輒諮詢鬼神情狀，不一而足，其所以拔濟幽明，制作禮樂，蓋皆原本于此。世之儒者，拾宋人唾餘，便欲撥去一切輪迴因果，多見其不知量也。

雲棲曰：本朝第一流宗師，無尚於楚石。築石室，扁曰西齋，有西齋淨土詩一卷。彼自號禪人，而淺視淨土者，可以深長思矣。

愚庵及公有悼楚石和尚詩三首，其一曰：「潦倒奚翁的骨孫，高年說法屢承恩。麻鞋直上黃金殿，鐵錫時敲白下門。煩惱海中垂雨露，虛空背上立乾坤。秋風唱徹無生曲，白牯狸奴亦斷魂。」其二曰：「聖主從容問鬼神，當機一默重千鈞。荼毘直下金門詔，火聚全彰淨法身。平地驚翻三世佛，等閒瞎卻一城人。大悲願力知多少？枯木花開別是春。」其三曰：「匡床談笑坐跏趺，遺偈親書若貫珠。木馬夜鳴端的別，西方日出古今無。分身何啻居天界？弘法毋忘在帝都。白髮弟兄空老大，剎竿倒卻要人扶。」

寂照圓明大禪師壁峰金公設利塔碑銘

洪武五年化

禪師諱寶金，族姓石氏，其號為壁峰，生于乾州永壽縣之名胄。父通甫，宅心從厚，人號為長者。母張氏，亦嗜善弗倦。有桑門持缽乞食，以觀音像授張，且屬曰：「汝謹事之，當生智慧之男。」未幾，果生禪師，白光煜煜然照室。幻恒多疾，纏綿衾枕間，父母疑之曰：「此兒感祥徵而生，其宜歸之釋氏乎？」年六歲，依雲寂溫法師為弟子。既薙落，受具戒，遍詣講肆，窮性相之學，對眾演說，纍纍如貫珠，聞者解頤。27已而撫髀嘆曰：「三藏之文皆標月之指爾。昔者祖師說法，天華繽紛，金蓮湧現，尚未能出離生死，況區區者邪？」即更衣入禪林。時如海真公樹正法幢於西蜀晉雲山中，亟往見之。公示以道要，禪師大起疑情，二三年間寢食為廢。偶攜筐隨公擷蔬於園，忽凝坐不動，歷三時方寤。公曰：「爾入定耶？」禪師曰：「然。」曰：「汝何所見？」禪師曰：「有所悟爾。」曰：「汝第言之。」禪師舉筐示公，公非之。禪師寘筐于地，拱手而立，公又非之。禪師厲聲一喝，公奮前揕其胸，使速言，禪師築公胸仆之，公猶未之許，笑曰：「塵勞暫息，定力未能深也。必使心路絕、祖關透，然後大法可明耳。」禪師聞之，愈精進不懈，遂出參諸方，憩峨眉山，誓不復粒食，日採松柏啖之，脅不沾席者又三年，一念不生，前後際斷，照體獨立，物我皆如。自是入定，或累日不起，嘗趺坐大樹下，溪水橫逸，人意禪師28已溺死，越七日，水遏競，往視之，禪師燕坐如平時，唯衣濕耳。一日，聽伐木聲，通身汗下如雨，嘆曰：「玅喜大悟十有八，小悟無算，豈欺我哉？未生前之事，吾今日方知其真耳。」急往求證於公，反覆相辨詰甚力，至于拽傾禪榻而出，公曰：「是則是矣，翼日重勘之。」至期，公于地上畫一圓相，禪師以袖拂去之。公復畫一圓相，禪師于中增一畫，又拂去之。公再畫如前，禪師又增一畫成十字，又拂去之。公視之不語，復畫如前，禪師于十字加四隅成卍文，又拂去之。公乃總畫三十圓相，禪師一一具答。公曰：「汝今方知佛法宏勝如此也。百餘年間參學有悟者，世豈無之？能明大機用者，寧復幾人？無用和尚有云：『座下當出三虎一彪。』一彪者，豈非爾邪？爾宜往朔方，其道當大行也。」無用蓋公之師云。先是禪師在定中見一山甚秀麗，重樓傑閣，金碧絢爛，諸佛五十二菩薩行道其中。有招禪師，謂曰：「此五臺山秘魔巖也，爾前身修道其中，靈骨猶在，何乃忘之？」既寤，遂遊五臺山，道逢蓬首女子，身被五綵獘衣，赤足徐行，一黑獒隨其後，禪師問曰：「子何之？」曰：「入山中爾。」曰：「將何為？」曰：「一切不為。」良久乃沒。叩之同行者，皆弗之見，或謂為文殊化身云。禪師乃就山建靈鷲庵，四方聞之，不遠千里負餱糧來獻者，日繽紛也。禪師悉儲之以食游學之僧，多至千餘人，雖丁歲大儉，亦不拒也。至正戊子冬，順帝遣使者召至燕都，慰勞甚至。天竺僧指空久留燕，相傳能前知，號為三百歲，人敬之如神。禪師往與叩擊，空瞪視不答，及出，空嘆曰：「此真有道者也。」冬夕大雪，有紅光自禪師室中起，上接霄漢，帝驚嘆，賜以金紋伽黎衣遣歸。明年29己丑，復召見延春閣，命建壇禱雨輒應，贈以金繒若干。禪師受之，即以拯饑乏民。又明年庚寅，特賜寂照圓明大禪師之號，詔主海印禪寺。禪師力辭名香、法衣之賜，殆無虛日，自丞相而下以至武夫悍將，無不以為依皈，30已而懇求還山。洪武戊申，　大明皇帝即位于建業。明年31己酉，燕都平。又明年庚戌，詔禪師至南京。夏五月，見　上于奉天殿，且曰：「朕聞師名，久以中州苦寒，特延師居南方爾。」遂留于大天界寺。時召入，問佛法及鬼神情狀，秦對稱　旨。又二年辛亥冬十月朔，上將設普濟佛會于鍾山，　命高行僧十人蒞其事，而禪師與焉，賜伊蒲饌于崇禧寺，　大駕幸臨，移時方還。明年壬子春正月既望，諸沙門方畢集，　上服皮弁服，親行獻佛之禮。夜將半，　敕禪師于圜悟關施摩陀伽斛法食。竣事，　寵賚優渥。夏五月，悉鬻衣盂之資，作佛事七日。乃示微疾，　上知之，親御翰墨，賜詩十二韻，有「玄關盡悟，32已成正覺」之言。　天光昭回，人皆以為榮。時疾33已革，不能詣闕謝。至六月四日，沐浴更衣，與四眾言別，正襟危坐，目將瞑，弟子祖全、智信請曰：「和尚逝則逝矣，不留一言，何以暴白於後世邪？」禪師曰：「三藏法寶尚為故紙，吾言欲何為？」夷然而逝，世壽六十五，僧臘五十。又九後三日，奉龕荼毘，於聚寶山傾城出送，香幣積如丘陵，或恐不得與執紼之列，露宿以俟之。及至火滅，獲五色舍利，齒舌數珠皆不壞，紛然爭取灰土為盡。禪師體貌豐偉端重，寡言笑，福慧雙足，所至化之。故其在山也，捧足頂禮者項背相望；其應供而出也，持香華、擊梵樂而迎者在在如是，不啻生佛出現。其行事多可書，弟子散之四方，無以會其同。祖全等將以某年月建塔于某山制掇其大略，請安次王普為狀一通，徵濂為之銘。

上祀方丘宿於齋居，濂與禮部尚書陶凱實侍左右，上出賜禪師詩令觀之，其稱禪師之德為甚備，夫聖人之言天也，因知禪師之道，上與天通，下從人望，雖不獲遂名山大剎，要可以無憾。然而月林觀公遠承臨濟正宗，其第五傳曰無用寬公、竺源盛公。竺源之道行于南，無用之道著于北，禪師蓋無用諸孫也。濂近銘竺源之墓，今又述禪師之行而文諸碑。嗚呼！哲人云亡，奈何不興大法衰微之嘆乎？銘曰：

金陵梵剎志載嘉靖元年碧峰寺記云：洪武五年壬子，敕工部黃侍郎重建。先是碧峰禪師奏上建寺請名，　高皇帝御賜號，因以題寺。按建寺之年，即禪師示寂之歲也。宋文憲碑文立于次年癸丑七月既望，何以不載建寺緣起，章明法門盛事耶？國初工侍僅黃立恭一人，攷之欽錄集，洪武二十年五月，鞍轡局大使黃立恭于大庖西奉聖旨。至二十一年戊辰，　御製修報恩寺塔記，始稱工部左侍郎黃立恭。昔本技流，今職工部，安得于五年先官工侍耶？記稱師棄髮存鬚，出使西洋諸國，授爵固辭。俗所傳西洋記，稱碧峰同三寶太監下西洋事，蓋委巷小人之語，寺記殆承此訛也。鄭和等使西洋始自永樂七年，師示寂久矣。如有之，則文憲于天界曇公記奉使西域事甚詳，何獨略于師耶？記又稱師祈雨靈異為真人所譖，投之水火無損。後辭歸西域，巳時陛辭期，午時出潼關，是日以上賜袈裟，遣守關吏奏上。師生于乾州名族，而曰西域胡僧示寂金陵，荼毗聚寶山而曰辭上西歸。師世壽六十五，而記稱　高帝讚碧峰像云：「年逾七十」，幾益又謬矣。國初大浮屠，惟碧峰最著，流傳神異，未易更僕寺記所載，皆非實錄，他可知34已。示現微權與諸法實相無二，末法無正知見，往往以神通相眩惑，請以文憲塔銘正之。丙辰冬十一月，錢謙益謹跋。

佛性圓辯禪師淨慈順公逆川35瘞塔碑銘有序

洪武六年化

濂自幼至壯，飽閱三藏諸文，粗識世雄氏所以見性明心之旨。及游仕中外，頗以文辭為佛事。由是南北大浮屠其順世而去者，多以塔上之銘為屬。衰遲之餘，諸習皆空，凡他有所請，輒峻拒而不為，獨於鋪敘悟緣、評騭梵行每若不敢後者，蓋欲表般若之勝因，啟眾生之正信也。有如佛性圓辨禪師者，濂安得而不銘諸？按其嗣法弟子行圓所造年譜，師諱智順，字逆川，溫之瑞安陳氏子也。有翁媼精修白業，既沒，蓮華現門屏間，師之大父母也。翁生道36羨，娶婁氏，屢至哭子，其情不勝哀，乃塑智者大師像事之。一夕，夢僧頂有圓光，逆江流而上，招婁氏謂曰：「吾當為汝之子。」及寤而有娠。師既生，美質夙成。年五歲，即從季父學。季父引生徒渡溪，抵萃墅，師力欲相隨，季父怒麾之還。37已而溪暴漲，季父生徒皆溺死。然自少不喜畜髮，翛然有塵外趣，婁氏弗能留。七歲，俾依仲父慧光於崇興精舍。稍長，受具戒於天寧禪院。其父亦樂脩淨觀，俄離俗，同居精舍中。精舍將38圮，師即協眾力葺之。時年甫十八，君子固知其為適用之材，暨習《法華經》，歷三月，通誦其文，慧光尤器之，使出游永嘉無相院覺源璿法師，愛師俊朗，挽其為嗣。會橫雲岳法師，大弘三觀十乘之旨于水心法明寺，師往而受其說，眾推為上首。居亡何走鴈山雙峰，不契所言。復走千佛寺，毒海清法師方開演，長坐御講，請師為綱維之職，軌範為之肅然。毒海入寂，師感世相無常，嘆曰：「義學雖益多聞，難禦生死。即禦生死，舍自性將奚明哉？」遂更衣入禪。復走閩之天寶山，參鐵關樞公，公圓悟八世孫也。授師以心要，遵而行之，似有階漸，欲依公而住，公叱曰：「丈夫不於大叢林與人相頡，頑局此蠡殼中邪？」拂袖而入。師下旦過寮，潸然而泣，或憫之慰曰：「善知識門庭高峻，拒之即進之也。」公聞其事，笑曰：「吾知其為法器，姑相試爾。」乃延入僧堂中。師壁立萬仞，無所回撓，雖晝夜明暗亦不能辨。踰月，因如廁，便旋睹中園匏瓜，觸發玅機，四體輕清，如新浴出室，一一毛孔皆出光明，目前大地倏爾平沈。喜幸之極，亟上方丈求證。適公入府城，師不往見，水濱林下放曠自如。39已而歷抵諸師皆不合，又聞千巖長禪師鳴道烏傷伏龍山，往叩之，其所酬應者皆涉理路，飄然東歸，燃指作發願文，細書於紳，必欲見道乃40已。復自念：「非公不足。」依洊走閩中見焉。公偶出遊，遙見師，喜曰：「我子今來也。」越翌日，師舉所悟求證，公曰：「此第入門耳，最上一乘則邈在萬里之外也。」乃囑之曰：「汝可悉棄前解，專於參提上致力，則將自入閫奧矣。」師從公言，踰五閱月，一日將晚參，擬離禪榻，忽豁然有省，如虛空玲瓏，不可湊泊，厲聲告公曰：「南泉敗闕，今41已見矣。」公曰：「不是心、不是佛、不是物，是何物？」師曰：「地上磚鋪，屋上瓦覆。」公曰：「即今南泉在何處？」師曰：「鷂子過新羅。」公曰：「錯。」師亦曰：「錯。」公曰：「錯，錯。」師觸禮一拜而退。公曰：「未然也。」公披大衣，鳴鍾集四眾，再行勘驗，師笑曰：「未吐辭之前，42已不相涉，和尚眼目何在，又為此一場戲劇邪？」公曰：「要使眾皆知之。」遂將宗門諸語一一訊師，師一一具答，公然之，復囑曰：「善自護持，勿輕泄也。」久之，令掌藏室，尋請分座說法。公既捐館，師嗣住院事，非惟舉唱宗乘，寺制有未備，悉補足焉。甓驛道達於山門，踰六七里，擇地搆亭，以增勝概，眾方賴之。忽爾棄去，過杉關，抵百丈，上迦葉峰，渡江入淮，禮諸祖之塔，經建業，回浙中，超然如野鶴孤雲，無所留礙。尋返永嘉，會王槐卿造報恩院于瑞安大龍山，首延師為之主，參徒寢盛至八百指，師建僧堂棟居之。石室巖禪師主江心，豔師之為，復以第一座處師，師翩然而往。未幾，又以何山精舍棟宇湫隘，不足以容眾，拓之為大伽藍，為建大雄寶殿及法堂，三門兩廡、方丈庫院之屬，而塑像、繒壁諸莊嚴事亦次第告完。平陽吳德大創歸原寺，歸原援報恩之例，請師開山。師慈憫心切，亦不欲拒。既至，為造小大鼓鍾、魚板法器而叩擊之，授職分班，升堂入室，皆按清規而行。時東海有警元帥達忠介公，帥師鎮台，遣使聘師入行府，師以達公方有事干戈，絕之弗見。達公慕詠弗置，篆「逆川」二字遺之。師因飯囚，戒其勿萌遁逃心，即重見日月。不久而赦書至，周吳二囚以師為神。其後山寇竊發，二囚實為渠魁，所經之處焚毀欲盡，歸原報恩，以師故獨存。師終不遑寧處，避入無礙菴，又還歸原。朝廷為降院額，賜師今號及金襴法衣，師曾不以為悅，悉散其衣盂所畜，退居一室，掘地以為爐，折竹以為箸，意澹如也。溫城淨光塔雄鎮一方，年久將壞，方參政初，嘗43戍其城，欲賦民錢葺之，命師蒞其事。師曰：「民力凋攰久，火燄炎炎而復加薪，吾安忍為之？必欲見用，官中勿擾吾事，若無所聞知可也。」方諾之。師乃定計城中之戶餘二萬戶，捐米月一升，月獲米二百石。陶甓掄材若神運鬼輸，紛然四集。鎮心之木以尺計者，其長一百五十，最難致之。師談笑趣辦七成，既粗完，其下仍築塔殿，宏敞壯麗，九斗之勢益雄。一旦，颶風作，其上一成挾之以入海濤，眾咸傷之，師曰：「塔終不可以就乎。」持心益固，遣其徒如閩鑄露盤輪相及燄珠之類，日就月將，欄楯硐戶一一就緒，金鮮碧明，猶天降而地涌也。縻錢過十萬，而工役弗與焉。辨章燕只不花出鎮閩省，道過東甌，夜觀塔燈熒煌，知師所造，乃謁師問道，并談《般若經》。師用漢言而直解之，辨章甚悅，顧謂左右曰：「西天諸師授我以密義，尚不能相協，今聞逆川師言，則心地開明矣。」亟呼舟同載入閩宜政分院，請師住東禪廢剎，不一載間，殿堂矗如、門廡森如、藏庫燁如，摶土以設諸像，梵容穆沖，各隨相變現，靈山一會儼然未散。畢功之日，省院臺府諸官與大比丘眾共落其成，師則曰：「未也。」復甃東南二門，通逵若干丈。營福城東際花藏海南，參初地三牌門，營普庵堂，以施茗飲。浚湯泉二所，以利浴者，限以垣墉縈紆其徑路，而馬牛無自而入。補刊開元藏經板，仍印施之。其可以弘濟人者，無不為也。先是淨業慶成，東報國舶塔、寶月、松峰諸寺，兵燹之餘，莽為荒榛。福建行中書將籍其產于官，師言於辨章，獲仍其舊。辨章欲閱大藏尊經于家，或以几席、什器難具為辭，師令浮屠一百七十人為什，分辦於各剎，表以題號，一時畢聚，仍畫為圖，使按圖序次列之，給役於飲饌間者，亦更番而進，每以鍾鼓為節，後先不紊。辨章悅曰：「使吾師總戎，則無敗北之患矣。」師俄散財如歸原時，恬然而退，辨章留之不從。會雪峰虛席，辨章強師補其處，師不得44已啟行。未行，先鳩工師二十人往拯室廬之欹側者。既至，絲毫之費咸自45己出，緇素莫不從化。有徐子剛者，據寺之安仁莊收粟萬斛，聞師至，亟輸還之。部使者橐驩自負，通《楞嚴》、《寶積》二經，輕視諸人，師以關鍵詰之，46斂衽而去，47已而思還。溫方參政，具船迎之。千佛院災，無有起其廢者，師彈指頃，千佛閣成。未幾，前門左右廡又成。俄東甌內附，師潛居林泉，若將終身。江心蘭隱逸禪師市材于山，欲建萬佛閣，而年耄力不勝，遂以屬師。師起而應之，亦不日而成，且為砌釋迦寶殿，創解脫門，以至蒙堂經室，無不具足。初，師采材於山道，經普安院，院燬48已久，唯山門巋然煙雨中。師見之，笑曰：「吾為爾移山門為佛殿，何如？」眾皆合爪指謝之。師為撒瓦輦致故基，一毫無所損。徐取寺山之木，重完僧堂而後返。　皇上尊尚佛乘，召江南高行僧十人，於鍾山建無遮法會。師與其列，升座演說，聽者數千。大駕幸臨，慰問備至，號為一時寵遇。竣事還錢唐，清遠渭公方主淨慈，舉師以為代。師初不從，繼而嘆曰：「所貴沙門行者，隨緣應世，何所容心哉？」乃振錫而往。淨慈當兵後，凋落殊甚，師亟還鄉，召匠計傭，竭其筐篋而來，欲大有設施，而諸僧負官逋者，係累滿庭，師為之出涕，悉代償之。會中朝徵有道浮屠以備顧問，眾咸推師。師至南京，僅四閱月，沐浴書偈而逝，實洪武六年八月二十日也。世壽若干，僧臘若干。二十一日，闍維于聚寶山，獲設利無筭。得其法者，曰文顯、曰興富、曰某，其一即行圓。於是持靈骨而歸建塔于某處，以明年　月　日藏焉。師有五會語若干卷、善財五十三參偈一卷，皆傳于世。大雄氏之道，不即世間、不離世間，烏可岐而二之？我心空邪，則凡世間諸相，高下洪纖、動靜浮沉，無非自玅性光中發現。苟為不然，雖法主所說經教與夫諸祖印心密旨，皆為障礙矣。49嗚呼！道喪人亡，埃風渺瀰，焉得逢理事不二、有無雙泯者相與論斯事哉？師自得道之後，坐紫檀座，既50已說法度人，出其餘力，往往莊嚴塔廟，使人為遠罪遷善之歸，斯蓋近之矣。或者不知，專委為人天有漏之因，夫豈可哉？夫豈可哉？銘曰：

大天界寺住持白庵禪師行業碑銘有序

洪武六年化

大天界寺住持白庵禪師，諱力金，字西白，吳郡姚氏子。其母周氏，夢一龐眉僧類應真者直趍房闥，摩斥弗退，因驚呼而覺，遂懷娠。時至而育，奇芬馥郁滿庭。年臨五六，方頰圓額，白皙如玉琢，見者無不憐愛。縣大夫時抱載車上歸，與妻妾環玩之，欲索為子，父母靳弗與。逮七歲，穎悟異常，凡書一覽即能記憶，或見佛像，輒五體投地，作禮而退。一日，請于母曰：「兒患世相起滅不常，將求出世間法，可乎？」母曰：「出家甚苦，爾年幼豈能堪乎？」曰：「兒心自樂之，想無苦也。」自後請之不52已，父母知志不可奪，俾依吳縣寶積院道原衍法師為弟子。十一歲，祝髮受具戒，精研三觀十乘之旨，領其樞要。衍公主秀之德藏，師為綱維之職，軌範肅然，忽喟然嘆曰：「名相之學，略諳之矣。盍棄諸緣而往躋覺路乎？」遂更衣入虎林，謁古鼎銘公于雙徑。古鼎一見，輒以法器相期，示以德山見龍潭語，師奮迅踊躍，直觸其機，從而有契。銘公俾掌記室，曾未幾何，分座後堂，敷宣大法，如山川出雲，靈雨霑潤，四眾信服。復陞居前堂，聲光燁燁，起叢林間。至正丁酉，出世住蘇之瑞光寺，會嘉興天寧寺災，郡守貳咸曰：「非師不足起其廢。」具禮幣，遣使者力邀致之。師至未久，儼如兜率天宮下現人世。道路過者，莫不瞻禮贊嘆。帝師大寶法王聞師之賢，授以圓通普濟禪師之號。師之幼喪父，唯有母存，乃去城東一舍，築孤雲庵以奉養焉。同袍或議之，師呵之曰：「爾不見編蒲陳尊宿乎？何言之易易也。」洪武改元，　皇帝御大寶曆，弘闡佛乘，首開善世院，俾擢有道浮屠蒞天下名山。杭之淨慈主席尚虛，僉欲起師居之。疏與幣交至浙江，省丞復遣使趣之，師皆力辭，乃退居同歸庵，迎母以養。僕夫忽夢庵前有瑞花，如芙蓉然，光彩絕異，或謂夢者曰：「此花天子當取之而去。」旦而述其事，人以為誕。53已而有　旨，起師住持大天界寺。命將下之日，乃僕夫所夢之宵也。師應　詔至闕，見　上于外朝，慰勞優渥，即令內官送其入院，賜以天廚法饌，萬機暇時召入禁庭，奏對　稱旨。蓋師精通西竺典及東魯諸書，其與薦紳談論霏霏，如吐玉屑，故咸樂與之游。至于勘辨學子，務以直指心源，宗說兼行，機用迭發，尤使聽者敬仰不置。四年春，　詔集三宗名僧十人，及其徒二千，建廣薦法會54于鍾山，命師總持齋事。師能靈承上旨，凡儀制規式皆堪傳永久。尋以母年耄，舉徑山泐公自代，復還庵居。五年冬，詔復建會如四年。　大駕臨幸，詔師闡揚第一義諦，自公侯以至庶僚環而聽之，靡不悅服。一日，忽示門弟子曰：「吾有夙因未了，必當酬之，汝等勿以世相逼我。」未幾，示微疾，謝去醫藥飲食，手書一偈，委順而化，實六年十二月二十四日也。停龕六旬，始行荼毗之法，視其貌如生，數珠齒牙不壞于火，設利羅無筭，觀者競取之而去。世壽四十有七，僧臘三十又六。所度弟子某等二十餘人，嗣法上首出住名山者，保寧、覺慧等又二十餘人。三會語有錄。謀建塔於嘉興城西環翠蘭巖，以某年月日，舉靈骨及不壞者藏焉。師神觀秀偉，智辨縱橫，以宗教為55己任，不畜私財，每得財施，輒舉以給貧者。嘗以《楞伽經》及《法寶壇經》乃釋門心要，當毒暑時，揮汗謄鈔，鍥梓以傳。師既歿，覺慧惟恐其遺行泯泯，晝夜弗自寧，件繫群行為書，乞予為塔上之銘。予惟臨濟之傳，至于寂照大師，其道益光明盛大，故其子若孫亡慮數十人，各主名山，務識本源，至今接武而奮者尚未56已也，如師者亦其一人焉。此無它，傳授之真、穎悟之正，而無它岐之惑也。夫塔之有銘，始于梁而尤盛於唐，以為不若是無以繫學者之思，而景先哲之行也。予不敢廢此義，遂因慧覺之請，為造銘曰：

上天竺慈光玅應普濟大師東溟日公碑銘

洪武十二年化

皇帝受　天明命，奄有方夏，鴻仁惠澤覃及幽明，于是有學僧伽奉　詔入京，　上御奉天殿，丞相、御史大夫暨百僚咸在，而僧伽魚貫而見。時東溟大師年最高，白眉朱顏，其班前列。　上親問以升濟沉冥之道，師備述其故，　上悅，顧眾而言曰：「邇來學佛者，唯飽食優游，沉薶歲月而58已。如《金剛》、《楞伽》諸經皆攝心之要典，何不研窮其義？苟有不通，質諸白眉法師可也。」自後數　召見，字而不名，人皆以為師榮。及建鍾山法會，請師說毗尼淨戒，聞者開懌。時洪武五年春正月之望也。師辭，歸杭之上天竺山，日修西方安養之學，冥心合道，不雜一念。十二年秋七月朔日，夢青蓮華生方池中，華色敷瘦，清芬襲人。既寤，召弟子妙修曰：「此生淨土之祥也，吾去人間世殆不遠乎。」至四日，趺坐書頌，合爪而寂。世壽八十又九，僧臘七十有三。其月十日，奉全身藏于山之西峰玅應塔院。玅修乃具行業，來言曰：「先師有墜言：『吾死，非宋學士不可以銘吾塔。』執事嘗與先師游，敢援斯故，竊有所請。」濂前年幸謁師，見師精神浮動眉宇間，戲謂師曰：「法力所攝，師之四體當益強。濂歲歲上京，師必過虎林，必與師談辨，如今日也。」師曰：「學士固未艾，老身石火電光，爾烏能久乎？」遂一笑而別。豈意師果翛然而西往乎？銘何敢辭？師諱慧日，號東溟，天台赤城人，宋丞相賈魏公諸孫，志慕空門，往縣之廣嚴依平山等公，落髮為桑門。時子庭訓公講台衡之學于赤城，師走輪下而受其說，依科指授，便能領其大義，觸類而長，日增而日益。子庭嘆曰：「投凡下峻阪，不足以喻其迅疾也。北峰之道，其藉之以大昌乎？」自是子庭一屬意于師，歷代相承微旨，所以扶正斥邪、伐異歸同者，無不言之。師之學沉浸醲郁，而名動一時矣。一旦假寐，似見有竹橫地下，竹上所凝者白粥粲然，師因臥而餐之。及覺，言于子庭。子庭曰：「竹粥與竺同音，子得就地以食，其緣殆在上下兩天竺之間乎？子宜亟行。」師即持瓶錫而出，遠度浙河，拜竹屋淨公于上竺觀音教寺。竹屋見師俊穎，輒留之，所處頗卑濕，師賦詩以述其事，竹屋見之，謂其眾曰：「此郎不凡，他日當嗣主茲山，不可以少年易之。」為遷燥剛之地，遇之如賓友。會有營繕之役，而施金帛者接踵而至，勤舊僧欲偈示氏名以勵其餘，選工書者，眾卒無以應，師揚袂出曰：「吾試為之。」霞布雲舒，精采煥發。竹屋見之尤喜，且曰：「吾前言果不謬矣。翹翹蒼松挺出于荊榛之上者，非其59類也邪！」命典賓客，尋更掌僧籍。竹屋既示寂，越溪澄公自演福來繼其後。越溪甚器師，延居後堂之板首。未幾，出世吳山聖水，越溪念之弗忍舍，復招還山，處以上座，以表儀四眾。吳楚閩蜀之士趼足而至者，動以百計。師隨其性竇淺深而疏導之，作人之盛，當時罕有其比。元重紀至元四年，行宣政院采諸人望以主列剎，而師獲住薦福。歷三暑寒，下竺靈山教寺災，至正元年，宣政使高公納麟謂非師無以膺起廢之任，移師蒞之。師至，修普賢大士殿，雲間大姓蔡氏邀師至家，施錢十萬緡。師過姑蘇，大致香楠為材，曾未幾何，大雄寶殿成。蔡卒，其妻夏氏為刻佛菩薩，洎觀自在、大阿羅漢諸像，黃文獻公溍實為之記。四年，高公又遷住上天竺，子庭所謂上下兩天竺之徵，至是益驗矣。師知緣契在斯，夙夜注心，罔敢怠遑，走募多金之家。初修大殿，次建三解脫門，次鑄巨鍾，搆危樓以冠之。次營重閣講堂，上祠諸祖，下為講法之所。他若白雲堂、選佛場及諸寮宇，一一皆完復。罄60已橐甓通塗，自普門達于三門，凡寺制所宜有，無不具焉。帝師大寶法王嘉師法行，賜以金襴法衣及慈光玅應普濟大師之號。十六年，師自念人貴知止，汲將焉求，竟撾鼓而退，隱于會稽山水間，飄飄然如野鶴孤雲，人不知其為師。江浙行省丞相達識帖穆爾公方領宣政院事，遣使者以物色，訪之，力請還山，躬帥僚屬香華以迎。師知其誠，復再正法席，前後所住凡二十五年。　國朝洪武改元，始獲謝事于塔院云。師軀斡脩偉，眉長一寸餘，其白勝雪，目睛閃閃，射人道德，餘光所照，不問耄倪見師經行，輒曰：「我白眉和尚來也。」爭持香華以為供養。居常顏面嚴冷，片言不妄發。即發，雖對王公大臣，未嘗出一軟媚語。至于誘掖後進，色溫如春陽。天台四明所著諸書，循環開授，止而復初，聽者咸謂披青雲而見白日。其在京時，輿論以瓦官昇元教寺，乃天台初釋法華道場，不可久廢，乃以其事上聞，即天界禪林別建室廬，以存舊號，請師開山。師為升座說法，九府大浮屠皆俯首以聽，風聲所被遐邇，翕然歸心。師所度弟子甚眾，其在下竺則圓具等十人，上竺近二百人，而玅思、玅本、妙脩為最先嗣。其法系者，則思齊、行樞、允鑑、允忠、良謹、普知、文會、元琇、景梵，各闡化于一方。今繼師住上天竺者，即玅修也。濂聞法智尊者中興天台之道，五傳至北峰為尤盛，北峰諸子無不競爽，而佛光、桐州、剡源為最良。剡源之孫曰越溪，而桐州之孫則玉岡也。師為佛光再傳之嗣，視越溪、玉岡為法門兄弟，先後同荷大法，攝受有情，法筵特為江南之最。柰何越溪、玉岡同年化去，而耆德偉望唯師之存，巋然如魯靈光聳人瞻敬，三十八年之間，其弘宗助教，有功多矣。苟不勒諸圓廟之碑，何以垂示罔極而慰學者之思哉？乃從玅修之請，而述銘曰：

佛心慈濟玅辨大師別峰同公塔銘

洪武二年化

華嚴建宗始于帝心大士，帝心作法界觀門及妄盡還源觀以傳雲華，雲華傳賢首，賢首既終，而其徒慧苑等悉叛師說。後百有餘年，僧統清涼國師遙遵遐軌，丕弘教緒。國師傳圭峰，圭峰傳奧，奧之後又復廢逸。朗現父子相繼而作，補葺粗完。現傳璿，璿傳源，二師陰搜陽闡，其宗于是乎中興。源傳沖，沖傳觀，觀傳會，會傳心，心傳悟。悟號竹坡，自吳來越，開法景德教寺，越之有賢首教，自悟始。悟傳介，介傳瓊，瓊傳南山萃冥，承國師之旨，大能發越，受學者至千餘人。萃傳春谷遇，遇傳今佛心慈濟玅辨大師同公。上溯圭峰，凡一十六代矣。公諱大同，字一雲，其號別峰。越之上虞王氏子，世推簪纓之族。父有樵，母陳氏，妊師61已十月，父見龐眉僧振錫而行，問僧：「來自何所？」曰：「崑崙山也。」竟排闥而入，父急追之，寂然無有也。暨出，聞房中兒啼聲，笑曰：「兒豈向來浮屠也？」幼極俊爽，覽諸載籍輒會其玄奧。父授以辭章之訣，握筆翩翩，輒有可觀，遂以纘承家學屬之。母獨嘆曰：「是子般若種也，可俾其纏繞塵勞乎？」命捨家，入會稽崇勝寺，從僧貴游，62已而剃落，受菩薩戒。會春谷講經景德，公復往依之，獲受五教儀、玄談二書。又謁懷古肇師，受四種法界觀。懷古、春谷皆南山大弟子，深于華嚴之學者也。公天分既高，又加精進之功，凡清涼一家疏章悉攝其會通而領其樞要，義趣消融，智光發現，識者心服之。春谷陞主寶林華嚴教院，召公謂曰：「子學精且博矣，恐滯于心胸以成麤執，曷從事思惟修以剷滌之乎？」公即出錢塘，見佛智熙禪師于慧日峰下，舊所記憶者一切棄絕，唯存孤明，耿耿自照。如是者閱六暑寒。佛智嘉其有成，欲縻以上職，不聽而去。俄上天目山，禮普應本禪師，普應見63已，期之如佛智。公將久留，普應曰：「賢首之宗，日遠而日微矣。子之器量足以張大之，64毋久淹乎此也。」為贊清涼像而遣之，公喜曰：「吾今始知萬法皆本一心，不識孰為禪那而孰為教乘內外？」自此空矣。亟還寶林，見春谷，且告之，故春谷曰：「可矣。」乃命之司賓，尋陞上座。當時相從者，皆宏偉之龍象，公為分講雜華玄門，會要統宗必極其所言。宋故官徐天祐、王易簡聞之，相與崇獎莫置，聲光煥著，五尺童子皆能知其名。郡守范侯某，憐春谷僧臘65已高，風之使讓其席，公毅然不答。侯設伊蒲供延公，親與之語，公曰：「有是哉！所貴乎道者，在明師弟子之分垂訓後人，苟乘其耄而攘其位，豈人之所為乎？明公縱愛我厚，名義不可犯也。」侯不覺離席，把公臂曰：「別峰誠非常人也。」元延祐初，始用薦者，出世蕭山淨土寺。公自念圭峰以來，累葉相承，其間或絕、或續，繫執法者之賢否。遂發弘誓，力持大法，晨講夕演，雖至于勞貫力⿰貫力，弗敢少懈。天曆初，朝廷新設廣教都總管府，遴選名山主僧，一歸至公，陞公住景德重紀。至元中，行宣政院，遷主嘉禾之東塔，公不赴。時宰臣領院事乃改寶林，寶林清涼肄業之地，人咸為公榮。公固守謙退，遲回不上。州牧邑尹山、林友社，交疏延請，亦不允。至第二疏始投袂而起，倣終南山草堂故事，建高齋，闢幽舍，招徠俊乂，浙水東西莫不擔簦躡屩，爭集輪下。公竭忱開授，比景德為尤勤，法筵之盛不減東山。時公復念許玄度、皮道輿、蕭詧三公，程師孟、汪仲舉二郡守，有修建塔廟之勳，立五賢祠，以世祀焉。至正初，順帝御宣文閣，近臣有以公之道行聞者，帝嘉之，特賜金襴伽黎衣，帝師大寶法王，亦俾以六字師號，隱然作鎮江南，宗門恒倚之以為重。狀元忠介公泰不華守越病旱，無以禳僉，謂非公不可。公為爇香臂上以請雨，即澍。公蒞事一紀餘，以疾固辭，堅臥崇福庵中。未幾，部使者持節行郡迫起之。元季寺焚于兵，公奮然有為，創演法堂及方丈室，皆六楹間堂以實三藏。梵典室以修首楞嚴期，殿閣門廡將次第經營，而時事日棘，公因退處瞻博迦室，年垂及於八十矣。　皇明御極，四海更化，設無遮大會于鍾山，名浮屠咸應詔集　闕下，入見于武樓，獨免公拜跽之禮，命善世院護視之。次日，復　召賜食禁中，及還，復有白金之賜。洪武二年冬十二月，得疾久不瘳，口占辭眾語，端坐而蛻，實三年春三月十日也。世壽八十一，僧年六十五。越七日，遵治命就城南竹山準法闍維，收餘燼66瘞焉。所度弟子泰來、元善、如坻、性徵、慧朗、智僊、真詣、總該，其嗣法分布列剎者，則玅心大衍、皋亭善現、高麗若蘭、景德仁靜、姜山明善、延壽師顗、南塔國琛、福城大慧、景福性澄、玅相道偁、法雲道悅、小寶林日益、淨土梵翱也。公神宇超邁，伏犀插腦，長身而玉立，美談吐，遇王公貴人輕重教門者，發論袞袞弗休。其挺67己衛道，理或不直，雖斧鑕在前，不少挫其氣。中歲稍涉魔事，至中之以危法，公不顧下帷卻掃，日味華嚴，其人一旦自斃。然其游心文翰、賓接賢公卿，燕饗贐遺，唯恐不盡其意。永康胡公長孺、吳興趙文敏公孟頫、巴西鄧文肅公文原、長沙歐陽文公玄、烏傷黃文獻公溍、武威余忠宣公闕，咸樂與公交，函詩往來無虛歲。晚歲，與安陽韓莊節公性、李著作孝光，唱酬于水光山色間，尤極其情趣。扶㨁他宗，無塵毛猜忌，聞其賢也，68斂衽不暇。斷江恩師，少林學也，薦之主天衣；天岸濟師，台衡教也，挽之尸圓通。至于甄別人品，摩厲後進，三宗屢得其人。古林茂師之主保寧，馭下過嚴，楚僧無賴者數人，將愬之于公府。公偶遇于旅邸，設豐食食之，從容謂曰：「吾雖不識古林，聞其為禪林名德，子等將不利之，君子以為何如？人不如且69己，否則恐罹大咎也。」眾沉吟良久，稽首列拜而去，事遂寢。公性至孝，自恨蚤喪父，養母純至。及亡，春秋祭禮無闕，且請名臣書父母群行，樹碑于墓。生平無躁進意，高麗瀋王遣參軍洪瀹施《大藏經》于二浙，瀹自負通內外典，不復下人。入越見公，茫然如有失，力言于王邀公游燕都，將振拔之。過吳，辭以疾而還。持律甚嚴，不敢違越，撫世酬物，終始如一，不以久近為礙而散其誠。逮革代之後，囊無一錢，唯存書史五千卷，盡散其徒之能文者。著述頗多，未脫稿輒為人持去，其外集曰天柱稿錄。公自制詩文曰寶林編，類聚古今人為寺所作者也。嗚呼！賢首之宗不振久矣，凜乎若九鼎一絲之懸，公獨能撐支震耀，使孤宗植立于十餘傳之後凡五十年，非賢者其能致是乎？濂總脩元史時，開局于善世院，始獲識公。公以濂為文獻公門人，時相過從慰勞者甚厚。及公既歿，公之徒總該久與濂仲子中書舍人璲游，乃奉天衣萬壽禪寺住持元淨狀來求銘。濂久未及為，而璲為該請之愈力。今該以材獲選，俾返初服，為河間長蘆都轉運鹽使司判官，又移書申言之。今家食多暇，據狀所書，推原傳授行業之詳而為銘，文辭雖繁，而不敢殺者，稱人之善法，當如爾也。銘曰：

扶宗宏辨禪師育王裕公生塔之碑有序

洪武十一年立示寂，年未攷。

我如來設教，騁威神玅智之力，示超絕極致之理，視萬劫為旦暮，剎那之頃三際現前，是故以生滅為一，雖出入靡常，而真如之性炯然長存。既無染淨，亦無寡多，習其學者，往往深入禪定，後天地而不凋，不知孰謂之死、孰謂之生也。扶宗宏辨禪師現坐玉几道場，說法度人，而絕去來之相，預建塔於廬山石耳峰下，期他日為設利之藏。其上首弟子師秀持岳林、佳山、良珵所聚事行，徵濂為銘勒諸塔上。嗚呼！有若師者，其殆能齊死生晝夜之理者乎？師名崇裕，字約之，毗陵陳氏子。其母某氏，夢龐眉異僧，乘肩輿，直叩寢門，呼曰：「吾將假館于斯。」母覺時有娠，十月而生。四歲始學步，七歲入小學，資識超群童上，十六解通儒家言。然體素尪弱，十日而九疾，每睹佛菩薩像，輒胡跪瞻禮依戀，不忍舍父母，以其應夢，冀徼靈釋氏。愈之，命從壽昌院東林曉公為沙彌。院有大梨木，三十年不發花，及師之來，花開滿枝，結實大如斝。東林知為祥徵，度為大僧，俾受具足戒。俄蓬累而出，登雙徑山，謁寂照端公，鞠明究曛，唯以觀心為急務。閱二年，未有所證入。偶遊東坡池，因操觚成一偈。寂照見之，喜云：「此龍象器也。」命為侍者，使其便于咨叩。師弗從，復走天目山，見佛慧義公。佛慧受以「萬法歸一」語，師淬礪益力，雖金墻鐵壁，必欲拓開乃71已。佛慧亦期師有立，所以警發者甚。至又三年，師急于求證，復走中天竺山，參廣智訢公，一造戶庭，如膠漆相入，即決以超脫死生大事。廣智為舉臨濟無位真人之言，且詰之云：「爾還知否？」師不覺下拜。廣智云：「爾何所見而作禮耶？」師答云：「拜者非是佗人。」廣智云：「從門入者，豈家珍耶？」師云：「和尚慎毋欺人也。」廣智首肯者久之。越五年，元文宗詔建大龍翔集慶寺于金陵，起廣智為開山第十世，師復往依焉，選充維那之職。未幾，陞主藏室，留廣智左右者十餘年，盡得其所為道。御史中丞張公起巖問廣智云：「選佛場中，僧伽如此眾多，其有弗悖般若者乎？」廣智云：「戒律精嚴，言行不相背馳，唯崇裕一人，自受度以來，脅不沾席者三十載矣。」張公深加獎嘆，師之聲光自是日起叢林中。朵兒只國王時以江浙行省右丞相領行宣政院事，遴選諸方住持。名既上，猶恐其未公也，投鉤而定之，師始出世太平南禪報恩光孝禪寺，瓣香之祝蓋嗣廣智，云：「師以誠遇物，黑白翕然宗之。」一日，令圬人塓壁，壁中隆然如有物，函[彳*(前-刖+((土*白*匕)/ㄆ))]抆之，72已而復然，抉之，獲悉達多太子像，乃佛牙所刻成。師召工，傳以黃金，金迸裂，設利從中涌出，寺僧覺阜雕小香殿奉之。遐邇施者，日新月盛，數載之內，百廢具舉，名聞于朝。帝師大寶法王錫以今號，尋遷九江圓通崇勝禪寺。宋之初，有神僧道濟德公將示寂，累青石為塔，語其徒曰：「此塔若紅，即吾再來。」暨圓機旻公來鎮法席，塔果紅色，人異之。旻公人號為古佛，及其臨終復爾，懸記有三百年後大興佛事之讖。師入院之夕，眾僧夢旻公至，而其塔燁然有光者彌月，人尤異之。先是寺之獅子巖，大樹皆枯，澗泉亦竭。至是樹則重榮，泉則再湧。識者謂自旻公至師正踰三百之數，其能動物，蓋不徒然也。寺當菑毀之後，唯佛殿法堂粗立，餘皆瓦礫之區。師會歲之入庀匠傭工，創僧堂旃檀林以居學子。新梵音閣七間，中塑觀音大士，傍列二十五圓通像，若三門鯨音樓、經藏寶閣及上下塔院，屬勤舊協心而成之。時榮國公火你赤以朝之重臣總戎江西，慕豔師之慈行，洊請敷宣大法，申弟子之禮，受持五戒而退。洪武九年，上即皇帝位，發號施令，雷動雲合，開善世院，以統攝釋教，命大浮屠主之。諸方以師名聞，移主四明阿育王山廣利禪寺。寺居五山之一，領其事者，若大覺璉公、大慧杲公、無準範公、橫川琪公，俱一時名德，風動四方，繼之者頗難其人。聞師之臨，少長咸悅，香華遠迎者，接踵于道。時當仲冬，風恬日妍，天樂四聞，萬口稱頌，爭言見未曾有。及其接引未悟，專指單提向上之功，棒喝縱橫，逢者膽落。兩序之眾，自慶獲所憑依，相與戮力。凡宮室之傾仆者起之，缺者補之，䵝昧而剝蝕者完飾之，五彩彰施赫奕亦既美矣。而元輿、智起二師復營田七千餘畝，以資食輪，議者謂猶慈明之有楊岐、宏智之有石窗也。五年秋，　上敕儀曹建廣薦法會於鍾山，遣使者徵高行僧十人，而師居其首。師至，　召至便殿，問以佛法大意。師以偈獻，　上覽之大悅，因命師書天界寺額。賜食　上前，師或假寐，鼻息微有聲，鄰坐引裾覺之。　上嘆曰：「此老人無機心，誠善知識也。」師容貌魁梧，日用之間服麤食櫔，一出於天性，無所勉強。生於大德甲辰，今年七十有五，而康寧如六十餘人。屢欲撾鼓而退，為眾所擁留而止。三會語各有錄，行之于學者。所度弟子曰某，曰某云：「惟我昭覺大師，上紹臨濟正傳，得法者固多，而虎丘、大慧為最盛。虎丘四傳而為破庵、為松源，二宗角立，子孫繁庶。大慧五傳至佛智、晦機。師大辨明慧，洞徹心源，實與二宗抗衡，而大中大夫廣智、全悟大禪師出承其後。師表人天，上膺帝眷而聲名愈彰矣。師以敦篤之資、凝定之學，當皇明建國之初，作鎮名山，續佛慧命，歷十春秋，輝光益衍，非有大福德者，不能與於斯也。古佛乘願輪而再至意者，或其然乎？是宜有以昭示方來，不當拘泥常情而弗預圖之也。」濂耄矣，以辭章為口業，有來謁者，力拒閉之。今特徇師秀所請而為之者，嚮真乘之善果，締般若之正因也。銘曰：

故靈隱住持樸隱禪師淨公塔銘

洪武十一年化

嗚呼！人之生也，出沒氣化之中，因成果隨，夙有一定之業。世雄氏所謂假使百千劫所作業不亡者，一旦遇合，雖大覺法王亦或有所不免，故濂于樸隱禪師之事，恒若有傷焉。師住杭之靈隱，入院甫浹日，寺之左右序言曰：「寺政實繁，乏都寺僧司之。」師曰：「若等盍選其人乎？」眾咸曰：「有德現者稱多才，昔掌崇德莊田，能闢其萊蕪以食四眾，儻以功舉，其誰曰不然？」師諾之。先是勒舊有聞歆現之獲田利，率無賴比丘請于前主僧代之，及現之被選也，大懼發其奸私，走崇德縣，列現過失。縣令丞寘不問。未幾，有健令至，上其事刑部，刑部訊鞫。既得實，以師為寺長，失于檢察法，當緣坐移符逮師。或謂師曰：「此三年前事爾，況師實不知，且不識聞，宜自辨訴可也。」師笑曰：「定業其可逃乎？」至部，部主吏問曰：「現之犯禁，爾知之乎？」曰：「知之。」曰：「既知之，當書責款以上。」師即操觚如吏言，尚書暨侍郎覽之大驚，咸曰：「師當今名德也，惡宜有是？」洊審之，務得其情，師了無異辭。于是皆謫73陝西為民。聞亦大悔，且泣曰：「聞草芥耳，豈意上累師德？蚤知至此，雖萬死不為也。」師弗顧，行至寶應，謂從者道昇曰：「吾四體稍異常時，報身殆將盡乎。」夜宿寧國禪寺，寺之住持總虛了公與師為舊游，一見甚讙。師女弟之夫陳義安時為青州衛知事，移74戍鳳陽，以道經寺中。師悅曰：「吾遺骸有所托矣。」是夕共飯，猶備言遷謫之故，不見有備色。明旦，忽端坐合爪，連稱無量壽佛之名，泊然而逝，實洪武十一年正月十九日也。義安與總虛為其龕75斂，以俟師之季父至道，衋然傷心，遣其法孫梵譯走寶應，梵攜骨而還，骨間舍利叢布如珠，縣大夫及薦紳之流來觀，皆嘆息而去。其年四月八日，至道同其徒結竁于山陰，和塔祖隴之側76瘞焉。嗚呼！師初以童子從弘教大師立公于至大報恩寺，大師使其祝髮受戒于昭慶濡律師。師嶷然有遠志，韓莊節公性以道德辭章下帷授徒，師亟往從之。韓公察其精敏，首開以群經要旨，次訓以為文程度，俯仰變化、開闔曲折悉洞然于心胸，伸紙引墨思源源而不可遏，韓公為之撫几稱善。天岸濟法師以佛海大弟子通台衡止觀諸書，開講于虎林之集慶，師又往從之。法師為析三千性具之義，及四明、孤山同異之辨，波瀾浩蕩，廉陛高嚴，師能一一領解。台宗諸大老競以書聘之，欲令出門下，師不從。元叟端禪師說法雙徑山，人尊之為當代玅喜，師又往從之。入門，叟厲聲一喝，師若聞雷霆聲，黏縛盡脫，遽稽首作禮。叟曰：「汝果何所見邪？」復問答四三轉，皆愜叟意。叟顧左右曰：「是般若位中人也。」遂錄為子，命歸侍司，尋遷掌記室，師年77已二十七矣。久之，出遊建業大龍翔寺，寺主廣智全悟訢公精貫儒釋二家，行文為世模範，不輕與人，見師特盛稱之。繼往臨川謁虞文靖公集，虞公尤稱之，一留九十日乃還。他若黃文獻公溍蒙、古忠介公泰不華、翰林學士危公素，其同辭稱師無異于虞公，名聞行宣政院。元至正十六年，請師出世會稽長慶寺，陞天衣萬壽禪寺，四方問道者聞風來歸，師以氣衰，倦于將迎，營精舍一區而歸老焉，即前所謂和塔處也。元亡，　皇明龍興，　詔天下名桑門，建會鍾阜，升濟幽靈，輪番說戒。師與上竺東溟日公、五臺壁峰金公，特被　召入內庭，從容問道，賜食而退。78已而辭歸和塔，若將終身焉。洪武九年冬十二月，靈隱虛席，諸山交致疏幣，延師主之，師不得79已而赴，未及期年，而崇德之禍作矣。嗚呼！世之學浮屠者不為不多，習教者不必修禪、修禪者未嘗聞教，師則兼而有之，且通儒家言，文又足以達其意，敷闡大論、發揮先哲釋門，每于師是賴，千百人中不能一二見焉，竟以無罪謫死，苟不歸之于定業，將誰尤哉？師歿後一年，譯請虎丘大師仁公疏為事狀，以某與師友也，來徵銘。嗚呼！師于死生空矣，譬如雲影谷音，曾無繁著，何假于銘哉？然不見諸紀載，恐無以白師于天下後世。濂因詳著其事而勒諸碑，蓋誠有傷于中也。師生于越會稽縣，父倪機，母嚴氏，皆號士族。其諱元淨，其字天鏡，別號為樸隱。一時文勝多紀詠之，容貌魁偉，襟懷煦然如春，世間機阱捭闔之術不識為何物，性尚風義。斷江恩公與師締忘年交，斷江卒，師為刊布詩集，復請虞公銘其塔，三主名山，起廢補壞，具有成績。壽六十七，臘五十三。三會語有錄二卷，詩文曰樸園集，葺若干卷。所度徒弟曰自宗、曰梵詠、曰梵諤等若干人。嗣法而住院者，曰禪慧智湛、曰龍山普明、曰昭福楚馨等，又若干云。銘曰：

續81傳燈云：師自謂從上諸老多由教入禪，吾亦究別82傳之旨乎？豋華頂參無見睹，又如玉几見石室瑛，室與語，大奇之曰：「吾法叔徑山元叟和尚具大眼目，今代妙喜也。子欲了83己躬事，往見勿後。」師遂參叟于不動軒。又云：「杭諸山請居靈隱。」辭再四，僉曰：「而祖佛照妙峰，而父寂照、而兄了幻皆說法靈隱，于今振墜緒、提宏綱，捨和尚其誰哉？」師幡然而起。

處州福林院白雲禪師度公塔銘

洪武三年化

師諱智度，號白雲，因以為字處之。麗水人，族吳氏。年十五，慨然有出塵之趣，欲就浮屠學。其父德大，與母葉氏咸鍾愛師，峻辭拒斥之，師不火食者累日，若將滅性者，父母知志不可奪，使歸禪智寺空中假公薙髮。受具戒，即寺側楞伽庵，深習禪定，每趺坐，達旦不寐，如是者四三春秋，84已而嘆曰：「六合之大，如此頹然滯一室，可乎？」遂出游七閩，遍歷諸山，無有契其意者。復還郡之白雲山，因澄禪師道場遺址，築福林院，以為憩息之所，日取《楞嚴》、《圓覺》二經鈔疏而熟讀之，不假師授，章旨自通。85已而復嘆曰：「拘泥文字中，如油入麵，了無出期。德山所謂窮諸玄辨，若一毫置於太虛者，信不誣也，盍去之乎？」又出遊浙河之西，見靈石芝公於淨慈。未幾，又上天目山參斷崖義公，談鋒銛利，人莫之敢攖。時無見睹公說法天台華頂峰，大振圓悟之道。師復踰濤江，往拜之，問曰：「西來密意未審何如？」無見曰：「待娑羅峰點頭，卻與汝言。」師以手搖曳欲答，無見遽喝。師曰：「娑羅峰頂，白浪滔天，花開芒種後，葉落立秋前。」無見曰：「我家無殘羹剩飯也。」師曰：「此非殘羹剩飯而何？」無見頷之。服勤數載，翩然將辭還，無見囑之曰：「昔南嶽十五歲出家，受大鑒記莂，後得馬祖授之以心法，針芥相投，豈在多言邪？勿掉三寸舌誑人，須真正見解，著於行履，方為報佛之深恩耳。」師佩服之，弗敢忘。師既有所證入，儼然如白雲在天，卷舒無礙。又走長沙見無方普公，走雲居見小隱大公，凡當機問答，無異華頂。時至正甲申，縣令長徇緇素之請，迎師旋福林，與毒種曇成、山欽二公互相策勵，如恐失之。甲午，復隱楞伽菴。壬寅，王府參軍胡公深安、安翼元帥王君佑復請至福林。甲辰，御史中丞章公溢招致龍泉之普慈，僧徒相從，雲輸川臻，多至八百人，檀施日集，食飲無闕者。乙巳，移茅山。丙午，遷武峰，從者恒如初。國朝吳元年丁未，復隱禪智之岑樓。洪武86己酉，適建法會於蔣山，有詔起天下名僧，敷宣大法，而師與焉。師初力辭，87戍將強起之，師曰：「心境雙忘，隨緣去住，復何拘礙耶？」遂行。暨師至，而會事解嚴，遂還杭，杭人奉師居虎跑度夏。始入秋，輒趍華頂。明年春二月，示微疾，浩然有歸志，四眾堅留之。師曰：「葉落歸根，吾所願也。」遂回福林。五日，忽沐浴易衣，索筆書偈曰：「無世可辭，有眾可別。太虛空中，何必釘橛？」遂擲筆而逝。是歲三月一日也，壽六十七，臘五十二。龕奉五日，顏色鮮潤。闍維之夕，送者千餘人，火餘得五色舍利及齒牙數珠等。法弟大賢、上足仁哲奉骨，以某年月日，88瘞于院西若干步，善女人唐淨德為建塔其上。禪師靜謐寡言，機用莫測，臨眾無切督之威、嚴厲之色，唯以實相示人。所至之處，人皆傾慕，如見古德，或持香華供養、或繪師像事之，不可以數計。空中無見歿，師皆為建塔，求名公卿撰銘表之。師度弟子凡二十人，平日隨機開導，所作偈頌不容人錄，故今無傳者。予聞信心為一切功德之母，苟能信焉，奚道之不造、奚法之不明？自圓悟八傳，至於無見，究其所得所證，何莫不由於此也。師自幼齡即能信吾佛之道決可脫離死生，一息不少怠，所以卒能徹究心源，而縱橫自在也。世之知師者，孰不曰無見有子而方山有孫者乎？誠可尚也。予嘗接師護龍河上，無懈容，無蔓辭，有問則言，無則終日澄坐而89已。因語二三子曰：「其所謂信人也哉？」今弟子某奉道巖之狀，求予為銘，予頗知師，銘蓋不可不作也。銘曰：

佛真文懿禪師無夢和尚碑銘

洪武六年化

洪武六年二月甲申，佛真文懿禪師年90已八十有九，一旦無疾，忽戒浴易衣，出器物分遺叢林諸友，命弟子曰：「三界空華，如風捲煙。六塵幻影，如湯澆雪。亙古亙今，唯一性獨存。吾將入滅，聽吾偈曰：吾有一物，無頭無面，要得分明，涅槃後看。」言訖，斂目危坐而逝。當是時，師寓象山瑞龍之別室，其嗣法住持能仁寺智巖與所度弟子全體等共闍維之。以是年某月日，窆于天台國清某山。體懼無以昭示來裔，請恕中慍公評騭群行成書介，方外友用堂楩公、虛白杲公詣余求塔上之文。師諱曇噩，字無夢，自號為酉庵，慈溪王氏子也。祖申，宋某年進士，真州六合縣主簿。父祿元，慶元路稅課大使，母周氏夫人。師生六年而稅課君歿，夫人命從鄉校師游，氣岸高騫，有一日千里之意。洎長窮覽儒藉，徹其義髓，人有叩者，竭其始終而語之，蟬聯不能休。自以為無書不探，知解具至，遂學文於修道先生胡公。胡公諱長孺，其文為時所宗，見師，大加賞識。久之，藻思濬發，縱橫順逆，隨意之所欲言，聲名頓出諸老生上。91已而心有所感，彈指歎曰：「攻書修辭，此世間相爾，曷若求出世間法乎？」乃白夫人，走奉化廣法院，禮子文良公為師。聞雪庭傳公主真之長蘆，乃往依焉，遂薙除鬚髮為大僧，師之春秋二十有三矣。繼受具足戒於杭之昭慶，凡釋氏契經與台衡、賢首、慈恩諸文，晝夜摩研，不知有饑渴寒暑。92已而復歎曰：「教相如海，苟執著不回，是覓繩自纏爾，曷若求明本心乎？」於是篤意禪觀。又久之，雪庭遷住靈隱，師往侍左右。雪庭示寂，元叟端公由中天竺來補其處。元叟風規嚴峻，非宿學之士莫敢闖其門，師直前咨叩，了無畏懼，機鋒交觸，情想路絕，迅電一掣，怒霆隨擊，內外如一，靡間毫忽，自一轉至於六七，語愈朗烈，元叟欣然頷之，命掌內記。延祐初，詔建水陸大會於金山，浙名浮圖及賢士大夫皆集，師佐元叟敷陳法要，及與群公辨論，義趣英發，莫不推敬。鎮南王聞之，延師至廣陵，尊禮備至，彌年方遣。徑山虛谷陵公道價傾東南，慎選書記之職，絕難其人。既得師，緇白交慶。重紀至元五年，浙東帥閫合府公邑令請師出世慶元之保聖，再遷慈溪之開壽，三轉於國清，帝師大寶法王嘉師之高行，錫以今號。師之所至，皆以擔荷大法為93己任，煆煉學徒，孳孳如不及，多有開悟之者。瑞龍院欲易甲乙住持為禪剎，師為開山院，因賴以增重，直與名伽藍相齊。海上颶風發，驟雨如注，層樓脩廊俱仆，師所居亦就壓，人意作虀粉矣。亟撤其覆索之，一鉅木橫榰榻上，師危坐其下，若神物為之者。師凡四坐道場，去留信緣皆略無凝滯，不久引退。叢林中慕其名德之高，每闢室以居之。師數戒諸徒曰：「吾與爾等研究空宗，當外形骸、忘寢食，以消累劫宿習，然後心地光明耳。」自是日惟一食，終夜凝坐，以達於旦。　國朝洪武二年，　詔徵江南有道僧，而師與焉，館于天界寺。既　奏對，　上憫其年耄，放令還山，越四年而終。師脩身廣顙，昂然如野鶴之在雞群，文思泉湧，有持卷軸求詩文者，積如束筍，當風自清美。師從容就席，縱筆疾揮，須臾皆盡，長短精觕，無不合作。鄉先生袁文清公桷指師謂人曰：「此阿羅漢中人也。」觀其所作，驃騎山、疊秀軒、列清軒三賦，駸駸逼古作者。渡江以來，諸賢蹈襲蘇李學，以雄快直致為誇，相師成風，積弊幾二百年，不意山林枯稿之士乃能自奮而能至於斯也。翰林學士承旨河東張公翥曰：「噩師儀觀偉而重，戒行嚴而潔，文章簡而古，禪海尊宿今一人耳。」其為縉紳所推許類若此。日本國王雖僻在東夷，亦慕師道行，屢發疏迎致之，師堅不往。王與左右謀欲劫以歸，浙江宣慰使完者都藏之獲免。自時厥後凡遇師手蹟，必重購之而去，且詫其能放異光云。師平生製作甚富，悉不存稿。晚年重修歷代高僧傳，鍥梓行世，筆力遒勁，識者謂有得於大史遷。嗚呼！真如性海，無不尒口⿱尒口攝，玅用流行，見諸文句，其與實相不相違背，苟欲岐而二之，失之遠矣。唯師達理事之無礙，本性既明，所寓皆法，辭章散落於四方者，俊偉光明無非佛事，特用表而著之，以見不二門中本來一體，無分別異同者，猶未能泯本跡而忘物我也。其視師為何如哉？銘曰：

續傳燈載師遺言曰：「三界空華云云，吾之幻軀，今將入滅，滅後闍維，煆骨為塵，不可建塔，以累後世。」

明辯正宗廣慧禪師徑山和尚及公塔銘

洪武十二年化

姑蘇之區，山川清妍，其所毓人物，性多敏慧，學禪那者以攻辭翰、辨器物為尚，雖據位稱大師，亦莫不皆然。自宋季以迄于今，提唱達摩正傳、追配先哲者，唯明辨正宗廣慧禪師一人而95已。師諱智及，字以中，蘇之吳縣顧氏子。父茂卿，母周氏。師之始生，靈夢發祥。及入海雲院為童子，智光日顯，釋書與儒典並進，其師嘉之。同見閩國王清獻公都中，公大賞異，留居外館，撫之如96己子，使其祝髮，受具足戒。師聞賢首家講法界觀，往聽之，未及終章，莞爾而笑曰：「一真法界，圓同太虛，但涉言辭，即成賸法。縱獲天雨寶華，于我奚益哉？」遂走建業，見廣智訢公于大龍翔集慶寺。廣智以文章道德傾動一世，如張文穆公起巖、張潞公翥危、左丞素皆與之游，以聲詩倡酬為樂。師微露文彩，珠潔璧光，廣智及群公見之大驚，交相延譽唯恐後。師之同袍聚上人訶曰：「子才俊爽若此，不思負荷正法，甘作詩騷奴僕乎？無盡燈偈所謂黃葉飄飄者，不知作何見解？」師舌噤不能答，即歸海雲，胸中如礙巨石，目不交睫者踰月。忽見秋葉吹墜于庭，豁然有省，機用彰明，觸目無障。師雖自慶幸然，不取正有道，恐涉偏執，于是杖策游虎林，升雙徑山，謁寂照端公，自列其所證甚悉。初寂照嘗以法器期師，聞其言喜甚，因勘辨之。師隨機而答，如隼落秋空而兔走荒原也。精神參會，不間一髮，未幾，命執侍左右，以便咨叩。俄遷主藏室，師取三乘十二分教益溫繹之，宗通說貫袞袞如縣江河，聲光煒燁，頓超諸老上。至正壬午，江南行宣政院舉師出世昌國之隆教，海濱之民暨清淨四眾，手持香華，百里驩迎，如見諸佛。師為升座說法，不翅大將樹建旗鼓、申令發號，聞者靡不畏服。乙酉，轉鄰剎普慈，其激揚誘掖，如隆教時。戊戌，江浙行省左丞相達識帖穆爾兼領院事，延師主杭之淨慈。兵燹之餘，艱窘危厲，人所不能堪，師運量有方，軌範峻整，綽有承平遺風，較之普慈，君子恒謂過之。丞相猶謂未盡尊師之道，辛丑之秋，復請住持徑山，補寂照故處，師亦不辭而往，風動四方，考德者愈眾。亡賴男子瞿範日饕盤飧，主庖者厭之。瞿御而去，赴部使者訴院之僚屬受賕，誣師為通裏私。使者攝師問狀，師了無懼色。癸卯，省憲二府白其冤，強師復還徑山，緇素駿奔，如戴父母，至有樂極而悲泣者。　皇明龍興洪武癸丑，　詔有道浮屠十人集京師大天界寺，而師實居其首，以病不及召對。乙卯，　賜還窮隆山，山即海雲所在也。戊午八月，忽示微疾。至九月四日，索筆書偈而逝。九日，行荼毗法，火燄化成五色，有氣襲人，如沉水香，齒牙數珠不壞，遺骨紺澤類青琉璃色，室利羅交綴于上。是日，其徒大均、士龍等藏于所居山之陰寶盈，分爪髮歸徑山，卜于無等才公塔右97瘞焉。世壽六十八年，為僧五十一夏，度弟子若干人，嗣其法者若干人。師長身，山立昂然，如孤松在壑，威令嚴肅，其下無敢方命，故所至百廢具興。然處事達變，接引後進又如春風時雨之及物，使人不自知。元帝師以為賢，為錫今號云。師在天界時，濂頗獲聞其緒論。于其歿也，上首弟子普慶住持道衍藉是之故，自狀其行來請銘。夫圓明妙性實具三千，四聖六凡悉從中現。諸佛不得98已而說經，雷動蟄驚，風行草偃者，為明此性也。諸祖不得99已而忘經，絕其枝末，直探其本根者，亦明此性也。性在是，則道在是矣。柰何道喪性乖，非惟學徒為然。至于師表當世者，一從事于末學曲藝之間以資清玩，其去佛祖之道蓋亦遠矣。有如師者，可不表之以為東南龜鏡哉？師出世時，窮隆山石夜走，及蒞普慈，神降于人，述師清嚴之狀。天之生師，殆不偶然。四會語有錄，其機緣100已備載之，茲不敢勦入也。銘曰：