《護法錄》宋文憲公護法錄卷第四

重興太平萬壽禪寺碑銘

洪武七年七月二十四日，　呈帝御武樓下，中書右丞相胡公惟庸率百官晚朝，　上詔曰：「太平府萬壽禪寺宜復還浮屠氏，彼道者流當自造玄妙觀居之。」先是有　詔，江東諸州縣各留寺觀一區以聚道釋之眾，餘皆罷斥。寺適在所斥之數，玄妙觀道士以觀基卑陋，而寺之室宇尚虛，擅假之以為棲止之地。越十年，　皇上知之，故特有是　詔。于是緇流咸集，手持香華，望　闕遙拜，以謝　寵恩。既退，復相與言曰：「寺即吳之化城，當吳之時，佛法雖至中國，而大江以南則無有也。赤烏中康居沙門僧會，實來祈獲釋迦文佛真身舍利，始創三寺，其二即金陵之保寧、海鹽之金粟，其一即今寺也。在郡治西北若干步。及宋武帝築凌歊臺于黃山，嘗遶寺中，立為二十八子院，度僧一千人，寺益增重。由唐以來，尤多名僧。其清升者，築舍利塔、大戒壇、清風亭，李太白同季父陽冰來游，為賦詩，亭中有『升公湖上秀，燦然有辨才』之句。縣令李玄則新造銅鐘，白又為作銘，一時高風雅韻，固2已照映古今矣。宋景德間，敕改化城為萬壽，而安撫使張安國書其門額。自時厥後，明悟大師萬新來為住持，當世名士如楊次公、郭功父皆與萬新游。其倡酬之詩，至今人能誦之。元祐初，僧文躍進聖德頌六首，朝論嘉之，奏錫紫衣師號。建炎三年，寺燬于金兵。紹興某年，郡守郭偉因築州城，移寺于武雄，營其地去郡治之東若干步，重搆之功則慈濟大師蘊文也。繼蘊文而主寺事者，乾道元年則法清，併子院為二十而去其八。寶祐某年，則妙淨修放生池，鑿石架梁于其上。元大德元年，則善才創外三門及重閣五楹間，嚴奉一大藏教。天曆二年，則喜聖建大雄調御之殿。重紀至正四年，則宗明鑄大鴻鍾，而覆以岑樓，惟茲蘭若。自吳至今，3已歷一千二百有餘歲，名人輩出，後先經營，匪一朝夕。矧又遭逢有道之朝，尊崇像教，使既廢而復興，吾儕敢不竭力上承德意？寺舊以甲乙相傳，子院尚存一十有八，盍若合為一，更為十方禪剎，請高行僧主之。」言4已，眾僧翕然，同辭走白于當塗縣曰：「百福住山海岩智公，廣慈圓悟大師曇芳忠公得法上首也。踐履無愧古人，願使居之。」縣言之府，府上之儀曹，儀曹達于中書，得報下，如所請。海岩既蒞事，勇于有為，既葺調御殿，重飾佛、菩薩、護法天王諸像，又建圓悟堂九楹間，改子院殿堂，作水陸梵變，修內外三門，築周垣三百六十餘文。其用功歲月，則自七年之冬，以至十年之秋云。海岩以成之為不易也，命道證、玅期來徵予記。予以年耄辭，而天界大禪師泐公及虛白杲公力為之請，乃作而言曰：世降道微，斯民益難治，頑嚚狡狂，日接踵而生。非西方大聖人演為果報之說，豈易懾其非心哉？柳子厚所謂陰翊王度者是5已。歷代帝王敬恭匪懈，而　聖世為尤隆，蓋以此也。況萬壽為一郡之首剎，海岩與其徒殫志畢慮，唯恐有廢墜。又援荊國王文公蔣山故事，合諸子院而為一，亦可謂之賢矣。雖然，有成、有壞，世間相耳。毗盧樓閣，不離世間、不即世間，斯得萬劫而長存者。善學佛者，又當于此求之。銘曰：

句容奉聖禪寺興造碑銘

句容縣之東四十五里，有地曰白土埭，邍陸衍迤，林樾蒼潤，鬱岡虎耳。良常諸山屹立乎東西，聯輝分彩，神秀之所融會，而奉聖禪寺宅焉。按金陵塔寺記，初名永定，梁武帝時有大桑門寶亮主之。帝方尊崇釋乘，聞亮精通義學，命撰《涅槃經疏》，參訂辨博允契朱佛甚深微玅之旨。寺因籍之增重，與諸大剎爭雄。唐季兵燹縱橫，寺日隳廢。偽吳楊氏據有金陵，其檢校僕射許褒遵厥父司空雍之命新作之，割腴田在句容丹徒者若干畝，以飯浮屠。夫人景氏猶以為未足，復施句容田若干埤益之。宣城二比丘，曰義爽、曰廷規，行業峻潔，僕射具疏延居寺中，蓋大和年間也。至宋大中祥符初始賜今額，沿于宋季，又復摧敝弗支，群僧皆風雨散去，丹徒之田亦為閭右民施茂等所奪。元至元中，住持平山坦公不憚四千里之遠，北訴于中書，移文江南總攝，且命下其符于鎮江，凡歷七載之久殫，三往返之勤，侵疆乃平。山既遷化，滅庵受公繼之，後雖數易其主，而未遑設施。至正二年癸未，笑岩禪師往補其處，當屢廢之餘室，如縣罄積逋之，未庚者踰五千緡。笑岩晝夜不自寧，議鬻不毛之山以償，敝衣縮食，孜孜以興建為務。不四三春秋，粟盈于倉，帛溢于囊，乃剪歲荒，乃闢靈場，乃樹棟梁。九年6己丑，釋迦寶殿成。明年庚寅，摶土塑佛、菩薩暨大弟子護法神王諸像，環以大阿羅漢，慈容穆如，几座香華嚴奉如式。曾未幾何，三解脫門又成，右設涅槃之居，以處有疾僧伽，左建僕射父子祠，而他施者附之。又明年辛卯，演法之堂又成，名之曰正法眼。閱三月，棲禪之室又成，名之曰清淨覺海，且拓其術徑，別築小山門以為喉衿，通名曰定林山，西廡及眾寮次第而就。又四年乙未，像四天王神于山門，繚以周垣，延袤三百餘堵，委蛇縵迴如雲橫阜，截防限遂嚴。又明年丙申，禪師遷保寧，而懷楚津公、南宗定公先後而至，皆刻厲有為，益其土田。當是時，　大明建都江左，而浙右猶未盡平，寺當毗陵京口之衝，騎步之兵爨息者，旁午睹其宏敞，嚴飭戟手，相戒不可犯。洪武二年庚戌，仲綸彌公來司寺事，病東廡之未稱也，撤其故腐，易以新堅，而規制于是乎大備。殿以間計者凡三，室與門如殿之數，堂如門之數而溢其二，兩廡如堂之數而加以七倍，其懸鍾之樓則仍其舊焉。仲綸潛心內行，為四眾之所趍仰，且念笑岩錙銖之積以克潰于成，視衒奇鉤貨以病民者，相去萬萬，苟不圖之顯刻金石，則後來者何自而知之？力請濂為之記。夫自辛卯兵變以來，江淮南北所謂名藍望剎，多化為煨燼之區，而狐兔之跡交道，過其下者無不為之太息。奉聖禪居有如魯靈光，巋然獨存，非惟金浮碧明，照映于山色水光之際，而鍾魚之互答，初不異於承平時，豈亦有數存于其間乎？雖然，人事之盡誠足以勝天。自非主之者疊矩重規，求其持久而不墜若此，或未之見也。讀予文者，尚念昔人搆締之艱，而繼承于無窮哉！笑岩名善愈，族某氏，明之昌國人，說法嗣仲芳倫公。耆舊僧宗鉉，笑岩同邑人，是寺之役，其功為最多。繫之以銘曰：

重建繩金寶塔院碑

南昌之城南有佛剎，曰千福，相傳唐天祐中異僧惟一之所建也。當經營之初，發地得鐵函，四周金繩界道，中有古劍一、設利三百餘顆，青紅間錯，其光燁然，于是建寶塔，取設利藏焉。改千福為繩金。塔院落成之日，爇栴檀香，香氣鬱結空濛中，僧伽大士顯形于其上，正與塔輪相直，萬目咸睹，君子疑異僧蓋大士之幻化云。初郡多火焚，堪輿家謂塔足以厭勝之，7已而果驗。宋治平乙巳，知軍州事程公某以其有關于民最為吉徵，鳩錢二十五萬修之。紹興庚午，尚書張公某來佩郡符，復倡眾洊葺之。一旦，塔影倒現于治工游氏家，上廣下銳，層級明朗，寶輪重蓋，一一具足。元至正壬寅，戎馬紛紜，院宇鞠為椔翳，惟茲塔巋然獨存，瓴甓亦且摧剝殆盡。乙巳夏六月，院僧自貴與弟子匡弘、同袍善慧，各抽衣盂之資，刱庫堂于東偏，日夕以興復為8己任。　國朝洪武戊申夏四月，清泉蘭若僧道溟與前三比丘，披伽黎衣，手執熏爐，向塔前發大弘願曰：「惟塔廟之建，起信心而入菩提。今廢壞若是，不可以不圖。溟等誓盡今生為之，惟威力加護焉。」誓畢，持曆走民間，施者多應。其月癸丑，眾工皆興，趍附如蟻，忽有鉅甓自顛墜稠人中，咸無所損傷。又明日乙卯，五色光起塔間，豳豳熒熒圍繞良久而歿。冬十一月某甲子，塔完。塔凡七成，成各六稜，環以峻宇，前廠小殿以奉僧伽大士，欄檻堅緻，洞戶玲瓏，簷牙翬飛，寶鐸如語，觀者以為帝釋天宮所造化現人間。9己酉春三月，道溟示寂，匡弘等嘆曰：「院役其可不終事乎？」益聚施者之財，于冬十有二月，造釋迦寶殿一所，摶土以肖三世諸佛，殿後復搆屋三楹間，直達僧伽之殿中，塑曼殊師利、普賢、觀自在三尊像，莊嚴岩岫，從壁湧出，挾以兩廡，前至于三門。門內，甃以方池，紺綠可鑑，一如大伽藍之制。訖功之日，則甲寅冬十一月某甲子也。惟我如來弘開度門，樹塔立廟，所以使其見像起信。信為一切功德母，萬善皆自此生，非徒聳觀瞻而10已也。矧能助地形之勝，消弭災害，陰騭生民，廢而不興，是豈人情也哉？道溟之與三比丘精進弗懈，終能遂所志而後止，非其才有過人者，不致是也。匡弘等不遠千餘里來請予記，因為歷序其事，而系之以贊曰：

稽首大慈父，利益于群生。塔婆之所建，種種諸方便，聳起霄漢間，有如蒼龍角。人有遙觀者，至誠皈命禮，不待登伽藍，11已足攝憍慢。所以四大海，無處不建立。異僧何國人？杖錫來洪都，指地發鐵函，中有設利羅，光輝奪人目，其數過三百，封緘重12瘞之，樹塔鎮其上。四眾方作禮，香霧空濛中，乃見僧伽像，作彼慈憫相。身被鬱多羅，手執青楊枝，欲開甘露門，以解熱惱故。成壞雖相尋，神幻終不滅，影倒治工家，下銳而上弘。化導于眾生，示以順逆故。忽遭戎馬興，鞠為椔翳場，巋然撼風雨，中有不壞者。溟等發弘願，誓加莊嚴力，熒熒五色光。出現于塔表。萬目皆瞻仰，以為未曾有，施者如川至，不日告成功。欄楯互周匝，洞戶各軒敞，帝網日交參，寶珠仍絢爛。繪畫諸菩薩，以及天龍眾，擁護于後先，生獰若飛動。自茲彈指間，湧殿及崇閎，一一皆現前，鎮茲清淨域，福遍一切處。畢方不敢見，永無鬱攸孽。人見有為跡，不知皆無為，會事歸一心，無非無上道。我今作贊辭，筆下起樓閣，內有無縫塔，光覆大千界，一涉思惟間，即墮外邪見。

蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑

蘇之長洲東北二里，萬壽報恩光孝禪寺在焉。初晉義熙中，有沙門曰法愔，自西域至中夏，與慧遠法師結社廬山，13已而來蘇，以念佛三昧化導有情，蘇人翕然歸之，為建淨壽院。梁時，更名安國。唐長壽二年，又更名長壽，尋燬于兵。吳越錢氏有國，中吳軍節度使錢文奉重作之，又更名安國長吳壽禪院，始易禪僧明彥主之。宋大中祥符二年，丁普公為奏，改為萬壽。崇寧二年，詔加崇寧于萬壽之上。政和初，又更名天寧。紹興七年，復詔更今額，為徽宗薦嚴之所。元至正末，天下大亂，寺為兵所焚，群僧散走，鞠為椔翳之場。國朝洪武癸丑，蒲圻魏君觀來為郡，周視廢基，蹙額而言曰：「是剎之廢，不得名浮屠不足以起之。行中禪師仁公乃寂照和尚世，適今住虎丘，德涵道融，堪為人天師，且兼通儒家經，發為辭章嚴簡而有法，內外之學雙至，中興之責庶其在是乎！」遣使者致書幣，凡三往而後應之。視其寢室，則床第篾如也；稽其榖粟，則盎無斗儲也；訊其執役，則童隸無有也。師泊然獨居，若享萬鍾之祿者。曾未幾何，僧之散者復還，遠近清修士魚貫而來，有饋食者、有供三衣者、有施黃白金者，禪師曰：「可矣。」戒左右重搆大雄殿五楹間，鑿石于山，市林于江，陶瓦于郊，工者奏技，壯者獻力，鞠明究曛，不督而集，四阿有嚴，若翬斯飛，丹雘絢爛，眩人心目。僝工于甲寅春二月，至乙卯冬十月，厥事告成。禪師太息曰：「寺之凡役，殿為鉅。殿既成，門廡堂室當易為爾。吾耄矣，宜選春秋強盛者繼之。」禪師乃退居松林蘭若。勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席，瓛公嘗請業禪師，不復固辭，乃走吳江水月廢剎，輦致三世如來像妥奉殿中，觀者起敬。瓛公晝夜孳孳，將次第成禪師之志，復來請文，以示後之人，誠可謂賢也14已。嗚呼！大千界中不離一念，建治、銷毀，隨感而形者也。茲剎付之虐燄，化樓觀而為灰燼，果誰使之哉？此一念也。今也翦翳剔荒，變瓦礫而成梵宮，又孰為之哉？亦一念也。善惡之所繫，其懸隔有如此者，可不慎歟？禪師起廢之功無讓于開基，瓛公善繼之力必漸復于舊觀，皆肇于一念之善者也。法社緇衣之士，來居于茲、來游于茲，尚當擴而充之，為聲聞、為緣覺、為菩提薩埵，雖等玅二覺亦可拾級而升，無有出于此念之外者，毋徒委為有漏因果而忽之哉！寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像，頗著靈異。吳越時，邵思寶等共建尊勝二石幢，今猶存。詩曰：

牽牛南斗姑胥墟，義熙神僧建梵居，相傳正受啟凡夫，以法籠絡為周阹。洿泥欲現金芙蕖，盛衰相尋雲卷舒，歲幾及千道如初，飛樓湧殿薄太虛。鬱攸毒燄翻赤烏，化為灰燼無復餘，上遮叢棘下夫須，白煙斜日寒隼呼。虎丘尊者名浮屠，見性炯若摩尼珠，胸中藏書比石渠，應聘而起三嘆吁。食無糗糧衣無襦，赤立何以興吾廬？瀟然一榻結雙趺，風聲颯颯撼州閭。四方聞者魚貫趍，布帛盈橐粟滿車，捆載有若神鬼輸，成此寶搆只須臾。龍礎承楹列砆碔，榱題攢星塗以朱。日月回薄氣扶輿，攝慳破執道力驅，空中樓閣齊毗盧，法筵誰嗣乃其徒？利如干將溫六瑚，吳江有剎委平蕪，尚留像變金作膚，妙莊嚴像愍且都。輦致中座清蓮敷，直揭紅日升天衢，大綱既挈萬目攄，三門夾序暨堂塗。勢可馴致當不孤，秪今勝概敻然殊，里白駢首施拜膜，鏜鞳始獲聞鼓魚。有情弱質同巴且，暮枯寧復論朝腴？一念搖曳風中旟，大雄慈憫猶15己痡。乃假塔廟作世模，由外修內垢淨除，事為不落有與無，空空色色皆真如。作銘者誰列仙儒？鐫之青瑤字縈紆，後千百載期不渝。

毗盧寶藏閣碑

烏傷之墟，有山鬱盤，名伏龍山。山顛有寺，號為龍壽。宋治平中，又更聖壽。寺廢16已久，莽為荊榛。元泰定末，有大導師，千巖長公，飛錫而來，從者如雲，一彈指頃，幻成樓閣。導師示寂，後十二載，比丘如海，來補其處，四眾悅服，如公在時。十二時中，常作思惟，金口所宣，十二分教，受持之者，發明自性。此烏可闕，乃與勤舊，良杞是圖。西往姑蘇，扣諸檀度，所施白金，數將十鎰，奉以為贄。于福嚴院，請致毗盧，大藏尊經，滿六百匭，稛載而歸。鄉之善士，至四三千，奔走往迎，爰自山麓，以達殿堂，約二里所，夾道耦立，各各合掌，次第受經，而傳遞之，縱橫錯綜，無弗及者。琅函既登，頭面接足，禮佛而退。海之與杞，又復思惟，有經無閣，與無經同。何以自表，啟人敬心？孜孜持曆，遍走民間，欲聚銖黍，以成丘陵。杞弟德鄰，素樂真因，盡心化導，惟日不足。又有僧脩，宣勞其間，歷七年久，始見功緒。乃撤舊堂，載築載營，均齊合度，無有傾陊。于是命工，伐木于林，琢石于山，造陶于原，17鍛鐵于冶，總總林林，不戒而趍。而其梓人，曰陳新氏，亦絕葷肉，率匠蒞役。　國朝洪武，龍集丁巳，陽月斯18屆，其日乙卯，始奠梁楹，閱六十旬，乃訖厥功。閣敉五間，其高七尋，周以明軒，觚稜騫飛，蚩尾衝霄，猶如化宮，影落天半。中像大悲，具千手眼，左右于佛，飾以黃金，種種莊嚴，華侈勝特。東西相嚮，列以長龕，攢布庋格，妥至諸部，索怚覽藏、毗柰耶藏、阿毗曇藏。其為功德，微妙難思，刊定因果，窮究性相，垂範四儀，嚴制三業，研真顯正，覈偽摧邪，無所不具、無所不感。有信禮者，如聞世雄，出大音聲，天風海潮，震盪空際，一歷耳根，萬劫不磨。重閣之下，仍設高座，演說妙法，以聳人天、龍鬼之聽。遐邇之人，來游來瞻，舉手加額，歎未曾有。海復來謁，請述記文，用告來者，是纘是葺，永久不壞。我聞法藏，總為五千四十八卷，以別計之，凡六百億三萬一千八百八十八字之多。于一字中各有點畫，于點畫中各備形聲，是名為字。積字至于三百、四百、或千萬言，是名為經。積經以至恒河沙數，無有窮極，悉會于一，是名為心。譬之于佛，自一至十、自十至百、自百至千，千佛千身于一身中各具手眼，是名為佛。一有不具，于相則乖。大慈悲父，以一佛身，用表千身，示現神變，出千手眼，顛倒捧執，靡不如意，是名大慈大悲之道，是名法藏。或微或顯，不越一心，心外無法、法外無物，千佛各具，不見其少，大悲通具，不見其多。此何以故？清淨海中，微塵剎土，佛身充滿，無有限域。天地日月、河山草木，飛走游泳、洪纖高下，有情無情，或出或沒，在佛身中與無外者，雖其手眼至那由他及無筭數亦不見餘，況止一千？由此而觀，手眼同遍于虛空界，不見一隻，亦猶契經充塞宇宙，不睹一字。無體之體、無文之文，終日呈露，遍照十方，19斂藏于密，初無一髮。苟以凡情，妄加度量，如刀割水，非狂則愚。金華居士逢此勝緣，懽喜踊躍，記閣成事，意有未盡，復說偈曰：我聞善慧師，善巧度迷情，建立大機輪，中尒口⿱尒口三乘教。運行纔一周，功與持誦齊，後代踵遐軌，嚴飾日益勝。黃金暨丹砂、栴檀眾香等，合成大寶藏，湧現瀛海中。大龍負之出，天魔鬼神眾，手持刀劍具，護法禦不祥。苟一撼動之，循環不復停，光色聲香類，一一相奮軋。如談苦空義，聞者得殊利，誠以寶輪轉，眾法與之俱。法轉心亦轉，頓悟在剎那，此以何因緣？乃獨尊閣之。膠執于一隅，森列眾星比，如如屹不動，曷以發群機？其于立法所，寧不稍乖戾？當知一切法，本來常寂靜，靜為動所基，非靜動奚寄？動靜二俱泯，始不為境轉。來升斯閣者，日見眾寶函，周遭逐心施，不翅風雨疾。回視他轉輪，昭昭涵萬象，清淨若止水，毫髮不動搖，方知非動靜，不受有相攝。若人以相求，執燈入寶山，竭力若窮探，得一而遺十。紅日行中天，眾寶皆現前，一覽心目了，無有隱遁者。此豈有奇因？不為相縛故。我今稽首禮，作此法藏偈，千佛為證明，同歸大悲海。

四明阿育王山廣利禪寺碑銘

四明阿育王山廣利禪寺，在郡城東三十里，阿育王山即鄮山，昔在周厲王時，東天竺國有阿育王，造寶塔八萬四千，貯釋迦文佛真身舍利，命耶舍尊者放光，役諸鬼神分布于四天下，而鄮山當其一，故更名之。晉太康三年，并州獵師劉薩訶受梵僧指授，即改行為僧，易號慧達，遍求舍利塔，于洛下、齊城、丹陽皆弗獲。行至會稽之鄮山，忽聞地下鍾聲，慧達哀益切，越三日，忽舍利與寶塔從地涌出，其相青色，似石非石，高一尺四寸，廣七寸，五成四角，光明殊勝。慧達見20已，悲喜交集，而塔之出現實肇于斯時矣。義熙元年，安帝始搆塔亭覆護，而度二七僧守之。宋元嘉中，文帝增創祠宇，且以封襲未嚴，斲木為浮圖，三成函之。梁普通三年，武帝又命建殿堂房廊奉之，賜額為阿育王寺。大同五年，帝令其孫岳陽王詧改浮圖為五成，繪帝暨昭明太子二像藏焉，仍施黃金五百兩，造銅佛四百軀，寫經論五百卷，鑄四鐵鼎以鎮四角。尋蠲復其賦調，給兵三十，設營防衛。陳宣帝度僧守塔，如義熙之數。唐中宗遣使賜金，又下詔加護之。至武宗朝并省海內佛寺，塔歸越州官庫。宣宗立，像教重興，又入于開元寺，鄮山僧愬于觀察判官蒯希逸而還之。懿宗咸通中，又度僧三七人守之。梁貞明二年，錢武肅王遣弟鏵等迎塔作禮。明年正月，回止西陵岸，放光照江中，其明如晝，又改浮圖為九成，第三成寘七寶龕，用以貯塔。周顯德五年，寺災，文穆王請致武林龍華寺，新其浮圖，其成如前數，而藻飾有加焉，中龕雜用百寶，範黃金為座，懸珠瓔以莊嚴之。宋初，寺又新。大中祥符元年，復賜以廣利為額，拓為十方禪剎。其主僧自宣密素公始可考見，宣密五傳至大覺璉公，名振天下，仁宗待以殊禮，作詩頌十七篇遺之。熙寧三年，大覺為搆宸奎閣，蘇文忠公軾實記其成。大覺日與九峰韶公、佛國白公、參寥潛公講道一室，扁曰蒙堂，叢林取則焉。高宗即位，以寺為舍利所宅，親灑宸翰，錫名曰佛頂光明之塔。大覺十五傳至大慧杲公，紹興間來領寺事，四方學徒川奔濤湧，而食或弗繼，乃于奉化忠義鄉隄海塗成田一千餘畝，名般若莊。大慧四傳至妙智廓公，纘承益虔。淳熙元年冬，孝宗之子魏王愷出鎮其土。二年孟夏四月瞻舍利，毫光發祥，青紅交絢，變幻不一，更用黃金為塔，而藏寶塔于中。冬十月一日，孝宗遣內侍省西頭供奉官李裕文取塔入內，妙智護之行，舍利現于塔顛如月輪相，又現兩角如水精珠，若此者三。御書「妙勝之殿」四字，俾揭于塔所。玅智再傳至佛照光公，緇錫坌集，不減于昔時，盡鬻賜21賚之貲，市田四千餘畝，視大慧加三倍焉，名吉祥莊。佛照十五傳至笑翁堪公，有權貴人至寺，戲問曰：「舍利何在？」笑翁指道傍松謂曰：「此處即有。」22已而松枝皆放光，貴人驚異，即寺之門巷建二石塔以表之。笑翁又倣古制，累石為塔者三，列于寺右，以23瘞僧之歸寂者。宋季，寺又災，寶塔附安別院。元至元十三年春三月，世祖命使者奉塔至開平龍光華嚴寺，尋遷燕都聖壽萬安寺，集僧尼十萬，于禁庭大廟青宮及諸官署建十六壇場，香燈華旛之奉，備極尊崇，世祖親幸臨之。夜有瑞光從壇發，現貫燭寺塔相輪之表，又自相輪分金色光，東射禁中，晃耀奪目。世祖大悅，命僧錄憐占加送塔南還，更賜名香金繒，詔浙江省臣郡長吏增治舍利殿宇。笑翁十二傳至頑極彌公，適際良會，遂以詔書從事。未曾幾何，甍棟雄麗，如天成地湧，上薄雲漢，寶塔還于故處。頑極四傳至橫川珙公，道被華夷，禪學為之中興，僧伽來依法輪者至無席以容。二十三年，大建堂宇以居之。橫川九傳至雪窗光公，寺復新，豪家所據諸莊田土園林盡復之，且以詔使之臨祗奉無所。至正二年春二月，又造承恩閣七楹間，黃文獻公溍為之作記。雪窗四傳至扶宗宏辨禪師約之裕公，24已歷六十二代矣。禪師以笑隱訢公法子入我國朝，自廬山圓通選補其處，戒律精嚴，言行一致，智慧福德皆絕出乎等夷。從洪武初元以迄今茲，一座十年，宗綱丕振，風雨不動，安如泰山。寺之勤舊，竭其力而翼贊之。有若岳林住持象先輿公築黃賢塘，得田三千餘畝，名報本莊。有若雲石起公市史氏之田，其數如黃賢塘，名忠義莊。二莊皆與般若為鄰。大佛寶殿則又雲石葺之，三解脫門則僧伽智華作之。修演法之堂并撤其房廬為下蒙堂，則白雲住山智珠營之。補東塔院者，沙門自悟也。造西塔院者，又象先也。西塔肇建于唐元宗，東塔在迦葉足跡之左，即寶塔所涌之地。下至庫院雜室，則出于比丘智寧之力也。凡寺制宜有而摧敗不支者，悉舉而更之。禪師念締搆之艱，不可無以示來者，俾其徒師秀至浦陽山中，徵文以為記。嗚呼！大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成，必八吉祥、六殊勝之地方妥安之。其在震旦者，一十有九，唯阿育王山顯著特異，自晉逮今，歷一千九十七年之多，國王大臣以及氓隸靡不歸依，金銀重寶施之弗吝。當其祥光發現，瞻之仰之，不翅嬰孺之思父母。蓋如來以慈悲願力，攝受有情，神通廣博，隨念而應，所以啟功德之信心，袪塵勞之妄念也。何其至歟？然而臨師位者，多名世之士，秉法門之正令，飆旋霆奔，一入其庭，心空疑釋，致使舍利之感久而滋彰，名重五山，光照佛日，此亦幽明兩致其極者也。禪師起繼芳躅，益殫志慮，當鼓魚寂寥之時，熾然建立金碧燦爛于水光山色間，淛河西東，未見有如斯之盛者，是宜詳紀之，使後人扶植于悠久也。寺東一里餘，有聖井靈鰻在焉，相傳隨塔而至，呼為護塔神，折鮮花誘之輒二紅蟹導之而出，因作淵靈廟祀之，以其與塔相關也，特附見焉。銘曰：

重塑釋迦文佛臥像碑銘

蘇州報恩萬歲教寺，乃吳赤烏初大帝為乳母陳氏所建，名曰通玄。唐玄宗因其年改作開元，吳越錢武肅王為之起廢，揭以支硎山報恩寺舊額。宋徽宗崇寧初，加以萬歲之號。至佛日崧公來為住持，專講《華嚴經疏》，尊為賢首教寺。寺有淳祐鉅閣七楹，間下覆釋迦文佛滅度之像，相傳自唐則有之，州民攀慕徼福者，殆無虛日。元季偽吳張士誠據有其地，惑五行家之言，強謂佛臥非吉徵，更造立像，民情焦然弗寧。及偽吳亡，德岩法師俯徇群情起主寺事，不二三年，殿堂樓閣、門廡寶塔之屬皆一一葺治，易腐為堅，煥焉如新，26已而嘆曰：「諸役幸粗完，像可不復于古乎？」于是走告民間，不分耄倪，皆舉手加額，競輸貨帛，以後為愧。法師乃戒摶土之工，斲嘉禾為骨骼，承以高座，塑臥像其上，塗以五色，覆以綵衾，諸弟子涕淚悲泣，環列前後，摩耶佛母亦立其側，悵然興哀，唯曼殊、普賢二大士，神情閒曠，超出死生之外，用意精緻，形模宛然。像長六十六尺六寸，高一十二尺，曼殊等像高一十八尺。經始于洪武十二年春三月某日，其年夏五月某日訖功。縻錢萬有奇，用功百有奇，伻來俾濂記之。嗚呼！佛之法身，猶如虛空，本無去來，何有生滅？其示八相，以覺群迷，不過降本垂跡，俾同人法而27已。本則真諦、跡則俗諦，真俗混融，皆不思議之事，烏可以異觀哉？況八萬四千，無非度門，觸類而入，洪纖畢達。姑以入滅論之，實具華嚴五教大旨。小乘雖除我執，殊達性空？但知實色，故示之以涅槃，非近于愚法聲聞教乎？色法二相本無自性，皆從緣生，滅度之際，斷緣歸空，非近于大乘始教乎？應身雖法，亦屬幻有，幻有既滅，真空獨存。真空既存，幻有亦住，二體互融，了不相礙，非近于大乘終教乎？滅而非滅，非滅而滅，非滅而有，既滅而空，空有雙泯，理事交奪，如如不動，無即無離，非近于大乘頓教乎？娑羅林間，居然唱滅，靈山會上，儼爾常存，隨舉即色、隨舉即空，如示一身不起于座、如化多身遍滿塵剎，無量為一、一為無量，力用相收，縱橫自在，非近于一乘圓教乎？諸有情眾，若勝、若劣，來瞻靈像，隨其機宜，證入教位，至于混極，不翅親聞盧舍那演說圓滿修多羅之為快。法師此舉，其千樹教基續慧命，有功于法門甚大，非止福澤被于一州而28已。抑濂聞昔人設像，俱有所表，見非苟然也。如來中居，表眾生大覺之心。飲光勝尊在左，表自利之行。慶喜在右，表利他之行。曼殊乘師子，表大智而降嗔也。普賢騎象王，表大行以制貪也。他如劍斧兩神，則表觀空、擇法二智。取義深遠，使人目擊而道存，故歷代襲之，定為常法。而此涅槃之像，柰何獨無所表乎？濂因略舉雜華之說，斷然謂五教之理咸具。不然，佛法遍滿一切處，是果何言哉？濂既為作是記，殷勤遐仰，復學主夜神以偈贊佛之語繫之于後。法師名淨行，德巖其字也。博通帝心、雲華、賢首、清淨、定慧諸家書，力振其宗于將墜之時，一彈指間悉起諸廢。其化導有緣以成法師之志者，善長、正宗二沙門也。偈曰：世雄大悲利群物，果後三權不思議，既由應身顯法身，從體起用宣妙法。人機既得饒益故，倡入滅度示化儀，化儀有始而有終，所以懲創懈怠者。七寶床中右脅臥，慧日一朝竟西沒，娑羅樹林皆變白，諸天哀號雨天華。四眾圍繞共悲哽，妙香結樓奠金棺，發三昧火而自焚，各分設利建塔廟。如來雖入般涅槃，畢竟終無涅槃者，是知一性鎮常住，不從變易有生滅。倬哉賢首古伽藍，三吳法會斯第一，乃造涅槃微玅相，因相攝入有情眾。近遭紛更紊常制，緇素煢然失依怙。有大比丘起復古，最先補苴諸樓閣，一一莊嚴成玅境。次令埏土肖靈像，五色高纏廣博身，州民瞻禮至灑泣，如還故鄉逢故物。此即大乘正法門，種種皆能濟群品。觀者毋以像觀像，如觀雜華大經王，字字化為法燄雲，雲中化佛皆現前，一身示現無量身，無量身中現一身，令我悉除邪見綱，直濟難思解脫海，行住坐臥皆見佛。佛之智慧如虛空，無性無生無所依，大光明藏時時現，與我無同亦無別。從上所言真實法，眾生慎勿懷疑念。

重建龍德大雄殿碑

佛法之入中夏，始于漢明帝永平八年，此說殆非也。中夏知有佛，蓋29已久矣。周穆王時，西域有化人來，能出入水火，王為築中天之臺。《列禦寇》之書所載，西方有大聖人，不治而不亂、不言而自信、不化而自行，雖不明言其為佛，其事固皆佛也。況乎天竺室利房等持經來奏，而始皇謝去之？漢武帝詔霍去病，討匈奴獲休屠王祭天金人，祠之甘泉。成帝命劉向校書天祿閣，往往多見佛書。哀帝遣景憲使大月氏，得其王口授浮屠經而還。是則明帝以前，經之與像，中夏皆有焉。至于永平以後，而其教法始恢弘耳。然而中州之人奉佛者雖多，江南塔廟則自吳大帝赤烏四年康僧會所造建初寺始婺之。浦江從僊華山降勢而下，其東支蜿蜒而來，曰龍峰。峰之麓，龍德寺在焉，乃法懷禪師道場。初名乾元，宋大中祥符元年更今名。嘉定中寧宗親書寺額以賜之。寺無碑碣可徵，不知何時建立，相傳為赤烏中。子竊惑之，僧會之化方行建業，而浦江在千餘里外，何緣遽有興蘭若事乎？乾元乃唐肅宗紀年，以年名寺，其殆或肇于唐歟？寺廢將30圮，元大德九年，住持僧善興及其徒永鎮悉撤其舊而新之。先是龍峰之上有塔七成。宋天聖三年，僧咸若募兵部侍郎胡公則捐錢五十萬，所建至是亦一新之。且造塔院一區，湧殿飛樓，雄麗華煥，為一郡佛宮之冠，歲時祝釐，縣之諸浮屠悉萃焉。元末兵亂，一夕皆為煨燼，寺之二比丘，至德、守約，衋然傷心，乃合謀曰：「前人之功，吾儕不可不繼也。而力未能遍及，宜先其大者以為眾倡，樂善之士豈無從而和之者乎？」于是黜衣縮食，重刱大雄殿五楹間，其廣一百一十尺，深比廣閷二十尺，崇比深復閷其四十尺。經始于洪武九年之十月，落成于十三年之三月。匠以日計者八千，米以石計者一千，錢以貫計者五千，而所就之，夫弗與焉。二比丘以成功之孔艱也，欲使嗣人知所保護，介予學子吳誠來請記。嗚呼！久遠劫來，諸佛出世，其化度前後固不可以詳知，而先儒則謂穆王之世，中夏31已昉見之，越一千六十餘年，至明帝法始盛行。又越一百七十餘年，至吳大帝，江南方知有佛。秘藏之莫顯、至道之難聞，亦32已甚矣。今也祗園梵林交接乎東西，琅函玉笈充牣于左右，則其證修宜若易易然者，而闡提之人猶日眾多，自非增崇其像變，宏侈其寶坊，何以新其瞻視而袪其疑妄者哉？此二比丘所以協力起廢而不敢緩也。真如玅智，含生本具，當繼軌轍而興事功者，不數年間一復大德舊觀，予安敢謂無其人哉？故因作記，特稽佛法緣起而嘆其不易遭逢，意將起人之敬信，苟謂泛引而續言之，非知予者也。系之以詩曰：

西方大聖天人師，將本垂跡攝群機，五色神光貫太微，九龍行水香襲衣。木齡寂默和天倪，明星一出絕去來，大音演法寶華垂，像教東漸自蒼姬。秘藏弗顯昧若黟，後千餘歲寢光輝，白馬馱經息鴻盧，從此祠廟覃夏夷。仙華名山如曳旂，青龍東逝勢欲飛，穹塔為角舟木鬐，掩映樓觀聳巍巍。彷彿兜率中天移，劫火洞熾風鼓威，盡化丹臒為荒椔，二士見之心酸嘶。欲符西土化人為，彈指勿使神鬼窺，四阿凌虛截絳霓，一倡當知百和隨。千楹萬礎列參差，行看規制踰昔時，調御丈夫示弘慈，擿埴索塗哀世迷。手擎日月耀九馗，疾步長趨絕險巇，歷劫難值心勿疑，浦陽長江流渺瀰。江水可竭道無虧，興作起壞屬之誰？尚告繼者徵斯碑。

官巖院碑

浦江縣東南三十五里，有山穹然拔起於眾峰之間者，曰康侯山，又曰官岩山，俗以其形蹲踞如獅子，又稱之曰獅子岩。從岩趾斜入六百餘步，崖木四環，最號幽邃，有古招提在焉。梁大同間，比丘尼元淨始建院岩北石洞前，號曰安和，後更名兜率。至唐會昌之季燬于火，其故基至今猶存。咸通初，祖燈大師自越之上虞飛錫而來，遂縛禪岩內。會歲旱，獨上絕頂祈請，捐身投崖下而卒，俄頃大雨。火化得五色舍利，民感之，就岩之西，為建今院。八年丁亥，因山賜額為官岩云。燈之事，備載洪遵郡志中。而比丘之經始，則出於縣民蔣氏之所私紀。年世遼邈，莫考其詳。所可考者，宋大中祥符癸丑，重建釋迦寶殿。天福33己未，刻木為諸菩薩、護法神王諸像。景定庚申，玅空大師智印嘗出主杭之旌德顯慶教寺，以衣盂之資，命其徒六人造經、鍾二樓，暨圓通堂，方丈三門兩廡之屬，復聞于朝，以奉仁烈皇后楊氏神御院益增重。國朝延祐丙辰，院僧宗勝建普賢大士閣。明年丁巳，宗尚悉易殿之楣楹，新其四檐而加闢焉。復摶土益舊木像，礱石為床座而妥寘之，使與殿稱。至順壬申，景輝作潮音堂于殿之北墉。至正癸未，華光寶閣成。越三年丙戊，集僧之堂又成。七年丁亥，香積之室又成，其費一出於眾僧，唯閣之役頗殷賴邑大姓洪君榮助之而始就。榮之二弟盛興，復為創鷲峰、潛碧兩亭。自是院之規制，一如大伽藍。四方人士來觀來游，但見穹樓傑閣，飛動於蒼煙涼翠閒，恍若登耆闍崛山，親逢如來法會之未散，莫不驩欣贊詠，得未曾有。比丘普安曾不以是為既完，且謂自祥符癸丑至今歷三百四十有三年，其中更幾世幾人，始克致有于是。苟不圖文，刻諸貞玟，則後來者何以知其艱哉？乃以烏傷朱君烈所述顛末，走青蘿山中而求濂為之記。濂所居距岩不十里近，一出戶輒望見之。當天朗氣清時，嘗同二三子捫蘿攀葛而上，俯瞰縣北岩坑、仙華諸峰，如萬馬東行，或駐或躍，而浦陽江之水蜿蜿34蜒蜒，又如白龍南飛，一瀉數十里，遶岩腹而去。周圓原野星羅綦布，諸池沼廁其中，直小甌耳，方呼酒放歌。天風自東北起，四山鱗甲，一時皆動同游，或戰掉不能留，誠天地間勝絕之地也，宜為有道浮屠之所都，而興仆補壞代不乏人也。濂因弗辭而為之記，系之以詩曰：

明覺寺碑

四明有伽藍曰明覺者，其地在太白山陰。唐天復初，沙門居納始縛庵廬，脩習禪觀。至宋某年，比丘某拆而大之，殿堂門廡一如它浮屠之制。郡守張某為請于朝，而畀以今額。元泰定間寺僧厄于科繇之煩，悉以土田質于民間，寺事日廢。至正戊戌，僧子琦籍其步畝圍落之數，往告阿育王山象先輿公曰：「琦不敏，不足敬承先訓，使塔廟一一委諸草莽人，其謂我何？然而非神力不可以擲象、非定見不能以移山，古莫不然，今豈弗類？惟公儉以持35己、誠以格人，格人易以集事、持36己率以動物，合是二者，何廢之不興？何壞之不補？今敢以圖籍進，公其受之。」言畢，胡跪作禮而退。當是時，敗屋數楹頹然荒菅，叢棘中饑鼪窮鼯後先笑呼，白草涼煙，舉目凄斷，象先初頗難之，37已而曰：「人患志弗堅耳，苟堅矣，事豈有不可為者邪？」于是悉發其儲畜市材僦工，剔彼薉荒土，復燥剛位，仍面陽。自戊戌至于丙午，不十年間，咸如舊貫。土田質于民者，既贖歸之，而新置之數又倍于昔，仍令寺僧甲乙世主之。噫！何其能也？世之營建塔廟者，未必無其人，苟不售奇衒巧以病夫民，則籍豪氓大賈出力而任之，所以事不難成，而功緒易見也。今象先不資眾因，不動聲氣，成此勝域偉特莊嚴，四輩之士如登耆闍崛山，親睹如來五色相光，非其力之弘、見之凝，不足以與于斯也。此無他，由能信其所有，故能成其所無。是則信者入佛之門、建善之本也。勒諸貞石以告後之人，尚知以信為最，相與嗣葺之，俾勿壞。象先，台之臨海人，俗姓王氏，得度于雪窗光禪師，深通內學。其來請文者，則用晦熙上人也。系之以偈曰：如來設教亦多種，建立塔廟乃其一，塔廟皆屬于有為，于真實際無相涉。不知何以濟群迷？耆闍崛山及諸處，重閣講堂無不具，儼然如來在會時。眾生貪著于五欲，紛紜膠葛不暫停，有如飛鳥投網中，其心在在難比喻。我佛重以慈憫故，建茲莊嚴妙勝域，所以奪妄欲趍真。太白山陰降支隴，山川鬱蟠護靈氣，有一尊者飛錫至，結茅敷坐縛禪寂。後來繼者翕然聚，化為寶坊矗天起，金碧晃輝映林谷，鍾魚互答朝夕間。何期鞠為狐兔區？遠近睨者增太息。阿育王山善知識，殷勤赴我桑門請，彈指頓開樓閣門，無有一物不現前。我聞成壞世間相，畢竟中有不壞者，曠大劫來至于今，無生無滅無增減。此為毗盧法性門，佛與眾生同此入，光明照徹大千界，不分內外及中邊。我因造記說伽陀，以言語觀即非是。

麗水陳孝女傳碑附

陳孝女玅珍，處之麗水人。父南溪，為神祠祝史，蚤夭。母某氏，更適他族，玅珍依大母林氏以生。林嬰末疾，玅珍刲股雜淖糜以進，疾遂瘳。或告之曰：「此若女孫股肉之功也。」林悲泣曰：「吾耄矣，死固當然，何用苦若耶？」疾復如初。玅珍倀倀如有失，賣衣走浮屠氏作諸38禳禜，事皆不應。林忽昏昡，玅珍解髮相紏纏哀號，良久乃甦。自是氣益弱，僅有一絲相屬。玅珍計無所出，燃香右臂上稽顙籲天，乞以身代，復不應。至正四年四月壬申，夜夢一丈夫冠烏紗巾，服青布袍，來告玅珍曰：「爾勿憂，能剔肝食之則愈矣。」玅珍問曰：「欲剔將焉？」從丈夫指右脅示之，且俾吞紅藥半丸，吞39已遂覺。甲戌，玅珍乃具湯沐浴，露禱上下神祗，時空中雨墜，玅珍之身獨不霑濕，若有張蓋覆之者。玅珍益喜，持刀視脅下，見紅痕如縷，長可三寸，許就痕上割之，血滂然流，再割之，了無所見。玅珍懼，乃擲杯珓卜於神，逮俯身拾之，而肝忽出懸亟刃之寘几上，爇香自誓云：「大母倘得生，終身持菩薩戒，不復適人矣。」尋取肝聶而切之，雜竹萌烹之。大母食，纔下咽，其疾頓愈。妙珍懲前事，戒左右勿漏言。然創鉅甚幾，至危殆復夢神人語之曰：「無傷也，宜練紙作灰傅之。」玅珍從其言果愈，時年十四耳。後三年，林以壽終，玅珍造塔，40瘞之，復然頂申前誓，棄家為優婆夷。前進士永嘉高明來官郡錄事，為上其事，部使者大名高履，覆按得實，以聞次于朝，詔有司具烏頭雙表之制，旌表其門，仍月給粟一斛，養其終身，時八年春二月也。郡守固始黃某，以其事有涉名教也，命儒學教授鄭汝原為記其事于石云。史官曰：人子之於親，本宗一氣，苟可以死生者，勢當共之，肯以形體既分，而視之有異耶？當親有疾時，呼號天地鬼神，遑遑求索茫昧中，力有可致，雖萬死弗之顧，又奚暇毀傷絕滅之計耶？或者作鄠人，對痛斥之，余不知其何所見耶？夫孝忠無二道，忠臣肝腦塗地，世未嘗指以為非，顧獨於孝子而疑之耶？此決非韓子之文，其依倣而托之者耶？余聞之，慈溪黃東發之言如此，因造陳孝女傳，故備論之。

孝女持菩薩戒，終身為優婆夷，此現女人身得度者也，故附載于此。