《醒世錄》醒世錄卷一

時量

依《新婆沙論》云：「劫有三種：一、中間劫；二、成壞劫；三、大劫。中間劫，復有三種：一、減劫；二、增劫；三、增減劫。減者，從人壽無量歲，減至十歲；增者，從人壽十歲，增至八萬歲；增減者，從增至減。此中一減一增，十八增減，合二十中劫，世間成。二十中劫成1已住，此合名成劫；經二十中劫世間壞，二十中劫壞2已空，此合名壞劫。總八十中劫，合名大劫。」

時節

依3奘法師《西國傳》云：「時極短者，謂之剎那；毳毛從指開出，隨所出量，是怛剎那。百二十剎那，成一怛剎那；六十怛剎那，成一臘縛；七千二百剎那，三十臘縛，成一牟呼粟多；二百一十六千剎那，三十牟呼粟多，成一晝夜。一晝一夜，生滅無常。」如世尊說：「譬如四善射夫，各執弓箭，相背攢立，欲射四方。有一捷夫，來語之曰：『汝等今可一時放箭，我能遍接，俱令不墮。』於意云何？此捷疾不？」苾芻白佛：「甚疾。」世尊言：「彼人不及地行藥叉；地行捷疾，不及空行藥叉；空行捷疾，不及四大王眾天；彼天捷疾，不及日月二輪；二輪捷疾，不及堅行天子。此等諸天，展轉捷疾，壽行生滅，剎那流轉，無有暫停。」又依《安般經》云：「於一彈指頃，心有九百六十轉。一念有九十剎那，一一剎那中，復有九百生滅。」又《菩薩處胎經》云：「一彈指頃，有三十二億百千念。念念成形，形形皆有識。佛之威神，入微識中，皆令得度。」又《毗曇論》：「合有十二重：一、名剎那；二、名怛剎那；三、名羅婆；四、名摩睺羅；五、名日夜；六、名半月；七、名一月；八、名時；九、名行；十、名年；十一、名雙；十二、名劫。一剎那者，翻為一念；百二十剎那，為一怛剎，翻為一瞬；六十怛剎那，為一息，一息為一羅婆；三十羅婆，為一摩睺羅，翻為一須臾；三十摩羅睺，為一日夜；一日夜，計有六百三十八萬剎那。」《僧祗律》云：「二十念為一瞬；二十瞬名一彈指；二十彈指名一羅預；二十羅預名一須臾；一日一夜，有三十須臾。日極長時，晝有十八，夜有十二；極短時，晝有十二，夜有十八。又月盈至滿，謂之白分；月虧至晦，謂之黑分。白前黑後，合為一月；六月合為一行。日遊在內，北行也；日遊在外，南行也；總此二行，合為一歲。又分一歲以為六時，如漸熱、盛熱；如雨時、茂時；如漸寒、盛寒。總三月為一時；兩時為一行；兩行為一年；二年半為一雙。」此由閏故，以閏月兼本月，此謂「月雙」，非「閏雙」也。積此時數，劫有四種：一、別劫；二、成劫；三、壞劫；四、大劫。從人壽十歲，漸至八萬歲；八萬歲，又漸減至十歲，為一別。依《雜阿含經》云：「由旬城，高下亦爾，滿中芥子，百年取一，芥盡劫猶不盡。」按此即為「別劫」也。若據大劫，即以八十由旬城為量。成劫四十，壞劫四十。所以然者，世間成時，二十別劫；住時，二十別劫；壞時，二十別劫；空時，二十別劫。此中，以住合成，以空合壞，故各四十別劫。總此成、壞，合有八十別劫，為一大劫。故名「阿僧祗」。按「索訶世界」，一大劫中，千佛出世。釋迦牟尼如來，於住劫中，當第四佛，尚餘九百九十六佛，於後續次而出。依4奘法師《西國傳》云：「數量之稱，謂踰繕那者，自古聖王，一日運行，十六里也。故《毗曇論》：『四肘為一弓；五百弓為一拘盧舍；八拘盧舍，為一由旬。』」一弓長八尺，五百弓長四百丈。一里有三百六十步，一步有六尺，合有二百一十六丈為一里。計前四百丈，為一拘盧舍，猶欠三十二丈，不滿二里，計一拘盧舍，減有二里，計八拘盧舍，減十六里。為一由旬。

壞劫

依《長阿含經》云：「三災上際。云何？若火災起時，至光音天為際；若水災起時，至遍凈天為際；若風災起時，至果實天為際。」三災欲起時，世間人，皆行正法正見，修十善行。行此法時，有人得第二禪者，上昇空中，住聖人道、天道、梵道。修無覺無觀，身壞命終，來生人間，復得生光音天。爾時地獄盡、畜生盡，次餓鬼、阿須倫，乃至他化自在天盡，然後人盡，無有遺餘。此世敗壞，乃成為災。劫盡壞時，火災將起。一切人民，皆背正向邪，競行十惡。天久不雨，所種不生。依水泉源，乃至四大駛河，皆悉枯竭。久久之後，風入海底。一日出時，百草、樹木，一時凋落；二日出時，四大海水，從百由旬，至七百由旬，自然枯凋；三日出時，四大海水，千由旬，至七千由旬，展轉消盡；四日出時，四大海水，深千由旬，悉乾；五日出時，四大海水，縱廣七千由旬，乃至竭盡；六日出時，此地厚六萬八千由旬，皆悉煙出。從須彌山，乃至三千大千剎土，及八大地獄，靡不燒滅，煙盡無餘，一切無常，不得久住；七日出時，大地、須彌山，漸漸崩壞。百千由旬，永無遺餘，山皆洞然，諸寶爆烈，煙焰震動，至於梵天。一切惡道，俱悉蕩盡。十五天上，十四天以下，盡成灰墨。人民命終，或生地獄，或生他土。無日月星宿，亦無晝夜，唯有大冥，謂之火劫。火災果報，致此敗壞。劫欲成時，火乃自滅。更起大雲，漸降大雨，滴如車軸。是時三千大千剎土，水遍其中，及至梵天。此之水界，與器世間，一時俱沒。如是沒5已，七水災過，復七火災，從中無間。疾風飆起，支節復能消盡。此之風界、與器世間，展轉傷壞。依《順正理論》云：「初火災興，次水災興，後風災興。應知三災起時，七火災，次一水災，及至滿七水災，復有七火災，後風災起，如是總有八七火災、一七水災，始一風災。水風災起，皆次火災。何緣七火，方一水災？極光靜天壽勢，故謂彼壽量極八大劫。故至第八，方一水災。由此應知，要度七水八七火後，乃一風災。由遍淨天壽勢，故謂彼壽量六十四劫。故第八八，方一風災。如諸有情，修定漸勝，所感異熱，身壽漸長，由是所居亦漸久住。」又《對法論》云：「如是東方，無間無斷，無量世界，或有將壞、或有將成、或有正壞、或壞6已住、或有正成、或成7已住，乃至一切十方，亦爾如是。若有情世間、若器世間，總名苦諦。」又《雜心論》問：「何故壞劫，不至第四禪。」答：「淨居天故。彼無上地生，即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禪內，有覺觀火擾亂，故外為火災；第二禪內，喜水擾亂，故外為水災；第三禪內。有出入息風擾亂，故外為風災。」

成劫

依《起世經》云：「爾時復經無量久遠、不可計數日月，時起大重雲，乃至遍覆梵天世界，注大洪雨，滴如車軸。經歷百千萬年。彼雨水聚，漸漸增長，乃至天所住世界，其水遍滿。爾時四方一時有大風起，其風名為『阿那毗羅』。吹彼水聚，混亂不停。水中自然生大沫聚，大風吹沫，擲置空中。從上造作梵天宮殿，如是次造他化自在天，展轉至夜摩天，六天次第具足。時彼水聚，復造須彌山；復吹浮沫，為三十三天；又吹水沫，於須彌山半腹之間，為日月天子宮殿；又吹水沫於海水上，為空居夜叉宮殿；又吹水沫於須彌山四面大海之下，作四面阿修羅城；又復大風吹水聚沫，造作餘大寶山。如是展轉吹水沫，過四大洲、八萬小洲須彌山王。乃於其中，湛然停積，便有大海。」又依《順正理論》云：「所言成劫，謂從風起，乃至地獄，始有情生，謂此世間，災所壞8已，二十中劫，唯有虛空。過此長時，次應復有等住世成劫，便至一切有情生，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生，乃至人趣後，生餓鬼、生地獄。若初一有情，生無間獄。二十中成劫，應知9已滿。此後復有二十中劫，名成10已住，次第而起。」《立世何毗曇論》云：「一切器世界起，謂地火兩界。風界起吹，火界蒸鍊，一切物使成堅實。既堅實11已，一切諸寶種類，皆得顯現。如是多時，六十小劫。」又《長阿含經》云：「此三及地，為四災、四劫。除地說三，為大劫。唯未至第四禪為淨居天，故無上地可生。即於彼處涅槃，亦不下生。漸分天地，迸出日月，遶須彌山照四天下，晝夜晦朔，春秋歲數，終而復始。劫初成時，諸天來下為人，皆悉化生。身光自在，神足飛行。有自然地味，猶如醍醐。其後眾生，漸成團食。」又《樓炭經》云：「地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘。久久葡萄不生，更生粳米，備眾美味。眾生食之，生男女形，有夫妻之名。因此世間，有處胎生。爾時造瞻婆大城，乃至一切城郭。自然粳米，朝刈暮熟，刈後隨生。時有眾生，并取日糧。如是相教，乃至併取五日。粳米漸生糠糩，刈12已不生。爾時眾生懊惱悲泣，各封田宅粳米，以為疆畔。其眾自藏13己米，盜他田穀，無能決者。議立一平等主，善護人民，賞善罰惡。便有刀杖等物，考楚殺戮。此是生、老、病、死之原。天下豐樂，奉行十善；哀念人民，如父母愛子；人民敬主，如子敬父。」又依《順正理論》云：「初受段食，故身漸堅重。由漸耽味，地味便隱。從茲復有地皮餅生，競耽食之，地餅復隱；爾時復有林藤出現，競耽食故，林藤復隱；有非種香稻自生，眾共取之以充所食，久住不壞。」

疫病

依《智度論》，云何名為劫？一小劫者，名為一劫；二十小劫，亦名一劫；四十小劫，亦名一劫；六十小劫，亦名一劫；八十小劫，名一大劫。第一疾疫災，一切國土、所有人民等，遭大疾疫。一切鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，唯住十歲，身形矬小。是時諸人，不行正法，貪著邪見。諸惡鬼神，處處損人。大國王種，悉皆崩亡。所有國土，次第空廢。一日一夜疾病疫死。是時土地，白骨所覆。劫末唯七日在。於七日中，無量眾生，遭疫死盡。設有在者，各散別處。合集閻浮提內男女，唯餘一萬，留為當來人種。唯此萬人，能持善行。諸善鬼神，欲令人種不斷絕故，擁護是人，以好滋味，令入毛孔。過七日後，是大疫病，一時息滅；一切惡鬼，皆悉捨去。飲食衣服，應念所須，陰陽調和，美味出生。身形可愛，安樂無病。譬如親愛，久不相見，忽得聚集，生喜樂心，共相攜持，不相舍離。是前劫人，壽命十歲，後劫壽命最長，二十千歲。如此功德，自然得成，與善法相應。捨壽命後，生善道中。從天捨命，還生人道。自然賢善，戒品具足。更生天道，久久如是。壽命八十千歲。時住阿僧祗年。

刀兵

第二小災起，由大刀兵。人壽十歲時，三毒邪見，日夜生長。父母、兒子、兄弟、眷屬互相鬥諍，何況他人。或以瓦石、刀杖互相怖畏。四方諸國，互相伐討。一日一夜，害死無量。人行不善，得是果報。人家一時沒盡。縱有餘殘，各各分散。是時劫末，餘七日在。於七日中，手執草木，即成刀仗。由此器仗，互相殘害，怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗，逃竄林藪；或渡江水，隱蔽孤洲；或入坑窟，以避災難；或時相見，仍各驚走，恐怖失心；或時仆地。如是七日，刀兵橫死，其數無量。設有在者，各散別處。合集閻浮提男女，唯餘一萬，留為當來人種。

饑饉

第三劫小災起時，因大饑餓。災欲起時，由天亢旱。一切鬼神，起瞋惡心，損害世人，壽命短促，身形短小，或二三搩手。所食稊稗，人髮為衣，貧窮困苦。愚癡邪見，日夜生長，造作惡業。天不降雨，四五年中由大旱故，草、菜、米、穀俱盡。饑餓死者，其數無量。是時思欲見水，尚不可得，何況飲食。是劫中間，唯七日在。一日一夜，餓死無數。縱有在者，各散別處。合數閻浮提內，男女大小，共一萬人，留為當來人種。

相生

依《中阿含經》云：過去有輪王出世。名曰「頂生」。奉持法齋，修行布施。國中貧者，出財用給。後經多時，財不能繼，人轉窮困。因窮便盜他物，其主捕收，縛送王所。王問彼人：「汝實盜耶？」彼曰：「以貧困故。若不盜者，便無自濟。」王即出財而給與之，語盜者曰：「汝等還去，後莫復作。」由斯之故，人作是念：「我等亦應盜取他物。」於是各競行盜。故彼人壽轉減，形色轉惡。有人復盜送王，王聞14已便作是念：「若我國中有盜他物，更出財物，盡給與者，如是竭藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，有偷盜者。便收捕斬。」於後彼人，效此利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭，因貧盜甚，刀殺轉增。時彼盜者，便作是念：「王若知實，或縛鞭我，或擯罰錢，或貫標上。我寧妄言欺誑。」念15已白王：「我不偷盜，是為因貧。」從此嫉妒、邪淫、兩舌、綺語、欲惡、貪邪，一法增，三法轉增。從人壽八萬歲，減至十歲。佛復告比丘曰：「未來久時，人壽十歲。女生五月，即便出嫁。人壽十歲時。有穀名稗子，為第一美食。所有酥油、鹽、蜜、甘蔗，一切盡沒。唯行十惡業道。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉賊害。爾時有人，生慚恥羞愧。便作是語：『我等由昔生不善心，令親族死盡。今寧可共行善法，離斷殺業。』行善法16已，壽便轉增。形色轉好。壽十歲人，生子壽二十。復作是念：『我等應可更增行善。』壽更轉增，生子壽四十歲；復離邪婬，生子壽八十歲；復離妄言，生子壽百六十歲；復離兩舌，生子壽三百二十歲；復離麤言，生子壽六百四十歲；復離綺語，生子壽二千五百歲；復離貪嫉，生子壽五千歲；復離瞋恚，生子壽一萬歲；復離邪見，生子壽二萬歲；復離非法欲惡、貪行邪法。『我等寧可離此三惡不善法。』行是善17已，壽色轉好，生子壽四萬歲。壽四萬歲時，孝順父母、恭敬沙門梵志。奉行順事，修集福業。行是善18已，生子壽八萬歲。人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂。女年五百歲，乃當出嫁。時有主名螺，為轉輪王。聰明智慧整御四天下。統領大地。以法教令。令得安樂。」

對除

依《新婆沙論》云：「有聖言說彼對治，謂若有能一日一夜持不殺戒，於未來生，決定不逢刀兵災；若能以一訶梨怛雞果，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世，決定不逢疫病災；若能以一團食，施諸有情，於未來世。決定不逢饑饉災。」

會名

《長阿含》、《起世經》等：四洲地心即是須彌山，山外別有八山，山下大海深八萬四千由旬，其中有八功德水。如是漸小，至第七山下，水廣一千二百五十由旬。其外鹹海，廣於無際。海外有山，即是大鐵圍山，四周圍輪。并一日月，晝夜迴轉，照四天下，名為一國土，即以此為量。數至滿千鐵圍遶訖，名一小千；復至一千鐵圍遶訖，名為中千世界；即數中千，復滿一千鐵圍遶訖，名為大千世界；其中四洲山王日月，乃至有頂各有萬億，成則同成，壞則同壞。皆是一化佛所統之處，名為三千大千世界，號為娑婆世界。梵本正音，名為「索訶世界」，廣名曰三界：一、欲界；二、色界；三、無色界。

地量

依《華嚴經》云：三千大千世界，以無量因緣乃成。且如大地依水輪，水依風輪，風依空輪，空無所依。眾生業感世界安住。故《菩薩藏經》云：「世有大風名烏盧博迦，乃至眾生諸有覺受，皆由此風所搖動。故此風輪量，高三拘盧舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名曰『風雲輪』，高五拘盧舍；於此風上，虛空之中，復有風起，名『瞻薄迦』，高十踰繕那；於此風上，虛空之中，復有風起，名『吠索縛迦』，高三十餘繕那；又此風上，虛空之中，復有風起，名曰『去來』，高四十踰繕那。如是舍利子，次第輪上，六萬八千拘胝。」又《樓炭經》云：「此地深二十億萬里，下有金粟，亦二十億萬里；下有金剛，亦二十億萬里；下有水際，八十億萬里；下有無極大風，深五百二十億萬里。」此雖六重，前四是地輪，第五是水輪，第六是風輪。

山量

今據三千大千世界之中，諸佛世尊，皆垂化現，現生現滅，導聖導凡。約一四天下，即以一日月所照臨處，以蘇迷盧山為中，高三百三十六萬里，在大海中，亦深三百三十六萬里，據金輪上。如《起世經》云：須彌山下有八重山，初山名佉提羅；佉提羅山外，有山名伊沙陀羅伊沙；陀羅山外，有山名曰遊乾陀羅；遊乾陀羅山外，有山名曰善見；善見山外，有山名曰馬半頭；馬半頭山外，有山名曰尼民陀羅；尼民陀羅山外，有山名毗那耶迦；毗那耶迦山外，有山名斫迦羅。諸山中間，皆是海水。水皆有優缽羅華、缽頭摩華、拘牟陀華、奔荼利迦華等。諸玅香物，遍覆於水。大海北，有大樹王，名曰「閻浮樹」，周圍七十由旬，根入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆，五十由旬。去海不遠，有山名「鬱禪山」；去此山不遠，有山名「金壁」；過此山19已，有山名「雪山」；雪山中間有寶山，其山頂上，有阿耨達池，其水清冷，澄徹無穢，其池底，金沙充滿。華如車輪，根如車轂，華根出汁，色白如乳，味甘如蜜。池東有恒伽河，從牛口出，從五百河入於東海；池南有新頭河，從獅子口出，從五百河入於南海；池西有博叉河，從馬口出，從五百河入於西海；池北有斯陀河，從象口出，從五百河入於北海。依20奘法師《西國傳》：其瞻部洲之中地者，阿那婆答多池也，在香山之南，大雪山之北。周八百里，金沙彌漫，清波皎鏡。大地菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅。出清冷水，屬瞻部洲。或曰潛流下地，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源也。應運四主：南象王之國，躁烈篤學，特閑異術；西寶主之鄉，無禮義，重財賄；北馬主之俗，天資獷暴，情忍殺戮；東人主之地，風俗機變，仁義照明。四主之俗，東方為上。清心釋累之訓，出離生死之數。象主之國，其理優焉。又《起世經》云：阿耨達宮中，有五柱堂。阿耨達龍王，恒於中止。佛言：「何故名為『阿耨達』？此閻浮提，所有龍王，盡有三患：一者、所有諸龍，皆被熱風。熱沙著身，燒其皮肉及燒骨髓，以為苦惱。唯有阿耨達龍，無有此患；二者、所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現，以為苦惱。唯阿耨達龍王無如此患；三者、所有龍王，各在宮中，相娛樂時，金翅大鳥，入宮搏撮，龍懷熱惱，唯阿耨達龍，無如此患。若金翅鳥王，生念欲往，即便命終，故名『阿耨達』，言無惱也。」佛告比丘：「雪山右面，有城名『毗金離』，其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音樂之聲，山有二崛，柔軟香潔，猶如天依玅音。乾闥婆王，在其中止。」又《順正理論》云：四洲之中，唯瞻部洲，有金剛座。上窮地際，下據金輪。諸最後身菩提薩埵，將登無上正等菩提，皆坐此座，起金剛定。又《長阿含經》云：「佛告比丘：『有四大天神。何等為四？一者、地神；二者、水神；三者、風神；四者、火神。』」

界量

依《立世阿毗曇論》云：大鹹海外，有山名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半，出水亦然，廣亦如是，周圍三十六億一萬三百五十由旬；從閻浮提南際，取鐵圍山，三億六萬六百六十三由旬；從閻浮提中央，取東弗於逮中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提中央，取西瞿耶尼中央，三億六萬六百由旬；從閻浮提北際，取北鬱單越北際，四億七萬七千五百由旬；從鐵圍山水際極西，鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬；鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬；從此須彌山頂，至彼須彌山頂，十二億三千四百五十由旬；從此須彌山中央，至彼須彌山中央，十二億八萬三千四百五十由旬；從此須彌山根，至彼須彌山根，十二億三千十五由旬。

方土

尋夫方土，人別不同，總有二種：一、凡；二、聖。若約方言之，即有四種，所謂四天下人；若以住處言之，四天下中合有四千八處，則有四千八種之人；若直按閻浮提一方言之，如《樓炭經》說，總有三十六大國人亦同之；若轉別論，則有二千五百小國人亦同之；又一一國中種類若邊：漢、羌、戎、蠻、狄、楚、越各隨方土，色類不同。又佛告比丘：「此四天下，有八千天下圍遶其外；復有大海水周匝圍遶；八千天下復有大金剛山，繞大海水。須彌山北有鬱單越國，其土正方，人面亦方，像彼地形。有大樹王，名『菴婆羅』，花果豐茂，眾鳥和鳴，地生軟草，槃縈有旋，色如孔翠，香如婆師，軟若天衣。其地柔軟，以足蹈地，地21凹四寸，舉足還覆，地平如掌。彼土四面有四阿耨達池，其土常有自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚。其土常有自然金鍑，有摩尼珠，名曰『焰光』，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名曰『曲躬』，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂。其果熟時，皮破香出，自然出種種衣食。河中有眾寶船，彼方人民入中洗浴，脫衣岸上。乘船中流娛樂，訖已度水，遇衣便著，不求自足。其土人身顏貌同等，髮垂八指齊眉而止。彼人懷妊七日、八日便產，隨生男女置於四衢道頭，舍之而去。有諸行人經過其邊，出指含味，指出甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成22與彼人等，男向男眾，女向女眾。彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，捨之而去。有鳥名『憂慰禪伽』，接彼死屍，置於他方。其土人民，無所繫戀，亦無蓄積。壽命常定，死盡生天。彼人前世修十善行，能施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、疾病、困苦者，給其衣食乘轝、華鬘塗香、床榻房舍。又造塔廟，燈燭供養。其人命終生鬱單越，壽命千歲。是故彼人，得稱為勝。於三天下，其土最上。」《順正論云》：北俱盧洲，形如方座；東弗於逮，其土正圓；東勝身洲，東狹西廣，如半月形；俱耶尼者，其土形如滿月；西牛賀洲，亦如月圓。

身量

依《立世經》云：閻浮提人命，促至十歲時，身形短小。至百歲時，身長三肘半，或長四肘；弗婆提人，長八肘；瞿耶尼人，長十六肘；鬱單越人，長三十二肘。

壽量

如《毗曇》說：閻浮提人，壽命不定。上壽一百二十五歲；中壽一百歲；下壽六十歲。若23據劫初，壽命無量，或至八萬四千；東弗於逮人，壽二百歲；西俱耶尼人，壽三百歲；北鬱單越人，壽千歲。

辦位

如《婆沙論》中說：天有三十二種。欲界有十，色界有十八，無色界有四，合有三十二天也。欲界十者：一、名於手大；二、名持華鬘；三、名常放逸天；四、名日月星宿天；五、名四天王天；六、名三十三天；七、名炎摩天；八、名兜率陀天；九、名化樂天；十、名他化自在天。色界十八者，初禪有三天：一、梵眾天；二、梵輔天；三、大梵天。二禪之中有三天：一、少光天；二、無量光天；三、光音天。第三禪中亦有三天：一、少淨天；二、無量淨天；三、遍淨天。第四禪中獨有九天：一、名福生天；二、名福慶天；三、名廣果天；四、名無想天；五、名無煩天；六、名無熱天；七、名善現天；八、名善見天；九、名色究竟天。第三無色界中有四天：一、名空處天；二、名識處天；三、名無所有處天；四、名非想非非想處天。問曰：「未知此三十二天，幾凡幾聖？」答曰：「二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天，凡聖共住。所言二唯凡住者，一是初禪大梵天王，二是四禪中無想天，中唯是外道所居；所言五唯聖人居者，謂從廣果24已上，無煩、無熱等五淨居天，唯是那含羅漢之所住也。縱凡生彼天者，要是進向那含身，得四禪法，於無漏處熏禪業。或起一品至九品，方乃得生。」《涅槃經》云：有四種天，一、世間天；二、生天；三、淨天；四、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王，至非想非無想天；淨天者，從須陀洹，至僻支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩。以能善解諸法義，見一切法是空義故。

會名

第一四天王者，依《長阿含經》云：東方天王，名「多羅吒」，此云治國，主領乾闥婆及毗舍闍神將，護弗婆提人，不令侵害；南方天王，名「毗琉璃」，此云增長，領鳩槃荼及薜荔神將，護閻浮提人。西方天王，名「毗留博叉」，此云雜語，主領一切諸龍及富單那將，護瞿耶尼人。北方天王，名「毗沙門」，此云多聞，主領夜叉羅剎將，護鬱單越人。

業因

《正法念經》云：「若身不殺、盜、淫，口不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，持此七戒，得生四天王天，得生化生天。」又《長阿含經》云：「先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天。使彼諸天增益五福：一者、天壽；二者、天色；三者、天名稱；四者、天樂；五者、天威德。」

界量

依《起世經》云：須彌山下，別有三級諸神住處，其最下級，縱廣正等六十由旬；其第二級，縱廣正等四十由旬；其最上級，縱廣正等二十由旬。此三級中，皆有夜叉住。須彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿。須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居。三十三天以上一倍，有夜摩天；又更一倍，有兜率天；又更一倍，有化樂天；又更一倍，有他化自在天；他化天上，又更一倍，有梵身天；梵身天下，有羅摩波旬；倍梵身天上，有光音天；倍光音天上，有遍淨天；倍遍淨天上，有廣果天；倍廣果天上，有不麤天；不麤天下，其間別有諸天宮殿所居之處，名無想眾生；倍不麤天上，有不煩天；倍不煩天上，有善見天；倍善見天上，有善現天；倍善現天上，有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天25已上，更有天名：無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分，眾生居住，若來若去，若生若滅。又《立世阿毗曇論》云：從閻浮提向下二萬由旬，是無間地獄；從閻浮提向下一萬由旬，是夜摩世間地獄處。從閻浮提至梵處，其遠甚高。

廣狹

問曰：「天量廣狹云何？」答曰：「如《婆娑論》說：須彌山頂，面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處，但有四萬由旬；炎摩天倍前四萬，其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處，次第倍前，其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地，廣狹不定。初禪如小千世界，二禪廣如中千世界，三禪廣如大千世界。第四禪地，寬廣無邊。」問曰：「既彼一一四天下上乃至各有究竟天者，是則處別可不相障礙耶？」答曰：「雖各有百億，同居一處而不妨礙。其猶光明遍到亦無障礙，彼亦如是。故經中說色界諸天，下來聽法。六十諸天，共坐一鋒之端，而不迫窄，都不相礙。」

住處

依《正法念經》云：修羅居，在五處住。一、在地上眾相山中，其力最劣；二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅名曰「羅𬑟」，統領無量阿修羅眾；三、復過二萬一千由旬，有修羅名曰「勇健」；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰「華鬘」；復過二萬一千由旬，有修羅名「毗摩質多」。此中出聲徹於海外，故云「響高」。又《起世經》云：須彌山王東面過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修羅王國土；須彌山王南面過千由旬，大海之下，有踴躍阿修羅王宮殿；須彌山王西面亦千由旬，大海水下，有奢婆羅阿修羅王宮殿；須彌山王北面過千由旬，大海水下，有羅𬑟羅阿修羅王宮殿。摩婆帝城，王所住處，有羅𬑟羅阿修羅王聚會之所。

業因

經中具說十業，得阿修羅報：一、身行微惡；二、口行微惡；三、意行微惡；四、起於憍慢；五、起於我慢；六、起於增上慢；七、起於大慢；八、起於邪慢；九、起於慢慢；十、迴諸善根，向阿修羅趣。

戰鬥

《觀佛三時經》云：此毗摩質多羅阿修羅王，此鬼食法，唯噉於泥，及渠藕根。其兒長大，見諸天26采女圍繞，即白母言：「人皆伉儷，我何獨無？」其母告曰：「香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美玅，甚適我意，今為汝聘。」時阿修羅，納彼女27已，未久之間，即便懷孕。經八千歲，乃生一女。其女顏容端正，天下無比。憍尸迦聞，求女為妻，修羅聞喜，以女妻之，帝釋立字，號曰「悅意」。後帝釋至歡喜園，共諸28采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉，往白父王：「今此帝釋，不復見寵，與諸29采女，自共遊戲。」父聞此語，心生瞋恚，即興四兵，往攻帝釋。立大海水，踞須彌山頂，九百九十九手，同時俱作，撼善見城、搖須彌山，四大海水一時波動。帝釋怖驚，靡知所趣。時宮有神，白天王言：「過去佛說《般若波羅蜜》，王當誦持，鬼兵自碎。」是時帝釋坐善法堂，燒眾名香，發大誓願：「般若波羅蜜，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，真實不虛。」作是語時，於虛空中有刀輪自然而下。修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蚌珠。修羅驚怖，遁入藕絲孔中。

感應緣一驗

《西國志》云：中印度在瞻波國西南。山石澗中，有修羅窟。有人因遊山修道，偶逢此窟，遂入中，見有修羅宮殿。阿修羅眾，既見斯人希來到此，語云：「汝能久住不？」答云：「欲還本處。」修羅既見不住，遂施一桃與食。修羅語言：「汝宜急出，恐汝身大，窟不得容。」言訖走出，身遂增長。人頭纔出，身大孔塞，遂不出盡。自爾30已來，年向數百，唯有大頭，如三碩甕，因此號為大頭仙人。

苦樂

如《婆沙論》說：鬼中苦者，即彼無威德鬼。恒常饑渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘膳？設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛焦。第二鬼中樂者，即彼有威德中，富足豐美，身服天衣，口餐天供，任情遊戲。然人鬼殊趣，受報分顯，不及於人，雖有威德，以報卑劣，常畏於人。

感應緣二驗

唐眭仁蒨者，趙郡邯鄲人也。少事經學，不信鬼神。後徙家向縣，於路見一人，衣冠甚暐曄，乘好馬，從五千餘騎，視仁蒨而不言。後數見之，經十年，凡數十相見。後忽駐馬，呼仁蒨曰：「比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。」蒨即拜之，問：「公何人耶？」答曰：「吾是鬼耳。姓成，名景，本弘農。西晉時為別駕，今任胡國長史。」仁蒨問：「其國何在？王何姓名？」答曰：「黃河31已北，沙磧是也。其王即是故趙武靈王，今統此國，總受太山控挕。每月各使上相，朝於太山，是以數來過此，與君相遇也。吾乃能有相益，令君豫知禍難而先避之，可免橫害。唯死生之命，與大禍福之報不能移動耳。」仁蒨從之。景因命其從騎常掌事，贈遣隨蒨，有事無不先知。時岑之象，為邯鄲令，子文本年未弱冠，之象請仁蒨於家教文本書。蒨以此事告文本，仍謂曰：「成長史語我，神道亦有食，然不能得飽，嘗苦饑渴；若得人食，便得一年飽。」文本即為具饌，備設珍羞。蒨曰：「鬼不欲入人屋，可於外水邊張幕，設席陳酒食於上。」至時，仁蒨見景兩客來坐，從百餘騎。仁蒨請金帛以贈之，文本以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛。及景食畢，令其從騎，更代坐食贈之。景深喜謝曰：「郎君頗欲知壽命乎？」文本辭云：「不願知也。」景笑而去。數年後，仁蒨遇病。長史來報云：「是君鄉人，趙某，為太山主簿。主簿一員闕，薦君為此官，故為文案經紀召君耳，案成者當死。」蒨問：「請將案出？」景云：「君壽應年六十餘。今始四十，但以趙主簿橫徵召耳。」蒨憂懼，病逾篤。景請蒨曰：「趙主簿必欲致君，文書欲成，懼不可免。急作一佛像，彼文書自消。」蒨告文本以三千錢，為畫一座像於寺西壁訖。而景來告曰：「免矣。」蒨情不信佛，意尚疑之，因問景云：「佛法說有三世因果，此為虛實？」答曰：「皆實。」蒨問曰：「道家章醮為有益不？」景曰：「道者被天帝，總統六道，是謂天曹。閻羅王者，如人間天子；太山府君，如尚書令錄；五道神，如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道上章請福，天曹受之，下閻羅王奉行，無理不可求免，有枉必當得申。何為益也？」蒨又問：「佛法家修福何如？」景曰：「佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道，文字不得追挕。」言畢即去。蒨一二日能起。

南陽宋定伯，年少時，夜行逢鬼。問曰：「誰？」鬼尋問：「卿復誰？」定伯誑之，言：「我亦鬼。」鬼問：「欲至何所？」答曰：「欲至宛市。」鬼言：「我亦欲至宛市。」遂行數里。鬼言：「步行太遲，可共遞相擔也。」定伯曰：「大善！」鬼便先擔定伯數里。鬼言：「卿太重，將非鬼也。」定伯言：「我新死，故身重耳。」伯因復擔鬼，鬼略無重。如是再三。定伯復言：「我新死，不知鬼何所畏忌。」鬼答言：「唯不喜人唾。」於是共行。道遇水，定伯令鬼先度，聽之了無聲音。定伯自度，漕灌作聲。鬼復言：「何以聲？」定伯曰：「新死，不習度水故爾，勿怪吾也。」行欲至宛市，定伯便擔鬼著頭上，急持之。鬼大呼聲，咋咋然索下，不復聽之。徑至宛市中，下著地，化為一羊，便賣之。恐其變化，為並唾之，得錢千五百乃去。於時石崇言「定伯賣鬼」。

壽命

如《毗曇說》云：畜生道中壽極長者，不過一劫。如持地龍32王及依羅缽龍等。壽極短者，不過蜉蝣之蟲，朝生夕死，不盈一日。如《智度論》說：佛令舍利弗，觀鴿過未，前後各八萬劫，猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠，非凡所測也。

業因

經中說具造十業，得畜生報：一、身行惡；二、口行惡；三、意行惡；四、從貪煩惱，起諸惡業；五、從瞋煩惱，起諸惡業；六、從癡煩惱，起諸惡業；七、毀罵眾生；八、惱害眾生；九、施不淨物；十、行於邪淫。若依《正法念經》說，畜生種類，各各差別；業因得報，亦各不同。若依《地持》，具造十惡，一一能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼，後得人身，猶有習報。

受報

依《賢愚經》云：「爾時，有諸估客，欲詣他國。其諸商人，共將一狗至於中路。眾賈頓息，伺人不看，狗便盜肉。眾人瞋打，而折其腳，棄野而去。時舍利弗，天眼見狗癵躄、饑餓，困篤垂死。著衣持缽，入城乞食。得33已持至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗食活命，即為狗說微妙之法。狗便得終，生舍衛國婆羅門家。後舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問言：『尊者獨行，無沙彌耶？』舍利弗言：『我無沙彌，聞卿有子，當用見與？』婆羅門言：『我有一子，字曰均提，聽為沙彌。』漸為說法，心開意解，得阿羅漢果，功德悉備。均提沙彌始得道34已，自以智力觀過去世，本造何行，遭聖獲果？觀見前身，作一餓狗，蒙佛恩，今得人身，并獲道果。欣心內發，善巧讚唄，人所樂聽。」又《智度論》云：愚癡多故，受蚯蚓、蜣蜋、螻蟻、鵂鶩、角鴟之屬。習欲生者，是水鳥、鳧鴨之流；習癡生者，是陸鳥、鴟梟之類。或晝見夜亦見、或夜見晝不見。又《長阿含及增一經》云：金翅鳥有四種。一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。皆先大布施，由心高凌虛，苦惱眾生、心多瞋慢，生此鳥中。飛下海中，以翅搏水，水即兩披，深二百由旬。取卵生龍，隨意而食之。胎、濕、化等亦復如是。有化龍子，於六齋日，受齋八禁。時金翅鳥欲取食之，啣上須彌山北，大鐵樹上，高十六萬里，求覓其尾，了不可得，鳥聞亦受五戒。又《觀佛三昧經》云：金翅鳥王，名曰正音，於眾羽族，快樂自在。於閻浮提，日食一龍王及五百小龍。周而復始，經八千歲，死相既現，諸龍吐毒，不能得食，饑逼慞惶，求不得安。至金剛山，從金剛直下，從大水際至風輪際，為風所吹還上金剛，如是七返，然後命終。以其毒故，令十寶山同時火起。難陀龍王，懼燒此山，即降大雨，滴如車軸。鳥肉消盡，唯餘心存，心又直下，七返如前，住金剛山。難陀龍王，取為明珠。轉輪聖王，得為如意珠。若人念佛，心亦如是。又《樓炭》、《長阿含經》等云：有十六王，一、婆竭；二、難陀；三、跋難陀；四、伊那婆羅；五、提頭賴吒；六、善見；七、阿虛；八、伽句羅；九、伽毗羅；十、阿波羅；十一、伽35㝹；十二、瞿伽36㝹；十三、阿耨達；十四、善住；十五、憂睒伽波頭；十六、得叉迦。又《海龍王經》云：佛告龍王：「拘樓秦佛時，九十八億居家出家，違其禁戒，皆生龍中；拘那含牟尼佛時，八十億居家出家，毀戒恣心，壽終之後，皆生龍中；迦葉佛時，六十四億居家出家犯戒，皆生龍中；於我世中，九百九十億居家鬥諍，誹謗經戒，死生龍中。」又《僧護經》云：爾時世尊告僧護比丘：「汝於海中，所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近，以畜生道障37出家法，不能得免金翅鳥王之所食噉。」

述意

地獄幽酸，特為痛切；刀林聳日，劍嶺參天；沸鑊騰波，炎爐起焰；鐵城晝掩，銅柱夜然。如此之中，罪人遍滿；周慞困苦，悲號叫喚；牛頭惡眼，獄卒凶牙；長叉柱肋，肝心38碓擣；猛火逼身，肌膚淨盡；或復春頭、擣腳，煮魄、烹魂；裂膽、抽腸，屠身膾肉。

受報

第一、想地獄十六者，眾生瞋忿，以爪相攫，應手肉墮，想以為死。復次其中，眾生懷害，想執刀劍，遞相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為死。冷風來吹，尋復活起。出想地獄，不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身。燒皮徹骨，身中焰起，迴旋周還，身燒焦爛。其罪未畢，出黑沙地獄，到沸屎地獄。有沸屎鐵丸，自然滿前。驅迫罪人，使把鐵丸，燒其身手。復使撮著口中，從咽至腹通徹下過，無不焦爛。有鐵嘴蟲，唼肉達髓，苦毒無量。久受苦39已，出沸屎獄，到鐵釘地獄。獄卒撲之，偃熱鐵上，舒展其身。以鐵釘釘手足，周遍身體，盡五百釘，苦毒號吟。久受苦40已，出鐵釘地獄，到饑鐵地獄。即撲熱鐵上，銷銅灌口，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。久受苦41已，出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上，以熱鐵丸著其口中，燒其唇舌，苦毒啼號。久受苦42已，出渴地獄，到一銅鑊地獄。獄卒怒目，捉罪人足，倒置鑊中。隨湯涌沸，上下迴旋，身壞爛熱，萬苦並至。久受苦43已，出一銅獄，至多銅鑊地獄。以鐵鉤取置餘鑊中，悲叫苦毒。久受苦44已，出多銅地獄，至石磨地獄。以大熱石壓身，迴轉揩磨，骨肉糜碎。久受苦45已，出石磨獄，至膿血地獄。膿血沸涌，罪人於中，東西馳走，頭面爛壞，又取膿血食之，苦毒難忍。久受苦46已，出膿血獄，至量火地獄。有大火聚，其火焰熾，馳迫罪人，手把熱鐵斗以量火聚，遍燒身體，吟呻號哭。久受苦47已，出量火獄，到灰河地獄。灰湯涌沸，惡氣烽㶿，迴波相博，聲響可畏。其河岸上，有劍樹林枝葉華實，皆是刀劍。罪人入河，隨波上下，迴覆沉沒，苦痛萬端。乃出灰河，至彼岸上，到劍樹林，被劍割刺，身體傷壞。手攀手絕、足蹈足斷，皮肉墮落，唯有白骨，筋脈相連。宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸，獄鬼驅使捉之，手足爛壞，舉身火然，萬毒並至。久受苦48已，乃出鐵丸獄，至斤斧地獄。捉此罪人，撲熱鐵上，以熱鐵斤斧，斫其手足耳鼻舌身體，苦毒號叫。久受罪49已，出斤斧獄，至豺狼獄。有群豺狼，竟來䶩囓，肉墮骨傷，膿血流出，苦痛萬端。久受苦50已，乃出豺狼獄，至劍樹地獄。入彼劍林，頭面身體，無不傷壞；有鐵嘴烏，啄其兩目。久受苦51已，乃出劍樹獄，至寒冰獄。有大寒風，吹其身上，舉體凍傷，皮肉墮落，苦毒叫喚，然後命終。身為不善，口意亦然，斯墮想地獄。第二、黑繩大地獄，有十六小地獄周匝圍繞，各縱廣五百由旬。由惡意向父母、佛及聲聞，即墮黑繩地獄。第三、埠壓大地獄，亦有十六小地獄，但造三惡業，不修三善行。第四、叫喚大地獄，亦有十六小地獄，由瞋恚懷毒，造諸惡行故。第五、大叫喚地獄，亦有十六小地獄，由習眾邪見，為愛網所牽，造異陋行故。第六、燒炙地獄，亦有十六小地獄，為燒炙眾生故；第七、大燒炙地獄，亦有十六小地獄，由捨善果業，為眾惡行故。第八、無間地獄，亦有十六小地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂，即以其皮，纏罪人身，著火車上，輪碾熱地。周迴往返，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並至。又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下亦復如是。焰熾迴遑，間無空處，東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸。彈指之頃，無不苦時，故名無間。總名八大地獄，各歷十六。又《觀佛三昧海經》云：阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網。有52十八隔子，周匝七重，皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。一切身毛，皆然猛火。牙端火流，燒前鐵車。輪輞出火，鋒刃劍戟。燒阿鼻城，赤如融銅。城內有七鐵幢，火涌如沸，鐵融流迸，涌出四門。有八萬四千鐵蟒大蛇，哮吼如天震雷。五百夜叉、五百億蟲、八萬四千嘴，頭上火流如雨，遍體火焰，滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰：「汝在世時，不孝父母，邪慢無道，汝今入阿鼻獄。」如是轉展，經歷大苦。地獄一日一夜，如閻浮提六十小劫。如是一大劫，具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祗物，淫佚無道，逼掠淨戒尼，造眾惡事。此等罪人，經八萬四千大劫，身滿阿鼻獄。如《起世經》云：佛告諸比丘：「有三天使在於世間。何等為三？一、老；二、病；三、死。有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄中。諸守獄者，驅彼眾生，至閻羅王前。王問罪人：『汝昔人53間，第一天使善教示汝、善訶責汝。豈得不見？』答言：『不見。』王重告言：『汝豈不見為人身時，或作婦女、或作丈夫。衰老相現，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，行步跛蹇，左右傾側，恃杖而行，血肉消竭，嬴瘦尪弱。一切支節，瘦懈難挕。汝見之不？』答言：『見之。』時王告言：『汝既見如是相貌，云何不作如是思惟：「我今具有如是老法，可作善業，使我長夜利益安樂。」』彼人復答言：『我實不作如是思惟。以縱蕩心，行放逸故。』王言：『汝愚癡人，不修善業，此之苦報，非他人作，是汝自業，自受報也。』爾時閻羅王第二訶之，告言諸人：『豈不見第二天使世間出耶？』答言：『不見。』王復告言：『汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，四大和合。忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，不得自在。眠臥坐起，仰人扶侍。洗拭抱持，與飲與食，一切須人。汝見之不？』彼人答言：『我實見之。』王復告言：『汝見如是，云何不思：「我今亦有如是之法。可作善業，令我當來，長夜得大利益，大安樂事。」』彼人答言：『不也。我實不作如是思惟。以懈怠心，行放逸故。』王告癡人：『汝既懶惰，不作善業。受此惡報，非他人作，還自受報。』爾時閻羅王第三訶之：『汝昔作人時，豈不見第三天使世間出耶？』答言：『不見。』王復告言：『汝人間時，豈不復見若婦人身、若丈夫身，隨時命終，置於床上，以雜色衣而蒙覆之。將出聚落，斗帳軒帳，種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，舉聲大叫，椎胸哀慟，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『見之。』時王告言癡人：『汝昔既見如此，何不思惟：「我亦有死，未得免離。今宜作善，為我長夜得大利益。」』彼人答言：『我實不作如是思惟。以昏昧心行放逸故。』時王告言：『汝既放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。將得果報，汝還自受。』」

感應緣三驗

晉趙泰，字文和，清河貝丘人也，祖父京兆太守。泰郡舉孝廉，公府辟不就，精思典籍，有譽鄉里，仕中散大夫。泰年三十五時，心痛，須臾而死，下屍於地，心暖不54已，留屍十日，平旦喉中有聲如雨，俄而蘇活。說初死之時，夢有人來近心下，復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行。至一大城，崔巍高峻，將泰向城門入。經兩重門，有瓦屋數千間，男女大小亦數千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人。條疏姓氏，云：「當以科呈府君，泰名在三十。」須臾將泰與數千人男女一時俱進。府君西向坐，簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名。問：「生時作何罪孽？行何福善？」泰答：「父、兄仕宦，皆二千石。我少在家修學而不犯惡。」乃遣泰為水官監作，使將二千餘人運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知獄事，給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人齎文書來語獄吏言：「有三人，其家為彼於塔寺中，懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。」俄見三人，自獄而出。55已有自然衣服，完整在身。南詣一門，名「開光大舍」，見此三人即入舍中，泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾。精光耀目，金玉為床。見一神人，恣容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚眾。見府君來，恭敬作禮。泰問：「此是何人？」府君致敬，吏曰：「號名世尊，度人之師。有願令惡道中人，皆出聽經。」時云有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此到者，奉法眾生也。行雖虧殆，尚當得度，故開經法。七日之中，隨本所作善惡多少，差次免脫。泰出此舍，復見一城，方二百餘里，名為「受變形城」，地獄考治56已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見數百局吏對校文書云：「殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死；劫盜者，當作豬羊，受人屠割；淫佚者，作鶴鶩獐麋；兩舌者，作鴟梟鵂鶹；捍債者，為騾驢牛馬。」泰案行畢，還水官處。主者語泰曰：「卿無罪過，故相使為水官都督。不爾，與地獄中人無以異也。」泰問主者曰：「人有何行，死有樂報？」主者曰：「惟奉法弟子，精進持戒，得樂報。無有謫罰也。」泰復問曰：「人未事法時，所行罪過，事法之後，得除不？」答曰：「皆除也。」語畢，主者開縢篋，檢泰年紀，尚有餘筭三十年在，乃遣泰還。臨別，主者曰：「57已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎乎！」時晉太始五年，七月十三日。乃為祖父母、二弟，延請僧眾，大設福會，命子孫改意奉法。

趙石長和者，趙國高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧未能及時殯58斂，經四日而蘇。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道亦隨緩速。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚眾，群走棘中。身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱嘆怠曰：「佛子獨行大道中！」前至見瓦屋59采樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皂袍臨窗而坐。和拜之，閣上人曰：「石君來耶！一別二千餘年。」長和爾時意中，便君憶此別時也。和相識有馬牧、孟丞夫妻，先死60已積年歲。閣上人曰：「君識孟丞不？」長和曰：「識。」閣上人曰：「孟丞生時不能精進，今司掃除之役。孟丞妻精進，居處甚樂。」舉手指西南一房曰：「孟妻在此也。」孟妻開窗，見和厚相慰問，遍訪其家中大小，安否消息。俄見孟丞，執帚提箕，自閣西來，亦問家消息。閣上人曰：「爾何所修行？」長和曰：「不食魚、肉，酒不經口。恒轉尊經，救諸疾病。」閣上人曰：「所傳不妄也！」語久之間，閣上人問都錄主者，審案石君名錄。主者案錄云：「餘三十年命在。」閣上人曰：「君欲歸不？」和對曰：「願歸。」乃敕主者以車騎、兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行道，更有傳館、吏民、飲食、儲跱之具。倏忽至家，因得蘇。

漢武帝東遊，未出函谷關，有物當道。其身數十丈，青眼曜61睛，四足入土，動而不徙。百官驚懼，東方朔乃請以酒灌之。灌之數十斛。而怪物始消係泰舊獄地憂氣所結，故酒能消。