《天隱和尚語錄》天隱和尚語錄卷十

頌古

機緣

師掩關嶺南，顧九疇太史訪，問：「如何是奪人不奪境？」師云：「白雲封我圓光戶，恰似無人坐室中。」「如何是奪境不奪人？」師云：「風送白雲歸洞去，秖留一箇野僧閒。」「如何是人境兩俱奪。」師云：「了知四大原非我，白雲聚散本無蹤。」「如何是人境俱不奪？」師云：「幾度白雲來伴我，就裏和衣帶月眠。」

僧參云：「某甲如今看十方世界總是一條拄杖。」師笑云：「十方世界總是一條拄杖。」拍椅子云：「我這椅子也是你拄杖。」云：「是。」師云：「被老僧坐卻時，汝作麼生？」僧擬開口，師振聲一喝，僧擬議。師云：「蒼天！」

僧問：「古人如何得出世？」師云：「你見過古人那？」云：「和尚瞞某甲。」師云：「是汝瞞我。」云：「某甲曾問幻也和尚，他說古人不掛一絲毫。」師云：「你信得過麼？」云：「信。」師云：「豈不是汝瞞我。」僧作禮。師云：「你向後那裏住？」云：「隨緣住山去。」師云：「古人道：『山不是山。』你向那裏去住？」僧擬開口，師振聲一喝。僧云：「既山不是山，和尚向什麼處住？」師云：「拄杖在手，好與三十棒。」

普門領眾訪師，茶次，門云：「如何不喫茶？」師云：「喫。」門云：「你沒有。」師舉茶甌示之。門云：「這是我底。」師以茶驀面潑，云：「是你底？是我底？」門無語。齋罷，門云：「世間人如放鷂子，見風勢大不要放。」師云：「不然。」門云：「怎麼不然？」師云：「設若放起時風大，如何？」門云：「了。」師云：「亦不然。」門云：「怎麼不然？」師云：「何不道收起索子？」門又無語。

一居士家壁上貼戒殺二字，下豎刀杖。有僧問士云：「既戒殺，何故又畜殺生之具？」士云：「此非殺生之具，殺人之具也。」其僧不肯。士乞師代一轉語，師云：「喚作殺生之具，入地獄如箭射。」士喜躍稽首。

僧參，師云：「你尋常作什麼？」云：「提誰字。」師云：「我這裏誰字也無。」僧云：「和尚誰字也不立。」師云：「又恁麼去也。」

僧問：「生死不明，乞師開示。」師云：「我也不明。」云：「願和尚慈悲。」師云：「你將生死來，我為你開示。」云：「生不知來處，死不知去處，豈非生死？」師云：「又道不明？」僧禮拜。

僧問：「作家相見事如何？」師云：「誰是作家？」僧擬開口，師與一掌；僧復擬進語，師震聲一喝，僧禮拜。師搊住云：「會得禮拜？會不得禮拜？」僧無語。師拓開云：「虛頭漢！」

僧參，師問：「甚處來？」云：「雲門來。」師云：「我聞雲門安五百單，是否？」云：「是。」師云：「你在五百單內？五百單外？」云：「在五百單內。」師云：「既在五百單內，你來，那邊缺了。」云：「這邊卻不缺。」師呵呵大笑。

知有問：「如何是奪人不奪境？」師云：「空山無有人，唯是水流聲。」「如何是奪境不奪人？」師云：「獨步單瓢杖，千山絕點塵。」「如何是人境兩俱奪？」師云：「默坐空王殿，燈殘月更沉。」「如何是人境俱不奪？」師云：「闍黎問話處足下是。」雲岑有禮拜。

一尼初出家，師問云：「為什麼出家？」尼云：「為自身。」師云：「為自身，何得棄了老公？」尼云：「雲中影子。」師將雙手拋後云：「更道來。」尼云：「心不思，念不動。」師云：「心不思、念不動，誰著你說？」尼便喝。師云：「千喝萬喝後如何？」尼罔措，師打出。

慧法主講《八識規矩》，師問云：「聞汝精八識義，是否？」主云：「是。」師云：「六祖大師道：『大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無寔性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。』只如大圓鏡，唯在第八識上顯？是總顯？」主云：「第八識顯。」師云：「即今除卻你眼、耳、鼻、舌、身、意六識，大圓鏡在什麼處轉？」主擬開口，師搖手云：「不是！不是！」主無語。

僧問：「如何是賓中賓？」師云：「看月隨流水。」「如何是賓中主？」師云：「巖岑獨步來。」「如何是主中賓？」師云：「坐下白雲深。」「如何是主中主？」師云：「虎豁生頭角。」僧禮拜。

普聞參，問：「萬里浮雲成一片，磬山聲遍是如何？」師打一下。聞云：「恁麼則風歸野嶽，水面波生。」師又打。聞佇思，師云：「會麼？」聞展兩手。師大笑。次日求名起號，師更普聞號。聞云：「既是普聞，還有什麼不到處？」師云：「今日事作麼生聞？」云：「重川碧落天開曉，野老謳歌惜寸陰。」師噓一聲，聞擬議，師云：「禮拜著。」聞云：「劍號巨闕，珠稱夜光。」師展兩手。聞禮拜云：「信受奉行。」一日，冒雨到問：「磬山佛法即不問，拖泥帶水事如何？」師垂拂云：「者是汝分中事。」陽4踢拂子，師云：「再犯不容。」聞禮拜。

僧問：「如何是觀音入理之門？」師以拄杖敲庭柱，顧視僧云：「聞麼？」云：「聞。」師云：「這便是觀音入理之門。」僧無語。師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「識得不會更好。」

僧問：「如何是體中旨？」師云：「一塵不染。」「如何是用中旨？」師云：「運水搬柴。」「如何是句中旨？」師云：「大蟲吞卻虛空耳。」「如何是玄中旨？」師云：「石女披襟攜小子。」「如何是旨中旨？」師喝一喝，云：「言外5已知歸，不用頻頻舉。」

僧參，問：「遮一著子，人人本具，箇箇不無。因甚有種種差別？」師云：「你見那裏是差別處？」云：「也有喫棒底，也有不喫棒底。」師展手云：「棒在那裏？」僧禮拜。

直方參，問：「無夢、無想、無見、無聞，正睡著時，主人公在甚麼處？」師云：「知無夢、無想、無見、無聞聻？」云：「不會。」師云：「不會最親切。」直禮拜。

問：「皓月常明，為甚麼偏多圓少？」師云：「時序不同。」問：「長江可竭，為什麼淵底難窮？」師云：「探竿短在。」問：「四大本空，為什麼饑寒難忍？」師云：「急救去。」問：「草木無情，為甚麼花開花落？」師云：「莫作兩橛會。」進云：「四處6已蒙師指示，言前一句是如何？」師云：「禮拜著。」

尼參，問：「如何是大事因緣？」師豎起如意云：「會麼？」尼云：「不會。」師云：「唯此一事實，餘二則非真。」云：「如何是唯此一事實？」師復豎起如意。尼云：「實不會。」師云：「參取去。」

慧生居士問：「如何是格物？」師拈香爐云：「會麼？」士云：「不會。」師云：「昔日張無垢問大慧云：『如何是格物？』慧云：『汝但知格物，而不知物格。』無垢便悟去。」士云：「如何是物格？」師云：「若無物格，爭能格物？」

山茨侍次，師舉四藏鋒句問云：「如何是就理藏鋒？」茨云：「梁皇殿上道不識。」「如何是就事藏？」鋒云：「今朝雨落地不乾。」「如何是理事俱藏鋒？」云：「行不出戶，坐不當軒。」「如何是俱不涉理事藏鋒？」云：「八角磨盤空裏走。」師云：「此四轉語足繼先覺。雖然，也是搕七搭八。」

僧問：「如何是臨濟旨？」師云：「怒雷掩耳。」「如何是溈仰旨？」師云：「光含秋月。」「如何是法眼旨？」師云：「千山獨露。」「如何是曹洞旨？」師云：「萬派朝源。」「如何是雲門旨？」師云：「乾坤坐斷。」

僧問：「臨濟大師道：『第一句中薦得，堪與佛祖為師。』如何是第一句？」師云：「覿面春風和氣，眉分八字縱橫。」進云：「『第二句中薦得，堪與人天為師。』如何是第二句？」師云：「揭開雲裏月，休向暗中行。」進云：「『第三句中薦得，自救不了。』如何是第三句？」師云：「言中有響知歸，不免借他家路。」

箬庵入室呈頌云：「千玄萬妙隔重重，箇裏無私總不容。一種沒絃琴上曲，寒崖吹落五更風。」師接覽云：「玄妙即不問汝，如何是不隔底句？」庵擬開口，師便打。復示頌云：「千波萬浪隔重重，識得源頭處處通。根境脫然全體用，拈來物物始從容。」

章格庵居士問：「如何是格物道理？」師以扇擊禪床云：「會麼？」士云：「不會。」師云：「不會，將甚麼做文字？」士陳註文。師云：「這是朱子底格物，如何是居士底格物？」士無語。一日，入山訪師，復問云：「如何是格物底至理？」師以拄杖敲松樹云：「會麼？」士云：「莫便是香嚴擊竹意？」師便打，士一笑，師收拄杖亦笑。

聖淨侍師次，師舉九峰不肯首座話，問云：「為甚麼當時九峰不肯首座？」淨云：「某甲若在九峰處會，則知首座未是。」師云：「你離卻九峰，道一轉語看。」淨云：「若道得一轉語，亦落九峰位下。」師震威一喝，淨禮拜。

省庵看經次，師召至法堂，指石磉云：「今日這箇與你說法了也。」僧云：「未審說甚麼法？」師云：「天地同根，萬物一體。會麼？」云：「不會。」師顧箬庵云：「你代得他一轉語麼？」庵云：「某若作省庵，便禮石磉三拜。」師云：「恁麼許汝看得經。」

山茨請益三玄三要。問：「如何是第一玄？」師云：「坐卻白雲終不妙。」「如何是第二玄？」師云：「拈過案山來，與你道。」「如何是第三玄？」師云：「露柱沿街走，燈籠笑滿腮。」進云：「三玄7已蒙師指示，三要乞師再垂慈。如何是第一要？」師云：「鐵牛橫古路。」「如何是第二要？」師云：「撞倒須彌峰。」「如何是第三要？」師云：「金鞭打入藕絲竅。」茨禮拜。

僧問：「十方世界是沙門一隻眼，父母未生前眼在甚麼處？」師良久，僧無語。師拈拂子，僧云：「這是拂子。」師云：「汝只見拂子，且不見眼。」

僧琇石，參禮起，打一圓相，師云：「這瞎漢！」石便喝，師亦喝。石云：「恁麼則石磬音嘹喨，聾人耳更聞。」師云：「看腳下。」石又喝，師拈棒，石便禮拜。

僧問：「玄沙道：『用處不換機。』如何是用處不換機？」師舉茶甌云：「這箇只好喫茶。」

僧問：「山河大地盡世界是父母未生前本來面目如何？」師云：「汝轉山河大地作自8己則易，轉自9己作山河大地則難。」僧云：「山河大地盡是自10己，何處更著自11己？」師擊案云：「我打這裏，你卻不痛。我打你卻痛，你作麼生會？」僧無語。師云：「參。」

箬庵問：「疑情不起時如何？」師云：「汝見甚麼道理？」進云：「言一物即不似。」師云：「又疑箇什麼？」進云：「古人道：『似鏡長明』，喚什麼作鏡？」師云：「真常流注。」進云：「這是學人疑情邊事。」師云：「你還見鏡中有物麼？」進云：「鏡中既無物，為甚麼打破鏡？」師云：「為無一物。」進云：「打破鏡來時如何？」師云：「處處無蹤跡。」進云：「古人為甚麼又拈搥豎拂？」師云：「處處無蹤跡。」庵便禮拜。

僧問：「曹山送褲與庵主話，如何是娘生褲？」師舉足示之。進云：「娘未生時如何？」師云：「汝在未生時問來。」

僧問：「如何是法身邊事？」師云：「黑漆桶。」「如何是法身？」師云：「爛東瓜。」「如何是法身向上事？」師云：「三家村裏洒帘子。」「如何是出格句？」師云：「獨腳蟹。」

僧問：「如何是理藏鋒？」師云：「虛空撲落地。」「如何是事藏鋒？」師云：「湖州蘿蔔宣州薑。」「如何是理事藏鋒？」師云：「有水皆涵月，無花不帶春。」「如何是俱不涉理事藏鋒？」師云：「無手人行拳。」

僧問：「古人道：『既是師子兒，為什麼被文殊騎？』」師云：「理能伏人。」

僧結破地獄印呈師，問云：「舌印心三處俱用紅色𠶹哩字，如何一處放光？乞和尚說破。」師云：「放下印子與汝道。」僧放開手，云：「如何得破？」師云：「破了也。」

僧參，問：「喚作一物即觸，不喚作一物即背時如何？」師云：「汝喚什麼作物？」僧云：「目前法法。」師云：「觸。」僧不進語。師云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「背。」僧無語。師云：「喫茶去。」

僧問：「生滅滅12已，寂滅為樂。如何是寂滅？」師云：「今朝雨落階前濕。」

僧參，問：「萬法歸一，佛殿前露柱歸向什麼處？」師云：「你將露柱來，我與你歸。」僧云：「不會。」師云：「不會恰好。」僧沉吟。師與一掌，僧無語。師良久云：「道！道！」僧又無語。

僧問：「如何是函蓋乾坤句？」師云：「吞吐虛空。」「如何是截斷眾流句？」師以拄杖畫一畫，云：「吽。」「如何是隨波逐浪句？」師云：「水上搵葫蘆。」

僧問：「虎以肉為命，為甚不食其子？」師云：「有愛在。」

僧問：「如何是先照後用？」師云：「汝多少年紀。」「如何是先用後照？」師云：「放你三十棒。」「如何是照用同時？」師顧僧一喝。「如何是照用不同時？」師全身靠倒禪床。

僧問：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，意旨如何？」師云：「恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。」僧云：「如何是恁麼？」師向下兩步。云：「如何是不恁麼？」師復向上兩步。云：「如何是恁麼不恁麼？」師據坐，僧禮拜。

僧豎拳問云：「請問和尚這箇是緣會，如何是性空？」師云：「我道是性空，不是緣會。」僧云：「爭奈有這箇在。」師驀頭一棒，僧無語。師云：「立地死漢。」

僧問：「如何是臨濟大師面目？」師顧視云：「瞎漢！」僧云：「請和尚別道。」師震聲一喝。

僧問：「如何是第一玄？」師以手打圓相。「如何是第二玄？」師云：「妙句不能傳。」「如何是第三玄？」師云：「其中絕正偏。」

問：如何是第一要？師云：月出長空笑。如何是第二要？師云：雨打松梢叫。如何是第三要？師云：木人鼓掌，頂門眼開。

箬庵呈頌，末云：「夜半露柱相逢，橫吹無孔鐵笛。」師覽畢，問云：「露柱還有口麼？」庵云：「熾然常說。」師云：「也則道得一半。」庵云：「和尚又如何？」師云：「此問復何來？」庵於言下有省。次日入室呈似，師云：「汝見處作麼生？」庵云：「直下如團火相似。」師云：「不得燒卻眉毛。」庵便喝。師云：「燒卻了也。」庵云：「看這老漢一場敗闕。」便出。

僧問：「如何是法身邊事？」師云：「開口便錯。」進云：「如何是法身？」師云：「動念即乖。」進云：「如何是法身向上事？」師豎起拳。進云：「如何是出格句？」師云：「掛角羚羊。」

僧參，問：「踏破千峰來，請師指示。」師云：「既踏破千峰，你向那裏下腳？」僧云：「今日親到磬山。」師云：「磬山是山？不是山？」僧云：「踏破了也。」師震聲一喝，僧禮拜。

僧問：「月白風清時如何？」師云：「涼颼颼地。」僧云：「請和尚別轉一語。」師云：「再問來。」僧云：「月白風清時如何？」師云：「涼颼颼地。」

僧問：「大千和尚三關語云：『山中猛虎，以肉為食，云何不食其子？』」師云：「是親必顧。」問：「『虛空無向背，云何有東西南北？』」師云：「切忌回頭轉腦。」問：「『飲乳等四大海水，積骨如毘富羅山，那箇是最初父母？』」師云：「養子方知。」

僧問：「華開碧岫山粧面，月印寒潭水畫眉即不問，如何是本來面目？」師云：「直下看。」僧云：「看破了也。」師云：「看破箇甚麼？」僧便喝，師便打，僧禮拜。

僧問：「如何是句到意不到？」師云：「言言見諦，步步迷蹤。」「如何是意到句不到？」師云：「只在舌尖頭，盡力吐不出。」「如何是意句俱到？」師云：「有時獨倚庭欄上，閒看梅開三五枝。」「如何是意句俱不到？」師云：「落花流水去，空負浪遊人。」

栖蓮問：「某甲途中得個消息，呈似和尚。」師云：「試道看。」蓮云：「踏破澄江，一迴摸鼻。」師云：「摸後如何？」云：「通身洪汗冷如冰。」師云：「未在，更道。」蓮喝一喝，師便打。

僧問：「如何是黑白未分時事？」師云：「你未開口時如何？」僧擬議，師便打。僧云：「分後如何？」師復打。

僧問：「如何是某甲安身立命處？」師云：「你從那裏來？」僧擬議，師便喝。

僧問：「世尊明星意旨如何？」師云：「黑裏白。」

僧問：「百尺竿頭，如何進步？」師云：「向後看。」僧云：「某甲不會。」師云：「近前來。」僧無語。

僧問：「做工夫，如何是下手處？」師直視云：「穿衣喫飯，屙矢放尿，還信得及麼？」僧云：「信得及時如何？」師云：「信得及，當下是。」僧擬議，師云：「擬議即差。僧禮拜。」師震聲云：「還我信得及底句來。」僧無語。師云：「卻信不及在。」

同雲問：「如何是接物利生句？」師云：「你近前來，向汝道。」雲擬進，師便打。雲禮拜云：「恁麼則恩大難酬。」師云：「向後看。」云：「向後又作麼生？」師云：「接物利生。」

印乾一日有省，入室呈偈云：「父母未生前，本來無一物。通身是口兮，向人說不出。」師云：「既通身是口，你身子在甚麼處？」云：「沒藏身處。」師云：「你口聻？」云：「口亦了不可得。」師云：「二俱不可得，畢竟作麼生？」云：「卻請和尚道。」師便喝，乾禮拜。師示偈云：「看得身心一物無，此中端的不糊塗。當陽一喝能擔荷，道在目前何所圖？」

僧問：「如何是佛眼法眼？」師舉拂示云：「你喚作拂子？不喚作拂子？」云：「總不要。」師云：「蹉過佛眼法眼了也。」云：「也無藏處。」師云：「明知你按著死蛇頭。」進云：「活處又從那裏來？」師云：「待死蛇頭發現始得。」

僧問：「大地一隻牛，未審鼻孔在甚麼處？」師云：「在你眼裏。」僧云：「和尚被某甲牽。」師云：「穿卻你眼睛了也。」

林玹問：「古人十智同真，請師曲垂方便。」師云：「老僧今日勞倦。」云：「乞師不吝。」師云：「試問看。」云：「千形揉雜，萬象森羅，作麼生同一質？」師云：「不用巧安排。」云：「會權歸實而五千退席，拈花別傳而百萬遲疑，作麼生同大事？」師云：「迷悟同源。」云：「此坐彼立之不一，太孤太奢之各殊，作麼生總同參？」師云：「高低普應。」云：「人心之不同，猶如人面，作麼生同真志？」師云：「曲不藏直。」云：「南人惡熱，北人畏寒，作麼生同遍普？」師云：「寒時寒殺你，熱時熱殺你。」云：「黃菊經霜綻，紅葉趁風飄，作麼生同具足？」師云：「枯者從他枯，茂者從他茂。」云：「一家懽喜一家憂，作麼生同得失？」師云：「出得得失來，與你道。」云：「揖讓而鳥獸咸若，征誅而血流漂杵，作麼生同生殺？」師云：「仁者能好人能惡人。」云：「百舌千聲，殊唇異口，作麼生同音吼？」師云：「未開口時其聲如雷。」云：「各家門，各家戶，作麼生同得入？」師云：「知出便知入。」云：「十智13已蒙師指示。汾陽當時說到這裏，舌頭拖著地。和尚還肯道與甚麼人同得入？」師云：「東村王大姐。」云：「與阿誰同音吼？」師便喝。云：「作麼生是同生殺？」師云：「好與三十棒。」云：「甚麼物同得失？」師云：「拄杖子今日𨁝跳。」云：「阿那箇同具足？」師云：「石敢當。」云：「是甚麼同遍普？」師云：「夜半正明。」云：「何人同真志？」師云：「波斯嚼鐵。」云：「孰能總同參？」師云：「山河大地。」云：「那箇同大事？」師云：「孟八郎漢。」云：「何物同一質？」師云：「腳下草鞋。」云：「恁麼則澄潭不礙蛟龍舞，笑殺看椿搖櫓人。」師云：「一輪明月照，萬影碧潭空。」林云：「箇中能有幾人知。」便禮拜。

僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「野渡無人舟自橫。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「打破蔡州城。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「一人發真歸源，十方世界悉皆消殞。」進云：「如何是人境俱不奪？」師以拂指云：「目前是甚麼？」僧禮拜。

直方問：「如何是一喝不作一喝用？」師笑云：「你氣急那？」直云：「不會。」師云：「豈不聞古人以一喝分五教乎？」直釋然，隨問云：「昔日臨濟問黃檗佛法的的大意，為什麼不喝便棒？」師云：「你作棒會麼？」直云：「未審作什麼會？」師云：「你作喝會麼？」直便出。師云：「且緩著。」直轉身呈頌云：「一喝如珠處處圓，千差萬別一時全。痴人不解先宗旨，徒把虛空亂鑿穿。」師震聲一喝，直便禮拜。

同雲入室云：「某甲得箇歇處。」呈偈云：「閃爍紅光影，吾身覺自輕。古今無變易，元來沒處尋。」師云：「既沒處尋，又道得箇歇處？」進云：「古今無變易。」師云：「即今聻？」雲便喝，師便打。

僧問：「客散堂空，為什麼賓主歷然？」師云：「那裏得這箇消息？」問：「佛真法身，猶如虛空。虛空脫落盡，法身在什麼處？」師云：「觸著動著。」問：「除卻穿衣喫飯外，如何是法身向上事？」師云：「切忌迷頭認影。」問：「末後一著始到牢關。如何是牢關？」師云「打破來，與汝相見。」問：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。既是聲色未彰，睹聞箇什麼？」師云：「切忌死水裏浸殺。」問：「虛空生我心內，猶如片雲點太清裏。為復世尊在虛空內？虛空外？」師云：「內外且置。捏碎虛空，即向汝道。」問：「遍界是箇火坑，得何三昧不被燒卻？」師云：「看取眉毛。」

僧問：「從言薦得相應疾，就體消停得力遲。如何是從言薦得？」師豎拂子云：「你還識得麼？」僧云：「遍界不曾藏。」師云：「你向那裏安身立命？」僧云：「黃鶯啼處百花香。」師打一拂云：「打落枝頭時如何？」僧無語。

眾僧參禮，辭去，一僧問云：「臨行一句，請和尚道。」師指門外云：「腳踏實地去。」又僧問：「出山一路如何去？」師云：「春風滿面去。」又僧禮拜問：「知有底人如何保任？」師撫僧背云：「第三句語卻不與你道。」僧禮謝。

僧問：「山嶽傾頹，為甚煙霞不散？」師云：「捨大戀小。」僧云：「獨臨玉鏡，云何眉目不睹？」師云：「打破鏡來相見。」

振宗呈見云：「某今二載，並無一疑，伏望慈悲，盤桓入室。」師云：「汝既不疑，又盤桓箇甚麼？」進云：「工夫上不疑，公案上有盤桓處。」師云：「不是，不是。」宗無語。師云：「我看你一肚子疑。」進云：「實不疑。」師云：「切忌坐在不疑之地。」進云：「不疑尚不可得，何坐之有？」師笑云：「又問他作甚麼？」進云：「不問，焉知不疑？」師云：「又坐也。」宗又無語。師云：「直須究竟始得。」宗禮拜。

僧問：「盡大地是一箇眼睛，為甚麼隔窗不見？」師云：「觸瞎眼睛相見。」

僧參云：「學人未到磬山，先喫棒了也。」師云：「空頭禪和。」進云：「再求和尚賜棒。」師云：「老僧無這閑氣力。」

僧問：「趙州當時眠在雪裏，叫僧相救，請和尚代一轉語。」師云：「老僧若在，還他一踏。」進云：「那僧眠下，趙州便起。且道趙州救此僧？此僧救趙州？」師云：「你道，你與我說？我與你說？」僧禮拜。師云：「放你三十棒。」

無文一日有省，呈偈云：「父母未生前，從來元不欠。直下便承當，何嘗隔條線？如日處虛空，雪花常片片。動靜渾然一，法法頭頭現。」師接覽畢，云：「離卻遮箇道將一句來。」文擬對，師劈面便掌。文禮拜。

慈門講主問：「和尚有甚方便，令學人得進一步？」師云：「你昨日同那箇來？」主無語。師指侍者者云：「你昨日同那箇來？」主擬開口，師便以手掩其口。主顧者云：「他傳錯了語。」師云：「他不錯，是你錯。」主無語。師云：「錯。」

僧問：「四大分張，眼光落地，在何處安身立命？」師云：「你即今在什麼處安身立命？」云：「十二時中如何用心？」師云：「無心可用。」僧復擬語，師連打兩掌。

僧問：「無夢、無想、無見、無聞，主人翁在什麼處？」師云：「你即今是夢，是想？是見？是聞？」僧無語。師云：「青天白日。」僧云：「畢竟作麼生？」師震聲一喝。

百訥問：「學人聞板聲，如在水晶宮裏，為什麼撈摸不著？」師云：「更進一步始得。」云：「進步後如何？」師云：「步步踏著實地。」云：「如何保任？」師云：「古人道：『一翳在眼，空花亂墜。』這裏會得，許你得箇大解脫去。」云：「這裏會得亦是空花。」偶有客至，師云：「去。」訥便出。

僧問：「當時雲門使僧問雪峰云：『項下鐵枷，何不脫卻？』乞和尚代雪峰一轉語。」師云：「你那裏得見鐵枷來？」僧云：「在這裏。」師云：「枷了也。」僧無語。師云：「何不進語？」僧云：「枷在什麼處？」師云：「好與三十棒。」

清辨問：「一塵不立時如何？」師云：「直須打破。」云：「若打破，又是塵耶？」師云：「一翳在目。」清禮拜。師示偈云：「一塵不立猶窠臼，到得心空空亦空。二十空門空不住，大千沙界絕羅籠。」

僧問：「如何是明頭合，暗頭合？」師云：「一字不加點。」云：「如何不加點？」師云：「明頭也合，暗頭也合。」云：「離卻明暗外，請和尚道一句。」師云：「老僧到這裏氣急殺人。」

嚴𨍏轢居士參。師云：「久聞居士篤信此事。」士云：「和尚喚什麼作此事？」師劈面一拂，士云：「久嚮和尚有此機要。」師云：「你還要第二杓惡水那？」士禮拜。少頃，又入室。師云：「今時人亂做者多，若論此事，須當究14己。15己事既明，然後造差別智。」士云：「恁麼說話，弟子疑和尚也。」師云：「只恐你不疑。」

澄江請，師不赴。林玹破關來見師，叉手云：「狂兒國土，父不容過。遮箇峰頭，還是老漢住處麼？」師云：「你且站下腳，我與你道。」林掀倒香案便出。師高聲云：「將拄杖來。」林遙應云：「劍去久矣。」

火頭問：「某不曉修行，乞和尚指條徑路。」師云：「燒火須橫了，柴摟空了肚。」復擬進問，師云：「不要拈一放一。」

僧問：「求和尚指示向上工夫。」師高聲云：「向上有什麼工夫？」僧云：「即今事如何？」師云：「向下看。」

僧問：「求和尚慈悲，一言之下令某得悟正因。」師云：「除卻偷心，無不是正因。」

居士問：「一物無依時如何？」師云：「你步步踏在甚麼處？」士便喝。師云：「有依了也。」士無語。

僧問：「祖祖相傳，如何分付？」師云：「赤手條條。」

僧問：「父母未生前，與生後一般，教某甲疑箇甚麼？」師云：「既是一般，為甚有生前生後？」僧擬開口，師以手掩住，僧無語。

僧問：「如何是得意忘言之旨？」師云：「拈卻話頭來。」進云：「重陽九日菊花新。」師云：「未到這時節在。」僧無語，師便喝。

僧參云：「學人拾得一雙破草鞋，未曾呈似人，今日特來見和尚。」師云：「將來看。」云：「從來不假借。」師云：「難道。」云：「莫怪學人慳吝。」便禮拜。師云：「露醜了也。」

僧問：「千差萬別則不問，歸家一句是如何？」師云：「你還穿草鞋麼？」

僧參云：「久慕道風，今日得見和尚。」師高聲云：「喏。」僧云：「三乘十二分教則不問。當陽一句，請師直指。」師豎起拂子。僧禮拜。師云：「你那裏來？」云：「今日得到磬山。」師云：「猶是遮邊底事。那邊事作麼生？」僧無語。

僧問：「忽然打破砂鍋，露出家常茶飯時如何？」師云：「吞又吞不得，吐又吐不得。」僧擬議，師云：「著。」

僧問：「明明百草頭，明明祖師意。如何是百草頭？」師拈起案上筆。進云：「如何是祖師意？」師擲筆視之。進云：「空生大覺中，如海一漚發，為甚又道虛空也須喫棒？」師云：「你見大覺麼？」

僧問：「熱則隨熱，寒則隨寒，人人有遮箇，為甚麼摸不著？」師云：「要摸著作麼？」僧擬議，師云：「何不進語？」進云：「摸著後如何？」師云：「熱亦得，寒亦得。」

僧問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是路頭？」師云：「掉轉頭看。」進云：「行腳不遇人時如何？」師云：「當面蹉過。」進云：「萬法從心生，心從何處生？」師云：「從那箇生？」

僧問：「如何是本來面目？」師云：「我不識。」進云：「和尚為甚麼不識？」師云：「若識，不是本來面目。」僧禮拜。

僧請益高峰大師六問。問：「佛祖公案只是一箇道理，因甚有明與不明？」師答：「其力未充。」問：「大修行人當遵佛行，因甚不守毘尼？」師答：「殺人刀，活人劍。」問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮卻？」師答：「開頂門眼看。」問：「人人有箇影子，寸步不離，因甚踏不著？」師答：「踏著則頭角生。」問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師答：「將命根來，我與你斷。」問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒卻？」師答：「你即今站在什麼處？」

聖淨問：「昔日世尊降生時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，惟吾獨尊。』後又睹明星悟道。若道睹明星處是，則指天指地不是了也。若道指天指地處是，則睹明星又不是了也。若道前後相同，古人又說：『一見不再見。』若道不相同，指天指地與睹明星時豈有二也？」師答：「是與不是，拈向一邊。切忌向迷悟處覓。還知釋迦老子為汝徹困麼？」問：「女子出定，文殊鳴指一下，罔明亦鳴指一下。二尊宿一般鳴指，為甚麼卻有出得？出不得？未審文殊過在甚處？」師答：「出得出不得且置。汝遮一問從那裏來？又道有過無過，則三十棒待別時。」問：「古人道：『一人得大機，一人得大用。』如何是大機大用？如何是大機之用？如何是大用之機？」師答：「須知看孔著楔，買帽相頭。」問：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。如何是舉一？如何是不得舉二？如何是落在第二？」答云：「舉一不得舉二，切忌錯會。如何如何，落二落三了也。」

僧舉陳學憲十七問，乞師答。問：「渴鹿趁燄，如何得歇？」師答：「見水即止。」問：「摩尼珠久埋沒塵土中，如何急切覓得？」師答：「好箇客作漢。」問：「一斬一切斷。如何得此利劍？」師答：「鈍置殺人。」問：「等是水味，有品為第一泉，有品為第二泉。作何剖分？」師答：「舌在口裏。」問：「黑夜中認賊為子、認子為賊。作何剖斷？」師答：「有智主人，二俱不受。」問：「家親作祟，如何處置？」師答：「識得不為冤。」問：「的的主人翁，如何得覿面一見？」師便喝。問：「堪輿家羅經，縱橫移動，針必指南，是誰作主？」師答：「拈東捉西。」問：「家宅是諸人生身活計，見得甚麼便肯破家蕩宅？」師答：「恁麼也不得，不恁麼也不得。」問：「電光中良驥，瞬息千里。如何得一往追上，攬轡入手？」師答：「何得甘為下賤？」問：「大慧云：『將八識一刀。』憑甚安身立命？」師答：「你還識得持刀底麼？」問：「胡來胡現，漢來漢現。是鏡體？是鏡光？」師答：「猶盻兩頭在。」問：「未開口以前，為甚便棒便喝？」師答：「若喚作棒喝，帶累德山、臨濟了也。」問：「日昇月沉，雷轟電掣，山靜雲閒，水流花開，農歌牧唱，婦誶兒嬉。莫非是這箇迸現？如何拈向得腳跟下，要用便用？」師答：「動念即乖。」問：「修行人多怕去後黑漫漫地，不知現前黑漫漫地更苦。盡說生死事大，不知現前剎那生生死死更切。此際重關一擊，如何下手？」師答：「鳴指一下。」問：「高峰大師云：『大徹底人本脫生死，為甚命根不斷？』命根既未斷，叫做大徹，徹底何事？」師答：「待汝徹後，即向汝道。」問：「一句當天，八萬門永絕生死。這一句得恁有力？」師答：「壁立千仞。」

僧舉笑巖和尚六問，乞師答，問：「佛未出世，祖未西來，元無佛法、世法之名，迥出黑山鬼窟一句作麼生道？」師答：「頭不梳，面不洗，與你相見了也。」問：「佛既出世，祖16已西來，佛法世法相為建立，不犯化門道將一句來。」師答：「入水見長人。」問：「佛生凡聖，對待之門，世法佛法，名言強立，一切總拈過一邊。衲僧本分一句，試且道看？」師答：「鼻頭向下垂。」問：「人人有一段風光，撲頭撲面，因甚全然不識？」師答：「一回喫水一回噎。」問：「箇箇具有如來智慧辯才，於尋常間語言問答，甚平易，甚不思議？剛被人問：『如何是你本有底佛性？』為甚麼卻反眼豎口啞？」師答：「鵝王擇乳，素非鴨類。」問：「既名佛子，志階佛地，為甚一箇佛字最不喜聞？」師答：「到者方知。」