拈古
舉：「僧問百丈：『如何是奇特事？』丈云：『獨坐大雄峰。』僧禮拜，丈便打。」
舉：「僧問藥山：『平田淺草，塵鹿成群。如何射得塵中塵？』山云：『看箭。僧便放身倒。』山云：『侍者！拖出這死漢。』僧便起走。山云：『弄泥團漢有什麼數？』」
師拈云：「好一枝箭，爭奈其人未敢承當。若是箇丈夫漢，開襟俯受，不勞藥山放出後箭。而今還有勝敵驚群者麼？且道如何射得塵中塵？」喝一喝。
舉：「僧問投子：『如何是一大事因緣？』子云：『尹司空與老僧開堂。』碧巖云：『人道投子實頭，不妨忒煞淳朴。山僧即不然，有問：「如何是一大事因緣？」只對他道：「弄潮須是弄潮人。」』」
師拈云：「二老宿舉揚一大事因緣，本無優劣。作麼生是投子實頭處？設若有人問磬山：『如何是一大事因緣？』但向他道：『朝看雲片片，暮聽水潺潺。』」
舉：「舍利弗一日入城，見月上女出城，舍利弗問云：『什麼處去？』女云：『如舍利弗恁麼去。』舍利弗云：『我方入城，汝方出城，何言如舍利弗恁麼去？』女云：『諸佛弟子當住何處？』弗云：『諸佛弟子當住大涅槃。』女云：『諸佛弟子既住大涅槃，我如舍利弗恁麼去。』」
師拈云：「當時舍利弗只知善放而不善收，若月上女，可謂腳跟穩當，行無所行、去無所去，大解脫中了無拘住。雖然，要且未知向上事在。若是山僧作舍利弗，待伊道：『如舍利弗恁麼去。』則不必落草，一把拉入城來，看他作何伎倆，待伊擬口，撒手便行，云：『不同我恁麼去。』饒伊有超佛越祖之弘為，也不奈你何。這箇公案，古今判斷不少，具眼者請試辨看。」
舉：「高亭參德山，隔江問訊，山以手招之，高亭忽然開悟，迺橫趨而去。後開法嗣德山，徑山云：『高亭橫趨而去，許伊是箇伶俐衲僧。若要法嗣德山則未可。何故？猶與德山隔江在。』」
師拈云：「徑山老漢是謂一抬一捺，且賊過後張弓。今時人在知識門下，三二十年既不隔江，合作麼生？路遙知馬力，日久見人心。」
舉：「僧問趙州：『寂寂無依時如何？』州云：『老僧在你背後。』」
師拈云：「這僧挨到者箇田地，意圖就手安閒，卻被趙州腦後一槌，七穿八穴。而今還見趙州在背後麼？或云：『趙州則不見，但見磬山在面前。』向他道：『你那裏得見磬山來？』」將拄杖一時趁出。
舉：「無業國師云：『若一毫頭凡聖情念未盡。不免入驢胎馬腹裏去。』白雲端和尚云：『設使一毫頭凡聖情念淨盡，亦未免入驢胎馬腹裏去。』」
師拈云：「這僧欲成九仞之山，未進一簣之土。當時待南院和尚道：『你看這瞎漢亂做。』不若一不做、二不休，總然南院打殺，也不得趁你出院。即今還有人於壁立千仞處與這僧出氣麼？」
舉：「外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊良久。外道讚云：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』外道去後，阿難問佛：『外道有何所證而言得入？』世尊云：『如世良馬，見鞭影而行。』雪竇云：『邪正不分，過山鞭影。』大慧云：『邪正兩分，正由鞭影。』」
師拈云：「二大老恰在鞭影裏批判。且道離卻鞭影一句作麼生道？」良久，云：「三十年後此語大行。」
舉：「洞山頌云：『貪嗔癡，太無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便搥，分付心王子細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』」
師拈云：「古人與麼道，磬山則不然。貪瞋癡，自無為，迷悟分明不在伊。行無住，坐無拘，憑在心王不用推。無量劫來真解脫，何有三人知不知？」
舉：「雲門上堂，拈拄杖云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧家見拄杖，喚作拄杖，行但行、坐但坐，不得動著。』」
師拈云：「雲門老人，法令雖嚴，可謂官不容針，私通車馬。何故？行但行、坐但坐，不得動著。雖然，惺惺底人，動著亦得、不動著亦得、動著不動著亦得。未惺惺底人，動著不得、不動著不得、動著不動著總不得。且道利害在什麼處？」
舉：「僧問趙州：『十二時中如何用心？』州云：『你被十二時使，老僧使得十二時。』」
師拈云：「這僧當時問處直頭，趙老答處依實，但不能令人言下薦取。今日有人問磬山：『十二時如何用心？』即向他道：『你在什麼處見十二時來？莫被十二時使。』即今還有人十二時用心麼？試將來看。」
舉：「舍利弗問天女：『汝何不轉卻女身？』女云：『我從十二年來求女人相了不可得，當何所轉？』即時，天女以神通力變舍利弗如天女，乃自化身如舍利弗，而問云：『何不轉卻女身？』舍利弗云：『我今不知何轉而變為女身。』」
師拈云：「舍利弗當時好心，不得好報。諸方盡道被天女轉卻女身。據山僧見處，當時天女莫道轉得舍利弗一人，直饒你轉得大地男子為女身，總是自家女身脫不得在。何故？既云十二年來求女人相了不可得，你那裏得見舍利弗轉女身來？明眼者試看。」
舉：「天衣和尚示眾云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈，百骸潰散皆歸土，一物長靈甚處安？』南堂禪師云：『一物長靈甚處安？長空雲散碧天寬。蓮宮佛剎花無數，眨起眉毛仔細看。』」
師拈云：「座主那裏得這消息。灼然天何言哉，萬象懸懸；地何言哉，森羅鮮鮮。陰陽言哉，時之傳傳；空谷言哉，應之綿綿。咄！秖如衲僧分上合作麼生？一缽千家飯，水邊林下閒。」
舉：「南泉、歸宗、麻谷三人同去見忠國師。至中途，南泉就地畫一圓相，云：『道得則去。』歸宗坐圓相裏，麻谷作女人拜。泉云：『恁麼則不去也。』」
師拈云：「三大老雖同條生，不同條死，各各有箇出身之路。然三人中有一人堪為師法，若人擇得出，許你具參學眼。」
舉：「僧問汾陽：『如何是祖師西來意？』陽云：『青絹扇子足風涼。』」
師拈云：「汾陽老人如黃葉止兒啼，不妨太易。設或有人問磬山：『如何是祖師西來意？』向他道：『水流千派月，山鎖一溪雲。』」
舉：「僧問香林：『如何是衲僧衣下事？』林云：『臘月火燒山。』」
師拈云：「臘月燒山，衲衣下事有何干？千峰雪覆冷，坐破這蒲團。若人更不會，分明也大難。」
舉：「臨濟與普化一日同往施主齋，濟問：『毛吞巨海，芥納須彌，為復是神通妙用？為復是法爾如然？』化踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『這裏是甚麼所在，說麤說細！』濟休去。來日又同施主家齋，濟復問：『今日供養何似昨日？』化又踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『瞎漢！佛法說甚麤細！』濟吐舌。」
師拈云：「看這二老宿大機大用，一者具擒龍之手，一者得陷虎之機，可謂作家相見。且道誰是陷虎？誰是擒龍？擇法眼試辨取。」
師拈云：「長沙雖得殺人刀、活人劍，曲垂善巧，不無龍頭蛇尾，使人不能當下擔荷。若是山僧則不然，待伊應諾時，高聲云：『居何國土，免致葛藤？』」
舉：「三祖《信心銘》『極小同大，忘絕境界。』」
師拈云：「拄杖子吞卻十方虛空，剎那間流出無邊香水海，還是忘絕境界中來？非忘絕境界中來？若道是忘絕境界中來，合喫衲僧痛棒；非忘絕境界中來；且參祖師《信心銘》三十年，纔好與拄杖子相見。」
復舉：「『極大同小，不見邊表。』」
師拈云：「須彌山走出蟭螟眼裏，須臾之頃見徹三千大千界。且道見邊表中來？不見邊表中來？若不見邊表中來，猶未可與衲僧拄杖子相見；若見邊表中來，如何合得祖師《信心銘》去？參。」
舉：「臨濟道：『一喝分賓主，照用一時行。』碧巖和尚喝一喝，云：『且道是賓是主？是照是用？還委悉麼？千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。』」
舉：「懶瓚和尚云：『吾有一言，絕慮忘緣，巧說不得，只要心傳。』」
師拈云：「吾有一言，不待忘緣，拈來便得，作麼心傳？眾中有人出來道：『既不必心傳，諸祖心心相印，所為何事？』但云：『低聲低聲，達磨大師來也。』」
師拈云：「終日焚香擇火，不知焚香擇火者是誰？」
舉：「僧問石門：『年窮歲盡時如何？』門云：『東村王老夜燒錢。』僧復問開先暹和尚：『年窮歲盡時如何？』暹云：『依舊孟春猶寒。』」
師云：「有人問磬山：『年窮歲盡時如何？』對他道：『一爐紅焰煖騰騰。』」
舉：「修山主頌云：『欲識解脫道，諸法不相到。眼耳絕見聞，聲色鬧浩浩。』佛果和尚云：『聲不到耳，色不到眼，聲色交參，萬法成現。且道還踏著解脫道也無？不省這箇意，修行徒辛苦。』」
師云：「欲識解脫道，諸法本不鬧，眼耳絕見聞，聲色玄浩浩。」復拈云：「喚什麼作聲色？」
舉：「僧問石鞏：『生死到來，如何迴避？』鞏云：『這的無生死。』」
師拈云：「識得要迴避生死者，許你透生死。」復顧視大眾，咄云：「也沒交涉。佛果和尚云：『還識這的麼？』俊鶻捎空去，懵鳥泊籬頭。」
舉：「僧問雲門：『佛法如水中月否？』門云：『清波無透路。』僧云：『和尚從何得？』問云：『再問復何來？』僧云：『便恁麼去時如何？』門云：『重疊關山路。』」
師拈云：「這僧不無萬古碧潭再三撈摝之意，爭奈雲門有翻天覆地之能，可惜末後進伊不得。且道這一步又如何進始得？」
舉：「臨濟兩堂首座齊下喝，僧問臨濟：『還有賓主也無？』濟云：『賓主歷然。』」
師拈云：「以鏡照鏡，面面皆正。蓮花出水香流遠，蘭谷風飄氣宇清。」
舉：「翠巖示眾云：『一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』」
師拈云：「翠巖面皮三寸厚，雖然，也是屈6己從人，不無大人去就。且道即今還見磬山眉毛麼？亦是三寸厚。」
舉：「僧問五祖：『一大藏教是箇切腳，未審切那箇腳？』祖云：『八囉娘。』」
師拈云：「電光裏穿鍼。」
舉：「雲門示眾云：『你若實未得箇入頭處，三世諸佛在你腳跟下，一大藏教在你舌頭上，且向葛藤處會取。』」
師拈云：「你若實得箇入頭處，三世諸佛在你腳跟下，一大藏教在你舌頭上，休向葛藤裏會取。且道與古人是同是別？」
舉：「前寶壽問後寶壽：『父母未生前，那箇是本來面目？』後寶壽罔措。一日在市，見二人相爭，有一人相勸云：『你得恁麼無面目。』壽遂大悟。」
師拈云：「把住則坐臥空園，放行則雲山萬里。混塵俗而不流，超潔白而無住。縱橫自在，左右逢源，何須道擬向東、擬向西而不自由也？且喜隨分納些些。雖然，切忌動著，動著則三十棒。」
舉：「溈山普請次，值板鳴，有一僧拍手呵呵大笑歸去。溈山云：『奇哉！此是觀音入理之門。』至晚，問其僧：『適來你見箇什麼道理？』僧云：『朝來未喫飯，聞板聲歡喜。』溈山云：『賺殺人！』」
師拈云：「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。鏡清道：『當時溈山有此一僧。』鼓山道：『當時溈山無此一僧。』且道是賞伊？是罰伊？」
舉：「趙州到百丈，丈問：『從什麼處來？』州云：『南泉來。』丈云：『南泉有何言句示人？』州云：『有時道：「未得之人亦須峭然去。」』丈叱之，州容愕然，丈云：『大好峭然。』州便作舞而出。」
師拈云：「古之所謂趙州者，生而知之，卻到百丈門下猶為鈍置，再撥而轉。何不當時待伊叱時，呵呵大笑拂袖而出？總然百丈有後語也來不及。然今7已得、未得且置，如何是峭然一句？試道看。」
師拈云：「明招徹底為人，無絲毫委曲。爭奈主者未是其人，不無賓主傷和耳。若磬山作明招，待主無語時，輕輕對云：『莫道不識觸淨好，留茲淨瓶以付識者。』」
舉：「紫璘供奉擬註《思益經》，忠國師乃問：『大德！凡註經，須會佛意始得。』供奉云：『若不會佛意，爭解註得經？』國師令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一隻筋，乃問云：『這箇是什麼義？』供奉無語。國師云：『老僧意尚不會，豈況佛意？不能註得經？』」師云：「我本師幻有老人云：『莫謂紫璘供奉不識此意，即如佛來也不解國師所設是何意也？山僧一見便會得，元來總是一箇非難意。』」
師拈云：「可惜供奉未能會國師之意。某甲則不然，待國師置水碗在面前，一腳踢翻。國師總有無窮妙意，也阻他註經不得。我幻有老人若在，便道：『汝雖會國師意，未會老僧意在。』也知某甲罪過。」
師拈云：「當時育王見尊者策起眉毛，何不道箇：『真見佛來，速禮三拜。』免使尊者後來一絡索語，卻道不會。然尊者見育王道不會，何不當時高聲云：『大王！不會最親切。』如是則育王直下見得，亦未可知，不枉見如不見，逢如不逢者也。雖然，老僧恁麼說話，也是抱椿搖櫓呵呵休。」
舉：「肅宗帝一日問忠國師云：『師在曹溪得何法？』忠云：『陛下還見空中一片雲麼？』帝云：『見。』忠云：『釘釘著，懸空著。』」
舉：「曹山行腳時問烏石觀禪師：『如何是毘盧法身主？』觀云：『不道。』曹舉似洞山，山云：『好箇話頭，只欠進語，何不更去問為甚不道？』曹迺去進語，觀云：『若言我不道，即啞卻我口；若言我道，即禿卻我舌。』曹歸，舉似洞山，山深肯之。」
師拈云：「這三大老雖挾同毘盧頂上行，其間不無優劣。只如洞山雖識機宜，恰是箇扶小兒入市教他語話。曹山雖遵命師承，且隨人腳跟。烏石老漢，也是方便不少。且道山僧恁麼說話，是肯伊？不肯伊？若道肯伊，如何恁麼說？若道不肯伊，又如何恁麼說？會得，許你具一隻眼。」
舉：「僧問仰山：『法身還解說法也無？』山云：『我說不得，別有一人說得。』僧云：『說得底人在甚處？』山乃推出枕子。溈山聞，乃云：『寂子用劍刃上事。』」
師拈云：「仰山也是藏身露影，要瞞這僧即得，要瞞磬山未在。若是山僧作這僧，待云：『別有一人說得。』揕住云：『莫不是這老賊麼？』縱然手快，教伊推枕不出。雖然，不知溈山老漢道箇劍刃上事，又作麼生商量？咄！休將死鼠為真玉，莫把山雞當鳳凰。」
舉：「洞山一日問雲居：『甚處去來？』居云：『踏山來。』洞云：『阿那箇山可住？』居云：『阿那箇山不可住？』洞云：『與麼則國內總被闍黎占卻也。』居云：『不然。』洞云：『與麼則子得箇入路。』居云：『無路。』洞云：『若無路，爭得與老僧相見？』居云：『若有路，即與和尚隔生也。』洞云：『此子8已後，千人萬人把不住。』」
師拈云：「今時人要覓箇山子住，且看雲居踏山樣子。若不如斯，出門便是草漫漫。雖然，不是洞山老漢也勘驗他不出，可謂作家相見，如珠走盤、盤走珠，縱橫無礙。豈比迷頭認影，敲冰索火，緣木求魚者同日語哉？今日有人踏山來，我且問你：『有路來？無路來？』若有路來，要且不合雲居老人；謂無路來，又不合洞山和尚；若有路無路，磬山道箇俱隔。如是作麼生合得古人去？試道看。」
舉：「玄沙一日見三人新到，遂自去打普請鼓三下，卻歸方丈。新到具威儀了，亦去打普請鼓三下，卻入僧堂。久住來白沙云：『新到輕欺和尚。』沙云：『打鐘集眾勘過。』大眾集，新到不赴，沙令侍者去喚。新到纔到法堂，卻向侍者背上拍一下，云：『和尚喚你。』侍者至沙處，新到便歸堂。久住乃問：『和尚何不勘新到？』沙云：『我與你勘了也。』」
師拈云：「大眾！且看這新到具參方眼也未？若道具參方眼，玄沙卻云：『我與你勘了也。』若謂不具參方眼，其公案見在。何故？當時若作玄沙，待久住云：『和尚何不勘新到？』劈頭一拄杖，免使後人疑著。可不道：『有意氣時爭意氣，不風流處也風流。』」
舉：「文殊菩薩問維摩居士：『我等各自說9已，云何是仁者所說不二法門？』」
師拈云：「這箇公案，自毘耶離城以至震旦，叢林商量不少，無非都在聲色、語默上摸索，轉見沒交涉。若要會得，須向眾菩薩未啟口處識得根源，方知眾菩薩說底，即是老維摩不說底；老維摩不說底，即是眾菩薩說底。纔知維摩那時，其聲如雷。豈不見道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』即今還識得維摩老人根源麼？」良久，云：「天共白雲曉，水和明月流。」
舉：「舍利弗問須菩提：『夢中說六波羅蜜，與覺時是同？是別？』須菩提云：『此義幽深，吾不能說。會中有箇彌勒大士，可往而問之。』舍利弗遂問彌勒。彌勒云：『誰為彌勒？誰是彌勒者？』」
師拈云：「而今人嘗做得這箇夢來，也未假做得這箇夢來，始醒得舍利弗來由。若未做得這箇夢來，且究取須菩提深遠之旨。若會得須菩提深遠之旨，須識得彌勒佛云：『誰為彌勒？誰是彌勒者？』到這裏總將箇龜毛索子一束束定，置於無夢覺之地。或有云：『那一箇又安置在什麼處？』」喝一喝，云：「依稀似曲纔堪聽，卻被風吹別調中。」
師拈云：「且看古人諄諄恁麼為人。既云『這一片田地分付來多時也』，又道『搆去』作麼？磬山今日雪上加霜。」驀將拄杖卓下云：「莫不是這一片麼？噫！也是揠苗兒。」
舉：「玄沙到蒲田縣，眾以百戲迎之。次日，沙遂問小塘長老：『昨日許多喧鬧向甚麼處去？』塘提起袈裟角示之。沙云：『料掉沒交涉。』」
舉：「遵布衲在藥山浴佛次，山云：『你浴得這個，還浴得那箇麼？』遵云：『把那箇來。』」
師拈云：「藥山傍通一線俯誘初機，遵衲雖是當仁不讓，一拶便了。當時若作藥山，待伊道：『把那箇來。』劈手奪杓子過來，還他一杓惡水，可不徹頭徹尾。何故？定水湛然滿，浴此無垢人。」
舉：「僧問雲門：『如何是清淨法身？』門云：『六不收。』道林和尚拈云：『只道得一半。若問道林，只對他道：「一不立。」』乃頌云：『一不立，六不收，突然那更有蹤由？無限青山留不住，落花流水太悠悠。』」
師拈云：「還知二大老鼻孔落在什麼處？然雖不負來機，盡力道將來，秪道得法身邊事。且道如何是法身向上事？」豎起拂子云：「龍得水時添意氣，虎逢山勢長威獰。」
舉：「僧問歸宗：『如何是玄旨？』云：『無人能會。』僧云：『向者如何？』云：『有向即乖。』僧云：『不向者如何？』云：『誰求玄旨？』又云：『去！無汝用心處。』僧云：『豈無方便門令學人得入？』云：『觀音妙智力，能救世間苦。』僧云：『如何是觀音妙智力？』宗敲鼎蓋三下，云：『還聞麼？』僧云：『聞。』云：『我何不聞？』僧無語，宗以棒趁下。」
師拈云：「可惜這老漢架艨艟泛大海，隨其順逆，不用翻蓬打槳，宗師家須到恁麼田地始得。不然，總落左右邊句，爭袪得學人疑滯？雖然如此，當時這僧是箇靈利底，見伊道：『誰求玄旨？』何不云：『和尚好箇方便門。』速禮三拜。若作歸宗，待僧道『豈無方便？』門云：『汝將前話作實法會耶？』待僧更進語，便以棒趁下，免致周遮。磬山今日還有人識得這玄旨麼？噁！啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」
舉：「三聖和尚參德山，纔展坐具，山云：『住，不用展炊單。遮裏無殘羹餿飯與汝。』云：『賴遇無。設有，向甚麼處著？』山便打，聖接住推倒向床上。山大笑，聖哭蒼天，便下參堂。堂中首座號踢天泰，問：『行腳高士，須得本道公公驗。作麼生是本道公驗？』聖云：『道什麼？』座再問，聖打一坐具云：『遮漆桶，前後觸忤多少賢良？』座擬人事，聖便過第二座人事。」
師拈云：「德山老漢一條白棒按過天下衲僧，撞著三聖，猶較些子。何不當時待伊道『無著處』，云：『也是餿茶剩飯。』雖然，強將手下無弱兵，爭奈三聖氣吞宇宙，力振江湖，孰奈伊何！首座當時亦待伊道：『觸忤多少賢良』，何不道：『某甲罪過。』且不失方情。今時人要參，方須具這眼目始得。若不如是，都是依草附木。」
舉：「溈山問仰山：『甚處來？』仰云：『田中來。』溈云：『田中有多少人？』仰插鍬叉手而立。溈云：『今日南山大有人刈茅。』仰拽鍬而去。雪竇云：『諸方咸謂插鍬話奇特，大似隨邪逐惡。據雪竇見處，仰山被溈山一問，直得草繩自縛，去死十分。』妙喜云：『仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。』」
舉：「龍濟問僧：『甚處來？』云：『翠巖來。』曰：『翠巖有何言句示徒？』云：『嘗道：「出門逢彌勒，入門見釋迦。」』曰：『與麼道又爭得？』僧便問：『和尚又如何？』曰：『出門逢阿誰？入門見什麼？』僧於言下有省。」
師拈云：「這僧雖然有省，只會得龍濟底，未會得翠巖底；若會得翠巖底，許你全具眼。」
舉：「石頭和尚問僧：『從甚麼處來？』僧云：『江西來。』云：『見馬大師麼？』云：『見。』頭乃指一橛柴云：『馬師何似這箇？』僧無對。卻回，舉似馬大師，馬云：『汝見橛柴大小？』云：『沒量大。』馬云：『汝甚有力。』僧云：『何也？』馬云：『汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？』」
師拈云：「深見古人千里同風，在一箇鼻孔裏出氣，何曾分疆立界，魔魅人家男女？這僧當時是箇漢子，待石頭道：『何似這箇？』輕輕對道：『不別。』即禮謝，可不減師之德乎！適回馬大師處舉似，及道：『汝見橛柴大小？』何不道：『某甲見非兩端。』恁麼則不負師恩，亦不孤他人指點。然雖如是，二大老如按牛頭吃草相似。可惜慈悲太切。」
「磬山則不然，兄弟夏末秋初南行北往，直須腳踏實地去始得。若不如斯，未出門時亦是草漫漫。不見妙喜道：『師子一滴乳，迸散十斛驢乳。』」
舉：「僧問石霜：『咫尺之間，為甚不睹師顏？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧後問雪峰：『遍界不曾藏，意旨如何？』峰云：『甚麼處不是石霜？』僧回，舉似石霜，霜云：『這老漢著甚麼死急！』」
師拈云：「古人一期方便，秖欲求人，不覺拖泥帶水。當時磬山若作石霜，待伊道：『咫尺之間，不睹師顏。』何不攔頭一拄杖，教伊性快去。豈容流到雪峰，枝上生枝、蔓上引蔓？還曾悟也未？不見玄沙云：『山頭老漢蹉過也。』」
舉：「僧訪翠巖，值不在，遂看主事，主云：『參見和尚也未？』云：『未。』主指狗子云：『上人要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞得，乃云：『作麼生免得與麼無語？』雲門云：『欲觀其師，先觀弟子。』」
師拈云：「這僧非惟不曾見翠巖，要且不曾相見主事。可惜淺水無魚，徒勞下釣。當時若作這僧，待院主指拜這狗子，遂高聲云：『若不識和尚，洎合錯禮這狗子。』拂袖便行。雖然如是，今日或有主事者出來道：『和尚莫教壞人家男女。』只對他道：『這狗子聻？』」
舉：「僧問趙州：『如何是趙州？』州云：『東門、西門、南門、北門。』」
師拈云：「這僧覿面相呈，致箇問頭也甚奇怪。若道未會，爭敢入虎窟裏捋虎鬚？若道會，爭肯恁麼休去？當時趙州有定乾坤手段，爍破四天下眼目，還他本分鉗鎚。教他入又入不得，出又出不得，可謂雙奪雙收。到此還有人轉得身、吐得氣，入得趙州門、出得趙州門者麼？試道看。」
舉：「真歇了禪師問僧云：『你死後燒作灰，撒卻了，向甚麼處去？』僧便喝。真云：『好一喝，祇是不得翻款。』僧又喝。真云：『公案未圓，更喝始得。』僧無語。」
師云：「可惜當時這僧無末後句，若有末後句，也不奈伊何。真老雖是洞上兒孫，宛有濟翁門下作略。我當時若作此僧，何不道：『喝則不無，恐和尚作喝會。』待伊打云：『這死漢！』便喝，拂袖而出。」
舉：「雪峰示眾云：『南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看。』長慶云：『今日堂中大有人喪身失命。』僧舉似玄沙，沙云：『須是稜兄始得。雖然如此，我即不恁麼。』僧云：『和尚作麼生？』玄沙云：『用南山作麼？』雲門以拄杖攛向向雪峰面前，作怕勢。」
師拈云：「雪峰老漢恁麼示眾，拈一句語如握太阿劍、擊塗毒鼓，聞之擬之咸皆喪身失命，誰敢當鋒？到這裏還容得情識卜度麼？恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。當時若非二三大老，卓犖超群，廓徹圓明知見，唱和宗乘敷揚要旨，則孤負雪老這一條活蛇弄殺在象骨巖前。誰能知他落處？所以道：『打鼓弄琵琶，相逢兩作家。』電光影裏穿針，未為快手。若是這般事，須是這般人始得。若非這般人，如何搆得這般事？山僧今日且不將拄杖粧龍作蛇，亦無玄沙語句鉤引。但只恁麼與眾同食同衣同坐同臥，不出尋常。大眾還見麼？格外不須重審問，尋常一句作麼生？」
舉：「龐居士辭藥山，山命十禪客相送至門首，居士指空中雪云：『好雪片片，不落別處。』時有全禪客云：『落在什麼處？』士打一掌。全云：『居士也不得草草。』士云：『汝恁麼稱禪客，閻老子未放你在。』全云：『居士作麼生？』士又打一掌，云：『眼見如盲，口說如啞。』雪竇別云：『初問處，但握雪團便打。』」
師拈云：「老龐參證於馬祖、石頭二大老，10已得心空及第，到處遇人，不妨作家相見，著著自有出身之路，所以全禪客不柰伊何。當時若作全禪客，待伊道：『好雪片片，不落別處。』遂接住云：『不落別處且置，你道在什麼處來？』待依擬口，還他一掌，教這老漢別有生涯，難行此令。雖然，且道山僧這一掌與老龐打，同也異也。與雪竇打，同也異也？試說看！」
師拈云：「今時人論道：石霜說道理，所以令羅山不悟；巖頭不說道理，令他悟去。恁麼商量，如掉棒打月，料掉沒交涉。殊不知，當時這僧若不得石霜老漢雪上加霜逼拶將來，那能巖頭處領略得去？縱然會得巖頭老人底，若未曾體究得石霜和尚底，爭解脫得起滅不停時也。所以道：『靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。』若不如是，敢保你認賊為子在。今時人還會得二大老異口同音麼？」良久，云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
舉：「雲巖掃地次，道吾云：『太區區生。』巖云：『須知有不區區者。』吾云：『恁麼則有第二月也。』巖豎起掃帚云：『這是第幾月？』吾便休。」
師拈云：「可見古人日用事無別，纔被人拶著，便迺覿面相呈，了無餘事。雲巖、道吾雖同出其門，到這裏也不肯放過，要且得人一牛，還人一馬。雖然如斯，若作道吾，待雲巖豎起掃帚云：『這是第幾月？』但云：『恰似。』管教他這把掃帚無地放在。」
舉：「天平和尚行腳時，參西院，嘗云：『莫道會佛法，覓箇舉話人也無。』一日，西院遙見，召曰：『從漪。』平舉頭。院云：『錯。』平行三兩步。院又云：『錯。』平近前。院云：『適來這兩錯，是西院錯？是上座錯？』平云：『從漪錯。』院云：『錯。』平休去。」
師拈云：「衲僧行腳，切不得草草，纔有些些省處，便開大口，須要自11己揣摩，十二時中還曾穩當不？心境一如不？腳踏實地不？如紅爐飛片雪不？可見天平行腳時自滿，道會禪，傍若無人。驀然撞著西院一拶，下兩箇錯字，便把一肚子禪道一點也用不著。當時若作天平，待西院道：『適來這兩錯，是西院錯？上座錯？』何不高聲還他，道箇：『錯。』管教西院自然不作故眼相看。直到後來住院，謂眾云：『我當初行腳時，被業風吹到思明長老處，連下兩錯，更留我過夏，待共我商量。我不道恁麼時錯，我發足向南方去時，早知道錯了也。看他恁麼示眾，正所謂行年五十而知四十九年之非。雖然如是，也是貧兒思舊債。』磬山今日亦下箇錯。且道這個錯與西院同耶？別耶？與天平同耶？別耶？諸人試辨看。有麼？有麼？」復云：「錯。」
舉：「雲門大師云：『光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；透得一切法空，隱隱地有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，12己見猶存，墮在法身邊是一；直饒透得，放過即不可。子細簡點將來，有什麼氣息，亦是病。』」
師拈云：「病多諳藥性，得瘥始傳方。雲門大師曾在乾峰和尚處患過這病來，13已透脫得，所以要醫大地眾生箇箇透脫去。雖則慈悲之故。也是好肉剜瘡。不見淨名云：『彼自無瘡，勿傷之也。』雖然如是。諸人還曾打過這病也未？若未打過，不妨雲門葛藤裏透脫去。所以道：『過得荊棘林，纔是好手腳。』直饒透過這病，露出這光，為甚麼雲門道：『仔細簡點將來亦是病。』到這田地，須知有向上一著在。若不知向上一著，有甚麼氣息亦是病。珍重！」
舉：「魯祖凡見僧來，便面壁。南泉聞，云：『我尋常向他道：「空劫14已前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼，驢年去。」』」
師拈云：「古今多少尊宿，未免向魯祖釣竿頭土插嘴，起模畫樣。或抑或揚，或提或唱，何曾摸索得魯祖腳跟麼？殊不知魯祖恁麼接人，亦是曲垂方便。若有箇性燥底，向他未面壁時一覷覷破，還他這老漢不坐在含元殿裏相見。即今還有人知他落處麼。少林壁觀無多旨，不是神光也大難。」
舉：「風穴在郢州衙內上堂云：『祖師心印，狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破；只如不去不住，印即是？不印即是？』時有盧陂長老出問云：『某甲有鐵牛之機，請師不搭印。』穴云：『慣釣鯨鯢澄巨浸，卻嗟蛙踄𩥇泥沙。』陂佇思，穴喝云：『長老何不進語？』陂擬議，穴打一拂子云：『還記得話頭麼？試舉看。』陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：『佛法與王法一般。』穴云：『見箇甚麼？』牧云：『當斷不斷，反招其亂。』穴便下座。」
師拈云：「決戰者不顧其首，盧陂也是一員猛將，敢向前來奪令施行，爭奈風穴久戰作家陣勢排定，到此無門可入、無路可出，逼拶得來，前不搆村、後不迭店，若非披三玄戈甲，七事隨身，孰能如是作略乎？雖然恁麼，當時不得牧主，怎生收煞？可謂見機而作。今或有人出來云：『牧主道：「當斷不斷，反招其亂。在風穴也？在盧陂也？」』山僧劈脊便棒，也怪予不得。」
師拈云：「磬山當時若在會，直教這老漢舉足無立地處。道什麼肯不肯？這裏是什麼所在？咦！」
舉：「佛眼禪師一日垂示，從東過西，顧眾云：『是，是。』復從西過東？顧眾云：『不是，不是。』遂歸位立云：『適來猶記得。』」
舉：「佛眼禪師遊蓮華峰至半山亭，有僧後到云：『和尚還在這裏。』眼云：『我到了來也。』僧無語。自代云：『也是齋後鐘。』」
師拈云：「磬山當時若作這僧，敢教佛眼老漢立地。待他道：『我到了來也。』但云：『和尚且住，待某亦到來。』」
天隱和尚語錄卷六
師拈云：「百丈和尚可謂寰中獨據，振閫外之威權。此僧亦一員上將，到此只得拍拍聽令。爭奈棒頭有眼明如日，實是真金不渾沙，豈非奇特之事？須向奇特人前拈出。即今還有人撥著麼？快來與我木上座相見。如無，老僧今日失利。」