序一
戒闍黎示見錄序
一真法性迷以執之，則識海波搖，而眾生是見；覺而霽之，則慧天朗耀，而佛日攸興。豎以為十世古今；橫以為無邊剎海。剎海也！古今也！眾生也！皆所謂無盡無盡而無盡者也。然則佛豈有盡乎？佛無有盡而盡之寂、智、用三身焉！所謂佛佛而體同者也。寂者何？即吾人之性，所謂清淨法身也。智者何？即吾人之慧，所謂圓滿報身也。用者何？即吾人之行，所謂千百億化身也。故非智無以起行，非行無以圓智而滿性寂之量；智圓寂滿，而佛於是乎出見矣！
文殊表智，普賢表行，此二菩薩所以為佛佛刱始之師，而與吾人常自偶諧者也。惟眾生日用而不知，而菩薩乃隱而不見，雖隱而不見，然未嘗不與眾生群然雜處於闤闠之中。或當其機緣純熟時、或當其業苦殷繁時則為其示見，而破其滯名著相之情，此其大較也。
宋南渡時，台之兜率院有戒闍黎者，放浪於淳熙、紹聖間，其事奇、其跡詭，其舉止多涉神異怪誕。司時復有處女周七孃者，與之賡唱迭和，故為徉狂垢汙之事，而人益莫測其誰何也。然其語言則皆曲終奏雅，與佛祖修多羅了義教相發明，至今台人尤能道其遺言逸事，而蚩蚩之氓因之而遷善改過者眾矣！固知二人為文殊、普賢，正不必俟其命終陰有付屬而後定之也。或曰：「菩薩是矣！一見於唐，則為天台之寒山、拾得；再見於宋，則為臨海之善戒、周婆。」菩薩於台若是般乎？曰：「非也！」夫眾生之業殺為大，漁於水、獵於山，一舉而眾殺備焉！台蓋山海之衡而漁獵之藪也，業殷苦繁菩薩安之與？然則曷不為寒拾之風雅典馴，而齗齗乎其言之也？曰：「由眾生之機感而然也。」譬之水與月焉！菩薩月也，眾生水也。眾生心水澂渟，則如月在寒潭，清光燁如也，反是則昏冥無見矣！是故感之以混濁，則菩薩月見於四生六道之中作種種形，與其同事，開方便道度諸輪轉，而菩薩非劣；感之以澂渟，則菩薩月見於華藏世界、金色世界、勝蓮華世界，念念轉清淨微妙法輪，於剎那頃成熟法界海微塵數諸大開士，而菩薩非勝。蓋水有清濁，而月無二也。於乎！眾生居一塵中，而不知塵塵皆毘盧遮那無盡剎海；普賢示一毛孔，而不知一一毛孔含眾生三昧色身。然則眾生日用，頭頭常在普賢毛孔中作息、毘盧遮那光明內死生、慈氏樓閣中出沒、文殊劍刃上往來，念念中與諸佛同出世、證菩提、轉法輪、入涅槃乃昧而不覺焉！此則菩薩所大哀而必欲曠濟者也。
戒闍黎示見云乎哉！故兜率院在郡城巾子山，久廢為民業，今周君霞漪復舍以歸之菩薩，請僧靈文主之。靈文以菩薩示見錄字畫漫滅將不可讀，欲謀新剞劂氏而問序於予。因次述其事以授靈文焉！
宗門寂徵錄序
結繩以往無論1已，自有書契以來，《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》，乃至百王之《誥誓》、諸子之鴻傳，概未有譚性命以語及生死者。雖明睿如洙泗，調適上遂如莊周，博大真人如關尹、老聃，發軫或有之，其於歸途則未也。由是人迷四忍、家纏五蓋，一奮其私智巧能，以求得所欲焉耳！大則龍爭虎鬥，小則弱肉強食。夷考春秋二百二十四年之間，蓋弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數，況其他乎？豈非輪迴六趣而莫知、沒溺三途而罔覺者邪？向使知有生死過患，而殃累永劫如此，將有先祖生而著鞭者沽一世之安、媒千生之孽，非其癡狂，誰則甘之？
大哉！大雄氏之道，所以拯溺救焚以躋吾人於大安之域者至矣！然自漢明至東晉安帝，時大教東被踰四百年，而此土學者尚未知有泥洹常住之說也遠。遠公王廬山乃著《法性論》以明至極無變之理，則又標神於佛，故矢志同人僉心西境有由然矣！
又一百三十年，達磨氏來而教外別傳之道始顯東土。其道也，以無相為體、無念為宗、無住為本。其歸約也，以絕待妙心為統貫。其契之者不假雕鐫，頓證真常；其超生越死也，由本不生故今非滅，所以達磨氏之宗，迥出百千法門之上。又六傳至曹谿，則得道者且如林，故其廣宣流布亦莫之與京也。
厥後五宗諸師間出，則唱和愈高、機用愈密。撥塵見佛，畏漁父之棲巢；擿劍揮空，懼金塵之眯目。死殆欲其速朽；喪殆欲其速貧。於是遂有舍利流輝之杜多，受譏歐阜；坐脫立亡之首座，見誚九峰。
莊生曰：「死生亦大矣！而不得與之變。」張天覺亦曰：「出家人本為生死事大，若生死到來不知下落，即不如三家村裏省事漠。」以是知喪之欲速貧，為敬叔言之也；死之欲速朽，為桓司馬言之也。世無有若之似夫子，直以為夫子之言矣！此祁仲子年超《宗門寂徵錄》之所由出也。不然左史記事，右史記言；言以載道，事以考行。道與行略之矣！而詳其寂也何居？仲子若曰：「道與行之難詳也久矣！」以蔡邕之直筆，止於有道一人為無媿，則有媿者眾矣！道與行之難詳，吾何自以徵之？徵之以寂焉耳！夫法久弊生、物極斯反，羽嘉生應龍，應龍生鳳凰，鳳凰生凡鳥，亦其勢之必然者。
由達磨至於今，千有餘歲，吾宗雜糅，殆將不可別識。天壤間自有茲錄，非僅丕顯西東烈祖之徽猷、聿章教外別傳之迥別，而今以後庶俾增上慢人知有法焉！足以超生脫死如此，乃不深操實履而束手待斃焉，為可恥也。則其福，吾人又豈淺鮮哉？
禪燈世譜序
吾祖之道之傳於諸夏也，始於梁，盛於唐，而光顯於宋。其間往往多高文博達之士，故先德之出處，與其言行之大端，皆有傳記可考，非直譜牒2已也。
自元而降，傳燈不修，遂使一代宗匠與夫抗跡西山者同一湮沒無聞，良可悲夫！
忞出家染指法味時，即3慨然有稗官野史之志，第碑殘簡缺無可捃拾，思按宗圖篹為世譜以代其志。適艸刱未舉，會天童老人有黃檗之請，因執侍入閩，乃得吳君所篹，與忞先心不謀而合，但惜其中多錯漏附會，未免無徵不信之失，遂發《大藏》考驗禪燈諸錄，取其師承有據者載之，不敢以景響參合疑誤後人。間有說法當世、嗣代未詳者，但附於其宗之末，俟其詳者補之。於是較勘既的，徵以往言，庶幾取信將來，亦循名得實之一助云爾。後之君子，其有繼傳燈而作者，或考徵斯譜未可知也。
金剛般若波羅密經頌序
星輝午夜夢破靈山，於是愾焉寤歎：「一切眾生皆悉具有如來智慧德相，但以妄想執著而不自證得耳！」富哉言乎！一代時教之淵源，蓋淵源乎此矣！由其如此，此諸佛所以出世、祖師所以西來、《金剛般若》所以破相除執，三復丁寧，詞不一而足者也。按是經，來自白馬東馱以後，代閱一十七朝，語經六譯，名僧達士箋而釋之者亡慮數千餘家，求其反常合道、即俗明真，不支詞、不蔓義，如道川禪師之頌4者，蓋未之見焉！
師本崑山狄氏子，初為縣之弓級，聞東齊謙首座為道俗演法，往從之，習坐不倦。一日因不職遭笞，忽於杖下大悟，遂辭職依謙，謙為改名「道川」。且曰：「汝舊呼狄三，今名道川，川即三耳！汝能豎起脊梁了辦箇事，其道如川之增，若放倒，則依舊狄三也。」師銘於心。建炎初圓頂，遊方至天封，機契蹣菴成公，卒受記莂，歸憩東齋，道俗愈敬。有以是經請問者，師為頌之，凡一百八首，段分無割裂之嫌、珠聯有貫穿之妙，言超象外、意約寰中，曾不異羲文之演易，天仰觀、地頫察、身諸乎近取、物之乎遠譬。放出東村白額，咬殺南山大蟲；鸚鵡洲和岸趯翻，黃鶴樓驀頭拳倒。拔舜若多身之刺，金鏃抽自含沙；出爍迦羅眼之塵，華鍼消於蒗蕩。直令明明天子識從鬧市場中；堂堂老僧薦諸百艸頭上。儻逢得意忘言之士，況有遺情達本之夫，一句染神永為道種，則可謂獲輪王髻中之寶，不假功勛；受親友衣內之珠，無煩探索者矣！敬為拈出，以共同人。
準提增益法門定本序
玉齊耿公之示海州也甫浹旬，即以生平素驗之準提行法梓惠人間，且以余禪者為知佛，屬一言以序之。余惟公秉憲而籓蔽南服者也，民可與樂成而不可與慮始，經生曲學，昧通變而拘故常，當山海之沸搖，未聞公有問。而刱是焉，得無讀《孝經》以弭亂；演般若而消兵，疑公於蕭若向乎哉！因得詳以序之。
夫公家學淵源、異才天授。崇禎間，上方薄藝文而重經濟之儒，公時為天子徵召，旋以邊功僉憲遵陽矣！會夏臺鼎遷有殷革命，於斯時也使公不以推納自任，則風鼓虺蛇惴惴生民，將有載胥及溺之憂，為之安集而保厥首領者誰耶？況今南北一家，縱有洛邑頑民，以公臨之，直發蒙振落耳！然公為此而不為彼者，正以有天下者不讎匹夫。匹夫有欲而不遂故求，求而不得故爭，爭而禍亂相尋則死亡繼之。吾將以其所欲得者舉而與之，彼猒其心則亦已矣。
夫計神州之廣大、億兆之眾多，統而稽之求智慧長壽者或寡，至若男女、若功名、若財貨，蓋有不顧喪元而希夫必得者矣！曾是口而誦、心而唯、翹爾勤、注爾想，乃感通之簡易如斯也。舍感應道交之至易，而從蹈危履險之極難，夫豈情理也哉？使凡率土之民，咸釋所難而圖夫至易，則太平可以坐致、萬世且享蘿圖，而攘奪之禍又孰自而起之？說者曰：「求之有道，得之有命。」雖聖賢無如何？乃若所為，求若所欲，而如響斯應，非予云昧，抑舉世通惑焉而未解也。余曰：「單醪投河，三軍告醉；虞虎持滿，金石為穿，是遵何道哉？亦惟心靈所致耳！況託佛菩薩殊勝力耶？是故經中佛說：『心力最大，行般若波羅密故，散此大地以為微塵。蓋地有色、香、味、觸，重故自無所作；水少香故，動作勝地；火少香、味，勢勝於水；風少色、香、味故，動作勝火；心無四事故，所為力大。』然則至人者，納須彌於芥子、擿大千於方外，以四大海水入一毛孔，未竟心力之一芒，於隨意得果乎何有？而驚詫乎哉？」曰：「此蓋釋部之譚，孔孟之書無聞也。公儒者，而嗜此乎？」余曰：「道有發致雖殊，潛相影響；人有出處誠異，終期則同者。經不云乎：『佛有自然神妙之法，化物以權。廣隨所入，或為靈仙轉輪聖帝、或為卿相國師道士。若此之倫在所變現，諸王君子莫知為誰？』是則山僧非釋，公亦非儒，非儒非釋當義何名？欲知就裏根源，且待虛空落地。」
歷傳祖圖贊序
先師之鼎新天童也，雖無事不周，猶於說法此山者為惓惓。歲在閼逢閹茂，殿宇方成，即闢函丈之東營室，曰「先覺者」，儼設其位號而祠奉之。復手自制文勒𤦹玟，以昭此堂所以建立之意，其防微杜漸靡不刳心焉！
越十年，余繼典茲席，每朔朝朢旦尊先師遺訓，必具威儀炷香展敬。由是仰視榱桷頫察几筵，未嘗不竦然思、憮然歎。蓋同泰之宮既化於烽燧、永寧之塔亦遷於谷王，遠而溈扈雪嶠、近而五山十剎，處處蟻蜂是穴，誰免狐兔為丘？求其人天奔走四海來同，有不嵩少夫玲瓏、曹谿夫雙鏡者乎？夫地靈則人傑，人傑故地靈。木有根，水有源，故余益廣先師之意，繪從上祖宗，首自釋迦文佛，至先師密雲悟和尚，凡六十有七世。遇歲時節臘必張挂法堂，陳時食而薦奉焉！示後昆無忘先德之思。或曰：「天童自義興開山，世有哲匠。而禪門由咸啟來，諸家互為住持。略他人之宗祖，詳自己之根源，可乎？」余曰：「然！老蘇不云乎：『譜自我作故也？』況由先師泝洄以上至應菴華祖，則天目禮諸家之宗祖在是矣；由應菴泝洄以上至石霜圓祖，則清遂諸家之宗祖在是矣；由石霜泝洄以上至南嶽讓祖，則寶堅諸家之宗祖在是矣；由南嶽泝洄以上至達磨西祖，則咸啟諸家之宗祖在是矣；由達磨泝洄以上至釋迦文佛，則義興法璿諸家之宗祖在是矣！提綱挈領，本末歸宗，安在其略人詳己邪？」圖成，禪者請贊，因不揣固陋，次述於左，以就正大方焉！
鳴鼓錄序
趙括之譚兵也，傾其父奢，奢不能難。長平之距，趙入秦間，使括代廉頗。藺相如曰：「王以名使括，若膠柱而鼓瑟。括徒能讀父書傳，不知合變也。」括竟挫敗，喪師四十五萬，身滅矣而邯鄲幾不脫。
岳鵬舉初以部伍隸宗澤，澤大奇之曰：「爾智勇力藝古良將不能過，然好野戰，非萬全計。」因授以陣圖。岳曰：「陣以後戰，兵法故嘗，抑運用之妙存乎一心」。又曰：「兵何嘗，顧用之何如耳！」旨哉靡古名將！雖我宗門亦然。
昔洞山价不嘗以《寶鏡三昧》密授曹山哉？乃五世以還寥寥無聞焉，何也？克符道者不嘗成禠臨濟建立黃檗宗旨哉？一時料揀炤用、玄要主賓在所親承，而頌述者乃不三葉而中衰，其故又何也？傳之不得其人，與用之不得其妙，均失耳！
昔人謂真淨和尚拈提今古不在雪竇之下，而末流傳習，卻成惡口小家，皆此類也。故用之而妙，即小豔情詞、綿州巴歌，皆足使學者銷意中之積滯、出眼內之金塵。如其失宜，縱佛祖言教擿地作金聲，其如一句合頭語，萬劫繫驢橛何？所以先德有言：「若作實法繫綴他人，土亦消不得。」又曰：「有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，卻成狂人、無智人去。」信知從上來事，在人不在法。不見道：「正人說邪法，邪法亦成正；邪人說正法，正法亦成邪？」何謂邪人？無身奉塵剎報佛恩心，徒沽名弔詭以徇一己之私者，皆邪也。傳不云乎：「索隱行怪，後世有述焉！吾弗為之矣！」矧味道餐風、親飫法乳，一朝懷挾胸臆，刱發難端至沒齒矣！猶亂是飾非、攘羊是誣，計其厝意宅心，非魔非魔所使，又誰肯破滅從上，壞人信根有如此者？此銓上座擊忍僧之說之所由作也。
然則錄稱鳴鼓者何也？從余命也。於乎！陳恆弒君，邵庶人之賊父，千載之下尚一二見者。若踞人師位，入室而操戈，蓋亙億萬古春秋僅遘之忍焉！沐浴請討猶之後矣！鳴鼓云乎哉？
金粟反正錄序
春秋之法，尊王以削僭、攘外以與內。然淮徐之國，外矣！而動循禮義則亦與焉！不以其外而外之也。鄭衛之邦內矣！而事悖倫常則必奪焉！不以其內而內之也。凡所以嚴上下、辨親疏、定天綱、立民紀，以植人心於不死者，寧獨尼山家法為然？舉世出世間苟違斯道，未有不干名犯分而淪為小人之無忌憚者也。
先師密老人六坐道場，而金粟居一焉；記莂同門十二人，而三峰居一焉。立三峰之徒子，主金粟之道場，名其誰曰不正？言其誰曰不順哉？名正矣！言順矣！必撥而反之正也奚為？繇其出乎正而入乎不正者也。入不正奈何？裂祖堂、湮祖號、泯祖德、媟祖稱。親而髦為疏、下而陵其上，天綱民紀相次崩亡，不正之罪，孰大於是？是以天猒其衷、人離其德。獨夫去，嘉運來，金粟之道場，始復為先師之道場焉！反之時義不綦大矣哉？
夫既反之，可以忘言矣！而錄之出也又奚為？子與氏不云乎：「《春秋》作，而亂臣賊子懼。」吾將假是以懼夫蔑祖欺宗之賊亂之人者。
鏡麟錄序
「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎！」孔子發為是言，其在作《春秋》之後乎！何以明之？尼山冠帝佩王，法天因地，使有大位焉得行其道，則巍煥之功、無為之治，直土苴耳！逮至獲麟，則家居既老，知道之終不可有行也。乃由定哀以溯隱桓，取魯史之舊文而筆削之。善之可以為法者，則褒之以示勸；惡之可以為戒者，則貶之以示懲。微顯闡幽，發奸摘伏。凜乎！若皋陶之聽訟，無復有遯情者、書成筆絕矣！終傷夫道之不行，不能措生民于默化之中；並時物于行生之內，故深以為慨也。
或曰：「吾師舌奔雷電，筆埽雲天。爰自開法天童以來，謗書充棟絕不寓目，一時無情之輩，卒莫得而盡其辭。繼而道大光顯于時，向之造為謗讟者，莫不媿畏生心焉！乃今桑榆景迫反改前之所為。于金粟也，則有反正之錄；于禹門也，復有聲罪勘愚之說。無辯而翻為有辯，何也？」曰：「反正之錄，為瀆祖也；聲罪勘愚之說，為訕師也。」皆同室之戈而非鄉鄰之鬥也。」曰：「舟愚楫罪，則吾既得聞命矣！彼玄素與蕃光，外也非內也，何譏嫌亦不少貸也？」曰：「為其有傷雅道而付授濫觴也。」曰：「然則孔聞之朝東魯、暮西秦，為聲利以壟登；視師門若傳舍。返若為之解冤而釋結，則又何也？」曰：「吾為親者諱也，惡古帆介為之，以是諜諜也，予又從而和之，則所傷者大矣！故予之所申說而諱貸者，一取鏡夫麟經之法，而懲創夫不法者也。」