法語上
示無似禪人
承汝檀越謝居士遠惠信物、齋儀等，要山僧上堂，汝不知山僧通身是病，調養猶自不暇，更有何法可說？何堂可上？山僧縱為汝說得，而汝與檀越又在永嘉，相去二百里許，又何能得聞？雖然，汝還知世尊不說說、迦葉不聞聞麼？既世尊不說說、迦葉不聞聞，則山僧無說是為真說，汝與檀越無聞是為真聞。既無說是真說、無聞是真聞，則山僧說法1已竟，而汝與檀越聞法亦竟。山僧恁麼說，汝還信得及麼？若信得及，非唯汝檀越父母得度脫，直見盡大地人無一不度脫者，亦見同一壽命、同一體用，正續綿綿，曾無間斷。三世諸佛亦如此、歷代祖師亦如此、天下老和尚亦如此、山僧亦如此、汝亦如此、檀越亦如此、檀越父母亦如此，既皆如此，都盧是個大解脫門，豈更有能說所說、有生可度、有壽可延、有嗣可祈哉？
復沈初引居士
居士既云：「見三千大千無在用藥、無在非藥，莖草可示，信手可拈。」又道：「欲到山來，要山僧證汝父母未生前本來面目，并乞我拄杖。」何自語相違之甚也？古人云：「參須實參，悟須實悟始得。」不然成大妄語，寧不為懼？此復。
復靜淵法主
屢承2佳貺，感怍何如？適令孫囑以薦母事，一如來諭；但云要山僧垂慈一喝，令者婆得三日耳聾去，恐喝則喝矣，渠若作喝會，未必真耳聾也。莫若為他捩轉鼻孔，向無鼻孔處出氣。
病朽何福？承老法師費念，山中大眾端受供養，謝何可當？諭云：「其個中事，對面千里，良可歎也。」若論個事，不隔一毫，何歎之有？即此對面而言千里者，何自謙也？豈不見古人云「君子千里同風」乎？次偈奉答：「個事初無晦，分明反著疑，重關君自隔，棒喝我何奇？千里同風句，今將覿面期，援毫聊奉答，青目即當機。」
復黎太沖居士
得手教有如覿面之喜，又遠承信儀及供，何過殷也？來諭云：「不曾決了，因循世法中，無怪觸途荊棘橫來挂人，終未知處。此得有佛法分否？」山僧謂：離卻世法並無佛法。若離卻世法，別求佛法，何異斬頭覓活、離水求冰耶？只於二六時中，動靜施為、應緣接物、料理家務，無時不到、無事不然，自不覺故耳，正所謂日用而不知也。果能直下覺得了、信得及去，一覺永覺、一信承信，則火裏蓮花時時顯艷，自然貼貼地，信手拈、信口道、信腳下，要來便來、要去便去，那見有佛法、世法，了與不了，荊林、拄人哉？雖然，山僧亦是寐語。此復。
示沈初引居士
四事供養助道因緣，吾出家人所不可闕。初引居士心有餘力不足，惟以醫藥為供，匍匐於祈寒溽暑中手到病除，鮮有不驗。雖然，更有一種病、一味藥，猶未識在。且道是甚麼病？甚麼藥？要識病麼？古人云：「我有一病，非世所醫。」又，馬大師一日院主問云：「近日尊候如何？」師云：「日面佛、月面佛。」者是。要識藥麼？昔日文殊命善財採藥曰：「是藥者採將來。」善財遍觀大地，無不是藥，卻來白云：「無有不是藥者。」文殊曰：「是藥者採將來。」善財遂於地上拈一莖草度與文殊，文殊接得，呈示眾曰：「此藥亦能殺人，亦能活人。」試問初引：曾識得非世所醫的病麼？還識得日面佛、月面佛的落處麼？并識得文殊示眾，能殺人亦能活人的藥麼？忽然看徹，直教通身是病、通身是藥，信手拈來，要用便用，那時殺也在你、活也在你，灑灑落落，利3己利人，無施不可。經云：「諸供養中，法供養最。」不然，自4己一場熱病到來，要且如何下手？所謂業茫茫，無本可據。至囑，至囑。
示自如禪人
上人既號自如，有何不如，更要山僧開示？若要山僧開示，則自如不自如了也。釋迦老子云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」《金剛經》云：「應如是住，如是降伏其心。」夫既如是，則上人分上不少一法、不多一法，既不見多一法、又不見少一法，則上人全體自如，豈待山僧問示？雖然，也須親證到者個田地始得。古人云：「參禪一著了要敵生死，不是說了便休。」昔僧問趙州和尚：「萬法歸一，一歸何處？」州云：「我在青州做領布衫，重七觔。」上人作麼生會？如不會，直須豎起脊梁，剔起眉毛，咬定牙關，仔細看他是個什麼道理？看來看去，一朝忽然看徹，則全是上人自受用三昧。個裏覓些子，如也不可得、是也不可得，不如也不可得、不是也不可得，如是、不如是總不可得，不可得亦不可得。如是向者裏翻個身來，便喚作如亦得、是亦得，不如亦得、不是亦得，如是喚作不如是亦得、不如是喚作如是亦得，乃至一切皆得，者便是真自如也。然雖如是，上人莫見山僧如是說便作如是之見。
示吳道人
尊翁敬溪居士來云：「道人因病，痛念生死。倘到無著落處，沒個把柄，如何是好？」要與山僧討個把柄，分明指示個著落處。山僧別無指示，即此沒把柄便是把柄、無著落處正好著落。不見古人云：「我宗無語句，亦無一法與人。」道人若信得及，直下擔當，莫容擬議，不見有聖、不見有凡，不見有生滅、不見有去來，乃至一切是非、人我等相俱不可得。如是，則世間、出世間一切法皆在於我矣。若生死時到，便與麼去，佛國也在我、魔宮也在我、天堂也在我、地獄也在我……，乃至驢胎馬腹總不由人。如或不然，且看個父母未生前，自5己一段歷歷明明底，能言能語、能見能聞底在什麼處安身立命？行也看、坐也看，茶裏也看、飯裏也看，中間不容間斷，看來看去，看到無所看處、沒滋味處，清寥寥、白滴滴，進前又不得、退後又不得，提又提不得、放又放不得，心頭熱悶悶時，切記者裏不得放過，乃到家消息近也，如驀忽一時看徹。咄！眉毛不離眼上，那時始信我語不誣矣。
示絕學禪人
從上來事，古人指示於人，不妨直截省要，初無纖毫隱晦。秪如永嘉大師道：「絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身。」如此說話，何等分明？直要令人洞明本地風光，與他佛祖把手共行，同一受用而6已。雖然，也不甚容易，須是個人始得。看他長慶和尚參雪峰玄沙，往來三十餘年，後至一日捲簾次，忽然大悟，云：「也大差，也大差，捲起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。」又，靈雲大師道：「三十年來尋劍客，幾回葉落又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」此二老豈不是大根器、大力量、大丈夫？不能徹證徹悟，終不肯草草取次承當，蓋為他最初發心行腳、立志與人不同，其不取者愈大，則其所辦者愈遠。近者宗門淡泊、名器濫觴，遍界狂禪，盡是魔家眷屬。出世為善知識者，殊不本其實，一味好門庭熱鬧，尚名言妙句、四六文章，穿鑿公案，為深密玄妙以誘初學。一等不識好惡漢，尋香逐臭、依草附木，一見便通身癢颼颼地，正投其所好，不覺不知，師資契合，如膠似漆，甚至串習新奇語句，然後出眾一問一答，以為機鋒妙捷，取勝俗眼，不顧識者掩鼻。如此為參學究竟，真可憐怋。若是個有血氣漢子，實為生死不了發心行腳者，豈肯入他群隊，作者野狐種草耶？絕學上人頗追古風，直有丈夫氣概，遍參海內知識既有年矣，秪不肯自欺，去冬到我關前以道義相從，時被病魔纏擾，然窮究之心初未稍倦，若不到大徹大悟，豈肯小小便休？誠不虛行腳也。
茲者秋風乍冷，復別南行，腳底腳頭善為道路。若要易會，只消歇卻馳求心來莫自作。雖秪向二六時中孜孜不息，看個圓悟禪師道：「熏風自南來，殿閣生微涼。」是個甚麼道理？又切忌作道理會。看來看去，冷地一朝豁然，漆桶子破，便見從前一切祭鬼神閒家具，佛病、法病、身病、毛病一時瓦解冰消矣。到此田地，盡大地人性命總被上人一條斷貫索穿卻了也，更無一個走漏，豈不是大丈夫漢成大丈夫事？雖然，更須知有玄沙道底始得。
示周瑞亭居士摹像
古人云：「參禪一著子要敵生死，不是說了便休」者，而今多少人摹得個影子邊事，忻忻自足，便為千了百當，不肯用力參究，誠為可惜。瑞亭居士臨我天童老人小像，十分克肖，凡見無不禮拜、歡喜讚歎，雖然亦摹得個影子，若是我老人真面目，居士須自親見一回。
示孫紹雲居士
紹雲居士！參禪有個領處，見有一等實為生死發心欲修行者，多受一種外道邪魔荼毒，便不肯真參實悟為究竟，秪認個識神，穿衣喫飯、行住坐臥底叫做本來人，無說無言便是西來大意，誠可憐憫。茲因山僧南行，特持紙來乞留法語，以為彼誠。若欲究明者段大事，必須發大心、具大力，截斷塵緣參究去，不計歲月，忽然徹證，則知生死皆如夢幻，於一切境上如行雲流水，總無住著，無住著亦不住著。到得如此，方可說前恁麼話，不然是大愚癡人，徒自取戾。古人云：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」者是也，居士以為何如？
示李籕史居士
經云：「佛為一大事因緣故，出現於世。」既謂之一大事因緣，豈可容易哉？古德云：「須是恁麼人，承當得恁麼事。」居士於正月間同數君子到貧道關前，貧道一見，雖未言及個事，便識得居士不是尋常者輩。及八月間再會時，果一言之下打失鼻孔，便信得此段因緣及，非積劫多生親近善知識熏習、得般若因深緣，熟安得如是？但未得盡底掀翻耳。是時貧道私喜，自許為具眼者矣。次復見居士根性太利、聰明太甚，便要將古人公案得一時盡會去，殊不知起念要會，腳跟下錯過多少了也？要知個事，甚不如此？但知作佛，何愁佛不解語？居士既信得此段大事因緣及，請直下歇卻馳求心，即向信得及處看個女子出定因緣是甚麼道理？切忌向意根下卜度、將心意識湊泊，急於要會，亦不得忘懷，置在無事甲裏。務要緩急得中，真實踐履，久久看去，得一念相應，則古人機緣不假絲毫作意，自然與他相符合，不會而自會矣，日用應緣處亦自然，頭頭上明、物物上顯。到恁麼時，則不見有世間、出世間，大事、小事因緣，亦不見有一切是非、人我等相，全體是個李籕史，直下不疑佛、不疑祖、不疑生、不疑死，然後推7己之餘化彼同類，亦不是外事。切不得使聰明、就要會，便解道：初不是文殊不及罔明、亦非罔明勝是文殊，而杓柄總在女子手裏。若作恁麼會，則辜負先聖不少。而今禪和家纔入叢林，要參禪者，盡作者般見解。既然如此，阿誰不會？又何必古今知識盡將者則機緣拈提為最難透者？不見道：「末後一句始到牢關，絕後再甦欺君不得。」斯言豈欺吾哉？往往見居士們學道，盡向不意中得個入頭處，便向有意中打失了，臘月三十日到來，返道佛法無靈驗。今居士擔當個事，惟恐得處太易、伶俐太過，便不以修行為念，把本參話頭一總置之腦後，將現行業識以為究竟、撥因果以為解脫，令傍觀者不信有此段大事因緣，非惟於8己無益，抑且法門有罪。者一著子得易守難，且不可忽，須是頭正尾正始得。忝為道契，不覺葛藤如許。
復單士華居士
來諭，居士自呈自斷一一分明，山僧更復何言？雖然是居士解到如此，實未證得。要證得，即在無功用處、無下手處，直下擔荷、直下透徹，則聲前句後明與不明、古人機緣了與不了，乃至大悟、小悟皆為剩語。
與黎太沖居士
前諭，從親侍數年，亦曉佛法、世法無二無別。既曉佛法、世法無二無別，如何又道：「恐在家人認著斯語，儱侗過日，以致自家終不安穩。」云云？余道居士正病在曉得向無二無別處作伎作倆，所以生死根株不能斬絕，恁麼喚作家親作祟難救之症也。既曉得佛法、世法無二無別，何得更起第二念？即向無二無別處一刀兩段，直下徹證，便與龐居士「日用事無別，惟吾自偶諧」同一，無二無別。又與《法華經》所云：「治世語言、資生事業，與實相不相違背。」同一，無二無別。所以前來書云：「果然一覺永覺、一信永信，則火裏蓮花時時顯現，那見有佛法、世法，了與不了？」十分為居士道破了也，猶不瞥耶？今不得9已，把個古人底應驗靈符舉示居士。僧問趙州：「狗子有佛性也無？」州云：「無。」且道趙州為甚道無？不許起第二念穿鑿，直下看是個什麼道理？又不得作道理會，二六時中猛省看去，忽然看破，即此「無」字是斷命根底刀子，便曉得佛法、世法果然無二無別。者是古人應驗靈符，切不可忽。
與王紹箕居士
信音久無矣，暮年操履何如？初番看居士偈，見地不脫坐在一色邊，所以復居士書舉僧問古德：「萬里不挂片雲時如何？」德云：「青天也須喫棒。」上春二月，寄我手扎，謂兩次法語遙頒，僉云大法，弟子拜閱，托開兩手，噴地一聲，若有法是誑師。雖然，猶恐居士坐在者裏，不能轉身吐氣，我有三十棒寄打居士，且道：是賞？是罰？如簡點不出，春風天朗過我雪竇親喫。如何？
示半字
來問：「祖師西來，秪覓個不受惑底人，為甚神光三拜依位而立，便肯粉骨碎身去？」向汝道：「知恩方解報恩。」若識得神光三拜依位而立，自然無惑，亦肯粉骨碎身禮拜山僧有分。信夫掩關普寧而實不離貧道爐鞴也。外白紙一幅求開示，即恁麼還上人。
與僊居邑侯施清城居士
睽隔許久，每以道履為念，茲聞清勝，慰心多矣。但前所云：「僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』即者『無』字能透脫也未？」古德云：「不得向無字上作活計、不許向意根下卜度、不許向開口動舌處承當，狗子還有佛性也無？」無門下但即如此究竟，久之，日用應緣處覺得漸漸省力，者便是得力處。此處不可放過，一念疑情忽破，乃到家受用也。世界騷然，當事者多所分憂。所貴者，一著子有個下落，則古所謂「長安雖鬧，吾國晏然」耳。
復徐孝伯居士
來諭云：「尚未知入徑。」但持此心刻刻不忘，或有出路，只要直下識得自心，便無入而不自得，亦無凡無聖、絕死絕生。入徑、出路，向甚麼處著？者事初無期限，所貴大丈夫漢直下一刀兩段，不涉程途耳。如言下瞥然，即親面貧道。
復屠禎伯居士
接來諭并偈云云，山僧不信有是事。既謂「萬緣本空，一法不有，覿體解脫」矣，何更求解脫？即真空尚不可得，而又有頑空為障，乃至種種惑謬來，總是居士妄想意解為然耳。果見萬緣本空、一法不有，即直下證去，下手去、加功去，舍此則無別參證、無別下手、無別加功。直饒證得，來見山僧，正好喫棒。且道為甚如此？參！
復黃文公居士
來諭云：「心如異類，恐未能領棒喝」者，是何言與！我道三十棒居士喫過久矣，只因自10己不薦棒頭落處，所以有同、有異，有聖、有狂，又喚棒是棒、喝是喝，自生畏難耳。殊不知我王庫內無如是刀，只要向一念未生前識得棒頭落處，則一切是非、同異、聖狂關頭冰消瓦解，又擬向何處閉關耶？大慧云：「未悟時意識紛飛悟了時方帖帖地。」直饒居士到與麼地，正好與汝三十棒。且道何故？
復吳湯日護法
接手詔并垂嘉惠，知指日旋旆，以不得晤謝為惜，只可遙對慧勝崖頭，神接維摩居士而11已。承欲以鄙語為本分事究竟，古德云：「君但隨緣得似空，飛沙走石不乖空，但於事上通無事，見色聞聲不用聾。」此即貧衲所謂「無貪著，則身不待跳而迥超三界；無厭離，則跡不必滅而隨處自在」之旨。居士便驀提得去，一念相應，則自勘自驗，終不借他人鼻孔出氣，日用現行便如大火聚，一切物近傍不得；如太虛空，一切物棲泊不得，於逆順境界不著照了自然無喜無憂，所謂一種平懷泯然自盡是也。自家分上既有如此受用，不妨興慈運悲利益一切，山河、大地、草木、叢林無一不是清淨妙覺之場，男、女、老、少、智、愚、賢、不肖無一不在一體等觀之域，直得灑灑落落，諸惡不作，眾善奉行。然據本而論，即使修一切善，不知善是何物，而況云不善之事？昔日世尊四十九年說法，不為別事，只為眾生迷背12已久，直指心源，令其歸家樂業。遞代宗匠示一機、一境、一挨、一拶，正是言言見諦、句句超宗，說也說你自13己有的、教你行也行你自14己有的，不曾別有甚麼法教人去學、教人去行持，然則貧衲今日又焉可有別法相為哉？李都尉云：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判，直趍無上菩提，一切是非莫管。」居士須是恁麼始得，切莫以貧衲所言作道理解會，忉忉露布，實以為罪。
跋《金剛決疑》卷後
憨山大師道重天下，其著述浩多，所以墻岸法門醒迪述背者非一而足，古所稱高僧中之雄者，不是過爾。《金剛經》有決疑之詮也，亦既盛行於世，胡子晉公、普卿昆弟別欲刻行者，為其先君若木居士未▆之年篤信是經，蓋先君之手蹟存焉。當乙酉兵火，胡子懷藏佩服於顛沛流離之際，卒能全其身以廣父之善，可謂佛法無靈驗乎？
示吳我因居士
夏初，簡問居士：「工夫無怠否？鼻孔曾摸著否？」今報云：「雖時時摸取鼻孔，工夫未成一片。」後又云：「忽遇一個無面孔漢，教他摸個甚麼？」不妨為居士恭喜。雖然，要問居士：曾摸著鼻孔，知他無面孔耶？未嘗摸著，知他無面孔耶？蓋鼻不離面、面不離鼻，若摸著鼻孔，鼻孔即面孔、面孔即鼻孔，何必更摸？若未摸著鼻孔，即居士錯過面孔矣，不可道個無面孔也。看來居士雖能時時摸取鼻孔，實未識無面孔漢。要識無面孔漢，直須摸著鼻孔，鼻孔一摸著，則不見有面孔矣。面孔既無，鼻孔何來？到恁麼時，方可道克副所望也。
示無蘊吳道士
來書老僧覽之，好與汝驀面一啐，將謂道人具有丈夫氣概與尋常不同，還要法語為工夫策進耶？如有工夫教道人做，即是賺殺道人。不見先聖道：「知得者般事便休。」道人若直下信得及，一腳到底，一念萬年、萬年一念去，諸佛尚不奈汝何，況有生死奈得汝來？而乃朝三暮四、暮四朝三，向人問工夫、討下落，轉見不唧溜、轉見埋沒自15己，到處受人顢頇，未有了日在。
復馬培原給諫
年前面晤，不惜為上人深錐痛拶，至今尚未有個消息。古德云：「但辦肯心，決不相賺。」若要了此大事，二六時中撞著銀山鐵壁相似，進則無門、退之則失。又如墮萬丈深坑，四面懸崖荊棘，者裏一跳跳得出，翻個身，多劫塵勞一時頓息，千般伎倆從此冰消，則向末法濁流激揚酬唱，隨類闡徵，不為分外。千萬以此自強，他非所望。
邵得魯居士為母王夫人六秩請示法要
佛法如大海，非信莫能入。若一念生信，則河沙福德盡歸方寸，剎塵壽量只在心源，豈人間形影邊事所得而筭數譬喻耶？前晚得魯居士問老僧：「如何是直截根源？」便與一棒，云：「者裏什麼不直截？」士云：「畢竟如何？」老僧云：「待禮拜了即道。」居士作禮，連棒打之。即此便搆去，活活潑潑，可以該天括地、可以豎古窮今。今日尊堂太夫人六十壽誕，居士即將者個消息和盤奉獻，不妨殊特；若更索法語，則是五彩圖畫虛空，轉沒交涉。
透伊禪人求示
古云：「一處透，千處萬處一時透；一處通，千處萬處一時通。」透得一，萬事畢。透伊上人一日來，呈拈頌一卷，老僧看畢，遂問伊云：「喚甚麼作正法眼藏？」伊低頭無語，令老僧不妨疑著。雖然者裏要須實透始得，正不在拈古頌古上，祖師西來原不立文字語言，直指人心，說個直指又曲了也，更有什麼為礙？若直下透底人，則生死幻翳永消，金剛正體獨露，一透永透，無有間斷。若履踐得日久歲深，自然左右逢源打成一片。不見法昌道：「入荒田不揀，信手拈來草，觸目未常無，臨機何不道？」咄！切宜勉之。
復韓仁甫居士
新春起居，諒必如心。去冬接手扎，云：「蒙徵詰，一時訥於酬對，途中忽惺，悔不即震聲一喝，所謂當陽拈出斬新條令者云云」，正是當場不戰，退後興兵，知過即得。若謂拈出斬新條令者，不妨令人絕倒。更云自合喫三十痛棒，尚有一人未肯放手在。縱居士與麼道，秪如一喝不作一喝用，又作麼生道？三喝四喝後又作麼生道？若向者裏下得語、轉得身、吐得氣，方好喫老僧痛棒。不然縱有棒，阿誰肯打居士來？
復姚益城中丞附原偈
輪開五指雷音動，拍向癡頑老子身，此意教人親薦取，李陵原是漢朝臣。
接來書云：「當丙夜，半夢半醒間忽作此偈。」朽衲不覺拍手一笑，為老居士助喜，蓋實似有所得之語也。後段以為此猶是門外人說話，亦見鄙念拳拳結於夢想云云，豈老居士自認此偈為夢裏話耶？試問老居士：夢時與醒時，不知是一？是二？于此一覷覷透，則無事不畢矣。辱寄丸藥，與病質頗宜，多謝道愛。別詠甚善，正是春風披拂、情怡意悅時也，領惠領惠。
復林文侯、集侯兄弟
曩歲密印一期闡發大事因緣，頗為四眾植般若種子，將來敷花結實正未有艾，此皆尊翁大德及賢昆玉開闢法窟之大心，故有如是種種吉祥以上。承覺祖下惠來葉，只此大心乃諸佛妙心，不從現在勉強好效而得，從多劫16已來親近善知識熏修純熟而得。以故，居俗不為俗累、居官不為官累、讀書不為道理累、立身不為習氣累。惟此大心，觸境逢緣、頭頭顯露、祖師道：「心地含諸種，普雨悉皆萌，吾本來茲土，傳法救迷情。」此之謂也。觀二居士英姿挺發，又能砥礪於道，為楊、為李足可觀光，於老朽有深望焉。如尊翁大德發祥密印時不以老龐自居，直以臨濟德山自任，亦其素秉一副靈骨種子堅牢故也。及三上乳峰，隨眾參請，刻古於祁寒溽暑之間，勤亦至矣。旋離密印而應大梅之請，大梅破屋壞垣，僅蔽風雨。古德隱棲其處，早有「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘」之句，其次第受用非密印可比。所以伊時大梅請，而尊翁▆請老僧無片語成褫之，惟伊自肯方親，故有今日住大梅之緣也。讀來扎，懃懇累幅出於至誠，自應隨事隨機代為勸駕，詎忍以等閒視之？正恐其堅執卒難驟舍，來不緣召之而來、去不緣勸之而去耳。在二居士援引盛舉，然尤望以羅睺羅、阿難陀現身自視，而以身貧道不貧視現在永嘉，其為孝更有甚焉？行止之緣自有時節，惟望道力堅護密印，以應娑羅結果之祥為禱。
雪竇石奇禪師語錄卷九終