《牧雲和尚七會語錄》牧雲和尚七會餘錄卷之二

室中語要

師云：「山僧此間禪，不用你低頭思量，只要眼親手快，直下薦去。古人云：『舉不顧，即差誤。擬思量，何劫悟？』大慧云：『此事若向事上覷即疾，向意根下卜度則遲。』設若道一總不會，且問你：忽若內逼時便走，是會不會？報鐘響便起單著衣，是會不會？自諦審看！當此時節，佛眼也覷不見，極是現成，何不便恁麼承當去？多少省力。」

師云：「大凡學地人自治不暇，在眾須理會1己躬事，當心無異緣，慎勿三三兩兩聚頭商量，自2己黑漫漫地，又妄教人如何參，如何看，如何疑？又謂某人語是、某人語非，此最是惡口。」

師云：「兄弟家既來參禪，禪無定相，不可自3己先執了一見，須是放下從前解會，如初生嬰兒，禪道、佛法一總不理會，但時中憤然見師家發一言，示一機，便急著眼，此則不定時節，便有相應。若雖隨著師家，純用自4己執見作功，如甚麼相似？正如人家學生子要學舉業，從了先生，將經旨從頭指點。學生不理會，雖聽先生說了，卻道者經旨難解難入，背地裡卻將山歌曲本小說逐日去看，自謂容易領覽。你道此學生子要做秀才得也未？中選也未？莫道中選，情知做秀才也無分。選佛亦如是，既到者裡，聽者大爐鞴中煆煉，夙有靈骨底一捱一拶，自然築著磕著，原其初志，全在無一絲頭知解為礙，故得容易入門也。所以云：『十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。』」

師云：「參禪人須具正見，不可作外道見解。何故？即如而今人不肯修行底，日用隨聲逐色，業識茫茫，同不必論。出來參學，聞知識開示個本來人，即便執四大五蘊中有個本來人，此便是外道見了。且未嘗見得本來人如何面目，即便計四大是有壞底、本來人是無壞底，四大是假底、本來人是真底，四大不能動用、本來人能動轉四大，此病莫道新學菩薩，即久在叢林，十箇有五雙如是。殊不知執真底不壞底，即是常見；執假底壞底，即是斷見。斷常二見蘊於胸次，即是生死根本。此見不消，要出生死又何能得？所以永嘉云：『修行恐落斷常坑。』又有底畢竟要見此本來人，逐日捫空捕影，撐眉努目，如渴鹿趁陽燄，走到老死，本來人畢竟無你獲處。你若要去此等見解、此等病痛，須向大棒下討箇倒斷，則佛病、祖病、禪病、生死病，四百四苦病、八萬四千毛病，乃至外道家種種惡見，自無地可寄，方纔胸次得安樂。」

師云：「今時兄弟例皆務有得說，見問一句，不原問旨，即儱侗荅一句，或一喝便走，自謂當機直截，殊不知賺了也。所以當時老東山云：『我者裡不比諸方，要你擎拳豎指、拂袖便行、下咄下喝。秪要一言下道得諦常，便是汝見處。』蓋亦變董通途，因病發藥，正治杜撰影響之流。」

師云：「大凡師家垂問，要在驗人端的。你若端的了，出語自然中節；若未中節，其病在自5己見處未真。譬如堪輿家定風水相似，看山勢從何處來，到此盤結，青龍白虎、主山案山、下沙水口，雖則種種相稱，像個堂局，未為得真氣脈。要得真氣脈，全在一點真穴上。若是具眼底，一點便著，則左右皆吉；點穴若錯，則主山好也無用，照山好也無用，青龍也無用，白虎也無用。下語亦復如是，不點著正脈，儘你作聰明、逞伎倆，尖新奇巧，總無交涉。若是有志之士，自不東尋西湊，直須慎重，不將放過，時時退步，絕卻閒想，向命脈上理會清楚。然後一語清則語語清，一問了則問問了，縱然無語亦自分明。其間湊來底，有語是、有語不是，細勘之不惟不是處不是，即其是處亦是偶爾成文，彷彿蹈襲，只為支吾得一轉兩轉，即便自謂了事，其實腳跟下正未穩在，所以胸中有時不疑，又有時疑；有處透得，又有處透不得。恍恍惚惚，隨語生解。此病若不自肯退步知非，重新發憤，討個倒斷，縱千佛出世亦救不得。」

師云：「昔雲長公辭孟德，曹公以義聽其行，所經歷五關皆衝突而過，五關之將鮮有能阻遏者。今衲子相從於此，尋常非不放行，偶拈片瓦礫向面前，渠便礙腳，何況五關耶？」

師一日云：「死生縛三塗果人，知必根惡業故。居恒見質直樸愿者，必稱曰：『若是人者，生無惡，死不入地獄矣。』正不知所見未正，生死之輪正未息也。見之不正，獲苦甚於他業。《楞嚴》云：『如行路人，往來相見。』見不正者，謂身見諸邪見也。故為善人易，無諸身見難。修學人其可不知耶？」

師一日問禪者云：「教中何以名實相？」禪者云：「實相者，離相之謂。」師云：「實相者，乃法性也。法性即性空，性空即緣會，緣會即諸法，故不可言實相離相，不若云諸相非相，則實相明矣。今時衲子心識麤淺，往往說全體現、說覿面不識。及徵驗之，皆未了性空緣會之旨，謬執諸相即實相，與佛祖意便霄壤相隔，以其未消聲色翳障，所謂差之毫釐，失之千里也。又有者，向諸相之外認實相。嗚呼！堅執世相，自謂證聖，凡夫而號帝王也。離相求真，自謂得法，外道而迷斷常也。古尊宿云：『老僧三十年未得個入處，見山是山，見水是水；中間得個入處，見山不是山，見水不是水。直至而今，見山依舊是山，見水依舊是水。』談世間相常住者，必如古宿，其庶幾乎？」

師一晚云：「近來士大夫亦有留心宗乘，將此事為奇特。然此事實是奇特，但到家人不作此想。譬若有人平時未嘗出戶，所見自眇。或者攜之登泰山，及其巔，遂得大觀，四望寥廓，不免生奇異想。及乎久處習視，則為尋常，自忘其所履之高矣。如我禾中無山，望不及遠，登虎丘可見金閻人物，虞山百里髻髮相對；登穹窿，殆見姑蘇一境，虎丘諸山皆出其下；登金焦則見大江滔滔西來，以其無蔽，南北郡縣皆在指顧，豈不為曠且遠乎？雖然，若將方泰山所見，自當一笑。先佛教門蓋有無量，自淺之深，約為三乘，小根得其淺、大根得其深，深者自深、淺者自淺，淺不知淺者，智眼不同，所見亦異也。語其異小者淺者求至佛地，窮劫尚不能得。達磨直指人6心立地成佛，豈不直捷？7今衲子輩不知法有淺深，往往以佛祖明心見性，配合外典，不知彼所說心性尚不類佛法之淺者小者，合之同之，正猶一旦升泰山之頂，自不知所履之高。聞有人云：『金焦之高若此。』信之。有人云：『穹窿之高亦若此。』又信之。更有給之者云：『虎丘之高亦類此。』皆信而不辨。何故？以足跡未嘗稍經虎丘諸山也。必行遠自邇、升高自平，然後知虎丘不若泰山、泰山之不類虎丘。古尊宿如百丈、南泉、黃檗、臨濟、南陽大珠，皆知淺深、辨同異之士也。衲子當法之，或有所得，慎勿以小見為足，大心自忽，小者進、大者降，得其宗、究其諦，考其異同、挹其淺深，則知宗乘之實為高出，三乘進趣皆在下矣。彈指而超，豎指而悟，欲不名奇特，不可得也。又常分也，不可稱奇特；未領悟者，不得不為奇特。」

書

答語

問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師云：「全承渠力。」「佛祖公案只是一個道理，因甚有明與不明？」師云：「古今榜樣。」「大修行人當遵佛行，因甚不守毘尼？」師云：「種穀不生豆。」「杲日當空，無所不炤，因甚被片雲遮卻？」師云：「切忌打失眼睛。」「人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？」師云：「腳跟點地也未？」「盡大地是個火坑，得何三昧不被燒卻？」師云：「弄潮須是弄潮人。」

問：「殿角風搖樹，行人盡解衣時如何？」師云：「火不待日而熱。」「清風翻白羽，野老笑相親時如何？」師云：「利動君子。」「佛殿東南因甚缺了一角？」師云：「瞻仰有分。」「僧堂中幾人坐臥？」師云：「個個眼如盲。」

問：「達磨不來東土，二祖不往西天，玄沙因甚𡎺破腳指？」師云：「賊因贓驗。」「頭頭上明，物物上了，總未是衲僧巴鼻。如何是衲僧巴鼻？」師云：「七凹八凸。」「日日穿衣，因甚道寸絲不掛？」師云：「才有一絲頭，便有一絲頭。」「打破虛空底，又向何處安著？」師云：「東山西嶺。」「佛來也打，祖來也打。且道還有過也無？」師云：「無端無端。」「盡大地是沙門一隻眼，因甚看不見自12己？」師云：「恰被眼瞞。」「大地山河齊稽首，當恁麼時，誰人證據？」師云：「泥豬癩狗。」「走遍天下底人，因甚寸步不移？」師云：「自首者，原其罪。」「橫艸不拈、豎草不捏底人，莫不是虛消信施麼？」師云：「重言不當吃。」「日日普請，那一個為甚不到？」師云：「切忌躲根。」

問：「現成公案，為甚趙州八十行腳？雪峰九上三登？」師云：「欲窮千里目。」「佛未出世，祖未西來，單傳一脈，何人護持？」師云：「三十棒放汝不過。」「一月普現一切水，一切水月一月攝。如何是現攝底道理？」師云：「山僧在你腳底。」「四大互融，因甚水火不同器？」師云：「天上星，地下水。」「龍得水時添意氣，虎逢山色長威獰，忽遇山崩海竭，又作麼生？」師云：「全身敗露，四山相逼。」「如何是出身一句？」師云：「棺木裡瞠眼。」

問：「法身有三種病、二種光，是甚麼病？是甚麼光？」師云：「口是禍門。」「雪覆千山，為甚麼孤峰不白？」師云：「理無曲斷。」「如何是夜半正明，天曉不露？」師云：「十成好個金剛鑽。」「東山水上行，畢竟明甚麼邊事？」師云：「面目現在。」「坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。如何是密移一步？」師云：「夜半床頭摸枕子。」「從天降下則貧窮，從地涌出則富貴。如何是從地涌出富貴？」師云：「孟嘗君清光炤眼尚迷家。」「明白轉身猶墮位，天童意作麼生？」師云：「老鼠入牛角。」「如何是八角磨盤空裡走？」師云：「天上天下。」「露柱是不遷義，水流風動又作麼生？」師云：「眾眼難瞞。」「玄沙云：『諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在。』請吾師道一句來。」師云：「一畝之地，三蛇九鼠。」「懷州牛喫禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上。意旨如何？」師云：「焦磚打著連底凍。」

鹽梅禪師住普安，示眾。「住青山不在青山，住紅塵不著紅塵。且道此人轉甚麼法輪？得與麼脫套？」師代云：「多年布衾冷如銕，有一棒到你，山僧辜負汝輩；無一棒到你，汝輩孤負山僧。具有剛果衲子，試為我定當看。」師代云：「好肉不剜瘡。鱉子門二時，潮涌千尋，忽若傾堤倒岸來，汝諸人作麼抵當？」師代云：「有功者賞一棒。打不回頭，且道是獅子兒、鳳凰兒？」師代云：「炤顧兩莖眉。正此嚴冬天氣，脫卻鶻臭布衫，解下娘生褲子。且道是恁麼人境界？」師代云：「勘過了打。」

師舉：「雲門示眾云：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人底光明？』自代云：『廚庫三門。』」師云：「大小雲門錯下名言，秪如世間光明遍一切處。晝有日之光明，夜有月之光明，無月夜有燈之光明，眾所共見。因甚諸人光明看時不見？既不見，那裏見得是光明？又既是光明，因甚暗昏昏地，諸人還理會得也未？」遂拈杖打滅燈，召眾云：「山僧先歸方丈去也。諸人若摸著單位，可來通個消息。」

師云：「山僧昨晚舉人人盡有光明話，山僧吹滅燈歸方丈，教諸人暗中摸取單位，曾摸著也未？若摸不著，諸人昨夜向甚處睡？若也摸著，且道通得個甚麼消息？還會麼？將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。」遂出堂。

舉：「南天竺國異見王，問波羅提尊者曰：『何者是佛？』提曰：『見性是佛。』王曰：『師見性否？』提曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』提曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不見？』提曰：『今現作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』提曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處出現？』提曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』波羅提即說偈曰：『在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。』王聞偈13已，心即開悟。」師垂語云：「波羅提對異見王說佛性有八處出現，諸人分上且道幾處出現？」一居士聞舉，遂出禮拜。師云：「幾處出現？」士云：「太分明。」師便打云：「你切莫喚作佛性。」士云：「又加第二道惡水。」師復打云：「三道也有。」乃云：「常住絕糧，明日秪得半日相聚；有道得者，趁此時節，快出來道。」良久云：「諸人既不肯出現，我卻惱怒勃發了。」拈拄杖一時打散。

師云：「山僧今晚不要你諸人費力，盡情將佛法布施汝等。」遂展兩手歸方丈。一僧隨入，師驀伸手云：「我適纔將佛法布施於汝，汝今亦各布施些。」僧擬議，師即袖手。

師垂語云：「莫收坐具，正當倒地時，面前見箇甚麼？」有僧扯落自14己單名，師打之，僧呈偈云：「本來一向無名喚，拜上明師取一名。」師垂語云：「大眾！試為伊取看。」一僧出，擲下坐具，正身而立。師云：「是甚麼？」僧無語，師便打，厲聲召眾云：「道！道！」眾皆無語。師云：「若教容易得，便作等閒看。」

師拾方丈地草拈起云：「一莖草上現丈六金身。會麼？」眾纔伸禮，師便起去。

師垂語云：「月似彎弓，少雨多風。有人下語中病僧意，便作禪狀元。」一僧出云：「海神知貴不知價，留與人間光炤夜。」師云：「多年陳墨卷。」眾皆下語，師云：「月似彎弓，少雨多風，好一隊師僧，換卻眼睛。」

師一晚指天童老人像，垂語云：「不著佛求，不著法求，不著僧求。汝等禮拜者老禿奴作麼？」眾無語，師拽杖打散。

一僧出眾作禮云：「某甲是箇生牛，不知東轉西轉。」師即向右指云：「過者邊著。」僧云：「不得上路。」師復向左云：「過者邊來。」僧便過。師云：「上路了也。」一僧出云：「某甲是初參。」師遂豎拄杖于几上云：「山僧者裏如鬧市豎剎竿，是人皆見。」

師云：「山僧有一句極現成佛法，向你們道去。」乃指云：「簷前雨滴。」

夜參次，一僧禮拜起，拍手，師云：「作甚麼？」僧云：「擦去地上塵。」師遂對眾拍手云：「我手中無塵，且道擦箇甚麼？」眾無對。師云：「者一隊漢如生盲人相似，到此間來，只管相我口皮動。殊不知我與者僧15已作一場佛事了也。」時有僧出擬問，師云：「山僧手癢，試與一抓。」僧便抓。師云：「是甚麼？」眾擬議，師便打。

師云：「謹白大眾！喫粥了也，普請河頭拽木去。」

夜參次，師問一童子：「如何是祖師西來意？」童俛首。師云：「汝諸人反不如者童子。」遂歸方丈。

舉：「睦州示眾云：『汝等諸人，未得箇入頭，須得箇入頭；既得箇入頭，切莫孤負老僧。』」良久云：「因甚汝等立地不會？」驀拈拄杖一時打散。

夜參。師云：「問者快問，薦者快薦。」良久，顧眾云：「團團簇簇，為汝等說箇甚麼即得？」驀呈拄杖云：「攛得一天火發。」一僧即吹滅燈，師便打云：「打得六缸水渾。」遂旋打云：「打打。」眾競馳走，師歸方丈。

一晚，師在丈室後坐，侍者點燈出，師云：「把火照面看。」有僧遂入，師便打，復連卓拄杖云：「冬至夜底雷又來了。」眾在外進語，師云：「一隊點額漢。」

師云：「如開武庫，錯落交輝，你纔觸著，喪身失命了也。」有僧禮拜，師便打出。

師云：「莫蹉過這時節好。」大眾相顧，師即曳杖起去。

師云：「且莫忉忉，一等行腳，須到水窮山盡處始得。設到水窮山盡，自救不了在。」有僧便問：「如何是水窮山盡處？」師云：「但莫亂走。」僧云：「不亂走時如何？」師云：「還我話頭來。」

僧問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」師云：「惡。」僧禮拜。師云：「墮。」問：「致知格物是如何？」師云：「山僧小時不曾讀得大學。」問：「某甲終日喫飯，為甚不飽？」師云：「好箇問頭。」問：「如何是佛法的的大意？」師打云：「當初黃檗也恁麼打。」問：「如何得不落窠臼去？」師云：「跳出來。」僧上前，師云：「出得也未？」有居士出云：「相逢不下馬，各自奔前程，請師歸方丈。」師驀起，把一僧臂云：「與你說話去。」僧隨行一兩步擬脫，師隨與一棒，云：「把手牽君行不得，惟人自肯乃方親。」

僧問：「無目底人能察秋毫，為甚麼不識佛祖公案？」師云：「莫顛倒。」問：「如何是百尺竿頭更進一步？」師云：「闍黎莫望高，進步且止，如何是百尺竿頭底意？」僧無語。師云：「好會取。」問：「如何是拄杖子底大意？」師云：「恰值山僧面癢。」僧云：「請師樣子。」師云：「被你覷破。」僧禮拜，師便打。問：「但盡凡心，別無聖解。」師云：「除卻凡聖，道一句來。」僧便喝，師便打。僧云：「恁麼則截斷凡聖去也。」師又打云：「是甚麼？」乃拈杖別問一僧云：「是甚麼？」僧云：「不會。」師云：「橫看成嶺側成峰。」又僧問：「水浸石頭，為甚石頭不濕？」師云：「大好消息，可惜闍黎不會。」僧作禮退。師云：「來！來！與你道破。」僧纔出，師云：「頑石動也。」便歸方丈。

僧問：「如何是西來大意？」師云：「甜瓜徹蒂甜。」僧云：「不會。」師云：「苦瓜連根苦。」問：「聖凡無二路，一路涅槃門。」師云：「路頭在甚處？」僧無語，師便打。問：「如何是先炤後用？」師云：「上前來。」進云：「如何是先用後炤？」師云：「拔卻腦後箭。」僧云：「如何是炤用同時？」師便打，僧禮拜，師又打。

早參，師云：「山僧者裡有活祖意。」乃驀指庭前柏樹云：「趙州道底隨有。」僧入室云：「和尚適纔舉庭前柏樹子，倒卻了也。」師云：「倒卻後又作麼生？」僧無語，師云：「一場懡㦬。」又僧問：「不著佛求，不著法求，不著僧求，未審著甚麼求？」師云：「庭前柏樹子。」

師一晚入堂，云：「還有撞著壁底麼？」眾無對。

夜參。一僧出，禮拜起，師遂掩僧口云：「速道！速道！」僧云：「不道，不道。」師云：「直饒不道猶未在。」便拓開，乃云：「剔起眉毛向上看，上不見天。向下看，下不見地。」驀將拄杖點一僧胸云：「拈取髑髏裡作妄想底。」

一晚，師入前堂云：「閉門作活，尋常活計。刻期取證，下士生涯。有倜儻英靈底，出來與拄杖子相見。」一僧出禮拜，師拈杖云：「家家門前火把子，作麼生會？」僧罔措，師便打。良久云：「一隊沒意智漢，且待來朝結案。」曳杖至下堂云：「結制來七日，了16己躬事，沒個分曉，有分曉底出來。」一僧出禮拜。師云：「作麼生？」僧無語。師云：「洞庭湖裏失卻船。」問：「兩遭塗毒，痛恨填胸，今日親逢與師討戰。」師云：「試呈伎倆看。」僧喝，師便打。僧云：「看箭。」師復打云：「三生六十劫。」問：「一念不生時，還有過也無？雲門云：『須彌山。』如何是須彌山？」師打云：「一擊便碎。」僧云：「與麼則當下無疑去也。」師云：「未保汝在。」茶頭問：「如何是本分事？」師云：「口渴要喫茶。」「如何是向上事？」師云：「盞子撲落地，碟子成七片。」問：「一口氣不來，向甚麼處安身立命？」師云：「白骨叢中。」乃云：「還有問者麼？」眾默然。師云：「者一隊瞌睡漢，孤負老僧。」遂一時打散。

師入堂云：「麻繩入水，一步緊一步。學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。莫有金星現者麼？快出來決擇。」維那出眾云：「莫待金星現，燒腳又燒頭。」師云：「自投羅網作麼？」那云：「蒼天！蒼天！」問：「如何是父母未生前本來面目？」師云：「眼瞎耳聾。」問：「前日喫和尚一棒，只是不明。」師云：「易開終始口，難保歲寒心。」問：「不問上大人，請問丘乙17己。」師云：「闍黎因甚帶伴來？」問：「學人不會問話時如何？」師云：「甕裏何曾走卻鱉。」

僧問：「四大分離時，甚處與和尚相見？」師云：「青山綠水邊。」問：「如何是轉換之機？」師云：「山不是山，水不是水。」進云：「畢竟是甚麼？」師云：「老僧口門窄。」進云：「恁麼則一塵不動，三界高超。」師云：「大好一塵不動。」問：「坐斷兩頭，中間因甚提掇不起？」師云：「鬼爭漆桶。」僧禮拜。云：「脫底又如何？」師云：「一場笑話。」問：「霜天搖落，萬彙歸根。如何是歸根底意？」師云：「腳根下好與三十棒。」問：「如何是祖師關捩？」師云：「前三點，後三點。」問：「靈光獨耀即不問，體露真常事若何？」師展兩手。僧云：「迥脫根塵無一物，清風匝地一輪圓。」師云：「又被雲遮。」問：「此事人人本具，箇箇不無。」開兩手云：「便將不無底來。」師云：「大眾見你敗闕。」僧喝，師便打。問：「一物不將來，請和尚道。」師云：「拶。」僧喝，師便打。

僧問：「開爐久矣，紅燄太熱，學人無處下手。」師云：「燒卻眉毛也不知。」問：「世尊未拈花，迦葉不微笑，意旨如何？」師云：「討甚麼碗？」「迦葉微笑後又如何？」師云：「一場敗闕。」問：「懸崖撒手時如何？」師云：「粉骨碎身。」乃云：「有一無位真人，常在面門出入。臨濟大師恁麼道，過犯彌天。你諸人還有救得者麼？」一僧出，師便打。

僧問：「如何是第一玄？」師云：「只在眉毛尖。」「如何是第二玄？」師以杖拄僧口云：「擉你口皮穿。」「如何是第三玄？」師云：「髑髏且上前。」「如何是第一要？」師云：「猛虎當路叫。」「如何是第二要？」師云：「石人撫掌笑。」「如何是第三要？」師打云：「拄杖向你道。」問：「南山石虎被某甲搬至西澗了也，未審和尚安在甚處？」師云：「速退！」僧喝，師便打。

師一日看眾出坡，驀入堂，喚維那：「我聞堂中有一人不出坡，要尋他擯。」維那移水碑云：「有。某是告假？某是直日。」師云：「者裏無，想在上堂。」又入上堂云：「有一人不出坡，在你堂中。」眾荅：「此堂中無有不出坡者。」師遂出云：「且待維那來舉。」至晚告眾云：「今日堂中有一人不出坡，兩堂無人舉。若無人舉，隱匿了，一眾皆有過，皆應喫棒。」眾皆愕視。師云：「一隊驢漢，又堪作甚麼？」遂曳杖一時打散。

師入天童，上堂云：「玲瓏古剎，列祖道場，爐鞴現成，殿堂宏敞。斬釘截銕，正令既行，吐霧興雲，青山常在。今之日，台侯示翰，大鎮飛符，舊護不忘，駑劣同袍，念及樗材，承命而來，遂陞法座。英賢畢集，龍象交參，儼然一會，不異靈山，機感難思，時節殊勝。山僧不惜露頭露面，諸人頓覺踊躍身心。正法眼，不隔絲毫；破沙盆，重新拈出。若也提掇得去，就此脫三界縛，就此斬四生關，僧祗劫彈指頓超，秘密藏一時開現。直下承當，不容擬議，轉身移步，換斗移星。到恁麼田地，便可稱獅子兒，哮吼驚群。作如來使，提挈同類。還有恁麼人麼？靈光不昧，萬古如斯。既踏祖翁田地，各收原本契書，不妨互相證明，互相建立，互為賓主，互作津梁，行無緣一慈，入無諍三昧。先佛後祖，其道既同，上帝下民，有德咸一。設若廣無為之化、佐不言之教，直得昆蟲草木盡躋菩提覺場，日月星辰全彰妙明心印。世出世間，一片打成；法與非法，兩頭坐斷。擺脫意想，不立功勳。且道印文在甚麼處？」喝一喝，呈拄杖云：「當陽顯示，五目難窺。覿露機鋒，如同電拂。要在宗通眼正，貴圖源遠流長。重說偈言，冀追芳躅。六十蒿枝話久傳，克家慚未肖風顛。南山塔戶巋然在，一點真燈耀法筵。久立眾慈，伏惟珍重！」

密老和尚生忌，上堂。僧問：「雲散長空後，孤月映千江，處處呈花供，弘慈赴那邦？」師云：「今之古之。」進云：「應供後歸向什麼處去？」師云：「在闍黎頂𩕳上。」僧云：「老和尚靈骨猶在。」師乃舉：「先老人住金粟時，上堂云：『彌陀明日是生日，老僧今日是生日，我比彌陀先一日，三世諸佛從此出。』大眾！者老子結識古佛，也是好事。山僧今日未免撥轉機輪，將者老子鼻孔扭捏一上。彌陀明日是生日，塗糊他作麼？老僧今日是生日，真個那？我比彌陀先一日，銕作面皮。三世諸佛從此出，賺殺一船人。所以從上一言半句，如風行太虛，鼓動萬有，求其起處了不可得，如擊石火、閃電光，搆得搆不得，未免喪身失命。山僧恁麼道，秪如今日真堂設供，意在于何？還是仁義道中麼？還是世諦流布麼？還是淨法界身本無出沒，大悲願力示現受生麼？恁麼論量，笑破衲僧口。畢竟如何？」擊拂子云：「洎合停囚長智。」

上堂。「向太虛空中畫青畫黃，本無其事；對無位真人說生說死，笑殺傍觀。」卓拄杖，下座。

示眾。舉：「古偈云：『有物先天地』，虛空釘橛。『無形本寂寥』，鬧處刺頭，穩處下腳。『能為萬象主』，莫錯認定盤星。『不逐四時凋』，江南兩浙，春寒秋熱。若也薦得，不妨任運騰騰。脫或未然，好待當來問彌勒。」

上堂。僧問：「十二面觀音，那一面是真底？」師云：「左看右看。」進云：「識得者些子，遍界是家鄉。」師便打，乃云：「舉不顧，即差誤。擬思量，何劫悟？看看！今日觀世音菩薩借山僧拄杖子化楊柳枝，蘸四大海水化為甘露，遍灑盡大地有情無情眾生，除煩惱得清涼。觀世音菩薩既借山僧拄杖興大慈悲作佛事18已，次當山僧借觀世音菩薩鼻孔出氣。」驀卓拄杖云：「梵音海潮音。」乃又卓云：「勝彼世間音。且道是什麼音？上來講讚，無限良因，蚯蚓驀過東海。」復卓一卓。下座。

上堂。「安居過半月，眉毛共廝結，護生須是殺，棒棒要見血。住山家事忙，幹辦及時節，面門無位人，趕得忙不徹。但喜山路深，紅塵都隔絕。普請出箇坡，大家生喜悅。綠樹黃鶯飛，青峰白雲曳。聐聒語林間，山禽未反舌。坐坐隱蓋亭，看看玲瓏穴。歸來身正汗，浴水又燒熱，浴了放腳眠，受用極親切。大眾！天童禪，只得如此。若要商量公案、提究工夫、朝咒暮咒，如教百家姓相似，自有無限阿師在。山僧衰邁，無暇說得。」

示眾。舉：「孚上座問鼓山：『父母未生，鼻孔在甚麼處？』山云：『只今19已生，在甚麼處？』孚云：『情知你道不得。』山轉問孚，孚乃以手搖曳。」師云：「萬仞崖頭走馬，未為弄奇；二大老直于火燄中拈出雪片，豈不作家？雖然，只今若有問山僧：『父母未生鼻孔在甚處？』只向他道：『不因夜來雁，爭見海門秋？』」

開爐上堂。「冬也結期，夏也結期，千期萬期，以悟為期。仔細看來，有甚了期？昨夜黃昏失卻牛，直歲點燈尋了一夜，尋到天明，且喜尋著。山僧道：『者畜生好與三十棒。』」拈拄杖一時打散。

示眾。「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相侶。欲知佛住處，只者語聲是。相傳傅大士，是彌勒化身。恁麼見解，要成佛大遠在。設到龍華三會，定教壞人家男女。天童則不然，日間兩箇坡，夜間一覺睡，來去笑呵呵，說甚西來意。汝諸人若擔荷得去，求名菩薩，汝身是也；其或未然，且待彌勒下生。」

上堂。舉：「長沙道：『我若一向舉揚宗乘，直須法堂前草深一丈，倩人看院始得。』大眾！長沙恁麼道，且道意在于何？秪如山僧今日波波挈挈，從方丈上至法堂，還喚作舉揚也無？若喚作舉揚，諸人眼在甚麼處？不喚作舉揚，又如何商量？會麼？止止不須說，我法妙難思。」

上堂。「古者道：『這片田地分付來多時了也，我立地待你搆去。』又有道：『這片田地分付來多時了也，我坐地待你搆去。』山僧道：這片田地，你諸人受用多時了也，我直下為你證明去。山河大地、日月星辰，一一無向背；其或未然，萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」卓拄杖，下座。

臘八上堂。僧問：「世尊初生，即便一手指天，一手指地，因甚又睹明星悟道？」師云：「一任鑽龜打瓦。」乃云：「指天地，睹明星，總是一佛；四月八，臘月八，卻分兩時。忽有箇漢出來道：『古今天地，古今日月，坐斷報化佛頭，脫略悟迷窠臼。當時釋迦老子便是今日大地眾生，有何差別？』山僧道：幸哉！幸哉！世間無難事，只怕有心人。雖然，始覺合本之謂佛。兩日來，大雪漫漫，重寒徹骨，太白諸峰箇箇都白，與雪山無異。敢問諸人：還能如釋迦老子英措一回也無？若也知得落處，君看馬帶紅纓拂，便是昔年曾秀才。」

立春上堂。「昨日是臘底，大雪飛千里，今日是春朝，山河影動搖。天公降瑞時不差，來年稻子烏用賒。是則是，年近歲逼，灶裏日日要燒，山上有柴斫不得；肚裡人人要飽，倉裡有稻晒不得。真實告報大眾，道人分上莫管他，祥不祥，瑞不瑞。大家著些力，人人面門，上有箇鼻子直，下有張口橫開，各各摸取始得。何故？不見道：火燒眉毛，且救眼下。」

上元謝知浴，值吳江道信請薦上堂。云：「盡大地是箇解脫門，生于斯，死于斯，去者去，來者來，要且無生死去來之相，盡大地是沙門一隻眼，晝明夜暗，主山高，案山低，你諸人無端被人換去。阿呵呵！換不換，自打算。山僧沒氣力，不來閒炤管。南天台、北五臺，秪要諸人休歇。光剃頭，淨洗浴，秪要諸人了辦。雖然，今日權且應個時節。如何是應時節句？火樹銀花合，星橋銕鎖開，莫教更漏促，趁取月明回。」卓拄杖，下座。

小天童祖師開光示眾。師云：「諸佛金剛體，祖師堅密身。今古歷然，了無藏矍。大眾見麼？今日禮拜底十尊祖師，便是鎮臺張公夢裏所見底。鎮臺張公夢裏所見底，便是東谷塔院所坐底。東谷塔院所坐底，示寂以來年深歲遠，鎮臺張公不知不識，而乃夢中相感，聞見駭然。因緣奇特，因知祖師未嘗滅度，從是一新面目，再整伽黎，摹其標格，還其天真。休言土木合成，須信究竟堅固。釋迦老子道：『如我按指，海印發光。』山僧今日叨主祖庭，雖為後學權衡，在乎不讓先宗，要向金不博金處施一機，從頭按過，貴圖此話大行，豈非叢林盛事，大眾請高著眼。」遂舉筆點云：「雖然法眼本精明，一點看渠更光彩。」

小天童祖師安座。師云：「東谷海山之秀，西來祖印之尊，恭惟十老古錐，闡法既同此山，歸真又同此谷，先後相承，燈傳無盡。是宜叢林永祀，香火時修，為後學之典刑，揚先佛之教化。今者梅香雪瑞，日吉時良，重飾真儀，請安舊座。大眾！且仍舊一句作麼生？白雲深處梵王家，古碣穹碑映林壑。」

護法安座。師云：「麾蓋入山，祖師來夢，願力斯徵，法緣不共。名表青山，伏惟珍重！」

伽藍安座。師云：「伽藍神，稟佛記，須護伽藍地，當陽一句須留意。屋外好青山、長與山門對。」

天王開光。云：「入門便見，多少威神，踏步便知，十分靈應。位鄰日月之宮，身近如來之座。甲光耀日，劍勢揮空，調法音以自娛，持慈心而覆物。直得狐狼屏跡，蜃怪潛蹤，永鎮梵宮，維新古剎。天眼本自圓明，何待山僧點出？雖然，千古靈山傳正令，毛錐直下好生看。」遂舉筆點。