晟溪眾居士請利濟寺普說。師云：「昨日為賓客，今朝作主人。離卻賓主句，個裏始相親。」良久云：「大眾！還相親也未？其或未然，山僧為汝葛藤一上。所以三寶是人間福田，世出世間，若聖若賢、若富若貴，皆從斯門流出。如水以江海為源，源不流水，萬物何以發生？水性本無高下，在乎受者各適其宜。在聖，四相皆空、五蘊匪有，翛然物外，作世間人，然後興慈運悲，向五濁境中垂手，拔濟三有眾生，出生入死于三寶門中。在凡，仗叢林種福田，依知識為恃怙，皈心投誠時聞法樂，則近道也。晟溪雖是一方善地，乏一接眾之所，幸本村居士各房眾等，募造藏堂殿宇，為十方賢聖相聚參究之地，成辦道業。一人出世多人無異矣。此事不論僧俗，但信得極，刻苦參究，視眷屬如路邊人，只借路徑過，無絲毫情念污染心田，無事于心，無心于事，即名出塵上士。世人心相不定，近善則善生，近惡則惡起。此剎興則四方善者相從，善根堅固。惡境遠離，則惡念不生，四生六道管保不墮。善根堅固，世世生生佛階可期。秪如善惡兩忘，復是何物？」卓拄杖云：「不起纖毫善惡心，來去須教常自在。」沈仰疇居士問：「弟子誦《金剛經》，且道從何門而入？」師拈拄杖云：「從這裏入。」沈云：「不會。」師云：「不會正相應。」蔡仰橋居士胡跪云：「請和尚細說四句偈。」師良久云：「說過了也。」蔡不起，更要和尚慈悲。師云：「纔說四句，皆是接引。寔指不得一法為定。山僧即與汝，事相上發明。真實達道人，目前無是非。爾我之相一味，如初生孩子相似。雖然啼叫自若，不見有彼此是非之相，此名無我相。既然無彼無此，也不見有身心世界。雖住世界猶若空華，則無人相也。眾生者，眾念俱生，故名眾生。既彼此是非不可得，身心世界不可得，然後將不可得亦不可得，則無眾生相也。眾生相既無，朝生暮死也得，山崩地裂也得，并無一念貪生怕死，此則無壽者相也。」蔡禮拜起。吳三錫居士問：「既不得者，分付阿誰？」師云：「阿誰要分付？」吳禮拜起云：「正要請問和尚。」師云：「自起自倒。」下座。
立兩序普說。僧問：「參禪學道，秪為了脫生死，且道生死作麼生了？」師云：「從來不掛一絲毫，撒手逍遙無奇特。」進云：「如何是無奇特的事？」師云：「背後薦取。」僧頓足云：「莫非是這個麼？」師笑云：「似乎猜。」乃云：「參禪貴了生死。」僧問：「作麼生了？」「山僧為汝點出，識得生死根源，方可了得。我慢貢高是生死，人我是非是生死，貪嗔癡愛是生死，慳貪疾妒是生死。目前業力覆卻自1己本有光明，胸中妄想紛紛無刻凝靜是生死。但將上來這些病根，一一脫落，二六時中虛虛然，不與萬物為伴侶，恍恍然不涉境風，蕩蕩然如鳥飛空，自然塵勞迥脫，本有光明率爾通達。若有一毫不盡，他日在閻老手中喫銕棒，莫言山僧不道。上來恁麼話說，須是無諸2己而後非諸人。若自不能正而欲正人者，無有是處。山僧是龍門石雨師翁付囑的，命嗣象田。然象田論老人門下是弟兄，而復嗣接者，豈非山僧無我無人？既然無我無人，豈非自正而正人者乎？若也攀高頭、圖虛名，苟非其寔，則吾不為也。從上諸祖，只為汝等空腹高心。自高自大，渾身輥在生死窟裡。故建法幢，立規矩，淘汰諸人業根。奈汝等見善知識多了，便生輕忽，正眼不開，那識主者鼻孔端正？東邊不住，又向西奔，不肯虛心請益，亂走一生，白首無成，真可惜許。而今人心澆漓，古風將墜。山僧行腳時，一進方丈不弄虛頭，一味傾心陳白：某如是參，如是見，如是受用，以求決擇是非可否？若是某便與麼去；若不是，更如何用心得徹透去？爾密和尚向某搖手大笑一聲，又參三年，方得目前無礙，談說無礙。三年無綿襖，五年沒小衣，不似今人穿長直身，戴大帽子，撇臂做大老。山僧見汝等昂昂然，只恐生死岸頭總用不著。父母生汝身、朋友長汝志，為甚耳伏下流？汝之不悟也有緣故，汝之夭壽也有緣故，汝之愚癡也有緣故，乃至薄福少德各各有緣故在。山僧白蓮初住，執事不周。今定者，欲舉賢才、重道德。如國家之興必有良佐，叢林之興全在執事。執事竭力則大眾安和，大眾安則山僧亦安，山僧安則眾亦安心造道。祖道之興，從此而致。即禪和立品，當知乎時、識乎節。初出家時，行盡苦行，細窮道理，熟覽遺言，理路通、戒律精，然後參禪。若有悟處，求真善知識決斷，再諒3己之能，而加操履。學問、氣象、天資、福報四者，缺一不可。若有氣象，學問不通，還可操履；若四種俱無，不若把茅蓋頭把本修行，庶不取笑識者。若假裝禪相，詐現威儀，求彼恭敬，只恐跎子喫仰跌，兩頭不著實。汝若悟處固深，自然波浪也闊，發用如海水奔潮，遮攔不住。」良久，喝一喝，云：「百千涇流，皆歸這裏。」下座。
護法請普說。師云：「時當末法，人多乾慧。有說到行不到者，有行到說不到者，有行說俱到者，有行說俱不到者。若是說到行不到者，口中說得千般妙，腳下難忘半點塵。若是行到說不到者，腳下雖無半點塵，口中難說千般妙。若是行說俱不到者，無目之人沿壁走，忽然不覺墮深坑。若是行說俱到者，口中能說千般妙，腳下全無半點塵。所以達磨大師道：『向後說道者多，行道者少。』當今要一法眼清明指示後人者，即為難得。若看語錄、學轉語、拈弄偈頌，以相似語言為人師者，只恐你腳跟下猶有絆索在。倘遇萬緣交加之際，逆順境界之時，便耳紅面赤。此是從文字而入者，其力未充，豈非說到行不到之過咎歟？從此一念知非，捫心自悔，遇有礙處放不過，即名懷下聖胎。久久恁麼去，定有脫落時節在。若自欺不悔，只掠虛頭，則自瞞瞞人，終日渾帳過日。若遇明眼宗師，但將手搖向汝兩搖，早4已七上八落了也。明眼人覷破不肯你，則諸天鬼神亦不肯你，既不達道而弘道，豈非自欺乎？若是行到說到者，日用轉轆轆地，在天而天、在人而人，在四生六道隨類現形，不曾動著一絲毫許。若是行說俱不到者，當住叢林入海眾，親近知識如慈母相似，寸步莫離，發堅固心，行菩薩行，自然福至心靈，昏眼一開，善聞法樂，甕中不怕走卻鱉。山僧不是好為人師，觀法門寥落、祖道衰微，大丈夫在天地間當立身行道，如天普蓋、似地普擎，法雨均霑，三草二木悉得受潤。若也苟圖安逸，耽聲聞行，則被佛祖所呵。今有一種法眼不明，不能觀機逗教，一味昏懂懂，東西不辨、南北不分，只要出世為善知識，無慚愧相，豎我慢幢，三家村裏瞞神嚇鬼，豈不是見小利則大事不成，欲速則不達，當割速成之病根，庶脫招愆之過患。不然，非但自誤，亦且誤人，可不戒歟？昔亮座主遯跡西山守山，終身不出世，楄擔拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣，還說他不繼祖位得麼？汝等一無所長，免強作麼？果然悟徹底人，天機一發，不看一字、不記一語，打開胸中寶藏，運出自5己家珍，名理無礙、事無礙、事理無礙、事事無礙，名無盡藏，亦名三昧總持。辨才陀羅尼，說之不竭，用之無窮，塵說、剎說、熾然說、無間歇說，說之不可說，不可說不可說轉，不可說不可說，說亦無間歇，方融世法即佛法、佛法即世法。若佛法世法不相融，名解語之流，且居門外。直須佛法不住、世法不居，不居之念亦不居，到這裡，始有語話分。山僧常悲人心狹劣、捨智隨愚，若也把住不肯放行，不但難領汪洋之佛法，往往望風而退。若也放開，便見雍雍肅肅仰止，方展旋轉乾坤之手段，下斷送衲子命根之鉗錘。汝諸人既來白蓮門下一番，當各各具如是作略、如是氣宇，始不負山僧苦口。切囑。山僧因初住，恐人心不安，故下身行道，將佛法漫天放去，把世法匝地收來。今日因眾請普說，不覺葛藤滿地。葛藤且置，因齋慶讚一句又作麼生？這些說話，五味調湯，今朝施主在東方，馮、陳、褚、衛、蔣、沈、韓、楊。」拽拄杖歸方丈。
南潯眾居士請普說。「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。」豎拂子云：「大眾！是自彰的理耶？時節因緣耶？適纔雨落地下濕，而今天晴日頭出。雨落濕，日頭出，為甚諸人會不得？會不得，山僧為汝細剖柝。波羅提尊者曰：『在胎曰身，在世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手捉拏，在足奔運，應用現在，一切不用，體亦無形，識者名之佛性，不識喚作精魂。』山僧不然，識者曰之精魂，不識曰之佛性。所以達磨西來，直指人心，見性成佛。故對梁武道：『不識。』何曾有長篇大章汙染當人耶？邇來法門混濫，或貪名圖利者，或是非攻兢者，人我不除，妄爭優劣，總是生滅心行耳。克紹真乘，得不愧乎？嗟哉！癡人！大丈夫生於天地之間，棄俗為僧，欲超凡入聖、利6己利人，詎可貪小小聲名，將光陰唐喪？山僧深為嘆息，正恐袈裟下失卻人身，寔為苦爾。若根劣志微，不能直下領略，從上列祖皆有方便，但將個話頭朝參暮參，如敲門瓦礫相似，忽然擊開漆桶，方得歸家穩坐。諸人不可自棄，人人可以為堯舜，人人可以為聖賢。幸生中國，六根具足，況善知識滿目紛然，汝自生退屈，不肯依棲，甘服下流，以圖安樂，得不哀哉？所以建法幢、立宗旨，六種成就以接待之，不過要汝諸人歇下狂心，各知本有。不然，他日改頭換面，莫言山僧不道。此說是棒打石人頭，𥗋𥗋論寔事，使汝知非。今日眾居士揮金辦供，請山僧舉揚此事。大眾須當真寔參究，參得真，悟也真，出言吐語，直心直行。若假說悟由，粧點知識，求彼恭敬，則放僻邪侈，無所不至。山僧常嘆云：深嗟末法寔堪悲，凡夫求情付拂衣，老儂秪貴門庭鬧，不肯痛苦下鉗錘。你若真得悟，明日用之際，能一念不動乎？遇逆遇順，能坦蕩蕩乎？睡夢之中，不顛倒乎？惡病纏身，得自在乎？若悟處不真、受用不著，順則生喜、逆則生嗔，喜怒之念萌於心，鬱勃於色見於面，便見生死宛然。山僧苦口相勸，各各深知利害。昔洞山价禪師預知時至，辭眾，端坐而逝，眾號痛不止，師忽開目呵誡，復辦愚癡齋畢，入棺長往。九峰三遍出定，太首座香煙起處便去，鼓山看壽塔而坐逝，灌溪走七步立地而亡，鄧隱倒終于五臺山。你看上古真操寔履，從唐宋以來，往往如是，皆因行解相應。而今求一真實為道者鮮矣。故生在正法時，唯恐揀擇；時當末法，唯恐不揀擇。當具法眼別是非，庶幾得歸於正路上來。如許叨呾，還有一句子分付諸人。」擲拂子云：「這裏若能親薦得，何必當來問彌勒？」下座。
師誕日執事請普說。師拈如意云：「這個人人本具，個個不無，秪為無明蓋卻，行人到此盡模糊。諸人有不遠千里而來者，有百里而來者，所為何事？蓋欲決了生死，成辦道業，出永劫之輪迴耳。然欲出輪迴甚難，實甚易爾。若是有一點情念愛念，胸中不能消殞，即便為情愛所移，不免輪迴，是為生死，所以甚難。若識得破、跳得過，即出輪迴，是為甚易。如是易得去，毀也如是，譽也如是。若能一切俱如是，則無明煩惱也關汝不著，貪嗔癡愛也關汝不著，生死輪迴也關汝不著，則倏然物外，成佛作祖之基本，唾手而得也。一得之後，穿衣喫飯也尋常，行住坐臥也尋常，名為達道人。生生世世於佛法中出生入死，為善知識，以悲願心廣度群迷，則知山僧此說亦不虛也。不然，被上來如許貪嗔癡愛無明煩惱染著，墮輪迴、入六道，生生苦趣，世世波吒。再為汝說個行的道理。世人在此五濁境中爬起跌倒，若胸中妄想紛紛，不達真理，此名跌倒。內有細惑不除，外見六塵麤相，些些境界現前，有礙有絆，此名跌倒。欲要不跌倒，直須內不見有根身器，界外不見有山河大地，但與麼驀直去。再為汝說個譬喻。若謂世間山川草木、澗水溪聲、松直柏曲、人馬駢闐、千紅萬紫，以為礙汝，卻得掃盡三千大千世界諸有物像讓汝成道。不則山也憑他，水也憑他，松直柏曲也憑他，人馬駢闐也憑他，千紅萬紫也憑他，但目前無法，義在目前。若於事上通無事，見色聞聲不用聾，此一說是對機而發。你若諸色相無礙，即目前義也莫存，佛也不為，眾生也不做，虛虛然迥出二邊之表，放下如意，便是這樣個人。」下座。
卷第十一