《古雪哲禪師語錄》古雪哲禪師語錄卷一

古雪哲禪師語錄目錄

• 序二
• 開堂疏二
• 卷一
  • 上堂小參晚參一
• 卷二
  • 上堂小參晚參二
• 卷三
  • 上堂小參晚參三
• 卷四
  • 上堂小參晚參四
• 卷五
  • 上堂小參晚參五
• 卷六
  • 上堂小參晚參六
• 卷七
  • 上堂小參晚參七
• 卷八
  • 上堂小參晚參八
• 卷九
  • 上堂小參晚參九
• 卷十
  • 普說一
• 卷十一
  • 普說二
  • 行實
• 卷十二
  • 問答機緣
  • 入室機緣
• 卷十三
  • 頌古
• 卷十四
  • 法語
  • 贊
• 卷十五
  • 書
• 卷十六
  • 啟
• 卷十七
  • 偈一
• 卷十八
  • 偈二
• 卷十九
  • 偈三
• 卷二十
  • 佛事
  • 雜著

古雪哲禪師語錄目錄終

住洪都翠巖寺語錄

山門。「俗氣都銷盡，斯門頓豁開，一回親得入，萬古絕塵埃。」

佛殿。「巍巍堂堂，輝輝煌煌，睹聞莫及，聲色全彰。既是聲色全彰，因甚睹聞莫及？海底金烏天上日。」

據室。「此是從上諸祖為湖海衲子抽釘楔、解黏縛底去處。哲上座到者裏如何施設？七尺烏藤為君決。」

眾護法、宰官、居士及諸山耆舊等請開堂。

拈疏。「百千法門，無量玅義，盡被諸大護法向毛錐子上漏逗了也。諸人還委悉麼？其或未然，卻請維那宣讀。」

法座。「高而無上，仰不可及，要識須彌燈王，步步同行同陟。」遂陞。

拈香。「此一瓣香，尊貴中尊貴，奇特中奇特，爇向爐中，專為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲，伏願道高堯舜，德邁羲軒。兵革頓銷，還同揖讓之世；漁樵樂業，時聞擊壤之歌。」

次拈云：「此一瓣香本自現成，豈從人得？八載執侍巾缾，一旦親蒙密印，幾度狂風吹八面，不曾移易一絲毫。今對人天眾前信手拈出，爇向爐中，專伸供養明州天童堂上傳曹谿正脈第三十四世上密下雲先和尚，用酬法乳之恩。」斂衣就座。維那白椎，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師隨聲便喝，云：「還觀得麼？恁麼觀得，方為正觀。若他觀者，名為邪觀。久參宿學，未舉先知。匹馬單刀，便請相見。」僧問：「祖庭復振，海眾雲臻，拈椎豎拂即不問，重續翠巖舊機緣一句作麼生舉揚？」師云：「石鐘石磬一齊鳴。」進云：「恁麼則雲卷千峰碧，谿流萬派新。」師云：「且得闍黎共證明。」問：「翠巖久據紅塵客，師今重整舊家風，如何是破沙盆底意旨？」師云：「七華八裂。」進云：「恁麼則燈燈續燄聯芳久，祖祖宣揚舌廣長。」師云：「未到闍黎在。」進云：「古人道：『此事如秋潭月影，靜夜鐘聲，猶是生死岸頭事。』超生脫死一句作麼生道？」師云：「紅爐燄裏浪滔天。」進云：「恁麼則斫卻月中桂，清光何處無？」師云：「且莫詐明頭。」僧禮拜，師乃云：「祖庭既復，四海同歡。祖令當行，千差坐斷。直得如天普蓋、如地普擎、如風普吹、如日普照，無一絲毫滲漏、無一絲毫囊藏、無一絲毫塵埃、無一絲毫間斷，淨臝臝、露堂堂、清寥寥、白的的，僧也如是、俗也如是、凡也如是、聖也如是，到者裏，一道平等，浩然大均，人人懷滄海之珠、箇箇抱荊山之璧，谿光野色共演真常，月渚風柯時譚般若，石鐘石磬恆鳴劫外之音，山缽山松獨聳雲中之秀，塵塵爾、剎剎爾、念念爾、法法爾，無一法不是真乘、無一念而非佛事、無一剎不是佛剎、無一塵不是祖師。所以道：『一入信門，便登祖位。』翠巖如此告報，已是撒沙向諸人眼裏了也。若是𠠢利衲僧，一撥便轉，又何待起模畫樣，畫地為牢，長期、短期、中期、下期，蛇足重添，執燈尋火哉？然雖如是，不是一番寒徹骨，爭得梅華撲鼻香？」敘謝不錄復舉：「波斯匿王白佛：『勝義諦中還有世俗諦不？若言其有，智不應二；若言其無，智不應一。一二之義，其義云何？』世尊云：『大王昔於龍光佛所曾問此義，我今無說，汝亦無聞。無說、無聞，是名一義、二義？』今日或有問翠巖一二之義，但向他道：『落霞孤鶩齊飛，秋水長天一色。』復有一偈舉似大眾：雞犬喧喧穢法筵，緇流聞見每悽然，今朝喜對爐煙靄，願祝堯仁億萬11年。」維那白椎，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

當晚，小參。「清淨圓明古道場，松杉環繞尚蒼蒼，全提祖印光寰宇，須是吾宗逸格郎。還有逸格超群者麼？出來互相酬唱。」僧問：「朱紫誰為號？」「丘山絕點埃。」「既是丘山，為甚絕點埃？」師云：「腦後看取。」僧禮拜，師乃云：「現成公案，不勞擬議尋思；覿體無私，祇貴全身擔荷。若也擔荷得的當，便可全提祖印，獨步大方，隨處作主、遇緣即宗，法隨法行，法幢隨處建立，有時孤峰頂上墾土耕煙、有時十字街頭拖泥帶水，卷舒出沒，任運縱橫，總在古道場中，不曾斯須相離。任是三世諸佛出頭來，也侵他一毫不得；任是一切異類眾生群居雜處，也污他一毫不得。所以道：『彌滿清淨，中不容他。』如是則生滅去來不異鏡中之像，聖凡迷悟還同水上之漚。諸公還識當人本有底古道場麼？」豎拂子，云：「向者裏薦取。若也未薦，直須通身白汗，恢復一番始得。所以道：『雖然舊閣閒田地，一度贏來方始休。』譬如翠巖古剎湮沒百有餘載，雞羊犬豕蹂躝其間，不是諸山耆舊、諸大護法戮力重興，安得鼓鐘再振，受用現成？諸公要識眾耆舊等苦心麼？也只為成就後昆，於此古道場中恢復自己本有道場。祇如本有道場又且如何恢復？一吸吸盡西江水，一踢踢倒須彌盧，拈得翠巖無柄杓，卻是曹谿古缽盂。昔翠巖可真禪師嘗參慈明，自負天下無可意者。一日，與金鑾善侍者山行，議論鋒發，善拈一片瓦礫置磐石上，曰：『若向者裏下得一轉語，許你親見慈明。』真左右視，擬對之，善叱曰：『佇思停機，情識未透，何曾夢見？』真自媿悚，即還石霜。慈明見來，叱曰：『本色行腳人必知時節，有甚急事，夏未了至此？』真泣曰：『被善兄毒心終礙塞人，故來見。』明遽問：『如何是佛法大意？』真曰：『無雲生嶺上，有月落波心。』明瞋目喝曰：『頭白齒豁猶作者箇見解，如何脫離生死？』真悚然，求指示，明曰：『汝問我。』真理前語問之，明震聲曰：『無雲生嶺上，有月落波心。』真言下大悟。」師云：「慈明用頂上鉗錘，敲出鳳凰五色髓。真老於言下吐氣，撲碎驪龍明月珠。雖則師資玅協，啐啄同時，檢點將來，未免喫翠巖手中痛棒。何故？無雲生嶺上，有月落波心。」

淵監寺請上堂。僧問：「鉤頭毒餌，吞吐誠難，直饒總不恁麼，早已喪身失命，如何得自由去？」師云：「獨腳蜘蛛夜渡江。」進云：「庭前柏子、青州布衫、麻三斤、乾屎橛即不問，如何是翠巖斬新條令？」師云：「腳跟下痛與三十棒。」進云：「恁麼則洪崖一滴水，散作九垓霖。」師云：「一言已出。」問：「名藍復振，爐𩍁弘開，如何是鍛煉凡聖底句？」師云：「石火迸青天。」乃云：「淵默雷聲，尸居龍見，缽盂裏走馬，虛空中放箭，一箭射著無位真人，倒騎牛兮入佛殿。且道：那箇是無位真人？聽取一偈：輔得慈明三十12年，綿綿正脈至今傳，撥開向上機關子，洪井深深浪拍天。」

玉知客請上堂。僧問：「今13年14已前即不問，三十日到來事若何？」師云：「通天徹地。」進云：「畢竟死歸何處？」師云：「鐵蛇橫古路。」進云：「如何是衲僧本分事？」師云：「切忌斬頭覓活。」乃云：「大道廓然，了無向背；靈機卓爾，迥絕根塵。一切處現成，亙古今常露，不與萬法為侶、不與千聖同廛、不逐四時推移、不共群芳凋謝。所以道：『十世古今，始終不離於當念；微塵剎海，自他不隔於毫端。』諸兄弟！也須實參、實究、實悟、實證，到恁麼田地始得，不是說了便休底事。只如今，隔牆、隔壁、隔谿、隔山，青、黃、赤、白，李四、張三，便分析不出。作麼生是不隔底道理？過、現、未來，寒暑迭更，纔逢八月中秋，又是臘月三十，念念不停，新新不住，作麼生是不離當念底意旨？向者裏著得隻眼，覷捕得透，便可統剎海於毫端，擲大千於方外，促一劫為一日、延一日為一劫。如是，則二六時中，折旋俯仰、運水搬柴、迎賓待客、作揖打躬，全彰本地風光，一一騎聲蓋色。然雖如是，更須知有末後一句，方能去住自由，殺活自在。所以道：『末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。』即今15年窮歲盡，節換時移，作麼生是末後一句？還委悉麼？來16年更有新條在，惱亂春風卒未休。」復舉：「盤山禪師道：『可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生華。』大眾！要見盤山則易，要見大慧則難。翠巖不惜眉毛，為諸人下箇註腳：太平本是將軍致，不許將軍見太平。」

歲旦，悟園頭請上堂。「新17年頭，新號令，覿面提持，高低普應，直得黧奴白牯俱放寶光，露柱燈籠同時納慶。當恁麼時，如意子鞠躬向前問訊云：『恭喜！賀喜！和尚新18年千如意，萬如意，腳下兒孫遍大地。』山僧道：『你是第幾箇？』如意云：『我是第一箇。』拄杖子出來道：『老兄低聲！你恁麼駁駁斑斑、曲曲彎彎，要作翠巖兒孫也未得在。』山僧道：『木上座何得壓良為賤？殊不知：曲中有直直中曲，六六原來三十六。』大眾！要識曲中直麼？」以手拍左膝，云：「向者裏薦取。要識直中曲麼？」以手拍右膝，云：「向者裏薦取。縱饒如是薦得，正好朝打三千、暮打八百。豈不見？米胡遣僧問仰山云：『今時人還假悟也無？』山云：『悟即不無，爭奈落第二頭何？』僧歸，舉似米胡，胡深肯之。大眾！悟既落二，且作麼是第一頭？」良久，云：「披蓑側立千峰外，引水澆蔬洪井邊。」

上元，解制，熊少宰請上堂。「聖制既滿，台旆光臨，不落言詮，便請相見。」僧問：「一棒全提，古今不異。請問和尚：如何是不異底境界？」師云：「徹骨徹髓。」進云：「衲僧到此還有行腳分也無？」師云：「截斷腳跟。」進云：「若遇銅頭鐵額漢來，和尚又作麼生與他相見？」師云：「正好與他三十棒。」進云：「也須另著眼始得。」師云：「依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」乃云：「大事未明謂之結，活捉虛空敲出血；大事19已明謂之解，蟭螟吞卻東洋海。解非解，結非結，倒跨楊歧三腳驢，等閒挨落天邊月。大眾！還會麼？會得，也是眼裏一粒黃金屑。會不得，他時撞著黑面老兒打算飯錢，莫怪翠巖預先不為諸人說。」復舉：「提刑郭功甫過訪白雲端禪師，雲為上堂。『夜來枕上作得箇山頌，謝功甫大儒廬山二十20年之舊，遠訪白雲之勤，此頌非惟謝功甫大儒，直要與天下有鼻孔衲僧脫卻鶻臭布衫。』乃云：『上大人，丘乙己，化三千七十士，爾小生八九子，佳作仁可知禮也。』功甫因此有省。雲印以偈曰：『藏身不用縮頭，斂跡何須收腳？金烏夜半遼天，玉兔趕他不著。』大眾！白雲遠祖善舞太阿不犯鋒鋩，正所謂殺人須是殺人刀、活人須是活人劍。今日乃天上月圓之際，堂中解制之辰，伏承少宰特特入山設供，命山僧舉揚般若。山僧昨夜倦來即眠，枕上不曾作得山頌，現前諸公亦無鶻臭布衫可脫。無布衫可脫是真獨脫，無頌子可謝是真報謝。豈不見？仲尼一見溫伯雪，了無文字并言說。然雖如是，道火何曾燒著舌？雖慚戛玉鏗金，且圖應時應節。」乃云：「村歌社舞鬧翻天，是處青燈徹夜縣，但得胸中群惑盡，不須更問祖師禪。」

上堂。「佛祖頂𩕳一機，佛祖罔測；天人腳下一著，天人莫知。沒蹤跡處，萬象樅然；正見聞時，纖塵不立。所以道：『聖名凡號總是虛聲，殊相劣形皆為幻色。』若是大丈夫漢有殺人不眨眼底作略，直下承當，便可橫揮寶劍，獨據寰中，截斷葛藤，掀翻窠臼，二六時中壁立萬仞，見佛見祖如生冤家。偶然道箇佛字，漱口三日；特地說箇受戒，掩耳而趨。到者裏，聖解尚不生，況復更隨世間喜怒哀樂、殺盜淫妄、貪瞋癡等習氣所轉？所以道：『幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜？』且道：如何是無生底句？寶山一寶親披露，遍界騰輝不染塵。」復舉：「白樂天侍郎參鳥窠禪師，請問：『如何是佛法大意？』窠云：『諸惡莫作，眾善奉行。』白云：『三歲孩兒也解恁麼道。』窠云：『三歲孩兒雖道得，八十翁翁行不得。』白禮拜。大眾！古人與麼荅話，大似看錮鏴著生鐵。翠巖即不然，忽有問：『如何是佛法大意？』攔腮便摑。伊若道：『三歲孩兒也解恁麼行。』但向他道：『莫將支遁鶴，喚作右軍鵝。』」

浴佛，上堂。「毘藍園裏，九龍吐雨沐金軀；洪井洞邊，一盆惡水當頭潑。潑即不無，且道：釋迦老子即今在甚麼處？」豎拂子，云：「大眾！還見麼？若向者裏見得，則箇箇獨尊，不勞外覓，本來清淨，淨亦不居，行棒也打他不著、行喝也喝他不得。苟或未然，縱饒日日澆香水，洗到驢21年也不清。」

開爐，陞座。僧問：「世尊拈華，迦葉微笑，還是結制時節？解制時節？」師云：「旭日銜青嶂，晴雲洗綠潭。」進云：「恁麼則翠巖、靈鷲，不隔纖毫。」師云：「闍黎甚處得者消息？」僧便喝，師噓一聲。問：「從上宗乘，請師提唱。」師云：「百尺竿頭輥繡毬。」乃云：「翠巖啟大爐𩍁，柴炭渾無半塊，一雙赤手空拳，鍛盡凡情聖解。且道：鍛盡後如何？火裏蝍蟟吞卻螃蟹。」復舉：「天童和尚上堂，云：『禹門院裏結制，須與諸人一議，不用諸人參禪、不用諸人會理，單單不許瞌睡。若也瞌睡，一棒打出骨髓。』天童先師雖是為眾竭力，不免犯手傷鋒。既是不用參禪、又不用會理，正好臥藤蘿下，塊石枕頭，因甚不許瞌睡？翠巖即不然，而今若有善睡底，山僧卻令侍者汲洪源水，烹武夷茶請他。何故？彼自無瘡，勿傷之也。」

冬至，小參。「一剝一復，物極則變，魯史書雲，漢宮添線，直得釋迦峰畔石筍抽條，洪井谿頭寒冰發燄。且道：無陰陽地上還有剝復也無？趙州東壁挂葫蘆。」復舉：「七賢女同遊屍陀林，一女云：『屍在者裏，人在甚麼處？』一女云：『作麼？作麼？』諸姊諦觀，各各契悟，遂感帝釋雨華，云：『諸姊有何所需？我悉當供給。』姊云：『我家七珍八寶無不具足，但要三般物：一要無根樹子一株、二要無陰陽地一片、三要叫不響山谷一所。』帝釋云：『若要者三般，卻沒有。』姊云：『既無此物，將何濟人？』帝釋因往問世尊，佛云：『我弟子中諸阿羅漢皆不會此義，唯諸大菩薩乃能知之。』」師云：「者七箇臭老婆，纔向死骷髏上嗅得些氣息，便向帝釋面前賣弄。當時賴遇帝釋放過，翠巖若見他索者三般物，便與攔胸一蹋蹋倒，教伊至今起不得。雖然，只如一姊云：『作麼？作麼？』諸姊便悟去。又作麼生？還知麼？掬水月在手，弄華香滿衣。」天中節，上堂。「明明百艸頭，明明祖師意，百艸頭今日同採，百艸湯大家共浴。還曾夢見祖師意麼？若也夢見，一任長伸兩腳眠。苟或未然，莫道夜長日短多蚊子，剔起雙眉正好參。」

晚參。「翠巖重興後，有則奇特因緣舉似大眾：此去十里許，居民王氏家有銅範初生像一尊，不知降自何22年。一夕，託夢其妻室云：『我於此住得不安，願歸翠巖。』王氏夫婦素不知敬信三寶，初猶忽之，既而託夢者再，乃驚異之。適典客霞公過其門，王氏具述此像所以欲離之意，霞乃忻然請歸供養。大眾！金人入夢，教法始布，支那太子還山，宗風必當丕顯。然此奇特因緣正要奇特人證據，若作奇特話會，未免蹉過釋迦老子。敢問大眾：教中道：『佛身充滿於法界，普現一切群生前。』因甚釋迦老子不住俗家，願歸僧寺？」

因祖塔涌出寺西北隅，晚參。「釋迦說法，多寶佛塔證明。古剎重典，祖師靈塔出現。鐵鐘宛爾，玉骨如新。且道：是那箇祖師底靈塔？」豎拂，云：「還見麼？自古上賢猶不識，造次凡流豈可名？」

晚參。舉：「天童山翁和尚一晚入堂，大叫云：『適來欄中不見了牛，普請大眾把火上山尋牛去。』一僧纔出，翁便低頭歸方丈。」師云：「天童欄裏牛雖不見，要且頭角全彰。翠巖一頭水牯牛常在欄中，祇是無蹤跡可尋。敢問大眾：既是常在欄中，為甚卻無蹤跡？」

晚參。「愁愁，一夜悽惶半白頭。喜喜，忽然撞著自家底。歇歇，瓮裏何曾走卻鱉？休休，佛是西天老比丘。會得者四轉語了，切忌向翠巖門下過，一棒打折驢腰，莫言不道。大眾！既是會得了，為甚要喫棒？」一僧云：「放過即不可。」師云：「未在。」僧無語。良久，復顧眾，云：「者箇且置，畢竟如何是自家底？」眾無語，師云：「若總道不得，山僧為諸人下箇註腳。」乃云：「時寒，不煩久立。」

受淨臝臝、江谷、王海、深深、明明，眾佛子為僧，小參。「父母未生淨臝臝，父母既生淨臝臝，淨臝臝兮絕承當，獨露摩尼珠一顆。摩尼光射斗牛寒，爍破河山千萬朵，回看火宅未醒人，不啻披枷兼帶鎖。枷鎖脫，始超江，尊貴天然百谷王，會得明明祇者是，信步深深海底行。」

靈宗禪人請上堂。「南泉斬貓、歸宗斬蛇、金牛喚飯、趙州喫茶，盡謂是宗門向上全提底時節，仔細簡點將來，俱未作家。何故？淨白地上不可撒沙。」復舉：「趙州因僧問：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『老僧在青州作領布衫，重七斤。』山僧初看此話，如蚊子咬鐵釘相似，及至打破漆桶，始知饅頭是麵做。今日或有問翠巖：『萬法歸一，一歸何處？』但向他道：『冬日朔風寒。』」

成道日，值中旭上人送到衲衣，上堂。豎拄杖，云：「大眾！看看，釋迦老子來也，說道：『奇哉！普觀一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著而不證得。』」遂喝一喝，云：「黃面老漢！將謂你睹星悟道有多少奇特，猶作者箇說話。喚甚麼作妄想？阿那箇曾執著？翠巖今日為汝諸人打開籓籬，翻轉釋迦老子舊案。奇哉！普觀一切眾生皆具如來智慧德相，春至百華開，黃鶯啼柳上。旁邊或有箇衲僧出來道：『長老與麼說法，美則美矣，爭奈不及時節。』翠巖但向他道：『冬行春令。』」復舉：「雲門大師示眾，云：『聞聲悟道，見色明心，觀世音菩薩將錢買胡餅，放下手卻是饅頭。』大眾！齋堂裏饅頭一任你橫吞豎咬，作麼生是諸人明底心、悟底道？」遂以拄杖卓一下，喝一喝，復頌云：「尼連河側諦思惟，觀察眾生得度時，六載後緣方始熟，憐兒豈惜兩莖眉？既不惜眉毛出來，畢竟成得甚麼邊事？三事衲衣青嶂外，一爐沉水白雲中。」

安奉本山歷代祖位，兼募復千僧田，上堂。「諸祖法位，亙古不移；諸祖化緣，隨時更變。其隱也，如羚羊挂角；其顯也，如曇華乍開；其建立法幢也，如千江月影；其普度群迷也，如洪爐雪片。降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛事，翻穢邦為淨土，攪酥酪作醍醐，無法處說法、無祖處作祖、無名處彰名、無相中示相，隨方自在、隨處稱尊、隨機現形、隨緣導物，緣盡則隱、緣熟則現。所以道：『淨法界身本無出沒，大悲願力示現受生。』大眾！既是本無出沒，只如翠巖未興以前，十八代祖師畢竟在甚麼處安立？若知得落處，則祖師與諸人眉毛廝結，同失、同得，同死、同生，同暗、同明，同照、同用。如是，則諸人便是活祖師、祖師便是諸人，諸人與祖師無二、無別。既是無二、無別，又用特地設位安奉作麼？不見道：『慎終追遠，民德歸厚矣。』」復舉：「五祖演禪師投機偈云：『山前一片閒田地，叉手叮嚀問祖翁，幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。』大眾！還識五祖老人立地處麼？翠巖為汝指出：『山前一片閒田地』，從來無變易。『叉手叮嚀問祖翁』，猢猻入竹筩。『幾度賣來還自買』，桑田何代成滄海？『為憐松竹引清風』，此際全歸掌握中。既歸掌握，畢竟如何受用？」下座，與兩序大眾同到祖師堂拈香上供。

上堂。僧問：「真不立，妄本空，因甚又道諸佛為一大事因緣出現於世？」師云：「壑風吹磬斷，杉露滴華開。」進云：「坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。如何是密移一步？」師云：「下坡不走，快便難逢。」僧禮拜，師乃云：「今朝臘月十五，屋角梅華正吐，長連床上衲僧，承當切忌莽鹵。不莽鹵，焦尾大蟲原是虎。」喝一喝。

除夕，小參。「23年窮歲盡，貧富一般忙；送舊迎新，僧俗同攀例。是故，數日以來，若內、若外，若兄、若弟，漿洗底漿洗、補綴底補綴、砍柴底砍柴、蹋碓底蹋碓，爛搗熟米果，細捏穀華糖，磨不停輪、鍋不停沸，蔬果雖不甚豐，齋供且喜俱備，直至今朝獻佛前，大家作禮同分歲，分歲了喫茶，喫茶了瞌睡，睡到五更睡正濃，報鐘又是從頭起。大眾！且道：是世法耶？是佛法耶？若作佛法商量，貶向二鐵圍山。若作世諦流布，何異三家村裏俗漢？到者裏，須是箇大休、大歇、大解脫漢，直下打成一片，方能任運無拘，也不見有佛法可欣、也不見有世法可猒，也不見有生死迷悟、也不見有24年月日時，動靜一如，古今一致，物我一體，根塵一源。所以道：『有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。』大眾！除卻揚眉瞬目、折旋俯仰、下喝頓腳、豎指擎拳，阿那箇是法身？委悉麼？如未委悉，流25年莫虛擲，華髮不相饒。」

考工夫，夜參。「立程途，定期限，大似虛空穵窟竉。較迷悟，考得失，何殊嚼飯餧嬰兒？豈不見？高亭隔江見德山招手便橫趨而去，水潦被馬祖一蹋蹋倒，起來便道：『百千法門、無量玅義，只向一毫頭上識得根源去。』臨濟喫黃檗三頓痛棒，便道：『元來佛法無多子。』你道者三箇老古錐當時如何做工夫？德山、馬祖又如何考較？須知此事無汝用心處、無汝湊泊處，你纔上蒲團，牚眉努目，惺惺地思量卜度時，早已蹉過了也。直饒你不思量、不擬議，未免坐在黑山鬼窟裏。古人不得已作死馬醫，向第二義門與你和泥合水，說道『喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背，不得有語、不得無語。』與麼稱提，已是八字打開了也。爭奈根性遲鈍，不能領略，遂將此話蘊在八識田中，時刻追究，謂之看話頭做工夫。宋時有箇大慧禪師，常握竹篦鉗鎚學者，一時宗風大振，不減馬祖。嗣後相襲成風，皆以看話頭為參禪。凡學者一進門來，師家亦不管青黃皂白，便掇出一句死話頭與他參，或云你看念佛底是誰？或云一口氣不來，畢竟向甚麼處去？或云萬法歸一，一歸何處？或云父母未生已前，那箇是你本來面目？學者亦不辦邪正，纔禮拜起，便云求和尚一箇話頭。癡人！《五燈會元》上好少哩，因甚要千里萬里去求知識話頭？殊不知，領得一句話頭，死獦狚地去念，念到彌勒下生也不會悟道，又不若念念阿彌陀佛，還不虛度時光。所以，天童先和尚但有求話頭者，劈頭便打，云：『老僧祇會打頭，沒有甚麼話頭。』山僧初炙爐鎚時猶信不及，每自忖云：『佛法要玅當微細開示，為甚麼問著便打？將以為非耶？和尚望重一時，將以為是耶？焉得痛打便是佛法？』每日入室，長跪合掌，涕泣交流，悃求開示，和尚惟加痛棒，山僧疑團愈切，迷悶悽惶，二六時中如聾若啞。一日，請益次，又被痛打一頓，乃云：『老和尚沒頭腦，祇是打。』和尚云：『你作打會那？』山僧方釋然，如夢忽覺，始信者一棒提持卻勝三寸舌頭百千萬倍。雖然，今日若執一棒提持，未免亦成死法。山僧者裏有時棒喝交馳，石火電光追不及，有時平田淺艸，和泥合水笑嘻嘻，有時叫伊看話頭，有時不叫伊看話頭，因人而施，初無實法。所以道：『若將實法與人，土也消不得。』今晚一七26已滿，毋論工夫得力、不得力，各依單次出班相見。」考畢，師乃云：「參貴真參，悟須實悟。實悟得底，出言吐氣自然如函蓋相稱，箭鋒相拄。諸兄弟皆是英靈倜儻漢子，各各氣宇如王，祇是工夫未到。工夫若到、見地若親，莫說德山、馬祖、黃檗、臨濟，縱使黃面瞿曇到來，且喚伊提艸鞋著。何故？不是從前多意氣，他家曾蹋上頭關。」