《紫竹林顓愚衡和尚語錄》紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二

示桂輪洪禪人

夫出家者，乃超塵離俗解脫法門也。近代以來，多見出家兒不捨鄉土，結菴營產而樁橛之，雖聞名山及善知識，如風過樹；設有作意，又不能解離樁橛；或有能移一二步地，依舊被他牽繫回來。如是出家者，不知與俗何異？惜哉！又有一等出家，不求明師指示，朋於愚黨，南遊普陀、北走清涼，徒悅耳目，苟趁衣食，比前樁橛者尤可厭也。大抵出家一事甚是難言，非徒離俗室、削俗髮為出家，要知五蘊四大是家，放下五蘊四大是真出家。乃至六根、六塵、十二處、十八界、百八煩惱、六十二見是家，超此方名出家。又復四諦、十二緣、六度萬行、菩提涅槃，總之世出世法有一纖毫許放之於心，即名染污、即名繫縛，即是居家；若世出世法一切淨盡，不即不離，方是究竟出家，是大解脫人。果能如是，雖不離俗土，周遍十方，而在家即出家也；或不解此，任從走遍天下名山，見過天下善知識，徒費草鞋錢。乃至有神通妙用，一念能游四天下，若有一法當情即名家繫，而出家行腳之士可不慎哉！桂輪洪禪人，本衡陽人，出家於潭州茶陵雲谷菴。戊午春，偕一二侶謁予邵陵五臺菴中，執勤三載，頗知急緩，有才有量，可為叢林幹蠱，但於向上事不曾見一言請益，予多疾亦不能鉤餌。一日，辭予朝禮名山，予謂：「山不在高，有賢則名；水不在深，有龍則靈。子今朝山必須務求山中主人決擇大事，不然空視頑石、虛靈谷響，思之何益？然名山必有所以名而名也，子莫效尋常流輩徒趨衣食，雖走遍名山而不得名山之受用，不知名山孤負游者？不知游者孤負名山？良可慨也。子今一去，登山思高、涉水思明、見賢思齊，此雖非向上行腳，較之飯袋子猶稍可也。昔洞山解夏云：『秋初夏末，水冷草枯，弟兄向甚麼處去？直須向萬里無寸草處去始得。』後有僧舉似石霜，霜云：『出門便是草漫漫地。』又云：『直道不出門亦是草漫漫地。』於此透過方是真行腳人，荊棘林中便能放身穩臥，月明簾外撒手便行。觀音、文殊只在眉睫眼上；普陀、清涼不離拄杖頭邊。可謂真到名山，真見山中主人，則不負病夫所囑也。思之，思之！」

示脩悟禪人

古人每每有禪律、性相相忌者，豈古人見諦不明，有人我是非哉？但為激勵初心耳！如佛說法，讚《法華》則忘《楞嚴》；讚《楞嚴》則忘《法華》，豈佛一口之談而有彼此？今諸方不達古人之意，實作是非分別，曾不思禪律、性相皆佛一語身、一法身也。禪若無律必落狂見，律若無禪必墮執著，蔓延至于天魔外道，終不能覺者有之。性是相之根本，相是性之枝葉，非根本無以生枝葉，非枝葉何以見根本？是則禪乃律之禪，相乃性之相。性、相融通名之曰佛，如身心和合名之曰人。離身則心為幽識，離心則身成死屍，身心各離既不名人，而性相不融又豈名佛哉？《首楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟屏消，事非頓除，因次第盡。」此禪律、性相、修悟不可偏廢，佛語為明證也。又先悟後修，其修為真修；先修後悟，其悟為證悟，而禪、律相因益明矣！禪人既受此稱，當實踐之。

示惟心禪人

唯心慧禪人，楚雲陽劉氏子。襁褓時，相師占曰：「此兒出家則可，在家難養。」父母驚憐，至六歲送本郡栖雲菴水天運和尚為童行沙彌。萬曆壬子秋，病僧為湛公接至雲陽結冬，彼時禪人方十一歲，亦從其席為堂中行者，因識之。見其眼光口利，嘗私語湛公曰：「此子他日欲成大器。」至甲寅春，病僧為舊識接過邵陵，結茆雙清磯，後以調理病軀為事，不覺臥疾澬江一十五年。每聞禪人肯修學，禁足持誦，精進不群，常懷之。崇禎改元戊辰秋，禪人至，一見，觀其音聲相貌、語默動靜，較之昔時儼若未識，私喜曰：「《書》云：『後生可畏。』聖言有證矣！」於向上一事猶疑之，亦不忍置之，由是病僧念其才器可尚，因留之。禪人固辭之曰：「父母有病、師長有命，不能久侍和尚巾瓶。」余雖不喜違我之意，極喜禪人侍父母師長之誠，在流輩中亦甚希有，真孝行之僧。觀禪人此一孝念，大似金剛床子，八風不能搖動，是以佛成道日集眾為證盟，與授具足戒事訖將歸，復謂禪人曰：「子孝行心切？持戒心切？」曰：「孝行、持戒俱切。」曰：「何為二心俱切？」曰：「父母必要孝，戒行必要持。」病僧曰：「子將孝與戒為兩橛耶？豈不聞《梵網經》云：『孝名為戒。』是則孝外無戒，戒外無孝。諸佛諸祖古今聖賢皆不外此孝道一事，但有染淨、深淺、理事差別耳！所以一切律師持此一事、一切法師講此一事、一切禪師發揚此一事，從古至今天下老和尚雄機大辯、棒喝交馳、呵佛罵祖、揚眉豎目，種種變通唯此一事別無奇特。子脫信不及，但看《寶鏡三昧》云：『臣奉於君、子順於父，不順非孝、不奉非輔。』此是曹洞宗之密印。病僧雖不是曹洞兒孫，因此語有義理可入，為子言之。若是吾臨濟本色宗師，見子者般舉止，正好與一頓痛棒打出去始得。此一孝道達于古今、通乎上下、充滿法界，使見者聞者稍有些血性不無小益。子持此一念不移去，因緣時節到來，決然了當，便能撒手懸巖縱橫自在。到者時節，父母恩、師長恩、諸佛諸祖恩、大地眾生恩一時報足，亦不孤病僧今日饒舌一二。惜予老病切身，子之發用時想不能見，可勉可勉！」

示音迪剃髮弟子

音迪，字無覺，永陽文氏子。幼禮大海禪師，受優婆塞戒，同心持袁公結上蓮社，專心淨業。於壬戌春，持袁公書來乞病僧薙髮。是年四月八日，大眾羯磨與其披剃。於向上事不能領荷，禮誦頗精勤。病僧為風疾所撓一十四載，時常要人按摩。一日，迪為病僧撮背曰：「音迪事和尚三年矣！只是者等個嘴臉，無一些進益，欲行腳去，不知可否？」病僧但曰：「行腳是最玅事，但莫昧此嘴臉，則不孤負病僧。」一日回鄉省親，拈香請益，病僧曰：「子先日言：『事病僧三年，只是者個嘴臉。』子還識此嘴臉麼？子若識此嘴臉，則知病僧不孤子侍立三年；若不識此嘴臉，則子孤病僧多矣！子欲去諸方，想別求一嘴臉耶？若不別求，在病僧左右定不孤負子之殷勤。子去諸方，若保得此嘴臉，他日見病僧有分；若換個神頭鬼臉，那時再見病僧難矣！豈不見有僧問曹山：『諸佛未出世時如何？』曹山曰：『曹山不如。』僧又問：『出世後如何？』曹山曰：『不如曹山。』子會曹山此二轉語，則知病僧之言不汝欺也。病僧雖無諸方善知識鉗鎚，亦不解魔昧人家男女，不能與人減一毫、不能與人增一毫，但隨分具足。子初來時，人謂子是俗相，病僧不知子何處是俗相；今子歸，人謂子是僧相，病僧亦不識子何處是僧相？子信得及來去果無二相，識此無二相，便是子自己本來嘴臉。者個嘴臉，三世諸佛不能為汝增減，病僧豈能為子增減？無怪子言在此三年無一些進益；亦無怪病僧不能與子進益。子若不昧此嘴臉，隨子換出神頭鬼臉、菩薩嘴臉、如來嘴臉，及人王宰官、白衣居士，有形無形、有想無想，於一塵中現無量身，於一一身現無量頭、無量手眼，於者個嘴臉一毫不能動，便能竿木隨身逢場作戲，可謂百尺竿頭重進步，十方世界現全身。則知山河大地、草木叢林、十方如來、一切有情只是者個嘴臉。子去諸方萬里之外，者個嘴臉不曾離病僧左右；子日日在病僧座側，者個嘴臉亦不曾違背諸方知識。子果能如是會得，則不負父母生汝身、袁公指汝出家、病僧與汝祝髮。十方諸佛恩、師長父母恩、國王檀越一切有情之恩一時報足。子知報恩處麼？左右只是者個。音迪信之，信之！」

示慧心照禪人

慧心禪人，乃湖北沔陽張氏子。幼多疾，父母送於荊之監利因果寺出家，依師住十六年，辭師行腳。初至南嶽遍參隱者，尋過邵陵五臺庵，歸堂讀誦《楞嚴》，期三年辭去，至廬陵大覺庵從麗中法師習聽《法華》、《楞嚴》諸品教法，後至匡山從接愚法師習淨三載，於向上一事猶未了然，甲子冬復造邵陵求病僧印證。探其胸中所見，皆尋常知見之習，全不曾在自己腳跟下照管。病僧策之曰：「佛法固是要學，若不會用則與不學等也。教中學般若，宗門中用般若，所以能照世出世間一切凡聖境界，當體全空，一法不立，故能左右逢源縱橫自在，不被生死涅槃之所惑動，便能拈弄佛祖，不被佛祖之所拈弄。古人如是解脫自在，總只是學而會用。子今徒記取玄言玅語，說得頑石點頭，於自己分上全沒交涉。如是知見，如紙糊燈籠不敢觸著，無一些力量，豈能衝風抵浪、呵佛罵祖哉？子若肯究竟，此事不難，如草必有根，見草尋根何難之有？人為萬物最靈，豈無根本？將自己身心排放面前，看他在甚麼處安立？身從何來？終歸何所？心從何有？終成何物？看來看去忽然看破，方知此事不從人得。那時不但無身心可得，盡虛空界無芥子許佛法知見而與子作障礙，盡十方界是自1己個面孔，隨自己開也好、合也好，將三十二相作乾屎橛也好，將乾屎橛作三十二相也好，豈不暢快平生？而知見又奚能作障礙者哉？子果能到此田地，方信自己可名性照，真是慧心，原如來藏中有遍照法界義、有大智慧光明義，此是自性具足，不屬脩證。如是智照，子縱不照管他，他亦不失，但不得受用。子能決志檢點身心是甚麼物？甕裏必不能走了鱉。勉之！」

示興化乘子

乘子，號興化，古潭州攸邑楊氏子。生而穎異，相師占之：「此兒清拔不凡，恐不宜居俗室。」父母疑之。年六歲送之本邑高橋山黃龍庵禮玅玄通和尚為受業師。其師先十年前，有方外一病頭陀投師養病，其師殷勤給事湯藥，期三年，病乃愈。其病頭陀感師三年之中溫涼調養，隨喚隨應、隨欲隨與無少倦色，乃向其師曰：「蒙師再造之慈，無一可報，捨此身後願與師作一弟子，是我本意也。」其師曰：「汝疾幸瘳，何言及此？」病頭陀曰：「此意決然，但俟再來耳！」其病頭陀禮辭師去，走南海、天台，僅一載有餘復來見師，淚下如雨曰：「此身幾不能見師，此一來特了前願。」身微微有恙。未幾告其師曰：「吾身欲捨去，再來事師。」師曰：「以何為證？」曰：「向後師得弟子，七歲能書《法華經》，即我再來。」言訖，寂如蟬蛻。其師與之剃削、澡浴、茶毘後，將骨石埋於本山中。其楊氏送兒禮師之時，師問此兒生庚有幾，父母如實報之。其師私謂：「此兒生日正當前病頭陀之去日。」疑是前之病頭陀。此兒愛樂筆墨，七歲時，模書《法華經》一部，益信實前病頭陀有證矣！從此合庵清眾皆新目保重，其師延有名德先生教之。其飲食衣服諸有所需皆師自造自與，不假他人。此兒年十歲自知好學，能書能詩，內外典籍過目能誦。至十五歲，其師率之同謁三昧大師受沙彌戒。未三載其師得疾甚篤，囑此子曰：「吾疾不能瘳矣！吾去後，當前進尋明眼知識究竟大事，甚勿滯此。」復囑一弟子，名法弘，曰：「汝當終身隨事師兄，即承事我也。」弘唯唯應諾。其師言此即化去。此子悲慟師之恩顧，悶絕幾不返，幸再甦而周師之後事。事竣，厭庵皆俗務，乃憶師之遺囑，束裝行李，丁卯春造邵陽，謁予五臺庵中，時弘與之影響也。病僧見此子形儀端肅，語音清亮，識為法門良器，不與眾視之。一日此子向病僧具陳出家始末，極念受業恩深難報。病僧曰：「既知師恩難報，子作麼生報？」此子曰：「乘參學發明大事，願效阿難尊者發願：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』將報佛恩心奉報師恩可否？」病僧曰：「出家兒發言吐語要自有筋力始得，豈可拾他人涕唾當自己心髓耶？」此子曰：「依和尚明教，如何得報本師恩去？」病僧曰：「但要子真實見到行到，不可徒以語言為事。子今不必效他人開如是口，且就本師自己分上作一報恩事，更見親切。」此子曰：「乘不知，求和尚指示。」病僧曰：「汝師身後茶毘耶？棺槨耶？」曰：「茶毘。」病僧曰：「壙耶？塔耶？」曰：「壙。」曰：「何不與師造一無縫塔，令師受用不盡，乃見子之真孝也。」此

子曰：「不知此塔作麼生造？」病僧曰：「子但十二時中追尋本師即今在甚麼處安身立命？若尋著汝師安身立命處，子自知造無縫塔，則不勞病僧饒舌。」此子唯唯辭退。三日後，自詣病僧榻前曰：「前承和尚指示，無縫塔今已造成，呈似和尚，不知可合和尚樣否？若依某甲見處，此塔不用造作，但將身心世界、若佛若魔、迷悟去來、染淨生死一切名相，觀之如幻如化，本無所有，畢竟空寂，其無縫塔自然現前，孤迥迥、圓陀陀，究竟堅固不可破壞，堪與本師受用不盡。」病僧曰：「此與爾師有何交涉？」曰：「從此不生不死去。」病僧曰：「未也。」曰：「無彼無此去。」病僧曰：「未也。」曰：「見一切人即見本師。」病僧曰：「子但看一念孝心在甚麼處，可以不昧師恩？」此子曰：「乘從此以去與本師永無遠離分。」病僧曰：「是則是，子前來說：『若論此塔不用造作』，今已造作三日，秖造作得『不遠離』三字，只當的個塔基，尚欠工夫在。」此子曰：「不遠離三字早是縫罅，再要施工即七花八裂去也。」病僧曰：「任爾七花八裂，總動他不著。」此子休去，日夜提撕，語默無廢。是秋，子歸高橋，明春復來，登壇受具，圓菩薩大戒。一日請益，病僧曰：「子先日為師造無縫塔，至今不聞消息，何如？」此子曰：「若可通消息，即縫罅也。」病僧曰：「不然！子豈不聞：『無手人能行拳；無舌人能語；無縫處正好通消息。』豈可作無用如如耶？若論此事，就到無縫罅處，還是依通、猶是外服，更有貼體汗衫直須脫卻。若去此貼體汗衫，方見本來面目。此猶是百尺竿頭事，須知百尺竿頭還要進步始得，不然命根終是未斷。所以古人云：『撒手懸崖處，分身萬象中，方有少分相應。』總之，此事萬一不得坐住，愈進愈遠、愈剝愈光，剝得無可剝處，皮毛骨髓淨盡無餘，方是脫體無依，便能將十方世界大地眾生、諸佛諸祖捏聚成團，放開萬別，吞吐自由、縱橫無礙。縱到恁麼田地，還要在病僧手裏驗過始得。珍重！珍重！」

示真覺受禪人

從上諸佛諸祖皆言出家兒但提向上一事，但不知向上何事也？若以出生死為向上，此屬修證邊事，何以言向上？若以本無生死為向上，此事不關迷悟真俗，有情無情咸皆具足，出家又何為哉？此事若不分曉，碌碌衣食思之何益？此事又且置，即今出家兒每每言為求出生死，又不知將何物出生死？若以身出生死，從古至今一切聖凡誰能色身常住？若以心出生死，此能知能覺之心是生死本，元無自性，何能出生死？若謂有常住真心本無生死，既本無生死，何假修為？設雖本無生死，非修證莫能顯現，既本無生死，顯現何得？不顯現何失？既無得失，又求顯現何為？此事不明，出家何益？雖是語默動靜，人事往來，即如無主孤魂相似，自己本命元辰不知，杳杳冥冥逐物流轉，業盡報終，命光遷謝，那時還是出生死耶？不是出生死耶？此又且置。即今日用間，今日早起如是穿衣喫飯、放屎屙尿、迎賓待客，禮幾拜佛、誦幾行經，困來打幾個瞌睡，明日早起來還是者些衣食茹退，還是者些賓客禮誦，有何新鮮？有何增益？試將禮誦為出生死耶？待賓客為出生死耶？以穿衣喫飯為出生死耶？以放屎屙尿為出生死耶？諦審日用此數事外，畢竟以何行出生死？若此數事外別無一行可舉者，每日人前言向上、言出生死，即是無慚人，不唯欺人，實自欺了也。若謂別有念佛參話頭工夫以為超越者，究竟到頭與未念佛未參話頭者有何差別？試參看！病筆略語此。

示罕鳴雷座主

古德云：「大音希聲，大器晚成。」蓋朝夕亂鳴，旦暮可成，皆小音小器也。漂海之舶必假千工方成，一成皆任重致遠；雷霆之聲未見常鳴，一鳴能驚人悚物。然海舶乃無常之物，必久成而後有大用；雷音亦生滅之法，音罕鳴而後則遍聞。其螢火之光、秋蟲之響，豈足以較哉？試看三千大千世界，器之大者也，成住壞空皆經二十小劫。又觀無上正等正覺，名之大者也，從因至果皆滿三無數劫。是則速成決非大器，大音亦不輕鳴，實矣！世之九流小技以成名者，尚非一時一日之功，而況出世大道無上真乘，豈能造次而成耶？自古禪、律、講諸大宗師，有得之難者、有得之易者。難乃易之因，易乃難之果。未有難而不至于易，未有易而不從難來。古人一時難易雖殊，其見真行重均也。近代出家兒不務古人實德實見，徒販虛名。從禪者，眉毛眼睫上都是禪，唯恐人不知是禪師；從講者，眉目眼睫上都是講，唯恐人不知是講師；從律者，眉毛眼睫上都是律，唯恐人不知是律師。求其實禪、實講、實律如古人者，未識其有幾，非謂全無，但希見希聞也。罕鳴上座，金臺李氏子。十一歲從本京觀音庵和尚剃落。二十歲從慈慧玉庵大法師聽習經論，復參證於蘊璞座主，後從少林心月和尚入室，主講四五座，從席者若干，得法者亦眾。崇禎元年杖履南詢，明年春從南嶽過邵陵，訊病僧五臺庵中。盤桓久之，語默舉止曾無一些滲漏，喜其為祗桓大樹與天下人歇的陰涼。因勘問向上事，似曾未踏著。病僧曰：「公講盡一代藏教，帝釋雨華。此事未明，皆夢語耳！公肯於此事上用心亦不甚難。如拔草木之根，惟恐其不用力，用力必得。如今參禪人不向自己腳跟下追尋根蒂，返向冊子上他人口角邊覓話頭，此等作用未免向外馳求之失。肯將參話頭工夫著力，在自己身心上尋覓，更見著力、更見切實。大抵此事，若明不是新得，未明亦非久失，但在人極力承當，便能頓超佛地。到此田地，看他人參話頭、起疑情，不若弄影忘形耳！上座於此事透過，可謂是真法師，雷音一震大地驚聞，獅吼一音百獸腦裂。不即文字、不離文字，弘無礙之辯才；不立一法、不捨一法，施無邊之玅用。如是廣大自在甚深三昧本來具足，但能放下，一切圓備。所以古人云：『撒手懸巖處，分身萬象中。』上座可不勉歟？」

示自如定門人

子諱寂定。寂者，理也。定者，行也。證入寂常之理安住不移，故曰寂定。寂之一字子知之乎？試檢點看！內之根身、外之器界，若善若惡、若染若淨、若聖若凡、若空若有，何者是寂？即一切法既不是寂，離一切法是寂耶？若將一切法認以為寂，此是心對之境，非本然自性之寂也。楞嚴會上如來與阿難指示寂常玅性，從淺至深、從微至玅。初、借境顯見性寂，曰：「手有開合，見無舒卷，聖凡、淨穢，依報皆境也。」次、借根顯見性寂，曰：「頭有動搖，見無所動，聖凡、染淨，正報皆根也。」是一切聖凡、依正客塵邊事惟見性寂。然此雖示寂常，尚有根境對待，非寂也。又會五陰、六入、十二處、十八界皆如來藏玅真如性，以顯事事法法皆一寂常玅性，此猶未也。方即水即波、即動即寂，未得愈動愈寂、愈寂愈動，一寂一切寂、一動一切動。又一動一切寂、一寂一切動，全寂而動、全動而寂，必至後圓會七大清淨本然周遍法界，離一切法，即一切相，離即離非、是即非即，方是究竟堅固大寂滅定。此是諸佛究竟受用處，究竟指示處。子造寂至此，即與諸佛同一法身、即與諸佛同一鼻孔。諸佛即子入大涅槃，子即諸佛轉大法輪，無二無二分，無別無斷故。一切世間天魔、外道、凡夫、小乘以所知心莫能測度，用世語言皆不能入。子到此田地。豈不是一沒量大人哉？可以代佛大獅子吼也。病僧如是說寂，皆是依通境界，未出意識分齊，總是者邊事，與本來面目自性寂常猶未相應在，如何得與本自寂常相應去？咦！鳥道玄關恁麼去，那邊原不許人行。珍重！

示德山住持靈宗禪人

向上一事為世出世間之大根本也。違此根本為凡夫，沉迷生死枉受輪迴；順此根本為聖人，超然解脫得大自在。順此根本，如來有十種波羅密：第一為檀波羅密，乃至第十為智波羅密。每一種有三相：唯施金銀等外財，但曰施度；若施身命等內財，曰親近施度；若內外俱施亦不住施相，曰真實施度。如《金剛般若經》云：「應不住色布施；應不住聲、香、味、觸、法布施；應無所住行於布施。」其功德猶如虛空不可思議。又云：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」又云：「離一切相，即名諸佛。」此皆真實檀波羅蜜明證也。原夫吾人本有聖性，不立一塵，眾生不覺，妄見有山河大地、妄見有自他身心，有生有死、有淨有穢、有聖有凡，種種取捨、重重障礙，曾未覺知性淨玅常本無所有。如今欲復本無所有，先將山河大地、宮室財物一切俱捨，復將身心性命一切俱捨，生死煩惱俱捨、菩提涅槃俱捨，一切有為捨盡、一切無為亦捨，有亦捨、空亦捨，捨之又捨之，一味捨去，捨到無可捨處，脫體無依，靈光獨耀，那是本來面目，更有何法而為障礙哉？靈宗禪人，南京寧國人。年二十歲時來武陵，進德山禮祖塔，慨聖道場地殿宇荒涼，香火寥寥，遂下住腳向僧寮中借一小室棲身。凡有行腳僧至，即控衣缽之資懇留供養，此即外財施，得檀波羅蜜；特持疏檀門募化，修造毘盧殿、大雄寶殿、山門廊廡，採木拽石搬磚遞瓦，不惜身命幾經危亡，此即內財施，得親近波羅蜜；殿宇山門鼎然一新，榮國主及士大夫推為本山住持禪人，儼然一無事頭陀，不居功、不矜長，即不住相施，得真實波羅蜜。是如來甚深檀波羅蜜，在靈宗禪人得之矣！

示無味參子

音參來，吾語汝：「汝亦在病僧法中多年，立名音參。汝自參究音之一字是汝本來面目？不是汝本來面目？是假名不是假名？向者裏參得明白，則不孤病僧與汝安名，亦不孤父母生成汝身。上不孤佛化、下不孤己靈，是謂有慚愧人，是謂有大自在受用的人。若向者裏參究不出無有分曉，一切俱失，大可憐愍。子！汝試參看！一切音聲，不出地獄聲、餓鬼聲、畜生聲、修羅聲、人聲、天聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、佛聲，此聖凡種種音聲咸名『因執受大種聲』；風聲、雨聲、樹木聲、山石聲、泉眼聲、巖竇聲、溪澗聲、江河聲、海潮聲、猛火聲，此一切無情音聲，俱名『因不執受大種聲』；鐘聲、鼓聲、箜篌聲、琵琶聲、琴瑟聲、簫笛聲、鐃鈸聲、打撲聲、弓矢聲，此一切差別音聲，俱名『因俱執受大種聲』。如是三種差別音聲，攝盡世出世間一切音響。汝諦觀察微細究竟，此等音聲來自何方？未聲之前藏於何地？去向何所？聲消之時歸于何處？若參尋此聲來去之處不得，則知此聲來實無來、去實不去，當體寂然循業發現，是知一切差別音聲本一音耳！但循染淨之緣則有聖凡音聲，循有情之緣則有有情音聲，循無情之緣則有無情音聲，循象馬牛羊之形則有象馬牛羊之聲，循雞犬昆蟲之形則有雞犬昆蟲之聲，擊金石則有金石之聲，擊草木則有草木之聲。是則聲相雖有種種差別，聲性本無二致，十方法界唯一圓滿常住寂滅之音，循緣發現，根根塵塵、事事法法，而音之自性清淨本然周遍法界，未有去來彼此之相，是謂蜜音、圓音、清淨音也。子參音至此，參亦多矣！不惟參字多矣！即音之一字亦不可立，離音之外更加揩磨，看是何等面目？此中還有音參？無音參？有聖凡？無聖凡？豈不成一圓玅無礙大解脫人哉？到此十方法界喚作色相亦得、喚作聲相亦得，一即一切、一切即一，盡未來際受用不盡。子可不勉諸！可不勉諸！」

示覺岸航子

呼覺岸禪人曰：「汝名海航，汝自知之乎？汝自指點現前身心世界何處是海？何名為航？現前行住坐臥，善不善事、動不動行，種種取捨，名為業海；又汝心中善惡無記，種種妄想，名煩惱海；不了現前幻化，迷悶自心，名無明海。此四種海俱不與本有聖性相應，俱名幻海苦海；又此四事，雖種種苦惱不同，而無涯無盡均也，故俱名為海。此四海漂沒一切眾生，從無始以來，生而復死、死而復生，頭出頭沒無有了期。其中苦惱，就是如來廣長舌相，難以盡宣。欲超諸苦海，惟智能度。以般若智慧照此身心，當體全空，而生死煩惱業與無明了不可得。身心世界同一大寂滅海，大寂滅海者即諸佛眾生、身心世界，同一不生不滅，究竟堅固不動之體，無二無二分、無別無斷故。無有涯際不可測量，故云大寂滅海。是則迷之見有身心，即寂滅海成生死海；悟之即生死海是寂滅海。迷悟迥別，身心曾無移異。汝欲知生死海麼？即汝現前身心是。汝欲知寂滅海麼？亦汝現前身心是。欲從生死海入寂滅海，須駕智航，生死煩惱、業與無明，一切苦海超然直渡。既歸大寂滅海，有無量無邊、無窮無盡、稱性不可思議功德玅寶，採取滿航，從寂滅海逆流而出入生死海中，普施一切引導有情，同歸大寂滅海，名倒駕慈航。是則從生死入寂滅海，名智航；從寂滅入生死海，名慈航。慈智異名，總一全體大用，終日生死終日涅槃、終日涅槃終日生死，生死涅槃往還無礙，豈不是大解脫、大自在耶？子到此真實受用田地則不負汝之名，須知別有不假梯航一句作麼生道？咦！鳶飛戾天，魚躍于淵。珍重！」

示本一頤子

子名頤，汝知之耶？頤者，口旁也。口門上下，二關之中，因頤中虛，能吐納活潑，所以能養其生也。觀頤慎言語，則吐得其善。老氏曰：「善言無瑕適。」又云：「美言可以市。」有云：「一言興邦，一言喪邦。」是知頤之所吐關於身命家國，安危所係可不慎歟？又觀頤，節飲食，則納得其善。老氏曰：「五味令人口爽。」《首楞嚴經》云：「食甘則生，食毒則死。」有云：「飲食過度，便成疾疹。」是知頤之所納關於身命存亡，身命存亡亦關于家國興敗，而頤之所納亦不可不慎。是頤之所吐能護生、頤之所納能養生，是頤乃有生之大本也。蓋出家兒遵佛戒，清淨活命，遠離四口食，名正命食。此食總是段食，以形色為頤，能納形段之食；有觸食，以陰隱之氣觸物氣而生，此形氣之頤皆屬於色也；有思食、識食，頤在於心。此四種食雖優劣不同，能食所食俱屬有漏。諸佛菩薩以智為頤，所食皆智，能養法身慧命。此頤外食，有情無情、佛魔境界皆化為智慧光明。《首楞嚴經》云：「常光現前，根塵識心，應念化成無上智覺」是也。又此頤內食，清淨法性，以法界廣大無邊而智頤亦廣大無邊。《心地觀經》云：「譬如飛鳥至金山，能使鳥身同彼色。」《首楞嚴經》云：「盡真如際，名遠行地。」此皆內食法界，以養慧命，此頤能吞吐佛魔一切境界。《圓覺經》云：「有大陀羅尼門，名曰圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」既能流出出世間法亦能流出世間諸法，此皆吐一切法也。又云：「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」此皆吞一切法也。子具此頤，隨吞隨吐、隨吐隨吞，縱橫自在，雖佛魔無奈子何也。此所吞吐俱屬無漏，須知更有一頤不涉名相。昔龐公問馬大師曰：「如何是佛法大意？」馬大師曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」又寶誌公有書與思大禪師曰：「可入廛垂手，上助佛化、下利有情，終日兀坐寒巖、目視雲霄有何利益？」思大師曰：「十方諸佛、一切眾生被我一口吞盡，有何佛道可成，眾生可度耶？」子觀古人開如是大口，安頓在甚麼處？又看此口是子本來面目？不是子本來面目？子知此口在處麼？蚊子嘴尖，跳蚤嘴烏。

示萬白顥子

音顥，粵西全州蔣氏子。幼辭父母之道州，投師披剃，以菑畬為生計。偶自嘆曰：「日日惟身口是勞，與俗何異？何不從瓢衲更快活耶？」同事喜其言，約同行腳。一日辭師，師不拒，遂束腰包杖笠，一行五七人。初至南嶽遍參隱者，湘西諸道場地一一歷過，後至邵陽謁病僧。見其老成，安於廚房作碗頭事，大眾食後自方食，庵中成規，凡各寮執事都在飯堂受食。病僧每飯罷經行時，見子事眾畢方就飯堂，自己一人跏趺端坐誦〈供養咒〉出生，然後方食。病僧私自歎曰：「此人貌雖不揚，頗有信心。」此時是眾食後乃懈緩時，又事眾後乃勞倦時，而敬謹不失，此亦可取。期年，終始一如，乃命歸堂。晝夜禮誦不懈，骨力漸變，音聲宏大，身短骨麤，背厚胸寬，枕骨似活珠，火燄兩翅，可為奇相也，病僧每私為子喜。在堂中未二載，《首楞嚴經》能背誦，安為副悅眾，堂中領眾禮誦規矩，及庫中錢糧出入數目皆子一人任之。如是經十六七年曾無異言，無一難色。凡新到歸堂，和合如水乳，去者亦無留戀，儼然一木偶人耳！凡有錯誤規矩處，頂石跪香，重責重罰，經過多次亦未見一辯言，作一苦色。病僧居邵陵二十年來，如子之死心，如子之久遠，指不能再屈也。但與之語論，蠢蠢然無一知見，每被呵責亦歡喜領受。一日謂子曰：「汝如是蠢，自無厭乎？」子曰：「智慧孰不愛耶？根器已定，自不奈何。」病僧亦呵之曰：「如是，則眾生根器只作眾生耶？」久之，又安慰曰：「子之蠢與子有大饒益，子知之乎？」曰：「不知。」病僧曰：「子依病夫住二十年，曾不妄想諸方參善知識去，隨喜名山道場去；亦不妄想習聽經論去，為人師範去；亦不妄想住巖穴提弔罐安隱去，鬧市中大路傍結人緣去。如是種種妄想被子，一條蠢鐵杠子當門攔住，一些動不得，始得心地泰然。二十年來禮誦精勤任勞常住，種種成就，皆蠢之力。此蠢鐵杠子攔住一切妄想，久久凝定化為智慧光明，照天照地，得無師智、自然智、無礙智，那時方知此蠢是子助道因緣，是子大善知識。將此智慧并前蠢鐵杠子再加精進，融入薩般若海，直至此蠢本來面目，天不蓋、地不載，火不能燒、水不能浸，不知有佛、不知有祖，不知生死、不知涅槃，蠢至於此，更有何蠢而過於此蠢者哉？世語有云：『聰明是大作用，癡聾是大受用。』世之癡聾尚有受用，而蠢至於此其受用又何如哉？有云：『青山白雲父，白雲青山兒，白雲終日依，青山總不知。』此蠢之明證也。子勉之！」

示歸宗源戒子

歸宗新戒，諱照源，念病僧衰老難於應酬，同覺岸上座卜地隆回結庵，為予休老之計。甲戌後八月，予之武陵禮鑒大師塔，源公聞之追至德山，欲迎歸隆回。病僧欲至澧荊謁諸勝跡未果，公將辭歸，欲求一語為法中證信，拈香三請，病僧見其殷殷一念可喜，乃呼其名曰：「源子諦聽，今為汝說。汝但依自己名而究其實，即本參語句便是出生死的徑路，不須別覓玄玅話頭。汝將照源二字時刻提撕，何者是照？何者是源？如日月燈、水鏡珠之光俱有照用，此皆色光非真照也。源者水之根本，如江河谿澗之流皆有本源之處，水得其源，千流萬派悉皆得矣！水既有源，山林草木、人畜萬物、凡聖諸法莫不皆有根源，如得凡聖根源，而天地萬物無非己有。《梵網經》云：『此戒即是諸佛之本源，亦是一切眾生之本源。』《首楞嚴經》云：『凡聖同源，縛脫無二。』此源即天地萬物、諸佛眾生之大源頭也。子今用自己心光返照自己身心之本源在於何處？汝照自身源于父母，父母源于祖父母，祖之又祖、源之又源，源至劫初、祖于一人，則得一國一洲有情之本源。初一人之身或別界傳來，或當處地水火風和合化生。是身之源亦本于四大，內之根身本于四大，外之器界亦本于四大，是四大為根身器界之本源。四大本于空，空本于無明。無明有二分：一分無知覺，為虛空、地、水、火、風五大；一分有知覺，為識、見二大，是無明為七大之本源。如是觀照則得十方無情有情一切世界之本源。此但照得有漏之源，無明無性轉出無漏淨智，出生一切諸佛菩薩聖賢因果，是淨智因無明轉成。若無無明亦無淨智，是無明又為迷悟智識之源，如是照去則得聖凡有漏無漏之源也。此源依無明建立，無明無性全是真心，是真心又為無明之源、凡聖之源也。此源依真空建立，《首楞嚴經》云：『性真常中，求于去來、迷悟、生死，了不可得。』窮源至于聖凡迷悟不立之處，方是究竟源頭。得此源頭便能出沒聖凡、逆順自若、豎去橫來，更有何法與子為障礙耶？豈不快哉！此得有為無為之源也。病僧如是說話，大似泥裏倒、泥裏起，須知別有乾淨一句，縱得乾淨去，未免知見邊事。如何得不落知見去？咦！石底冷音響不盡，猿鳥從來不解尋。子應慎之！」