《紫竹林顓愚衡和尚語錄》紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第四

示道生夏居士

淨戒弟子夏音，本新安人，客於湖南邵陵有年矣！其志好書好靜，在同道中謙柔閒緩，端肅澹如，為人所重。予自五臺散席，孤露江南二十餘載，多居雲霧之巔，因積異疾，於甲寅春詣邵陵就醫，賴眾檀越結庵於雙清磯後，為調息病軀之計。戊午春，居士偕一二侶造予寢室，一見如故，稍談愈契，別去。孟夏，居士以書通意，乞諸佛淨戒，予謂：「居士般若根深，乃能觸發如是之速。」遂許可。至後四月八日來庵營齋，集眾於十方三寶座前，自言歸依佛、法、僧寶，受持五戒，如是三說，病僧為證明。從此相見益勤、相談益深，語益忘而理益明矣！病僧自撰〈禮觀音文〉以授居士，居士依法薰脩，雖在稠人眾會中，一無懈廢。予謂居士曰：「若肯出家，當大弘宗教，承病僧願也。」居士曰：「弟子有老父老母在，若終父母之事，決從師矣！」庚申，居士接家音，父病篤，二子因痘俱病目，居士雖有歸事之行，其心澹泊如常，禮誦不輟，諸人所難。予歎服居士勝我遠矣！此等定力不是一生一劫而來，乃能堅固若此？居士將行，拈香請益曰：「弟子此一回，老父病愈，事養期年方來；若父見棄，有意廬墓三載，大師可許否？」病僧摩頂謂曰：「居士真吾弟子，所言皆予未遂心願。居士行之即病僧行也，乃為發宣此行。若論佛祖無別奇特，即此一孝心便是，但擴而充之、深而遠之即與諸佛諸祖把手共行。《經》云：『釋迦牟尼佛成無上覺，初結菩薩波羅提木1叉，孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒，亦名制止。』是知諸佛無量法門不出一戒藏；一切戒法不出一孝行而已。是知菩薩萬行以孝為本，即釋迦老子說法四十九年不過發揮此孝差別之相，乃至末後拈花亦此一事，西天東土禪講諸師，雄談闊論拈椎豎拂皆此一事。總之，世出世間聖賢玅行、世諦語言，盡虛空界無芥子許非孝道也。孝，順也，順根本而行故稱為孝。世人以父母為根本，是以順父母者曰孝。世人只見父母是根本，不知天地是大根本、是大父母。如水中魚，小魚秖認大魚是父母，不知水是大父母。設無水，大魚小魚俱無建立，是知水是魚之大父母，天地為萬物之大父母。世間聖賢悟此，乃體天地之心仁覆一切，乃至鱗甲羽毛、蜎飛2蠕動、草木之屬，不妄毀傷咸生愛護，此孝望凡常可為大矣！猶未也。天地是生生之機，生生以無生為本，是以界外聖賢修空趣寂以順無生，此孝較前似深一步，猶未也。趣無生尚有背向、猶有住相，不知無生以無住為根本，是以諸佛菩薩隨順無住妙心，終日生死、終日涅槃，終日涅槃、終日生死，者邊那邊無障無礙，方名究竟覺。究竟覺即孝之究竟處，是名大孝、廣大孝、最大孝、無上孝、無住孝、無餘孝。《圓覺經》云：『有無俱遣，是則名為淨覺。』隨順即隨順淨覺，隨順即孝順也。是知成佛但滿其孝心，豈別有奇特玄玅哉？居士此一行一步要踏著此一孝字，亦要步步莫踏著此一孝字。若踏著時，行也為斯、住也為斯、坐也為斯、臥也為斯、視聽言動莫不為斯，如是行去，咳唾掉臂皆無違也，此事孝也；若不踏著時，行也無為、住也無為、坐也無為、臥也無為、視聽言動俱合無為，如是行去，繁興鼓躍皆無為也，此理孝也。古人云：『終日穿衣，不曾掛著一絲縷；終日喫飯，不曾囓著一粒米；終日行，不曾踏著國王地；終日動，不曾觸著太虛空』是也。若理事兼行可謂孝之極圓。居士如是行去雖與病僧遙隔千里，常在目前。」居士作禮喜曰：「今日在大師前，方知一字法門，書海墨而不盡，今日自信可稱音本真是道生。」病僧曰：「善自護持。」

示都護稚隆李公

都護李稚隆公，湖之蘄陽世家，父兄伯叔皆冠蓋文武，森然名族也。公初為中丞府參軍，次推都護，備兵都梁。都梁雞肋之地，不足以當長才，每寄興於詩酒之間，因有都梁游草，而司院及諸當道無不改觀推重。公間禮司院，道經邵陽會予五臺庵中，談次偶曰：「余貪癡猶可，唯嗔疾難遣，每為忿怒所苦，禪師何以指示？」病僧曰：「果無貪癡，嗔從何生？」公默契其旨。復為演之曰：「心無善惡，善惡從緣耳；法無善惡，善惡從心耳！如貪嗔癡本不善法，聖賢以無我心用之，則成功德林；戒定慧本善法，凡夫以有我心用之，則成煩惱藪。是則諸法無性，緣會而生，識得緣生無性則知諸法本空，諸法既空而貪嗔癡何由生耶？原其貪嗔癡皆一我愛也。因不明諸法無性無我，妄認為實故生我愛；因愛我故而生貪著；因貪著故，或有人損我欺我則生嗔恨，是則嗔恨由貪著我故，豈有不貪著而有嗔耶？是嗔從貪生實矣！貪從我生亦實矣！而我因不如實知諸法無性故耳！《書》曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』總一我字。有體聖言以功力降伏我心，若不如實知無我處，我根終是難拔。是故世之學，舌尖筆尖每言毋固毋我，及觸事當情，我心熾然猶在，是不如實知無我之過也。抑人與物不出身心兩法，身有形礙可觀，食息取捨有實作用，如何得撲滅而謂無我耶？心有知覺可驗，視聽言思有實受用，如何得寂絕而謂無我耶？試為密照觀察即如實知也。且人身雖有形礙可觀，食息取捨總不出堅、溼、煖、動四相。髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色是堅相，屬地大；唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利是溼相，屬水大；煖觸之相屬火大；動轉之相屬風大。人之一身檢點將來不過此四種物，將地大為我耶？水大為我耶？若地大是我，豈有智人認著髮毛爪齒等物為我耶？若髮毛爪齒等物非我，隨人欺凌也好、委曲也好、詬罵也好、苦觸也好，何必貪愛而生嗔耶？若水大是我，豈有智人認著唾涕膿血等物為我耶？如唾涕膿血等物非我，亦可隨人欺凌亦得、委曲亦得、詬罵亦得、苦觸亦得，亦何須貪愛而生嗔耶？火大、風大亦如是觀，而四大非我實矣！人所欺凌委曲乃欺凌委曲四大，非欺凌委曲我也。然四大非我易明，而人多有計心為我，最是難破，以能視聽言思，能生死往來，有實主宰故。此亦不如實知，心亦無自性。試為研之。此心因四大和合妄成六根，六根四大中外合和妄有緣氣，於中積聚思量計度，假名為心。若離四大六根，此心畢竟無體，將何為我耶？又則此心有四數，曰受、想、行、識，欲將孰為我耶？若都是我則成四我，豈有一身而有四我？若此四心非我，隨人欺凌亦好、委曲亦好、詬罵亦好、苦觸亦好，亦何須貪著而生嗔惱耶？設有欺凌委曲乃欺凌委曲受想行識，非欺凌委曲我也。如斯撿點，若身若心俱非是我，不應身心外別有一物私為我也，是則身心非我實矣！聖言『毋固、毋我』亦是率性之言，人肯率性而行，則貪嗔癡皆成功德聚。又則此身四大合和曰生，四大散離曰滅。生則先從風生，滅則亦從風滅。此身先因父母欲念欲行而有，《首楞嚴經》云：『觀身動止、觀心動念，皆是妄緣風力所轉。』是則父母最初欲念及淫躬摩蕩皆屬風大；摩蕩既久淫躬發煖屬火大，是因風大相摩而生火大；淫躬既煖，相蒸而生津液屬水大，是因火蒸而生水也；津液既交，結以成胎，屬地大，是因水火結成土也。是知此身生起，先因心動有風、因風有火、因火有水，因水火相結有地大。又滅則亦先從風滅。如人能視聽言思，食息往來皆風力所轉，奄忽氣絕神逝，不能視聽往來是風大息矣！初殞之人雖無風力動轉，身猶煖，火大尚在，殞久之，身冰冷，火大亦息。如瓶中貯火，開口透氣，火竟不息；覆口無風，火即隨滅，是則身之風大既息，火亦隨息。所以久殞之人身無煖氣，風火相持相蒸能生津液。風火既息，津血不生，故殞久之，軀化為膿汁，乾枯唯白骨在，此時水大亦息。白骨屬地大，白骨久之又久，化為灰塵散盡歸于虛空。到此時，打破虛空尋前所愛之身畢竟不可得。而此身生從風生，滅從風滅，是此四大幻生幻滅詳矣！如何于此腥臭四大之上妄生我愛，起貪嗔癡而自纏縛？又則此心原是六塵緣影，色來分別色，聲來分別聲。如鏡現相，青來現青、黃來現黃。若離六塵則此分別心畢竟無有，如何將此分別生滅去來之心妄執為我，起貪嗔癡而自迷顛？若人時時檢點身心，密照觀察，明知無我，則貪嗔癡不待功力降伏，除遣而自不生。或曰：『若身心畢竟無我，則業報輪轉，聖賢脩證皆成烏有？』謂聖賢脩證，業報輪轉則不無，皆無性無我故也。若有性有我，凡則決定凡、聖則決定聖，又豈容脩證哉？又若有性有我，此則決定此，彼則決定彼，又豈容輪轉哉？因斯無性無我，故有業報輪轉、聖賢脩證，是則世出世法皆是因緣合和幻有。更有真我一著，唯人自悟始得，無容言矣！」

示五峰梁居士

湖南武攸紫陽五峰梁老居士，忽悟生緣有盡，欲作來福，入五臺飯僧，從予受優婆塞戒，法名音範。受戒訖，一日白予曰：「老朽七旬，明知念佛成佛，但妄想不能遣，被他擾亂不奈其何！求師指示。」予曰：「居士年已七旬，還有好衣服不曾穿著麼？」曰：「弟子七十年來，本地麤布衣服已穿足了。」予曰：「居士還想好絲綿絹帛穿麼？」曰：「弟子田舍人家，豈妄想于此？」予曰：「居士還有好飲食不曾嘗著麼？」曰：「若論本地麤茶澹飯，七十年來皆已喫足，不過只是者箇滋味。若貴人之食、天人之供，非弟子所望。」予曰：「居士還想買田地起房屋麼？」曰：「弟子田地可以供朝夕，房室可以蔽風雨，縱無田地房屋，七十歲人亦不復作意于此。」予曰：「居士還有恩不曾報麼？還有冤不曾報麼？」曰：「弟子曾未有冤，縱有，今為佛弟子只有解，又豈肯結耶？世間小恩頗酬一二，佛祖父母大恩非一生一世可能酬盡，隨分做去，亦不敢強作。」予曰：「居士還有子孫之念未盡麼？」曰：「今幸有二子數孫侍前，頗知承順，不可謂之無子孫。若是子孫後事，隨他各人自己帶來自己受用，天地鬼神尚不能與奪，弟子又豈能與之耶？子孫後事亦不敢妄慮。」予曰：「老居士還有長壽之想麼？」曰：「福壽亦是前緣，非一時妄想可致。若一時可想得，諸人皆可想得。古今皆有不老不死的人，從古至今有幾人常住？若論仙壽夭壽亦非一時可想得。弟子今則年迫七十，往前縱多活幾日，只有老景、衰景、苦景，決無三十、二十歲強壯之樂境。又壽固當愛，能作為有益事，能修行能報恩可矣！而今頹齡之人只是喫飯穿衣而已。今日如是衣、如是飯、如是大小便利、如是男女奉事；明日亦不過如是衣、如是飯、如是大小便利、如是男女奉事，有何新鮮？有何增益？依弟子拙見，人至七十歲壽可知足，往前再有不得不受，若無亦不敢妄求。」予曰：「居士七十年來，衣也穿足、飯也喫足、子孫足、童僕足、田地足、房屋足、福足、壽足，禮懺誦經冤親平等事事都足，謂妄想不能遣，還妄想個甚麼？」曰：「不知不覺便亂想去也。」予曰：「此是無計散亂，非善惡妄想。吾今與汝指示一大妄想，則一切妄想都遠走高飛去。若論居士事事都足，只是一件妄想不曾足，只不曾見阿彌陀佛。如今只是要見阿彌陀佛，茶裏飯裏只想見阿彌陀佛，行住坐臥念念相續只是者一個妄想，如鐵囫圇相似，無斯須縫罅，一切妄想如何得入？若一切妄想不能擾亂，當下便是解脫，身後決定往生安養，面見彌陀悟明心地。既悟明心地，百千三昧、無量法門了然，當下豈非頓登佛地？」居士唯唯領旨，晝夜只是一句阿彌陀佛無有間斷，與二子朝夕課誦無少懈廢。二子善能承事孝敬，如手足之應心和合無礙，可謂難其父、難其子，誠德星聚于一門，金剛種子自一會而來。不然，何父子上下同志同心、同見同行若此？在昔維摩詰、龐公蘊雖示居塵勞而超然劫外，彼出正法、象法時不足為難。若居士父子出於今時末法之末運，魔強法弱，而能全家和合遊心世外，實為甚難希有。若在名邑大邦，佛法興揚之地亦不足為難；出此偏方僻地，曾不知三寶為何物之處，而能挺然獨立諦信無疑，不為患難逆境之所移異，更為甚難希有。此非一佛二佛、三四五佛而種善根，曾於無量百千佛所種諸善根，乃有今日之信根、信力。如居士生平善行筆不能盡描，將來所作亦不能先述，但麤計目前一二，以鳴其後云耳！

示若訥舒公工夫切要

向上一事本無迷悟，豈容修證？既不容修證，何處得工夫來？凡說工夫，都是第二門頭事。雖是第二門頭事，免不得做一番始得。做到那工夫不到處、知見不行處，方見得本無迷悟修證而不礙修證工夫，其修證工夫總為消磨無始以來妄想習氣。又妄想習氣雖多，總不出我愛為根。若大丈夫將無量無邊妄想習氣揉成一箇我愛，以金剛王劍一揮直斷，是謂頓登佛地，古人謂：「撒手懸巖處，分身萬象中」是也。倘未能頓斷，便漸漸消除，如是愛根深隱微細潛伏藏識，游戲諸根無少間斷。若不諦審諦觀細微覺照，一坐之間被他牽的天堂地獄走幾旋，復猶不覺知，可不慎哉！如斯我愛雖是游戲諸根，最切要處有三：身、語、意是也。如是三處，我愛出入最多，向此三處把定，不要他行，或伏或斷，諸根自然清淨。《首楞嚴經》云：「一根既返源，六根成解脫。」一根歸源，六根尚爾解脫，此以三處伏斷，諸根豈不清淨？肯向此三處做手腳，是為切要。凡身妙行，行止安詳，先人後己，勿矜倨、勿掉舉；凡語妙行，言辭柔軟，悅可眾心，不違諍、不譏謗；凡意妙行，舉心動念，平等一照，弗憎愛、弗彼此。若于此三處隄防，使我愛不行，而修身齊家治國平天下，事事圓備、超凡入聖亦不越此，是謂出世大功德、出世大名稱，世之功名誰與語焉？離此別求功名、別求工夫、別求玄妙、別求解脫，予不知也。若于我愛不除，縱得玄妙工夫、深禪大定、智慧神通皆為魔業；若于我愛不除，人前不須說道理，說道理何為；人前亦不須談佛，談佛何為？不唯不須談，亦不必信佛敬佛。既不從佛所行，信敬何為？此是老實說話，肯虛心一照，未始不無小益。若依此做工夫，又不必待林下時，即從今日始，即從今日立地成佛；若待林下時纔做工夫，即屬休憩枯槁之行。若是向上人行履，決然不待人，都為一待字擔閣了一生去也。信之！信之！

示屏伯王公

若論此事，不揀在家出家，貴在極力承當，便能立地成佛。屏伯王公年二十一歲，穎悟不群，內外博涉，蔬食已久，身心益壯。是知從清淨慧根中來，勝性乃爾精純若此。崇禎元年二月十九日，公造本庵，受佛淨戒，病僧為證明，特曰：「戒之本體，未受之前不曾失一毫，既受之後未嘗得一毫，其授受得失之跡皆隨妄想分別耳！公之根性猛利，當究戒之本體。然本體既明，行跡無往而不隨順矣！行跡者，迷悟、染淨、聖凡、因果、得失、去來、是非、憎愛是也；本體者，本無明昧、清濁、善惡、業報、持犯、取捨、有無、起滅是也。若不識戒之本體，縱使戒行十成清淨，坐寶蓮華游十方界，成等正覺轉大法輪，皆生滅門中事。肯能頓超生滅，但看生從何來，滅向何去？看得生無來處即生本無生，看得滅無去處即滅本無滅。生滅既空，何處得有賢愚、貴賤、長短、高下差別等相？若於此處放捨身命，是謂頓超生死、是頓登佛地、是隨順覺性，是謂金剛戒體，而苦樂、榮枯、毀譽、起止又豈能間奪哉？若然者，便能出沒自在、逆順逢源、觸處無礙，方是持戒到家，真實受用，大解脫田地。爰公之尊大人六來長者，與病僧有方外之好，凡書問往來唯以此事提撕，見諦高明，機辨精銳。六來長者曾受教于塘南王公，塘南王公與五臺陸公密契斯道，皆法門正眼。陸公深入達觀大師之室，則知公今日信佛冥心向上，實道脈有宗，可謂源遠而流長也。」

示菩薩戒弟子公茂謝居士

楚南古潭湘中，昔時佛法興揚之地，南承衡嶽，東接道吾、石霜，西連大溈、芙蓉、雪峰、龍牙，北近德山、龍潭、藥山、夾嶺。觀當時諸大老往來上下，湘地乃咽喉之所，其興揚光景不言可神會矣！病僧甲戌秋循方乞食，謁諸祖道場，過湘中度歲，于李公園中率同志者六人乞佛淨戒，病僧為證明，公茂謝居士更有超然處，是知湘中之地佛法靈氣尚在。公一日請益曰：「諸佛向上一事可得聞乎？」病僧曰：「若論向上一事，諸佛諸祖亦無可奈何，因無可奈何，所以諸佛諸祖退身一步向第二門頭拈花豎拳，言向上、言本來面目皆無可奈何之舉，總與那邊不相應也。《圓覺經》云：『應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離；離遠離幻亦復遠離，得無所離即除諸幻。』《首楞嚴經》云：『菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則名自然心生，生滅心滅，此亦生滅。』又云：『本然非然、和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。』祖師云：『與麼也不得，不與麼也不得，與麼不與麼亦不得。』大抵諸佛諸祖只是一味鏟削去，令人妄想滅盡而本有自現。病僧不然，只教人增妄想，妄想增到極圓，亦與本體不相違背。居士可信否？」公曰：「請和尚指示。」病僧曰：「居士即今在甚麼處？」公曰：「不知。」曰：「觸公頭覺痛麼？」公曰：「覺。」曰：「觸公足及左手右手覺痛麼？」曰：「覺。」曰：「正覺痛時還護惜否？」公曰：「護惜。」曰：「離身一寸還覺痛麼？護惜麼？」公曰：「尚不覺痛，護惜甚麼？」曰：「則知公妄想只遍一身，只護惜一身而已。公欲頓超佛地無別奇特，只將一身妄想充而廣之，廣之又廣，至於周遍法界則與諸佛同體平等。初、將自身妄想護惜自身之念，護惜父母妻子，與護惜自身同；又護惜奴僕、象馬、牛羊、雞犬、貓豕，乃至室中蛇蝎、蚰蜒、蚊蚋、蚤蝨、螻蟻等物，一一護惜；又護惜宮室、飲食、衣服、書劍等物，是一身之妄想能周遍一家，是為一家之長也；又將此妄想護惜鄰友、親眷，周於一方一境乃至四鄉，此妄想周遍一邑，即為一邑之長也；又復周於一郡一邦一國，即一郡一邦一國之長也；又復周於鄰國諸國、一小洲諸小洲乃至周於一南贍部洲，即一洲之長，乃鐵輪王也；又復周二部洲、三部洲、四部洲，此妄想既周一四天下，即金輪王，為四天下之長也；乃至周鄰四天下，或十或百、或千或萬；乃至周遍百億四天下，上至非非想處，下至阿鼻大地獄。若此三千大千世界同一個妄想、苦樂均等，即三千大千世界之長，乃一世界之佛也。若周相鄰三千大千世界，或十世界、百世界、千世界、萬世界，乃至恒河沙數世界，乃至周遍一世界幢，或十世界幢、百世界幢，乃至不可說世界幢，是則盡一世界海同是一個妄想。此一世界海中所有世界、所有諸佛、所有眾生，一一莊嚴、一一供養、一一度脫，是一身之妄想廣之至於一世界海也。又將此周遍一世界海之妄想周於鄰世界海，或十或百、或千或萬，至於恒河沙數世界海；或百千萬億恒河沙數世界海，至於一佛剎微塵數世界海，乃至百千萬億佛剎微塵數世界海，廣之至於盡虛空遍法界，一切世界海同一妄想，周遍護念如護惜現前一身等無有異，是將一身妄想等遍法界，其廣大何如哉？若果以一身妄想廣至法界，返觀現前一身若有若無，何生何滅？何彼何此？何苦何樂？何染何淨？何聖何凡？即一日萬生萬死又何為慮哉？豈不是大解脫、大自在？豈不是頓登佛地亦能超佛越祖去也？或曰：『縱使一身妄想等遍法界，或可頓同諸佛，何能超佛越祖？』曰：『此妄想既等遍法界，此一真法界中豈有佛祖名位耶？』是頓能超佛越祖，非虛語也。又則諸佛諸祖一味鏟削去；病僧一味增長去，即將妄想作等法界智，如捏土成金、取水是酪，手段迥與諸佛諸祖不同，此亦有超佛越祖標格，居士應諦信之、力行之可也。」

示淨戒弟子覺華林公

若論此事無別奇特，只是放下身心便能頓超佛地。今時學道種種取捨，要求妙悟、要求辨才、要求出生死、要求大自在，乃至要求超佛越祖，皆是取捨之心，我見未忘也。若無我見則種種馳求當下停寢，豈不是大解脫人哉？古云：「苟無煩惱等病，法身當處現前」是為明證。是則種種取捨煩惱起於我見，我見本於身心，故身心放下萬事畢矣！若放身心不下，當行時看是何物行？坐時看是何物坐？住時看是何物住？臥時看是何物臥？行住坐臥莫放絲毫縫罅，時時照管，自有看破時節。到那看破時，諸佛將光明相好之身、廣大智慧之心放在面前亦無愛樂。何以故？從門外入者不是家珍，自能於無身中現種種身、於無心中現種種智，盡未來際變現無窮，從此諸佛諸祖尚不能瞞頇，而世間諸法又豈能障礙哉？豈不是頓超佛地？是妙法門，宜盡心焉！

示熙明周居士

邵陵周子，號熙明，宿植德本，具大根器。幼年性多自嗜，聞人說佛，不言信、不言不信，但默之而已。病僧居邵陵十餘年，未曾一識公面。一日同若訥公至庵，聚首深談而信心愈堅，供養日密相見日新，是知佛性轉變在因緣時節，非人力所能強也。宅內修香水樓，上供阿彌陀佛，莊嚴佛像務肖佛是求。公一日來庵中，痛為發之曰：「聞公造佛，欲求滿月像無異於佛是否？」曰：「是，但匠人不如意，無如之何？」病僧曰：「佛化身有三十二相、八十種好。他受用身有佛剎微塵數光明相好；佛自受用身光明相好等遍法界，唯佛與佛乃能知之。縱地上菩薩不能知其少分，況地前菩薩？乃至緣覺、聲聞、人天智慧可能知之耶？上至菩薩下至聲聞、緣覺、人天所有智慧，盡未來際，求佛受用身光明相好，不能知其少分，況自受用身可得知之耶？是以菩薩乃至三乘、人天智慧，欲以色相肖佛皆未能得，況世間一凡品之匠何能以色相而肖佛耶？故欲色相肖佛，不如求心肖佛為得矣！心肖佛者，先觀佛無無明，自應莫生煩惱；觀佛無嗔恨，自應常生慈悲。心本是佛體，而又同佛慈悲喜捨之用，體用肖佛，非佛而何疑哉？豈不是頓登佛地？豈不是成佛妙門耶？」公肯其說。復為探之曰：「公今所造佛，是心佛？不是心佛？」公曰：「造雖因心，但色是外相，豈可認作真佛？」曰：「如何是真佛？」曰：「心是真佛。」曰：「何者是心？」曰：「慈悲喜捨，豈不是心？」曰：「心則是心，未必就是真佛。若論如來遍法界智慧色相皆屬外相，皆心之用非心之體。若得自心本體即是如來清淨法身，何內何外？何真何假？何心何色之分別耶？古人云：『識得心，大地無寸土。』拈來一草一葉、一塵一縷皆具如來全體，豈可於差別一相一好中求佛肖耶？」又謂曰：「公欲成佛否？」公曰：「不欲成佛，修行何為？」曰：「公已成大佛一尊，何欲再成？」公不語。曰：「公視現前土木、金石、紙素、白㲲是自心否？」公亦不語。曰：「公必欲肉身知心成佛方是自3己成佛耶？」公猛省曰：「某從今已去，廣造金佛、銀佛、泥佛、木佛、紙佛、絹佛，即是自4己分身無量，即是常住法身，再不分別誰真誰假、誰內誰外。」病僧曰：「豈非儱侗如如耶？」公曰：「和尚再惑亂某甲不得。」曰：「公已到穩當田地，善自護持！」

示念心袁居士淨土語

諸佛與眾生共一法性、同是覺知，無二無別。眾生即佛、佛即眾生，平等故也。第眾生之覺，覺知有身心、有生死、有人我、有憎愛，而生種種惱亂業報，生死苦惱無有窮盡，故名眾生；諸佛同此覺知，能覺身心如幻如夢、本無所有、非生非滅、無我無人，遠離憎愛無有煩惱，故名為佛。是佛與眾生覺性本同，但有煩惱名眾生，無煩惱名佛，故異耳！諸佛因覺身心本空澄湛寂淨，而生種種光明相好智慧神通，依報正報稱滿法界受用無盡；眾生因覺身心實有，念生死、念衣食、念名利、念欲色、念睡眠，被此諸念染污自心，猶沙土濁於清水，汩昏未能澄湛映物。擾亂自心，猶隙中塵飛揚不定，失空澄寂；覆蔽自心，猶鏡上痕障蔽光明，不得顯現，故狹劣愚昧，沉溺苦海無有出期。是以諸佛愍念眾生，雖有自性廣大法財不會受用，因所念狹劣故，能念之心不能超越，故示之以諸念佛淨土法門，使所念殊勝則能念之心自然清淨，光明超越世出世間去也。或教念佛名號、或教念佛光明相好、或教念佛智慧慈悲，是藉諸佛慧力光明洗滌自己浮想雜念。諸念既盡，自己常光自然現前，與佛淨樂無二。又念佛光明相好，將自念入佛光明相好之中，藉佛勝妙印我諸念，亦成光明相好與佛無異。依報正報一切平等究竟常住，此二念佛實成佛妙訣也。或教念佛清淨法身，即是自己本性。觀自性真空，非生非滅、不染不淨、不增不減，寂照含融周遍法界。此中寂而常照，名法性身；照而常寂，名法性土。身土一如，湛然常住，此亦念佛成佛出生死最上一路。此諸念佛妙行，唯持佛名號一行最簡最要。一句阿彌陀佛時時念去，不著有、不著空自然圓妙。又仗彌陀願力攝持自心，念佛為因，彌陀願力為緣，決定往生極樂面見彌陀，此實念佛成佛無上妙圓法行。居士應勉之，應勉之！

示止甫蔡居士淨土語

蓋淨土者，乃所依之境清淨，能生人智慧光明，超出輪迴生死，究竟常樂故也。一切眾生一念未生，者段光明清淨本然周遍法界，是寂光真淨土，縱現出山河大地、人畜鳥獸，未嘗不清淨。眾生不了六塵境界本自心光，妄生分別憎愛取捨，於輪迴中自取生滅，故名穢土。是淨穢之名，但因眾生之念有分別、無分別耳！眾生妄起分別，即淨土名穢土；眾生一念不生，前後際斷，即穢土名淨土。是淨穢但轉其名而性無移異也。若是大丈夫漢，一眼看破聖凡境界當體全空，盡十方界是一寂光真境，其樂又何如哉？其或未能，但念阿彌陀佛淨諸雜念，諸念若淨，往生極樂花開見佛，自然發明無生法忍。此二淨土皆出生死之要門，居士應信之。

示真復譚居士，法名音瀚

古潭州南雲乃江右與楚中兩地咽喉之處，唐宋佛法勝時，南嶽、青原兩宗衲子往來必經此處，知當時不論緇素，信此道者必半叢於市。自宋末至明初以來法道漸微，南雲之地亦隨之闃寂，雖有古道場地，亦皆湮沒無聞。自世宗年間法運復起，至於神宗時又大興禪講律，皆得其人，長者宰官互相酬唱，一時內外諸大老光彌海宇，至於長汀幽谷、處子小兒皆知有佛法，此道不可不謂之復興也。南雲乃有真復譚居士，諸上善人常聚一處，唯佛是從，故攸城環遶梵宇盛多，僧行安和，皆諸上善人道力之所持也。真復居士初訪病僧於五臺庵中，十餘年來書問不絕。知居士堅持〈準提咒〉大有定力，寒暑、憎愛之境不能間入，在世諦中有如是自在，實為希有。病僧《楞嚴經解》稿成，書托居士成刻，居士歡喜應諾，期年梓訖，亦一廣大發施。病僧甲戌秋訪諸聖跡，初之德山、龍牙諸處，欲問路青原，先訪居士於古攸，休夏雨花庵中，地僻園深，松長竹密，鳥語花香，流風疏月，與居士曉夜對坐，心跡頓超，曾未有佛法世法差互之見。如是三月有餘儼若須臾。臨別方言欲得一語為一夏相對信具。行時筆硯收什，但應諾而已。病僧別後，先至青原禮祖塔，次之西峰禪寺歇息，偶檢居士來書云：「唯殫精盡神於密也。一切人、一切物皆一切己，正密中廣大實用。」只此一二語則知居士已向百尺竿頭進步，已向懸崖撒手。古人云：「懸崖纔撒手，萬象自分身。」又云：「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」須是命根斷時，方見得一切人、一切物皆是自己。病僧喜為發之曰：「若論密之一字亦是強名，本無言說、本無名字、本無心識，故強名曰密。今從方便言說略為顯發。有密語，即諸佛總持咒語及諸祖機語，在妙悟於意外不可思議分解故也；有密意，即諸佛諸祖神機妙用，或語或默而歸趨難解故也。不唯向上一事在於密傳，即世間法非密不成，故曰：『天機不密，四時何行？地機不密，萬物何生？人機不密，萬事何成？』《書》云：『使由之，不使知之。』此世間成聖成賢之密意也。有密因，亦名正因佛性。此眾生諸佛共有大根本，佛外無眾生、眾生外無諸佛，心、佛、眾生三無差別，故曰密因，亦名密印。諸佛唯以密因印一切眾生本來是佛，無二無二分，無別無斷故，故稱密印，亦名密藏。即三如來藏微妙圓融不可思議，故稱密藏亦名密身。《華嚴經》云：『唯一堅密身，一切塵中現，無名亦無相，普現於諸國。』更有多名不復備舉。總之，密語、密意皆本此秘密妙因、實相妙法也。使無此向上密事，而密語、密意皆虛作矣！居士今日透得諸佛密意，語默動靜無非密處，一切諸佛乃自己5已成之佛，歡喜禮敬供養，不必更要作佛；一切地獄等苦乃是自己斷不盡底妄想，急要救拔，不可坐視沉溺；乃至現前蚊蚋、蚤蝨、螻蟻等物，皆是自身瘡癬疥癩，必要醫得全體輕清，方是大安隱、大自在、大解脫。如有一物不自在，即自身血氣不和。地藏菩薩云：『眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛。』此亦密證一心無餘之實驗。居士從今已去，只以一密字廣作佛事受用不盡，如是密意豈有是非憎愛間之耶？豈有物我彼此隔之耶？豈不圓妙？豈不廣大？豈不解脫？豈不殊勝？豈非頓登佛地？豈非頓超佛祖之外？居士直恁麼去，不唯天魔外道不能擾，即諸佛諸祖不奈爾何。善自護持！善自護持！」

示內白陳居士，法名音潽

若論此事，不在多知多能，只要直下承當。如何承當？承當我心即是諸佛果體。諸佛既以密證我心而為果體，我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃，豈非我心即佛耶？心既是佛心，身從心轉，身亦佛身也。身心皆佛，非佛而何？居士如是承當身心全然是佛，豈非頓登佛地哉？古人云：「不改舊時人，只改舊時行履處。」居士既知身心全然是佛，只為一向錯行了路頭，走向眾生隊裏，名為眾生。如今仍舊是此身心，只轉回來向諸佛隊裏行去，豈可復名眾生哉？現前眼即佛眼，常觀佛相好光明，觀一切大乘經典，諦觀三界有是無常、是苦、是空、是無我，種種不淨無可愛樂；現前耳是佛耳，嘗聞佛法音聲，遠離淫亂、人我、鬥諍、是非之聲；鼻是佛鼻，嘗聞出世清淨功德妙香，遠離世間男女身分欲愛之香；舌是佛舌，讚歎三寶，發揚人善，遠離兩舌、惡口、妄言、綺語、無益之談；身是佛身，常親近禮敬供養三寶，孝養父母，覆護一切，遠離諸天諸僊、邪魔外道、異類鬼神、殺盜邪婬種種惡行；意是佛意，常念佛慈悲喜捨、智慧光明，遠離貪嗔、嫉忿、疑惑、惡見種種妄想。現前眼、耳、鼻、舌、身、意既遠離眾生舊習，則永脫生死輪迴之苦，而眾生類不能收也。眼常觀佛、耳常聞佛、鼻常6齅佛、舌常讚佛、身常禮佛、意常念佛，是身心與佛常相聚會，行住坐臥須臾不相遠離，實頓入佛類，若身若心無絲毫許為眾生處。內之六根全然是佛、外之六塵亦全是佛，是則根境一如彼此一致，日用周旋事事法法，廣及十方遍滿法界，唯一佛體施諸佛用，別無片事可得，豈非廣大解脫者哉？更有超佛越祖向上一事應當薦取。古人云：「男兒自有衝天志，不向如來行處行。」居士可不勉諸！可不勉諸！

示聞孺尹居士

若論本分一事，只貴直下承當，不在工夫妙悟，縱使悟得十成、行得十成、證得十成，到頭只成得個應化佛耳！於本分事全沒交涉。如今諸方善知識教學人參話頭、求妙悟，總為人信不及、承當不下，不奈何生出許多計較，要人參、要人悟；如有信得及、承當去，用參何為？用悟何為？《楞嚴經》云：「性真常中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。」于今學人，多分為一悟字埋沒一生，全無出頭日子。縱悟到佛祖頭上，若不吐卻，終為智障；既有悟，必有所悟理，是為理障。所以雲門大師云：「法身有兩種病，般若亦有兩種病。」此病多因一悟字為咎。居士直下承當，自心即是諸佛果體。諸佛諸祖既以我心為極果，是諸佛諸祖皆吾心之影響耳！十方國土、三世劫海、情與無情亦吾心之影響耳！影無實體、響無實性，豈不諸佛諸祖、十方國土、三世劫海、情與無情，都盧是自己妙心、是自己光明、是本來面目，更有何法覆蓋不明而別求開示求參悟耶？知此，喚自己面目為佛、為祖、為世界、為眾生亦得；喚佛祖依正世界、眾生為自己本來面目亦得。所以道：「心、佛及眾生，是三無差別。」放捨身命便無片事可得，將手自摸，自頭是佛頭、足是佛足、手是佛手、身是佛身，眼耳口鼻渾身上下無非佛也；外之山河大地、情與無情亦無非佛也。古人云：「若人欲識真空理，心內真如還遍外，情與無情共一體，處處全同真法界。」居士知此，豈不身心世界全是一個面目，現佛也好、現眾生也好、現天堂也好、現地獄也好、現羅剎也好、現菩薩也好，總是者個面目；分開也是自己，不分開也是自己，豈不是大解脫？豈不是大自在？豈不是頓超佛祖之外？何處得有佛法知見、玄妙窠窟而為障礙哉？

示上宇呂居士，法名音習

上宇呂居士，邵陽東鄉巨族，父子勤儉興家，惟知有身家為上，餘則視為閒事耳！病僧甲寅春入邵陽，丙辰年結庵於雙清磯後，以調理殘口舛⿰口舛為計。合郡士夫賢善，以五臺庵新成，規矩頗嚴肅，居士夫婦入庵同受五戒，同起法名。居士名音習，道伴名音翕，父亦領五戒，法名音璿。予臥疾澬江二十載，居士常年惟禮佛持經、隨喜功德、訪問師友為事，愛樂佛法，《楞嚴經》十卷能背持，此居士之精進可知矣！甲戌，予持缽諸方，恨不能隨其行，每欲尋跡就我一晤，為母老不敢私行為難耳！予丁丑冬，謬膺雲居灑掃之役。己卯冬，居士安慰母懷，遠問雲居，一見道容，大非昔日可比，知其胸中深有契入。在山同眾飲食、同眾作息、同眾入壇受菩薩戒，恐母在家垂念，再三告歸。將行，拈香請益，病僧曰：「我在邵陽，居士往來庵中已盤桓十餘載，今又覓我於二千里外，見病僧有何長處而能忘遠近疲勞，為我殷勤一至於此？」居士曰：「大師深處，弟子何能知之？但見大師淺處與尋常僧俗迥然不同，故願常親近，不喜遠離。」曰：「居士見病僧淺處，可現前指出，為汝證明。」曰：「每見大師身不私安，有所作為人皆樂從；語不私發，有所言說人皆樂聞；意不私欲，有所思念人皆樂合。每見大師三處清淨與人不同，故生愛樂常欲親近。」曰：「居士愛樂親近，可欲學病僧乎？」曰：「不欲學，親近何益？」曰：「病僧身口意學佛之身口意。居士欲學病僧即學佛也。若學佛即佛，豈容他說乎？如世百工，學磚師即磚師、學木師即木師、學醫即醫、學巫即巫、學賢即賢、學聖即聖、學佛即佛，豈可名他乎？蓋人一念未生前，者段光明佛與眾生無二無別，此是人人本來面目，亦名自性天真佛。是則人人本來是佛，但以所行、所言、所念與眾生同，故名眾生；若所行、所言、所念不與眾生同，豈可復名眾生乎？但身學佛身、口學佛口、意學佛意，身口意全然是佛，眉眼耳鼻、髮毛爪指、皮肉筋骨、渾身內外無鍼鋒許不是佛，無鍼鋒許不是大光明藏，無鍼鋒許不是自己本來面目，但能學佛一切具足，何須更待指示？居士即今還願作佛耶？願作眾生耶？」曰：「蒙大師如是指示，佛不願為，豈為眾生耶？」曰：「何因不願為佛？」曰：「若見有佛可為，與眾生知見何別？」曰：「不為佛、不為眾生，畢竟為個甚麼？」曰：「弟子到此，稍知好惡。」曰：「如何是知好惡底事？」曰：「從今已去，遇佛即佛，遇眾生即眾生，但不生揀擇耳！」曰：「即此不揀擇便是居士決定信處，應善護念。」

示伯賢王居士，法名音蓉

諸佛諸祖種種言教機用，總是念佛一事，但有理事、頓漸不同，究竟只是念佛成佛至矣。又則佛本是一，唯念有差別，因念有理事、頓漸不同，致所見佛有法身、報身、化身不一，是佛無差別，差別在念耳！此念大開二種：一、理念，即念佛法身。亦有二種：一、離名字念。但念一念未生，本無生佛之名，亦無罪福之相，但有佛見法見即屬染污，失於正念。所以當時釋迦拈花，迦葉微笑，不立言說，恐落名相。諸祖相傳，唯此一清淨正念，所以祖師門下凡見人起心動念非棒即喝，如不棒喝即向異類中行去，總是善護念清淨自性天真佛也，亦善護念一切眾生，使其一念不生即如如佛，是古人棒喝機用乃念佛之妙行，非別有奇特，此是離名字念。二、亦念佛法身亦不以佛念、不以法念、不以有念不以無念，此與前念似同，此但見有法身可念，前念法身亦不立，更有超越此二種，俱為理念，念佛清淨法身也。

二、事念，其要有三：一、口念，常持佛名號，贊佛功德。二、身念，常頂禮恭敬，供養親近。三、意念，有二：一、念佛福，究竟報身有無量無邊相好光明；二、念佛慧，究竟智身有無量無邊慈悲喜捨解脫神通。此三念五行皆事念，念佛報化二身、福慧二嚴，是則佛祖言教種種不同，總不出此念佛二字，盡矣！又事念中五行，唯持名一行最簡最要，不用觀性觀相、不用求解求悟，但持名號，將無量劫來妄想習氣都化為智慧光明。持此佛名時，念念是法身現前、念念是光明相好、念念是慈悲解脫，豈不是三身圓現、五眼圓明？唯此「南無阿彌陀佛」六字盡矣！何用別求玄妙反為知見之累耶？居士宜勉之。