法語
示本源明教授
嵩少不立文字，是入道要門，亦可謂至簡切者。今人不察，尚浮華虛習、琢句雕章，謂如此可張大教法，其好事者又以《道德》、《南華》、百氏雜談入為玅語，取《法華》「治世語言皆順正法」實之，以正己之不誤。烏乎！是何欺人之甚邪？若此教化，不如緘默為愈也。然先宗之道，雖全體即真、全體即俗，離是離非、是即非即，其開發處未有不從簡易切要導引也。魯祖見僧來便面壁，南泉曰：「我尋常向僧道：『向佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。』他恁麼地，驢年去。」由是觀之，烏用浮華虛習、琢句雕章與《道德》、《南華》、百氏雜談等為得意者哉？吾恐浮習之徒自以為是，而賢人以為非也；自以為得，而賢人以為失也。昔人有言曰：「學莫貴乎見道，道莫大於求仁，仁莫先於格物。」嗟嗟！吾有味乎此論也。本源教授欲體究玅道，可依此說做去，若從彼雕琢等事，無益可卜。
示岳樵崇侍者
夔州臥龍䂐和尚謂沒量張居士懋德曰：「山僧住持六剎，接待海眾，常內外清振，上下和平，由有矩侍者故也。正如鸞鳳之有羽翼，湖海之有舟楫，雖九霄之曠，四溟之淵，未有不至其極。凡學道輔叢林，正宜如此。不然，何以使荊棘叢林轉為道德叢林？」山僧近見他剎法綱不振、聲譽不揚，每自太息，甚至涕出。盍末法時代，人多澆浮，而主叢林者，賢不肖不擇，可謂哲人乎？於是癸未閒，以衣缽囑矩傳化，今十二年矣。余暇日未常不切慕臥龍之言。爾既職是任，將來所得無涯，但不可因循。後日，學不如矩，誰之過邪？真如以圜木為枕，策勵己躬，然後道尊德貴，千古師範。古人巨欺我哉！余得爾弼，雖所職頗當，然要以道業為先。不先以道業，不能垂範湖海，後世取法。余又聞之，天地以道生育萬物，聖人以德感化民心，故道德古今定衡，學道人不可不拳拳者。古今得之以王，失之以亡，非今日也。明教有言：「尊莫尊乎道，美莫美乎德。」此之謂也。
示石芝仝書記
達磨東來，不為別事，只要與人指箇休歇田地，謂之直指人心，見性成佛。後來一人傳虛，萬人傳實，卻道不傳而傳、不說而說，即是西來大意。卻又分宗列派，種種施設，都道從彼得來。殊不知阿魏無真、水銀無假，有甚著落處？不如向他未來時一切坐斷，不獨成佛有餘，亦謂之無事道人。我書記石芝，魏安人也，以風塵不偶，脫卻鶻臭布縿，來與者夥人仝學西來大意。忽一日，山僧上堂結座畢，書記云：「還家不上長安路，一任風華雪月揚。」山僧便下座。因來求法語，山僧意以為將來或有用處，因記他兩語於此，庶書記他日不孤山僧一種苦心，山僧亦不孤書記參學苦也。吁！分明不是家常事，卻道家常更是誰？
示端居泰書記
「東廁屋裏漫攃珍珠，瑪腦盆中無著驢糞」，此山僧昔畣書記語也。如今要得正法流通，須看從橫作用，則門風始不致委地也。臨濟眼如走電，德山口似血盆，無此人有此法，終不能垂範萬世。端居泰公自蜀中二千里來見聖恩，以從橫機辦挑聖恩無礙三昧，臨濟、德山腳手將來亦或及之。一日，入室乞法語，聖恩不欲孤之，乃書此言以進之，異日紹隆吾宗，一條棒惡辣有日在。噫！閣外滄江晚，林邊月色初。
示大雲長維那
靈山四十九年拖泥帶水，吐盡縣河機辦；少林幾萬里來赤縣神州，費盡許多鹽酢。後之人謂之說法利生，殊不知靈龜曳尾而跡愈多。昔人有言：本自無瘡，勿傷之也。大雲長公維那入社火求道日切，雖亦可作紹繼種艸，第學知困知，恐不能勇為也。須是與山僧行則仝行、坐則仝坐、喫則仝喫、屙則仝屙，一切不顧，待聖量凡情虛通障礙，小大修短融為一道，然後止耳。到得者箇時節，又誰管他靈山、少室，總無干涉。不然，我有拂拂你、有鉤鉤你，你也切須子細。明日赴開聖請，因書此語與之，倘異日蹋上佛祖頂門，衣源亦必分付為龍門第二代也。維那勉諸。
示野竹慧維那
道無迷寤，亦無階級，祇要當下體究生從何來？死從何去？究之無地，道業成矣！道業成，則生死不有矣！生死不有，則凡亦不得縛，聖亦不得拘，脫灑優游，巍峨自在，隨流得玅，逆順皆神。到者田地，始謂生平行腳立志，造道周畢。於是野竹慧公維那自龍門相見1已來，體究吾祖之道，雖未入於堂奧，而棒頭喝下似亦謾不得，第恐中涂坐住，不能深入祖室為法門器物，是吾憂也。時求法語歸，因書此以進之，俟異日其道完全，山僧終不負女一段苦心。
示雲居世維那
聖道無言，而言之者，導之也。譬夫之閩越而不假問津，未免淹留委曲，有泣涂之苦。所以浮者有舟師而駕有御，軍者有旗而瞽有相。由此觀之，持聖道，主叢林，欲舍言宣，不可得也。夫欲言宣，而欲宣何法即得？乃日用而誘之，是謂法。日用何法而誘之？即應用處而指導之。是故動則法動矣，止則法止矣，喜則法喜矣，怒則法怒矣，優游園觀則法外矣，坐臥飲食則法內矣，頫仰則法上下矣，進退則法前後矣，鼓梵唄則法音聲矣，趨定室則法禪靜矣，持缽王城則法朝市矣，行化村落則法鄉井矣，乃至一動一靜則法一動一靜矣。聖人曰：「造耑乎夫婦。」莊子曰：「在屎尿，在稊稗。」永嘉曰：「即無明，即實性。」烏乎！無往不是法，何適而不可？故曰：左右逢原。良有以也。維那世公者，蜀人也。昔遇山僧於平越，今复守秩聖恩，每來索法語，是欲導之以法，得以明乎不傳之旨，進而為人師，退而為山主。烏乎！可謂出家之志也。故山僧於是乎勉之以日用之法，其得道得果，自有無窮之趣。
示石琴聞監寺
道本無名，無名斯可謂之道也。老氏曰：「吾不知其名，強名曰道。」是道也，運四時而不遺，宰萬物而不惑，居煩惱而不戕害，住禪定而不空寂，天地以之，聖人明之，民俗昧之，鳥獸愚之，甚至止之而為山，流之而為水，震為雷，行為雲，日為晝，月為夜，散為星，澂為空。東坡氏曰：「山色法身，谿聲長舌。」有旨哉！石琴，銅梁人也，幼歲落髮，深求至道，今請法言，用為指訣。山僧笑曰：「有是乎？終日住是中而不覺，誰為昧邪？饑也為之食，寒也為之衣，渴也為之飲，倦也為之臥，孰非道？孰昧道？知即是道，孰非其玅？空空寂寂，幽幽明明，總皆其要也。」忠國師曰：「京都鄴都浩浩，盡是菩提大道。」如此領略，不待山僧訣而監寺自訣也。
示不已純書記
禪之為道，吾人之本領也。仝天地而鎮常，離生滅而恒靜，如蓮處汙，其質本潔。固知此理，居聖無增，住凡無少。所謂血气之屬必有知，凡有知者必仝體。由是觀之，吾人之所具，與先覺所證涅槃之理，曷常不仝哉？既仝也，孰為聖，孰非聖？孰為凡，孰非凡乎？故曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？不已，西吳臨江人也。從黔剃落，常侍雲腹禪師。一日得鄉井信，知高堂未傾，乃惟曰：「我出家學道，無乃先親後己乎？不然，何以明吾大孝，而報吾劬勞於二老人邪？」先覺曰：吾精吾道，其道精，可答吾親也。先佛常有十種報恩，勒而為經，而方隅盛傳《梵網》，亦曰：「孝名為戒，亦名制止。」於是腰包東還，為閒關艱阻，難以長發，因走開聖，不覺淹留，今三年於茲矣。吾常見性靜神逸，舉必端立不倚，此天秉之性，非習而成也。及為山僧掌記，凡道性善與法言，無不記而載之，此真吾法器矣。第為道雖切，而進退頫仰，猶有未盡善處，故山僧每策進之。俟入道大全，山僧何吝一衣缽而不與之證？亦必忻忻然與之也。
示几水覺西堂
離塵脫俗，閒居獨處，不是懼傜役之勞，兒女之累，求如是清淨耳。盍生死理未明，與聖道未有所入也。所以悉達有天下而不為，直入雪山，茹麻食麥，六年得寤本心，然後恩澤滿天下，兒孫滿天下，情與無情，均沾其益。此勇猛丈夫，非淺淺可能為也。今披剃之人，開口便說：「我出家兒能清淨，能解脫。」或撓之以非語，或奪之以物，則必大惱，則必臧而護惜之也。烏乎！若輩不惟視吾道之甚易，亦且失出家之利多矣。曾不知聖人之道貴誠信，非誠信不足以見聖人。几水覺公，江津明經也，世為閥閱，一旦蠲棄，樂此寂寞之地，盍欲求聖人之所證也。公既有是舉，正宜朝於斯、夕於斯，以究吾人所共秉之性。若能念念究竟，不舍蒲團，他日自為吾門重。人亦有言：「十年五載，不離叢林，無人喚伊作啞漢。」長慶坐爛七蒲團，趙州四十年不雜。用心不如是，尟有克濟者。乃書偈進焉，曰：一念不忘究竟，自然傳佛心印。一山一水了然，步步分明正令。
示石林慶書記
達磨大師來震旦，與人指箇直截徑路，使入聖地，謂之離文字之學。單重空劫以前，父母未生那邊，倘那裏識得自己眉毛，原來者邊牚天拄地，轉身過來，方笑釋迦老子做盡伎倆，也無奇處。石林慶公，渝之酆都人。幼綜儒，為詞壇名家。中歲以正法眼臧，未有入路，乃與法門諸大師游。一日來龍門，冷眼冰人，卻被儱侗漢一掜，將些子文字，不知向甚處去也。因使之拜：吾為得你師也。公曰：「慶早知和尚，只是仝人不放行，幸吾師不以責遲，願列為弟子。」遂求開示學道，今三年矣。倘他日腦後釘脫，我將一件事付託，莫道惡心歐吐，不肯承當好。
示海月䂐知客
出家人須知出家事，不知出家事非出家也。故常攷先佛出家之說，非出塵緣勞侶之家，出解脫圜明之家耳。所謂解脫圜明家者，無罣礙，於法自在，不作理、不作事，不作聖、不作凡，無心於事、無事於心，任性逍遙、隨緣放曠，如是可謂得出家道也。海月，越州人也，從平越太和靜主祝髮三年，始來與山僧做者冤家，要山僧指示先聖不傳之道，使識出家事。山僧理住持事之不暇，安能與人說黃道黑？但只痛棒而已。雖然，關頭不緊，卻又走漏一點也。擿筆而起。
示嬾民玄監院
究明生死大事，不在別處討取，但觀密作用。所謂密作用者，吾人念念之樞機也。倘能一夕捉得住、把得定，自然不受人謾。倘如此，不但閻胡子不能公界你，即釋迦、達磨亦不能師女矣。正如武帝見侯景，身雖未死，其心2已死也。此便是了鬼神覷不破之機，超生死不相干之地，更有何法為女說？更有何威音那邊、者邊者也。山僧來黔，便識此人可為法門器物，且助山僧衣缽、床帳等種種道心。而諸供具中，心供為上，此人以之。異日於傳鐙有分，不可不書此以進之。
示惺一照監院
真性守寂，萬物常恬，神珠離塵，孤光獨照。是故先聖指此一路，以開後學，如能信受，誠不誤也。古德雖有多種方便，及其至極，未常不一其旨趣。故曰：「一室千鐙，光光洞照，無雜無礙」者，此也。是以知此玅性，圜明無缺，如彼太虛，體無邊際，處巨身隨之巨身，在細物隨之細物，見四聖性，則四聖而淨；沈六凡性，則六凡而染。然巨身細物、染淨雖殊，不過隨用得名，性未常有如此之名可名也。正猶牟尼寶珠，體具朱紫等色；又如諸根雖動，其實一機抽也。我監院，江陵人，為山僧佐院事則三年矣。而勞心苦志，為大眾藥石，非有他故，欲明此道，求脫生死。山僧見求道之心，有如是之切，何慳指訣，不令入吾堂奧邪？第機之淺深在人，又不在山僧無明誨，其真性守寂、神珠離塵，監院其策進之可耳。
示海雲仲維那
道中無主，目前有物，正是見漏之毒；玄學無縫，格外有眼，亦是障礙之根。故聖賢之用心也，一切時蕩蕩地，灑灑地，無事無依，非縛非脫，不聖不凡，如吹毛利，自然不順其情，雖佛魔來亦斬，非佛魔來亦斬，如此誰敢當其鋒？誠所謂乾淨無依道人也。仲維那實欲明此中事，必能擔當此事，能擔當此事，則庶幾於學也。然不可不勉志立身，勿使世情牽去，正如牧牛人用其鞭而常調笞之，他日鐵橛子蹋碎，開口不挂脣齒，我臨濟正宗必兩手分付，作世中沒量大人也。維那其勉之。
示別南禪人
佛祖因緣實非小可，第一須是痛念生死，稍有一豪懈怠，終無見道日子。故先輩以圜木為枕，枕轉即覺，三二十年於叢林中不變其志，方了辦道業。烏乎！禪人可不深省乎？今之禪人猶古之禪人，今古無間，始名學者。別南從興慶參學3已來，晝夜蒲團上未曾間斷，但恨作枯禪默照之見，異日生死到來敵不過去，又是不提點、不警策之過也。故山僧凡見必厲聲詬罵，盍路頭不使委曲錯過眉梢眼角，一箇光明種子亦令掉轉竿頭踐佛祖之階，則成道或有日矣。噫！莫又滿園桃李孰，秋色五湖寬好。
示聽松禪人
老胡東來，直指此道，簡而易，澹而遠，若非言前領旨，斷沒交涉矣。故宗師家接人利物，必不落文言，惟以一條白棒橫敲豎打，只要知委此箇時節而後4已。慧維那白曰：「聽松者，法器之士，以母老不及頂笠腰包來見和尚，乞法語為開道之，俟人子禮畢來見方丈，亦庶幾省力也。」烏乎！維那為友可謂誠也，是用將萬法歸一、一歸何處之語示之，倘就此語用力之久，自然得近道也。聽松求道之志，亦庶乎可爾。
示佛靈禪人
先聖宗要，離諸名相，離無所離，無離即覺，覺相圜滿，乃大圜覺也。正如明鏡見相，相無不入，相入無取，亦無不納，學聖人道，當如是知。此知亦不取，亦不作不取，不取而取，取亦非得，如鏡入相，非無相見。到此始知口如河瀉，原無半字點汙，人雖終日婆娑，竟如水中鹽味。昔人見僧即面壁，或指露柱，或喚喫茶，或教拈床子，或使開田，或命傳柬，或教飯後到塔頭來，或云持缽去，或云者根得恁麼長，那根得恁麼短，或云家家門前火把子，或云驢事未了，馬事又來，或云我今日勞倦明日來，或云放下笠子向女道，或云何不放下著，或云主人公惺惺著，此即離言三昧。學聖人道，能冥會得，入此種種離言三昧不難矣。又女之求道，如下種子，山僧說法，譬彼天澤，女緣合故，當見三昧。佛靈從桃原來見山僧，每參畢，常來問堂奧中事，山僧指四儀中如知法法不差，則堂奧在是矣。即前所謂離言三昧，未有外於此，所謂萬派朝宗，何關外來？佛靈其勉諸。
示空隱堂司
若能識得自家本來面目，不須向外求心，即此是解脫道，亦可謂了脫生死過量人也。只是你不能知自家本來面目是方是圜、是長是短，所以於者裏不能清切、不能透徹、不能明白，有孤出家志耳。若是見得清切，透得明白，即閻老子也不問著你，只任你自在自由，無縛無脫。其或不然，也須喫過痛棒熱喝始得。
示含容德直歲
棲靈和尚常曰：「欲究玅道，不可不博問先知。盍先知者，經歷磨蕩，無不融會於真心，得真玅萬物之體也。」老僧十三歸道，三十始成，不如此尟克有濟。時山僧亦在座下，與五百餘人仝聞此言，未有不出涕欲踐行此言者。自此以來十七年矣，我此雲集弟子，或如棲靈、或不及棲靈、或三分之一，山僧亦未常不以慈▆誘之，何懈怠者眾而篤行者寡邪？寧棲靈道德厚而山僧薄者邪？山僧口門窄而棲靈寬者邪？不然，弟子不堪者邪？烏乎！昔汾陽罷夜參，有胡僧請法，道吾眾少衲子知參，今何寥寥若是哉？含容，衡陽人也，丱歲出家，今年到聖恩求開示，山僧導以日用應物之際，何人為主？倘會得過來，即成無上道矣。只恐不能篤行而有負吾女相晤之奇緣，又恐不堪之輩得以笑吾女也。勉之，勉之。
示若冰禪人
有如是法，能教如是人。所謂如是法者何？道而5已矣。道者何？生物之原而6已矣。天得之清，地得之寧，日月得之運行，吾人得之虛靈。故曰：天地仝根，萬物一體。又曰：惟此一事實，餘二則非真。由是觀之，出輪回，免生死，非別有法，別有道也。既欲入此法，入此道，須是朝於斯，夕於斯，橫看則非別法，豎看則非別法，生死亦非別法，輪回亦非別法。猛然噁底一聲，原來只是吾人一箇本命元辰，何事別求邪？到如此，正好上高藍峰頂痛罵一上，亦奚不可也？果能如斯，則衣缽將來兩手分付。若猶未也，須著緊參究，以俟他日萬全，何愁不是恁麼人？
示閔夫人趙氏
先佛設教，曾無別示，只要一切處知自家本來面目而已。如此而知，如此而達，便是免生死、出輪回一段要事。盍此面目，人人自具、各各天秉，上至聖人，下至昆蟲，無不仝具。既天秉如此、自具又如此，則盡十方無不仝此面目也。居士果能於山僧說處信得、承當得，即成佛舊矣。如今有般不知入路底，便作許多伎倆，或蒲團上覓、清淨中求，殊不知全落下乘，非佛所謂離生滅道。夫生滅道，日用應物者是，動作營為者是，將心求佛者是，如舍此外別求者，即不是也。傳曰：「道也者，不可須臾離也。」經云：「唯此一事實，餘二則非真。」夫道也，即本來面目也。於此知得，方知過見未來千聖千賢仝得仝證，全是此佛，更無別佛。
示廣陵隱居監院
夫所謂道者，三世諸佛之所說，說此也；歷代祖師之所傳，傳此也；天下浩浩之所商量，商量此也。故山僧終日婆婆娑娑而多多和和，寧有外乎此哉？山僧睡，女亦睡；起，女亦起；食也飲也，女亦食亦飲；喜與怒，哀與樂，悲歌慷慨，嬉戲跳走，女亦隨之。喜與怒，哀與樂，悲歌慷慨，嬉戲跳走，如此何適而不是？何適而不是指示？胡為乎不自信，卻來索法語邪？寧山僧之無明誨，使女有如是睚睚而盱盱邪？不然，是道之不靈而女不靈邪？烏乎！四十不雜用心，七箇蒲團坐破，方有入路，豈朝夕之閒即能大解脫也？雖然，難之與易、遲之與速，在機不在法，故曰：順逆皆方便，遲速不仝倫。
示梅隱清監院
夫天地化育四時而不竭，運行日月而不盡者，以其無心也。吾性歷塵劫而不磨，住空寂而不息者，以其無生也。無心，所以能寒、能暑、能幽、能明，無不由之；無生，所以能聖、能凡、能靈、能惷，亦無不由之。是知大身、小身、眾生身中，皆是正覺。然非入於種種身而後有此覺，即此身原此覺也。僧肇曰：「天地仝根，萬物一體。」此之謂也。梅隱者昔為居士時，常問山僧：「下手處有何方便，可入聖者之道？」山僧舉一桮，曰：「即此可入。」居士唯唯。乃於龍門落髮，今為長松監院。
示梅孰海監院
要明己躬下事，不可只是因循，當要切之又切，自有得耳。或在蒲團閒、茅屋下，閒也究己躬下事是甚麼，忙也究己躬下事是甚麼，倘究得分明，不枉在叢林中見方丈，朝參莫禮，開單展巾，一種辛勤也。然而行腳參方，不是今日瀟湘、明日雲夢，視五湖煙景、看四海名山，以當生平樂趣，必要見真正道人，與我了學道一件大事。若此，則擔囊負缽之舉，始有益也。監院仝山僧，八年來甘澹薄，佐化叢林，斷不可放逸。且時日不多，光陰去半，當了辦己躬下事，庶不枉走入空門高志。
示尼自珍
學道人別無可為，但日用閒飲啄處，看是甚麼道理？是甚麼作用？倘能猛著些精采，啐地一聲，翻將過來，方知此理不在別處，只在者飲啄日用裏走將出來，見山僧便道：「和尚今日謾不得也。」雖然，山僧還要問你：「釋迦老子被雲門一棒打殺，至今無人舉著。你試道一轉語。」
示尼素染
要究道之本原，須看衣線下是心也？是物也？從朝至莫，行坐之閒，一一看得分明，即是得心入手底下落。看到如此，始知不是他人底物事，原是自家屋裏一物耳。只因從朝至莫，一切時一切處放過了，所以為物所轉，不得自在，是我自誤，非關人也。參學寤是知見，可謂不玷行腳，作得道人也。禪人來見山僧，能體如是邪？能體如是，則頭頭自在，法法自在，又要山僧說箇甚麼？正好掉臂便去，尋箇茅屋，保養聖胎，何必在者裏聽人處分？倘不能，也須朝參莫禮，著緊工夫，他時撞頭磕額，猛然識得，則與從前原不差別。
示元初禪人
江天雲漢，孤鴻數聲；秋圃霜園，殘菊三徑。正與麼時，喚作竟，有甚行腳眼？不喚作竟，又欺人不得。總是你者裏疑不過，所以有許多病痛。豈不聞佛祖門風，衲僧巴鼻，貴在自己實實知委，不是做死模樣，便當參學事也。禪人要做者家人，須是參究一一到自肯田地，然後到諸方老宿邊，自然不受他謾，即欲紹隆佛祖，未為難也。第恨聞而不行，行而不實，自甘門外，此是自欺，非山僧咎。
示冰石禪人
曹谿家法、臨濟門風，如燒尾辟歷，不容停思，須要赤身擔荷，纔是嫡骨兒孫。若一點遲疑，則白雲萬里，無甚句當也。今之禪人不肯猛烈，盍過在終日於叢林中無真實為道之念，每為情慮牽去，纔見諸方長老出方丈提唱此事，便知有道可愛；逮歸方丈，又去打渾，所以終無見道時節。所以日日在者裏如箇啞羊相似，於佛法無一點靈驗、無一點得力也。禪人得得來見山僧，求山僧指示，以了生平一件大事。但此事不立文字，亦無處啟口，若一一講說，即非不立文字之道也。且禪之為道，非有指訣，但二六時中柬點自家主人公，看從何處出入？倘看得分明，則此道得也，又何必區區欲吾言哉？
示自純禪人
行腳人不是遊山翫水、歷諸名勝便了平生大事，須是參見真實名宿，求其指示生來死去之理耳。明見生來死去之理，然後入諸塵勞，豎法幢、立宗旨、作大佛事，方才是行腳高流、參方衲子。不然，誠虛事也。不見之古人乎？參須真、寤須實，此事分明始有益。然說箇參寤，早是糞屑、早落宮商，所謂但有言說，都無實義。縱說，總不過是箇敲門瓦子。倘不如此，徒自勞形，於道何益哉？女求佛祖不傳之道又大非難為，但祇是四威儀中於生來死去之理未明，必朝於斯、夕於斯喫緊做去，他日一念回光自照，忽然認得諦當，便是了生平大事處。還知麼？做到頭來始覺玅，虛空粉碎滄溟乾。
示不夜方居士
學佛人不可外求佛法，耽誤光陰，但看先德即心即佛。只此看去，倘於一切處看透，無不承此恩力，無不處處玲瓏，無不頭頭活潑。於見聞覺知處看透，即在見聞覺知處；於穿衣喫飯處看透，即在穿衣喫飯處；於動靜閒忙處看透，即在動靜閒忙處；於妻子兒女處看透，即在妻子兒女處；於呼奴使婢處看透，即在呼奴使婢處；於見山見水處看透，即在見山見水處；於一切竟界處看透，即在一切竟界處。曾無覆盍，曾不錯過，明明百艸，明明祖意。識得者箇消息，超佛祖、了生死在裏許，脫枷鎖、出塵勞在裏許。古人常言：「一根返原，六處休复。」故我法門只一棒一喝，更無多種。雖有種種施設，不過導人之徑，豈有實哉？然此指示不但佛祖，即三教聖人雖說處不仝，其理是一。居士能依是說，他時自家得力在。
示自成方婆子
窮究玅道，但向己求，莫從人覓。不然，盡屬癡狂，於道何益？古人有言：「見色即是見心，聞聲即是聞道。」如是，可謂開門見山，何曾隱覆？但學人往往放過，所以不得光明透徹圜極。忽爾無常到來，卒難排遣，豈非不切之過邪？居士欲究此宗，正好向一切時、一切處見色聞聲，看是箇甚麼？倘於此識得破，方信此言真實，不曾隱覆。噫！林疏見秋月，雲斷露前峰。
示覺智江居士
火宅人欲明大事，須將箇萬法歸一放在面前，日用應物不可有一時一刻放教閒斷，自然明見佛性，與從上傅龐為一夥人也。山僧來㠟峨八月餘日，未見一人能信此事，惟者箇俗漢梢近垣牆，每來喫棒，似有志向上，可為末法人豎趙幟也。因書此言以進之。
示紹維綬書記
衲僧家志須固，不可今日說有，明日便無，所以不得入佛要玅，先聖憂之。我書記早入此法，但慮鞭策不勤，得一景響便止，豈不可惜邪？須向惡辣盧中大段一番，使一切竟緣斷盡，光明大發，則能處處轉本地風光，一豪頭上建立吾祖之道也。今日聖制告圜，聊書此語以進之，他日如可掜住山僧咽喉，直教出气不得，可謂牚天拄地丈夫人也。俛之。
示繼鐙禪人
先德法門雖是山僧支牚，亦在抱道衲子共相維持，則法門始不陵普，而少林凋而复春、曹谿涸而還益，重臻光煇，舍吾人不可得也。山僧從楚、蜀歷黔州，未見一人可其意者十七年。始有繼鐙者，曾見燕居，雖未入渠之室，然亦有向上志，乃筆此語以勉之。倘能冷灰裏豆暴，識破此中消息，方不枉吾女相遇一番奇緣。
示不隱禪人
智眼不明，為物籠罩，此不求道之過也。若能明見佛性，自然無心於事、無事於心，即目前人馬駢闐，青紅朱紫，纖細修廣，乃至一艸一葉，盡是機用，盡是本心，又誰為物之所籠罩？亦能轉本地風光，一豪頭上建立法幢去在。所以山僧尋常指人，但教目前體取，不可別求；若別求，便錯過目前好消息。山僧來平城不三日，便有箇赤梢鯉魚信得及，把山僧每日三頓喫得麤飽，要與他說極直截法門，使之易入。山僧無處啟口，祇書數言，作一開示。若能目前覷破，又是家裏一箇僧。
示大通禪人
古之稱學者，真如哲公一人而已。顧余所左袒此公者非一日，盍舍公而外，殆難先屈一指？然則龍驤鳳翥、鵲起豹變之士，往往接錫繼踵於祇樹雲堂之閒，獨非學者與？余曰：不然，此固學者也。然求其精進心、勇猛力，切磋於祈寒溽暑、砥礪於風晨月夕不少懈者，惟哲公可足法。他人則或以聰明資、或以晚成力，觀所謂綿力勇進、造深極微，不逮哲公遠也。而子欲以此公所為與諸子並，可乎？嗟嗟！可謂學者之翹楚也。若今之所謂穿衣喫飯、名存實亡之學者，較之實霄壤。歲癸卯夏，余過嵩目、大慈二長老之室於貴筑之法雲菴，揖坐相談，幽懷各吐，不待終夕，則灑灑會心矣。因作偈贈目與慈曰：「西山會裏一神駒，俊骨名高在五湖；直把追風千里足，等閒蹋殺楊岐驢。道業高標居法雲，杖頭喝底駭聲聞；如何貴筑多獅子，豺虎屏蹤獨有君？」適有大通禪者，江南人也，出首卷乞余作書以為學業云云。噫嘻哉！余前不云乎？真如哲公可足法矣。哲公圜木以為枕，三十年不改初志，其學業可不謂之勤且精邪？大通尤勉乎哉！
示隱參禪人
夫學者學何事？學夫聖人之道而已。聖人之道，豈易學哉？英敏之資，終身有不見其徼者。然則聖人沒，賢者去世，而終無見道者乎？不然，聖人雖沒，賢者雖去世，而遺愛尚存。學者能循遺愛，究之即真，體之即神，何患乎學不我成、道不我明也與哉？隱參者，蜀東人，齠年祝髮，志趣不凡，歷參名宿有年矣。今秋，余挂席南隆，偶晤於此，常論聖人之道，亦足以發，將告去，求為法言。烏乎！第見其往，不見其止，故道聖人之學，勉之使成。
示解一先化主
欲求至道，先務威儀。夫威儀者，先聖之崇範，後世之規繩。如舍此而學道，是匠氏棄繩墨而求物之精，弗可得也。余見今之世，不獨禪人放肆，即據位者亦無可法，甚至滅裂規矩者。嗟嗟！欲振末年之衰，普正衲子之邪心，何可得也？解一，夔州人也。常學於吾徒本源，雖未見至道之精，而於七佛之儀式亦可觀光，比之邪辟之徒，實霄壤也。因求為法語，作學道津梁，書此言以告之。
示見修禪人
學佛者學夫先佛之頂法，與明心見性之旨。夫頂法之與心性，裂而三邪？合而一邪？曰：非三非一。學者之未寤，故疑之曰三曰一耳。如性見心明，即三一非三一，又何須執之為三為一？為非三為非一，都盧任之而已。見修禪人如寤斯旨，其頓超三學复何難？
示熊思善
諸惡莫作，眾善奉行，此可以為居士也。或謂此語▆子也道得，雖鞠子也道得，八十老人行不得。然世人聞此語，皆以為羞，而奉重篤行者寡也。余每見有人問善之下手處，必先舉此以告之，而服斯言者十常八九；告之以別語，則信之者十常一二。此應病投方，良不虛也。居士若欲思善，莫此為愈。
示開石書記
大道在愚心，愚心何所尋。寒暑自能覺，忙閒每自吟。鐘鼓耳不謬，青黃到眼明。饑來思為食，霜至欲披襟。倦極當思困，情歡弄歌聲。種種皆可應，成佛此為因。如此何為愚，自然道易成。若能依信受，此生可出塵。
示覺相蒲居士
若論佛之一字，元非實有，盍先佛不得已，只得將佛字示人，作一舟航，作一楷模，使之從此入三摩地，寤佛知見耳。及乎到此田地，回觀從前許多夢幻，許多佛語，本無一法是真實者，方信此佛原是人人自有，非從他得，亦非從佛祖邊求，只是我一切時放過了，不自覺察，故有許多迷涂。若能早覓於此，猛猛勇勇，亦必自然得手。如人終日在涂，不知家裏事，一日忽到家，便不疑家裏事，可不快哉，可不快哉。覺相蒲居士仝余，營山人也，雖羈身戎馬，常留心佛理，凡遇名宿，皆往請訣。歲癸卯夏，值余於黔，每來參見，余直以平常示之，雖未得大休歇，然亦知邪正眼矣。因求法名並法語，因告之以此。
送不磷堅宗孫還益州
癸卯秋，不磷自梁城奉師命持法嗣書來，時余挂錫平越之圜覺，每夜坐，常問：「益州諸師領眾勤怠，果如玅喜不？女師為法，無敗事邪？」不磷對畣：「腹笥便便，正不失為專使。」明日將行，索余書。余以數年來未親筆硯，且不欲一文字腳以障人寤門，閒有請益，不過指酉甕石床；如擬議，即放竹篦而已。女為吾孫，用此閒話奚益？不磷不能已，因拂紙書此以與之。
勉竹眉宏宗孫
纘先宗，繼慧命，惟在抱道衲子。夫欲得抱道衲子，處此衰世，從何見之？即乘周王之疌足，履八極之山川，尚不得一面，況坐此深山，使吾得就見邪？於戲！求之或難也。古云：吾走南方一遭，杖頭未曾撥著一箇。不其然乎？先師常告余曰：「老僧往來吳越，歲月不為不多，而求一真抱道者，以授吾生平之事，不可得也。」故屬余曰：「千般海寶，如意先之，從此得也，好接上機。」云云。余自是以來，五年於茲矣，所遇衲子非不眾，求所謂抱道者常寡，前此十二人雖早入室中，然亦不過三兩人而已。自此以還，惟住山為事，而求人心始倦也。癸卯春，竹眉者從梁城來，俊偉可愛，留住數月，而囊錐始露，則吾徒嵩山之子也。性情方正，行止可人，雖非吾所謂抱道衲子，然亦可繼纘先宗，使一華五葉之原原委委，不致寥落，亦能免夫余懷抱之憂▆也。然尤當勉進，不可望洋即止，以孤吾望。
勉竹元上宗孫
今披剃而為僧者眾矣，求一二為向上事，不困於榮名與醉於富利者盍寡。人之所欲，在眼色、耳聲與口體之味常欲足，即居處、服食、器用亦不欲陋，故宮室雖珠玉牙香尚患不多，服食雖綺羅珍羞尚患不美，安能求於此哉？先佛之道，縣曠幽遠，寂寞深杳，又非一日可能造。昔東院春秋八十，尚芒鞋竹杖，造請諸方，長慶蒲團七破，德貫景星三十年，他如圜木為枕，縛被為誓，然後始快意曰：「吾道放心矣。」今披剃而為僧者，矢道之志有如是之勤且久乎？余十五年往來江湖，所見者眾，求如是人，或萬中淘一耳。歲癸卯，衲子竹元自昆明來，見余於長松山房，視其所攜，一笠一囊，別無長物，驗其所為，寒不問被，暑不謀扇，余或以利動之者三，渠未常應。噫嘻！為向上事，不困榮名與醉富利者，有斯人乎？有斯人，吾道庶幾也，即異日牚吾道，亦頗稱足，吾何患無後為哉？野竹衣缽，在女當貯而臧之，俟龍天推出，然後為天龍解而出之。