題跋
題澹菴莊翰林觀音畫象
圓通秀謂黃山谷曰：「汝以豔語動天下人淫心，不止馬腹，正恐生泥犁耳。」山谷繇此而懼。茲澹菴以翰林之學，不施於無用之處，顓畫觀音大士法象一藏，使天下人瞻之仰之，寧非山谷懼而改作耶？雖然，大士無相，隨類現身，眾生沒在諸苦，睹此有以拯拔，此又澹菴濟世之一端也，有心者其宜審之。
題玄宰董宗伯所書金剛經
士大夫崇信吾教，委身虛懷，問道歸心，如裴休相國之於黃檗，白居易侍郎之於佛光，陸亙大夫之於南泉，陳操尚書之於睦州，黃庭堅太史之於黃龍，張九成侍郎之於徑山，往往皆博達偉人，一時浩歸吾教，所謂儒門澹薄，收拾不住也。至明毅廟時，崇信之心猶然未衰，宗伯書經所繇來也。宗伯書經多種，此經係是江陵吳弘功宰江都時所贈，可見吳公亦是好道士大夫也。是故宗伯書經以贈，而吳公攜歸，又摹石於沙市觀音寺。闖賊陷荊，一埽劫灰，無可留者，而此經獨存，可謂金剛不壞矣。然則此乃宗伯之金剛，若是如來親談之金剛，豈止經此一劫而1已哉！
題天童悟和尚登金山詩
臨濟之道，盛而復衰，興而復廢。其在明季，如一縷之繫鼎、九卵之纍棋，危之甚矣。其持危輓廢，後五百世起而復振者，則吾天童和尚也。夫聖人降世，為拯沉淪，雖起寒微，穎脫非凡。不事翰墨，而動筆皆是艸聖；不精詩書，而開口便成章法。和尚萬曆丁未春自燕還南，是時尚未受囑，氣宇2已自不群。偶登金山，輒成是句，不獨自出手眼，尤且玉韻驚人。其繪文琢句者，曷能有此哉？吳人勒石，3已供游客。後孤雲鑑禪師重樹豐碑，并自手書垂鎮金山，又以騷人采入詩林，合成風雅。然則讀之者，幸4毋作文字詩句觀，當眼豁心開可也。
跋夔州郡守夢得破山明和尚偈
丙午春，夔州郡守夢破山和尚與一扇，展讀其偈曰：「屣聲滑滑響蒼苔，老去尋山亦快哉。回首五雲堪一笑，淡然瀟灑出塵埃。」覺即遣候，和尚5已化去矣。郡守以此為辭世之偈，乃梓而遍示之。且和尚自出金粟悟和尚之門，聲名洋溢乎東南。逮歸蠶叢，道價益盛。然其筆其舌，玅有入神，尟有不發揚其道者。即發揚之處，不帶濂涎，逆行順行，自由自在，實乃大乘菩薩游戲國土，開覺眾生者也。今視此「回首五雲堪一笑，淡然瀟灑出塵埃」之句，似有羈絆脫去，覺非菩薩涉世無礙。雖則夢幻之語，竊恐傳夫後世，以郡守之妄，誤和尚為二乘之人也。況辭世之偈，關乎人天眼目，繇是不慧振筆跋之。
題玅明子折疑論
天下無二道，聖人無兩心。既無二道兩心，則何分華夷三教？譬夫人之一身，有肝膽焉，有腸肺焉，名雖有異，實共一命也。儒者，顯者也；釋者，隱者也。顯以治國，隱以學道，有其道矣。君王不得為臣，諸侯不得為友，非有慢也，無苟榮也。遂爾高風獨立，或為人天師表，或作鬼神恃怙，則巍煥無為，道在無所不在。俗夫不知，以己之學方人之見，謂曰鐵硯磨穿、故紙鑽破，尚不能通心達理，彼殊方異教，廣大深遠，望重若是，猛有疑焉。玅明子，學佛之徒也，終不以己之道博論雄談，唯其疑之所請，明而折之，宛若庖丁解牛，恢恢乎游刃其有餘地。俗夫曲辯不得，亦醒久坐甕中，不知乾坤許大，且赧然媿畏矣。然斯論也，折其疑矣。余則不然，請其更疑大疑。所謂大疑必有大悟，大悟必有大明，大明方識天下無二道，聖人無兩心，始不疑吾聖人之道有異也。
題孔子世譜
莊生譏孔子行仁義道德，猶如駢拇枝指，附贅縣疣，亦若行舟於陸，推車於水。又曰：「先王仁義道德，正如芻狗，陳而無用。」悲夫！蒙莊可謂夏蟲不知春秋者也。夫春秋之世，周室微而道德廢，仁義亡而霸業興，亂臣賊子出焉。宣尼蒿目而憂，憮然而起，周流列國，轍環天下，約人以禮樂，曉人以信忠，識之以義趨，規之以仁行，作《春秋》，修《周易》，名分無紊，道德有隆，孰謂駢拇乎？孰謂枝指乎？所以天不生孔子，萬古如長夜，又豈與蒙莊獨善其身同日而語哉！今宣尼之裔，枝葉繁茂，門戶赫然，亦皆宣尼之德澤，乃繼微子之宗系，與世豈不煌哉！茲因徵及，輒以荒言敬書其譜，後識者勿以余為多辯焉。
題列仙傳
今天下論仙者，首以老耳，次即莊周，其餘失其真矣。何則？往往以身為不老，修之延年，翀舉升天，亦為玅術。殊不知饒經八萬劫，終是落空亡。又不知吾有大患，為吾有身。是故修者不識其本，致使門庭至今落莫。
題天王寺遺蹟古鐵約四五千斤，或云寺毀鐘鎔，或云象鎔。
物有所待，理有時而彰，其天王寺古鐵乎？寺刱於唐道悟禪師所闢，荊南節度使丘公親臨訪道，見路隘車馬，發怒，拋悟在水，因感空中有聲曰：「我是天王神！我是天王神！」節使設拜懺悔，遂建寺供悟，號曰天王悟。元和戊戌夏示寂，節使為撰塔銘，現載皇藏。當是時，道場必乃雄傑。至宋，以武穆岳公征湖南，貯火砲廢盡，獨一巨鐵暴露坡下。是鐵也，遠不具論，即明時居民有近傍撫摩者，旋即頭疼腦熱，焚香禱之即愈。又有冶人竊為所胥，將掘之，時天際巨雷哼哼，更復電火閃閃，冶人由此驚退。清總鎮鄭公取鑄西瓜砲，發卒將近其地，仍晦冥，忽作風沙陡起，卒又驚退。然則世間有用之物防守不堅，人且賊之，況數百年無主之鐵、有用之物幾不被人竊去，尚乃存之，其天王神護歟？古鐵自護歟？不然，未有不廢傾者也。順治戊戌夏，余始至荊，開法鐵佛。己亥春，親訪其處，撥艸視鐵，其蹴蹴然似有愁慼之態，余喟然曰：「吾有願而來，卿有靈，能助我乎？」至辛丑夏，方於此誅茅，未幾，領眾臨其處，眾拒不可動，恐致禍，余叱曰：「物見主，眼卓豎，何禍哉？」遂拽入寺內，書一額曰天王古蹟，命匠以金剛鑽鐫之，往來觀覽者如市，其精精然覺有喜容，是時道場已建一閣一殿矣。嗚呼！寧非物有所待，理有時而彰也哉？是以書之，告夫來者。此鐵康熙丙寅巡憲祖公載入荊志
題黃龍寺石龍
曩閱楚會檮杌，載靈山寺右有石龍，鱗甲飛動，乘虛欲來。余初未信，至戊申夏，重闢黃龍寺，都人謂余言曰：「此後山有石龍焉。」領余親視，余曰：「此好事者所雕琢耳。」後因掘土數尺，仍復得之，鱗甲完美，精潤有色，擊之鏗然有聲，始信好事者不能如此為之，乃山之靈也，造物之靈也。夫造物之工，能使物之為青為黃、為赤為白，或使升降飛騰，或使興雲布雨，攪天池，涌地闕，傾山覆海，變變化化，無有窮盡，況復能使頑石為乎？人在塵埃之中，汩汩芒芒，竟不知萬物之所以自心之舉動，且亦何能號稱萬物之靈哉？悲夫！黃龍與靈山相去僅一牛吼地，而有石龍，即此龍矣。龍左有石壁，正當所建法堂之後，余命門人明震擘窠書黃龍道場四大字鐫之，更勒黃龍寺重建始末，與石龍并稱勝概，所謂德不孤必有鄰也。
尺牘
復方司李雪岷諱象璜
別來未幾，青黃兩度，俛仰光儀，心焉如擣。唯台臺灑灑，襟懷蕩蕩，施設治政之間有若庖丁解牛，公堂說法無待清獻聞雷。苟非睿明洞開，曷能臻此超遙容與哉？李君垂也，好道之人，承指乃參貧道。貧道不引枝蔓，唯以本分提持，且未見其虛往實歸，臨別漣然，蓋道情之感極，非世情之使然也。茲讀手翰，台臺何溢美誇許之若是耶？日者又蒙賜以慧日慈雲之扁，兼率耿太守贈以荊南祖庭之額，久廢天王，茲者復興，實借光多矣。況未寸函申謝，何以辱教殷殷，更欲闡明斯道，惠及來學。第涼德不慧之山僧，無能副台臺之盛念矣。然道有時而弘，唱愈高，和愈勝，茲時貧道何能使道而弘哉。臨書引領，統惟垂諒。
與黃檗和尚
太白一鐙，光明天下，分煇續焰，徹古通今，內聖外王，咸為隆重，其最著者，唯吾徑山容老人也。老人目擊時衰世變，法門混淆日久，邪宗僭竊之輩由此而興，遂爾別集述而嚴統作，蓋為見諸行事深切著明，非謂空文而載，雖人以此罪老人，然人亦以此知老人也。老人化去未經十祀，座下法門豪傑如金粟、元東、明鑑、資福、廣龍、華宗相繼而往，某以老人靈塔猶恐不安，竊常疑之，不然，天奪何致此耶？唯吾黃檗和尚道振七閩，風聞楚越，克紹祖山，特非偶爾，幸加留意老人靈塔，或龍虎沙水之不吉，或入塔安位之期未良，協同堪輿，細而察之，儻得老人寂光神安，蔭覆吾昆，則法門大幸事也。某頃來晴川，得值鱗便，肅此荒函，達於左右，伏冀鑒我微忱，則先老人光明廣大，千秋烜赫，相傳而無盡也。天王中興碑記傳以教覽，臨楮依依，曷勝神往！
復鄭內翰掌山
酷暑炎蒸，人人勢畏，千竿竹、十畝蓮，何可得也！然且伐木鳥鳴之時，未嘗不懷掌山之美人。咫尺天各一方，無能聚晤，況其欲發歸舸，遠去兩浙、七閩之間，又當何如也！天下無變遷者，道而6已矣；天下無間然者，道而7已矣。然道既無變遷，亦無間然；余與掌山之交，烏有變遷、間然哉！蓋余與掌山之交者，道而8已矣；苟不以道為交，世之態、人之情得不變遷、間然乎？是以肝膽楚越也。況掌山胸藏武庫，足滿天下，老衲名人靡不從游，而稱當世大儒者乎！竊聞仁者贈人以言，茲掌山遠還，特以言贈。苟如此鑒諸，則知交之深，而余亦有榮望焉。
與徐司李檗菴
壬寅棹過蘄春，聞大令名，迄今六載，不能忘於心也。所謂不能忘者，以門下眼內空天下，腹中小乾坤，而於吾道大有得手。佛祖機緣，亦嘗會悟，物格格物，一貫徑山。木稚無隱，廓然匡阜，子韶山谷，豈讓昔賢？殺也活也，自山手腳，佛也祖也，當頭按過。果如是乎？吾當賀之。鹿野觀察昨至天王，言及門下僑寓渚宮，是勒荒函，先以通候。儻不我棄，驅馬來山，再有長論。
又
昨承惠顧，兼以垂問：十年9已前，此地芒煙蔓艸；十年10已後，此地峻宇長廊。不知天王眼目在荒煙蔓艸中？在峻宇長廊中？貧道就而荅之：蔓艸一堆柴，長廊幾擔土。竊恐門下不能直下釋然領略，今再申之。然天王眼目不在荒煙蔓艸、峻宇長廊中，若在峻宇長廊中，眼目即同土木；若在荒煙蔓艸中，眼目則是無情。既不在此二處，便請下一轉語，若點得出，贈以一條撐天柱地拄杖子。
復吳別駕允菴諱斌，來書請詳悉天王之訛。
手翰所云：應酬之外，默坐公堂，恍惚之中，覺有物焉。獨恨塵勞關鎖，不能猛然解脫。左右既知恍惚之中有物存焉，試看應機酬酢之時，是此物歟？喜怒哀樂之時，是此物歟？折旋俯仰之時，是此物歟？若以總是此物，更欲離關鎖求解脫，得無重增其慮乎？況以應對究心之外，欲明天王混淆之由，請詳直書。苟非靈山委託，有願而來，何能致此思惟哉？天王道悟，法嗣馬祖，所出龍潭崇信，信出德山宣鑑，鑑出雪峰義存、巖頭全藏。其雲門、法眼二宗，實乃天王之系也。有宋景德年間，吳僧道原修集《傳燈》，未識從上碑版，謬收龍潭系於天皇之下，雲門、法眼相隨而去。是故混淆之山，始於道原也。百世之下，競起而爭，亦始於《傳燈》也。張無盡公竊常疑之，雪峰迅捷，當出馬祖。後得達觀穎公所獲節度使丘玄素所撰天王塔銘，始知雪峰為馬祖五世孫。無盡眼目，擇法驗人，果不誤矣。諸家辯論，代有其人，奈何久假，一期難歸。吾天童悟和尚，欲作一書，正其訛謬，多因修葺，以寢厥心。吾徑山容和尚，善繼善述，遂著《五燈嚴統》，刪去妄竊，以定正宗，話行海外，案垂千古。吾嘗謂人解曰：其所辯而爭者，宗派也。雲門法眼，久無人矣，彼何固執焉？然辯而不能清者，已有《景德傳燈》一訛書矣。其不辯而自清者，已有唐之侍郎歸登所製南嶽讓碑，列法孫天王道悟。圭峰荅相國裴公宗趣，狀馬祖之嗣，首曰江陵道悟。權德輿所撰馬祖塔銘，弟子十一人，道悟在焉。《歷代帝王稽古略》，引載天王，詳而且明。宋有《佛國續燈》，敘明雪竇重顯，為馬祖九世孫。呂夏卿銘雪竇顯之塔，亦係馬祖九世孫。覺範《林間錄》，辯明天王。拱辰《祖源通要》，乃載天王於馬祖之下。大川《五燈會元》，辯清天王。晦巖《人天眼目》五家宗派序，亦博論天王。雲壑《心燈》，并續天王。元有念常《佛祖通載》，紀入天王碑銘，現載北藏我字函中。明有少林聯芳碑記，原載天王於馬祖之派；汝稷《指月錄》，亦載天王；黎眉《教外別傳》，天王系於馬祖之統；天童《直說》，明析天王；虎嵒《禪燈世譜》，編正天王；吳侗氏之《定祖圖》，亦收天王歸於馬祖之譜；大興善寺一華五葉之圖，雲門法眼詳發於天王；王谷《正名錄》，備悉天王之由。且二十種書，朝歷五代，各各清正，巳為定典，有入龍藏，有行山野，況復清有《嚴統》，炳如日星。天王新樹豐碑，高一十五尺，一為工部鄭公之記，一為雲居顯公之文，紀載其事，俱為不磨，所以不辯而自清也。法門明眼，得一展筆，豈肯糢糊放過？況左右王事鞅掌，間一詢及，無盡夏卿之身再現，所謂有願而來，委託其事者也。或謂傳史無玄素之名，殊不知宋儒避國諱，改為元素。歐陽修貶彝陵令，嘗集神女廟詩，李吉甫一首，丘元素一首，貞元十四年石刻黃牛峽下，夔州巫山界石刻亦然，遂謂無此人，何讀書之不多，而博究之未通也？茲因來索，潦艸布復，臨風懷想，不勝依依。
復黃明震參軍
兩接手翰，知足下遯蹟鄂渚，道履清嘉，為喜為慰。但其中囊橐蕭然，切勿以此為慮。財者，世間之害也，多少英雄向此中薶卻，所以龐公盡沉湘江以快其身。此時足下非人所使其貧，蓋天所助其道矣。昔者所送一偈，弗可以此作付法會、弗可以此作開示會，於其中間弗可以此甚無謂也、弗可以此孤負山僧也。是以艸率數行，少申奉復，統惟照察，餘不多及。
復荊州諸護法
時接雲翰，讀之反覆，深知公等唯以天王法席不可久虛，荊南化導不可無人，懃懃懇懇為懷為念，是以尊法重人千里遠招，此非昔時記莂之深，而安能有如是哉？山僧已擬今春買棹，朝暮還荊，不意地藏重建，殿閣堂廊相繼維新，雖巨商自為擔荷，獨功浩一時難竣，此際不無之躊躇，遂有方於台命也。至若天王祖席，諒以垂護如初，又不在山僧之喋喋矣。臨書引領，不盡所懷。
復棲賢大師
吾門有十科，有善說法者、解空者、神通者、多聞等者，所謂十大弟子各有一能，要求兼而全者，莫如吾佛，故號曰能仁。儒門亦有四科，有德行者、言語者、政事者、文學者，亦謂十大弟子各長一端，要求兼而全者，莫如尼山，故號曰至聖。又如人之子弟，有起家者、刱業者、守成者、蕩廢者，要求繼志述事，纘緒鴻業，為八百年天下之基者，莫如周之武王。嗚呼！吾法道、吾祖庭，亦未嘗不望如武王之為人之興隆也。棲賢法席，先人興建唱道之區，亦天童徑山法流燈照之所，我肯忘於祖宗之地廢同腐艸，坐視而不念及之耶？即吾弟值此落莫不寧之秋，雖不能興修振舉，且有志不令蕩廢，而能守成之，此為弟子者一能矣。若僕者，退鼓久打，年來11已完地藏樓臺殿閣之功，亦覓得恒產幾畝，免令晚年終朝乞食，有時鼾鼾睡到日三竿，試問兒童是何時？此我勇退之一能也。然吾弟當體先人志，堅意住守，庶忠臣孝子之名允矣。但不知何時入楚登祖堂，與諸弟一共話也。悵悵！
復陸侍御鶴田諱光旭
門下所舉 世祖皇帝被圓照一拳，甚有悟處，乃判曰：正是一拳擊碎五鳳樓。門下可謂知言也。即今當湖有一戲珠樓，貧道思欲一拳擊碎，第未知此樓還受此拳否？雖則臨河不可賣水，然亦可使波濤蕩漾，平興三尺，則五鳳戲珠，能不突出天外哉？而圓照金粟，又豈不為執鞭之人哉？呵呵！區區寱語，奚足舉似？
又
聞湖珠樓久之，今為親面，果然八面玲瓏，清風襲人。貧道欲彩插當頭，華鋪錦上，所以一拳拳碎此珠樓，一趯趯翻當湖水，大家出手展家風，雲峰雲峰何以已？門下又云：借貧道四大作珠樓，一拳何處下手？貧道四大是珠樓，皮袋一靈光不收，拳短打人都不著，不如自打見風流。堪笑了元枝外節，輸人玉帶當機籌。雖然，古德有曰：盡大地無寸土。不知此樓安立何處？者裏不會，貧道一拳盡大地都要打碎，又況此樓不在大地中而受此拳耶？今問門下：四大本空，如何作得珠樓？者裏道得十成，也贈一領雲山衲衣。其若沉吟，將門下雲峰華園輸我退寓。
復楊進士慈菴諱燿祖，時在金陵醫王。
來諭左右底生死大事，總要貧道了卻，今說箇喻子，以明斯事。譬如貧道是箇楊太醫，左右是箇簡親王，王有病命醫，太醫無有不竭其力、用其心者，唯王但覓方之多、藥之廣，又不恒服，亦不善服，又不忌口，亦不忌身，或見少效，又去食東家湯、西家散，是以藥亦雜，病亦亂，如此欲求病瘳身安，不亦難乎？且總歸之太醫手段不高。嗟乎！太醫亦無可奈何。今願王乃識醫者意也。須知有病自家醫，勿求方多藥廣，不須一粒可以回生，是以真實告之曰：參則真參，悟須實悟。
來教云：舉筆落文字，開口成雙橛。既舉筆開口都不是，又去支離講解耶？先德有言：依他作解，障自悟門。今之直下不能脫手者，過在胸中有如許集物。譬如古鏡不明，乃因面上有垢，若去其垢，鏡自明矣。況又集其塵垢，欲求其明，豈可得乎？左右察之，以為何如？
與查都諫王望諱培繼
恭惟台臺足下，儒門柱石，釋氏金湯，具清白眼而持世，開佛祖胸以護僧，德澤萬品，東南一人，此諸方所仰重，非不肖海之私言也。茲維先師翁費隱容和尚示寂，辛丑春火浴後，舍利無算，齒牙俱不壞。諸弟子分布舍利，閩楚浙四山建塔，金粟即其一也。金粟舍利塔上，一十七年無銘，而舍利光明闇然不彰。今海不揣顓愚，謹撰行狀一冊，懇求台臺董狐之手，布施一銘。放出舍利光明，照天照地，垂鎮金山，千秋瞻仰。伏冀大悲不吝，欣然賜允。祖庭幸甚！不肖幸甚！
與許司馬伯仲
昔韓昌黎為絳州刺史馬彙作行狀曰：司徒公之薨也，刺史刺臂血書佛經，期以報德。又曰：居喪有過人行，是以掇其大者書之。然則吾人一身，絲毫不可相犯，況其欲刺而出血耶？蓋誠明之性，發於至極之用，故無所吝惜也。賢伯仲連月為終天莫報之德，界天罔極之恩，悴形勞神，不無苦矣。雖是人子本分，哀情似亦過之，益見誠明之性，發於至極之用也。雖未刺血書經，七七日內，經聲琅琅，梵唄鏗鏗，投誠運悲，聖真感格，令先君藉此以逍遙樂國，如此寧不勝其12刺血書經者？蓋在一誠而感，不在形蹟異同為孝。賢伯仲誠明之行，可謂達孝矣。山僧貧道，不能光大孝幕，唯其言而闡揚之，伏冀照察不宣。
與海寧邑候許酉山諱三禮
昨在貴署所論無極等說，蓋素聞左右振鐸海昌，弘宣聖學。茲以楊子丕顯，因而良晤。不意一言挫服，遂欲歸余為師。余則何以當師哉？唯芻蕘不禁，總恃哲人無我，君子同風。所論更有未盡者，今筆之簡端，再陳青覽。聖人曰：天命之謂性。此天者，謂何天耶？若蒼蒼之天，虛無浩杳，芒乎無知，何能賦吾人之性？殊不知此天者，乃吾人之本源，無極之正體也。一貫之宗，不出於此；無隱之道，豈外是乎？然吾人終日戴此天、履此地，施為種種，弄巧百端，竟不知此天，寧不惜哉？所以立吾人之性，號召萬物，主盟乾坤，而靈靈蕩蕩，無有盡藏。至如率性之謂道，修道之謂教，乃是太極邊事，亦是粗蹟，茲故不論。又左右云：人之視聽異於禽獸者，以其非理勿視、非理勿聽，而禽獸雖有視聽，則不知其視聽之所以左右，可謂見道之淵源，察物之真情者矣。然人之視聽非止異於此，人之眼見色能分青黃赤白黑，耳聽聲能辨宮商角徵羽，而頭頭洞徹、物物了明，然則禽獸何能爾焉？既是頭頭物物有如此明白，是乃伊誰之力？又伊誰使之而靈通變化耶？陽明不曰：吾人有良知，吾人有良能。分色之深淺，辨音之清濁，詎非此良知良能乎？若協於一體、布於四肢，八面玲瓏，千手難敵矣。且禽獸之視聽在無極之初，未嘗不與人同，奈何展轉蒙昧，是乃異於人也。又明德之體任亙萬古今，而本體光明閃灼，毫無變異，雖吾人為物欲所染，用明而明，一旦光明洞燭，究竟與明德本體全無有損益。蓋明德之體活活鱍鱍，散之則為萬事，斂之則一物不存，是何物而能損溢此明德哉？
水鑑海和尚六會錄卷八
