行狀
金粟費隱容和尚行狀
師諱通容，號費隱，閩之福清何氏子。生而挺異，舉止不凡。六歲入鄉校，授讀魯論諸書，輒自口中喃喃若梵聲，識者知其為出世器。十四歲，二親繼喪，師哀悼無已，遂詣三寶寺禮慧山祝髮，躬親眾務者三年。十六歲，與友人青林共住，朝暮盤桓此事。一日，登鼓山喝水嵒，口占曰：「嵒上艸色肥，嵒下水流急，策杖上嵒巔，山空人獨立。」頻伽在㲉，音自不同；虎生三日，氣1已吞牛矣。十九歲，每與青林共話，生機迥別。林對眾曰：「此公譬如畫龍，若一點睛即當飛去。」是時師乃起參方志。首謁壽昌無明禪師，舉所參無字請決，明曰：「任汝恁麼看。」於是力參無字。旬餘，值明陞座，見一僧出眾對機，愈益奮勵，不遑寢食。忽一日，身世俱空，話頭脫落，排闥入方丈，曰：「今日看破和尚家風了也。」明曰：「汝有甚見處？」師即喝。次參博山無異禪師，取道天龍，適異時寓天龍，師見便問：「步來？車來？」異曰：「汝管我作麼？」師曰：「不涉途路，要和尚道。」異不理，師又問：「至道無難，唯嫌揀擇，是如何？」異曰：「我行路辛苦，不能為汝道。」師曰：「和尚今日被蕅絲牽倒了也。」又問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」異曰：「汝那裏學者虛頭來？」師將異連座一推，幾倒。異徵師所自，師述見壽昌因緣，異曰：「一箇棺材，兩箇死漢。」師乞指示，異教看話頭，隨至博山。未幾，謁湛然禪師於雲門。湛曰：「汝那裏來？」師豎扇。湛曰：「德山因甚不會末後句？」師便喝。湛曰：「莫掠虛好。」師曰：「今日親見和尚。」於是往來雲門，多歷年所。復至匡廬，見愍山大師。問：「古人道，離心意識參，絕凡聖路學。意旨如何？」憨曰：「待汝離卻心意識，向汝道。」師一喝。憨曰：「者箇後生弄觜。」師曰：「要且無人證明。」便出作偈見志曰：「吾年二十五，氣海吞佛祖。不過古人關，豈蹋今時路。」有僧定林，於眾前稱師推倒無異，喝散憨山。師應聲曰：「天下衲僧作一擔擔。」眾皆譁然。十餘年雖遊歷洞宗諸老之門，實本分上不甚相應。每2趺坐自傷，不覺泣下。偶僧持密雲悟和尚龍池語錄至，師展卷曰：「者老漢大有過人處，必能為我了事。」一日，聞悟赴天台，憩吼山。師冒雨往見。問：「覿面相提事如何？」悟劈頭便打。師曰：「錯。」悟又打。師盡力一喝。悟祇打，師祇喝。至第七打，師頭顱幾裂。所有伎倆知解，泮然冰釋。正如癡如兀，廓然始覺。師將悟拄杖打悟三下，便行。悟曰：「且來，且來。」師不顧。悟隨步奪回，打師一下。師曰：「看破了也。」是年乃熹宗天啟二年，師三十歲也。次年，掩關姚江陳賢嶺。自覺日用知見，如布袋盛維，一一露出。感悟和尚法乳之恩，乃修通法嗣書，復出關往見。悟問：「熏風自南來，殿閣生微涼。汝作麼生會？」師曰：「水向石邊流出冷，風從華裏過來香。」悟曰：「離此又作麼生？」師曰：「放和尚三十棒。」悟曰：「除卻棒又作麼生？」師便喝。悟曰：「喝後聻？」師曰：「更要重說偈言？」悟休去。師歸閩，上博山無異禪師書曰：夫人出世，主張宗門，須是超方眼目，故撥火明道、開田說法，乃至钁頭下、亂艸邊皆有舉揚此道者，豈例授以死工夫為然哉？竊為單傳之道貴在直指，宋元以還幾死繩墨，不是河南提唱公案，便是江西死看話頭，而臨時指點、當機契證竟無聞焉。師得祖師活意，眼目精明、機用超卓，反觀從前所遊爐𩏕咸成死法，故無論是聖是凡，當頭一拶令伊別有生機。三十三歲至茶洋山構菴棲止，山最幽僻，時聞山魈虎狼之聲，一住三載。時悟和尚住金粟，湖海畢集，召師激勵學者，且曰：「可來了此未完公案。」師復曰：「大丈夫兒豈因一幅紙波波挈挈不自休息乎？」乃迻鼓山編茅。又三載，悟再召，師至，立為西堂。庚午，隨悟赴黃檗，悟上堂曰：「隻葉扁舟泛海中，乘風來到福城東，洪波浩淼無餘事，只作拋綸擲釣翁。還有衝浪金鱗麼？出來相見。」師以坐具覆頂，曰：「會麼？」悟打，曰：「一釣便上。」師一喝，歸眾。是秋七月望日，悟陞座，特以源流衣拂付師焉。癸酉，福清紳衿以黃檗請師開法，師即一香拈供悟和尚。時悟以師為傑出臨濟，而師亦以法門為大任，當陽直指，不開歧路，截斷廉纖，唯以衲僧本分舉揚，師之弘法名振從此始。丙子，遷建寧之蓮峰。丁丑，省覲悟和尚于天童，悟撾鼓陞堂，舉師首眾說法。戊寅，嘉禾太守、鹽官邑令，及杭、嘉兩郡搢紳延師補金粟。粟乃康居會公開山，刱始于吳赤烏二年，歲久侵廢，基址半屬民業。悟和尚購贖回寺，大建禪林，為說法初祖。悟應天童命，石車乘禪師主之，緝其未備，乘住七年，未竟業而化，師住十年，乃大成之。是以金粟奉塔者唯三，祠象者亦唯三，蓋以三和尚所成之席，後雖有數代住持，不過現成說法，瓊樓玉殿，金田香界，自三和尚備之，號曰全盛叢林。師十坐道場，弘法暢懷，得人俊傑，無如此山。後續怵傳燈分化諸方者，咸從此金粟出。一日，見朝宗忍禪師，以世諦聰明，著書議論佛祖公案，師作闢謬諭之，深錐痛拶，不啻師資明訓，終不以謬見棄之。蓋師婆心救世，不使人一錯永錯，多方援引究明而後3已，故有《判說》、《勘語》諸書以駁諸方。師嘗曰：「吾豈好辯哉？蓋持正法門不得4已耳。」壬午秋，悟和尚訃至，師挂真舉哀，如喪所生，上通玄治喪，燒遺拂，磨圖章，以杜代付之弊。舉林野奇禪師繼席通玄，陽羨諸紳請住龍池，師舉萬如微禪師應之。丙戌，四明韋郡伯、鄞定兩令公，同郡之薦紳請住天童。時明州亢旱，迨師至，甘霖大沛，俱謂師道力所致，即日登座，龍象圍繞，食堂盈萬指。縣悟和尚象于法堂，每晨率眾敬禮，孝思悽愴，飲水知源，遂鼎新悟和尚塔，幢樹塔銘、道行二碑，墓木既植，香火嵷[山/(隆-一)]。小天童諸祖之塔歲久剝蝕，鞠為茂艸，護塔之廬、贍僧之田久被侵沒，師不勝其憂，乃感督臺張公毅然恢復，師將諸祖之塔次第修營，并廣緝叢林未備，大復本山舊產。今說法天童，食堂受享者，莫不感師之力焉。師不獨振起天童法道，且功布太白者多矣。己丑，拂衣出山，語谿檀護請住福嚴，雲間當事延開法超果，兩地交迎，師先應超果之期，登堂說法，天雨寶華。且雲間古稱樂善好道，鄉先生日與郡之官僚入室請益，師大開武庫，隨求而應。期滿，楖栗橫肩，至虎丘埽隆祖塔，暮春入福嚴院。福嚴乃真歇了公道場，而琳宮貝殿鄰于瓦礫山林，有待師來復興。未幾，蘇杭當事與諸搢紳請師居禹航之徑山，時法席久虛，老屋敗椽，師高登猊座，浩歸湖海。室中垂五問：水既無筋，因甚長流不斷？佛祖公案猶空中紙鷂，向何處收取線索？鵬摶峰與晏坐峰相交，且道說箇甚麼？風扇大野，畢竟作何形色？望江亭上，垂機誰是知音？酬語紛紛，契機寥寥。師念茲山為列祖道場，無堂祠奉，乃于大雄殿之右闢址建堂曰列祖，以祀本山說法八十一代之祖；又于殿之左建堂曰名宿，以奉諸方流寓觀光者；又于不動軒後建方丈五楹。住五年，百廢具舉，每見諸方有乖法門者，痛與彈斥，不避怨嫌。先是洞宗有僧遠門者，集《五燈續略》，私心自用，變換祖燈，將已定前之南嶽抑之於後，將後之青原抬之於前，馬祖之天王、石頭之天皇，不本皇藏碑文，乃復矯亂，更私撰人名，假設機緣，以續洞下久斷之宗，誠子虛大人、烏有先生。師直筆，偽者削之，錯者正之，間有崛起遙嗣者，列之未詳，乃成書曰《五燈嚴統》。嚴者，嚴其承虛接響；統者，統歸本宗正脈。洞宗因而失恃，群然吠起，師喟然曰：「我以清理祖燈撥亂反正，其知我罪我，我乃何辭焉？」且黃檗琦公應扶桑君請，君見《嚴統》，不勝欣然，乃命刊刻以布諸國。嗚呼！慧命斯寄，祖燈賴傳，人天眼正，應自不昧。自此天上人間、龍宮海藏，展轉流通，何有盡日？況此法道濫觴之時、亂統滿地之際，天不生師以整頓之，則禪燈錯亂、人天眼瞎，又奚止萬古如長夜哉？壬辰，師六十大誕，緇素慶祝者無室以容，雲間曹侍郎勳作文稱壽，毘陵楊殿元廷鑑有「五峰今日高天下，萬指都教拜下風」之句為賀。師晚年每以法門混亂為懷，冒越者既久假而不歸，旁觀者亦從流而同醉。自《嚴統》之書出，皆相顧瞻喪，至無措足地。若果能擔當法道，具丈夫剛骨者，自必面稟有師，況無根瑞草，智者不貴。威音以後無師者盡屬天然外道，而拈華一脈、正宗嫡派何有乎？是以師亟亟提持，著書救正，使知宗門珍重，源流靡假，師承有據，師一假苦心而不避怨嫌者如此。昔者禹抑洪水，天下蒼生安；孔子作春秋，亂臣賊子懼。師述嚴統，清禪海以無淆，正人心而不死，千古耿光，魔外恐懼，師侔二聖，不亦可乎？甲午，師曳杖辭五峰，至金閶，琴川諸紳請退居虞山之維摩。丙申，鹽城賈邑宰迎赴永寧，淮之人士勤懇問道無虛日，吳門沈太史子美、華亭沈祭酒繹堂，暨諸紳削牘走淮，延師主堯峰。繇是返棹，過秦郵、昭陽間，叩道瞻依者接踵。及扺邗關，淨慧木陳忞禪師候於道左，遂假僧舍少憩，忞請過淨慧，師卻還虞嶺，薦紳顧松交、姚文初、趙明遠、沈匡來等送師入堯峰，帆影交映，緇素喧闐，水陸之路為之不通，師拈棒陞座，百萬人天，儼若靈山未散。冬起禪期，五堂安眾，舉東西二堂秉拂說法，師老而愈健，鉗錘衲子朝夕更勤，法席之盛冠於今昔。丁酉，語水使符請再居福嚴，師允之，入院購木，以興叢席。福嚴自唐、宋以來，壯麗著稱。明熹宗時，遭舞馬之變，迄師至，而飛樓涌殿，萬礎千楹，不四歲而厥功告成矣。辛丑，師為法求人，精勤不倦，唯以提宗接物為任。春，示微疾，門人勸進藥餌，師笑卻之，手書遺囑，顧視微笑而逝。闍維，煙光所至，舍利如雨，頂骨齒牙俱不壞，五色燦然，光燿奪目。門人思所善後，開覺將來，無傷先志，各起建塔。蓋師遺囑有曰：「老僧死後，即從火化，火滅灰飛，吾之後事完矣。亦不得造塔，免占人間地，免累世間財。行狀不須修，塔銘不須請，更不可喧動人耳目。況生如寄，死如歸，喧動何益乎？」此師末後所說法要也。雖師埽除名相，揭空諸有，而光明照燿，何處遮蓋？世或以造塔、請銘相違師意，殊不知師在高高峰頂立，我輩在深深海底行，諸見圓融，何往不是？如是，則舍利分煇，塔幢各建，閩之有黃檗，楚之有興陽，語谿之有福嚴，鹽官之有金粟，四山窣堵，千載瞻依。夫舍利之由來，始自西乾釋迦舍利，動至八斛四斗；東上馬祖舍利，乃至千萬；永明壽，身如鱗砌。隆慶間，四十里內，焰所至處，舍利如雨。先聖既往，後賢罕聞。蓋舍利者，道德之所在，一真寂滅之所藏，匪獨堅剛而不壞，尤且神化以無方。是秋，興陽敬和尚執喪而回，哀禮火場，復於灰土中涌起舍利一十四顆，持歸立塔。興陽豈謂曰：精血之凝，有若如此之靈耶？況師生平以法為任，稍見詭道，隨筆辯之，辯之不5已，旋乃闢之。是是非非，苟或議論不當，三寸舌根幾同灰燼，又曷能有此五色燦然，光明照燿，堅固不朽哉？是則師為釋迦、馬祖諸師一出，異身說法，此一明驗矣。師生萬曆癸巳五月二十四日，寂於順治辛丑三月二十九日，春秋六十九，僧臘五十六。開法自黃檗、蓮峰、法通、金粟、天童、超果、徑山、維摩、堯峰、福嚴十坐道場，說法二十九年，宗風洋溢，海宇欽崇。付法弟子隱元琦等六十四人，嗣法孫唱師道，各占山頭，以及曾玄繩振，未易數也。至於親承爐𩏕，得旨而歸，齎函請益，聊闚鞭影，王臣國士，宿衲名儒，亦未之或知。師鉗錘玅密，陟其門者，無不虛往實歸。師為人坦率，日用施設，無不平常。故師之子隱元琦，扶桑國王迎往，稽首稱師，虔懇問道，直尊為彼國初祖。師之孫憨璞聰， 本朝首膺明覺禪師之號，詔入大內，賜紫說法，師聞而一笑，無介於懷。雖法眼照空，寵辱不驚，不足為子孫榮，然非師之道德所鍾，而能臻此者歟？師浮雲世事，敝屣行蹤，天童故產既復、法席重興，芒鞋挂壁，撩起即行，不作蚖蛇戀穴態，亦不為子孫計，真如應菴祖之為人也。師說法數萬言，不假雕琢，自然錦繡，排山倒海，波浪千層，真如佛果祖之嘉錄也。師直心無偽，直行真實，無論親疏，當頭生按。是則極慈悲，又極惡辣，眼光炯炯，灼破天下，舌底津津，埽蕩邪宗。大矣哉！臨濟功臣，天童真子，一切群生之恃怙也。師自頭顱裂碎，法眼豁開，萬別千差，如日處晝。故礙膺既去，親切拈來，十坐道場，一棒指出，學者臨機，無不脫穎。慧海謁師于雙徑，師問：「那裏來？」海即喝。師曰：「放汝三十棒。」海又喝，遂依席下起名受具。繼而幾番相見，劈面火蛇，毛骨俱寒，他可知矣。師趨寂後，有雲石僧從天台來，遇師於中途，孑身而往。石問曰：「何往？」師曰：「天台去。」石隨師二十餘步，曰：「某甲同往。」師推開，曰：「汝自去，孤雲在後來。」僧拜別。及扺杭，知師於三月廿九長逝矣，又知孤公未幾化去矣。嗚呼！雲石者，何異宋雲遇少林於蔥嶺也？唯師雷霆一世，號令諸祖，明明聖真降蹟，事豈偶然哉？至若赤心扶祖道，厚德澤天人，豐功光泉石，懿行著叢林，又鳥能備述？維是金粟舍利塔上一十七年無銘，寧無慨焉？茲海忝繼其席，實難辭責，僅以夏蟲之見，狀師之行，以請明眼筆下生光，放出師之面目，昭著斯山，為萬世寂滅光明之幢，是一切眾生之大幸也。謹狀。
傳
興陽獨冠敬和尚傳
師諱行敬，號獨冠，雲夢人，姓楊氏，德安望族也。師甫離襁褓，唯喜靜坐。十三歲，從本邑空如剃落。一夕，夢觀音大士換骨至齒牙間，負痛而覺。至是不尚持誦，獨喜禪寂。偶得天奇語錄，閱至「阿孃牆內喚哪哪，途路師僧會也麼？拶破者些關捩子，孃孃依舊是婆婆。」不覺拊几曰：「有是哉！」遂荷笠南遊，首謁密雲悟和尚於太白山中。時悟中興臨濟之道，大振東南，萬指環繞。師見即問：「不著佛求，不著法求，不著僧求。學人大事不明，當何所求？」悟劈頭便棒。師曰：「學人到者裏因甚不會？」悟曰：「不會正是汝好消息。」繇是太白峰頭、玲瓏嵒畔，搬柴曳石，看斯一棒，三年靡間。偶過雲門，得管帶輕安，然與本參話頭不能洞明，乃再上天童。悟見曰：「者小老穿與麼大鞋。」師翹一足曰：「者是大是小？」悟打一棒曰：「汝道是大是小？」師擬對，悟連棒打出。復依數載，隨悟上天台，而悟旋示寂。師放聲大哭曰：「將謂到通玄發明此事，誰知薄福至此。然既此山失望，必當擇木而棲。」會金粟費隱容和尚執喪至通玄，師見心喜。且容道重諸方，師自謂曰：「此天賜我矣。」乃造金粟問：「遠趨函丈，乞師指示。」容以手指曰：「我指示汝。」師當下豁然，如人放下百二十斤擔子，連聲曰：「如此則恩大難酬。」容劈頭棒曰：「作與麼會？」俾司客。容問：「龍生金鳳子，翀破碧琉璃，意旨如何？」師作舞而出。6已而師資水乳，一問一荅，日增閫奧。容升天童，師侍往，仍司客。容問：「描也描不成，畫也畫不就，意旨如何？」師曰：「合取兩片皮。」容曰：「汝分上又作麼生？」師便喝。容復問眾，眾荅不契。容曰：「何不看敬知客下語。」容復遷超果、福嚴，師皆隨行。後赴徑山，師亦荷橐從之，復命典客。蓋師為人謙恭，動止不妄，是以容凡遇大賓至，乃命師典之。且典之有方，風雅悅人，老知客之名聲播叢林。癸巳，師四十一歲，容問：「風不來，樹不動，田雞不跳艸不動，意旨如何？」師曰：「龍吟霧起，虎嘯風生。」容曰：「端的作麼生？」師曰：「請和尚珍重。」容曰：「我別汝後語。」師曰：「端的作麼生？」容曰：「相隨來也。」師曰：「如此禮拜和尚去也。」遂命監徑山院事。秋，容特以信拂一枝授師，傳臨濟法道焉。乙未，同門天水廣公以吳興靈山延師唱道，遂一香燒供金粟容和尚，以酬法乳。丁酉，漢陽人士以棲賢來聘，師念鄉關久別，無因而返，藉此以唱還鄉曲調，欣然就道，弘開大冶，煆煉人才，翦除機誡，純用真實，一時四方學者聞風而集，至室無以容，遂有棲賢重建締構之役。創舉將竟，而興陽使符又至。蓋唐宋宗風之盛大播郢州，故郢之祖庭頗多，而鉅觀者則興陽、太陽、芭蕉。然山以人名，太陽以玄，芭蕉以清，興陽以名者則不一。道欽開山，四宗弘道，賢髼頭傳大溈哲公之道開席興陽，妙喜遊興陽，尚及見賢之肉身在，十三代祖之遺風，興陽法席可想見矣。況郢之諺曰：「興陽佛殿太陽池，芭蕉寺裏比目魚。」惜元明以來令行吳越，郢陽不獨宗風絕唱，亦抑祖席頓薶荒草矣。師愴然受請，蕭然入院，破屋殘僧，白雲滿目。無何，秦中嚴公玉環提督豫章，假道漢上，晤師于棲賢，宛如夙契。師遂以興陽委之，乃邀師過建昌以就厥事。由是興陽摩雲蕩日之殿、照壑蟠嵒之樓，禪堂、廚庫、法席輪奐得以傑構。然則興陽不建，嚴公不來，師亦不至，師之與嚴公殆非偶然哉。未幾，雲杜之纂峰、沔水之廣長、鄂諸之嵒頭，歲後請牘至，師許之。住纂峰者一月，住廣長者一期，而嵒頭則優遊往來荊門、玉泉、灃浦、夾山。顓使又迎，師卻不應，乃上衡山埽讓祖最勝輪之塔。福嚴住持佛頂，屬師及門，請開法福嚴。師以興陽稍未卒業，不允，僅一登福嚴之座說法，以結諸山法喜之緣。送容和尚木主入傳法院祖堂，撥棹過荊南，觀慧海所闢天王之席。海率荊人士請上堂說法，復歸棲賢。師二十餘年津梁不倦，六坐道場，隨時拈出。上堂：「法身無相，春色滿園關不住；般若無知，一枝紅杏出牆來。善財童子參見五十三員善知識，末後向樓閣門前了手。富嫌千口少，南嶽思和尚一口吞盡三世諸佛，何處更有眾生可度？貧恨一身多，且道漢鎮街頭袁德謙來此棲賢會裏飯僧，是有所謂也？無所謂也？有所求也？無所求也？」擊拂子曰：「落梅濺石青丸碎，臥柳臨波翠帶長。」上堂：「百步穿楊箭，中者知分曉；當陽陷虎機，識者豈能瞞？好手手中呈好手，敵勝驚群；紅心心裏中紅心，通身慶快。知音漢舉起便行，瞌睡人夢中說夢。山僧今日插標布彩去也，還有搶旂奪鼓者麼？一鏃破三關，分明箭後路。」上堂：「若是一見便了，未為好手。法場久戰，方見作家。作家相見也，開口不在舌頭上；法場久戰也，干戈林裏太平時。得到恁麼田地，用之則行，舒卷立方外乾坤，縱橫挂壺中日月；舍之則藏，榾柮火中煨芋熟，天子三召而不出。必須恁麼人，方能恁麼事。現前還有恁麼人麼？喚來與祖師洗腳。」解制，上堂：「有時把住，佛祖攢眉；有時放行，聖凡得路。今日闌圈既開，放出牛兒馬兒，騰蹋春風，桃華浪裏翻身，百艸頭邊游戲。三級浪高，只貴金鱗燒尾；一聲霹靂，從他攫霧挐雲。手親眼快，平步青霄，滯殼迷封，暴腮點額。眾中還有要風雷相送底麼？」拈棒一齊打散。武昌王司李至，上堂。「惱後圓光，萬別千差俱照徹；驀頭風雨，從教遍界骨毛寒。拋卻家珍，掀翻舊案，縣嵒撒手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得。」拍禪床，曰：「隔江招手橫趨去，爭似今朝見面親？」僧問：「楚江河路既通，因甚斷頭船子不到？」師曰：「無你棲泊處。」問：「驀地相逢，三頭六臂，正恁麼時，金不博金一句又作麼生？」師曰：「放汝三十棒。」曰：「不假鉗錘力，分明覿面呈。」師曰：「本分事作麼生？」僧擬議，師曰：「販私鹽漢。」喝出。師之絕情離識，真實相為者若此。且楚之宗風久歇，得師振起，黃鶴樓前、鸚鵡洲邊，古鏡重磨，漢陽覿面，孰謂柔弱如此，屬為瞌睡虎哉？康熙壬子秋，師在棲賢示微疾，謂侍僧曰：「我欲歸興陽。」僧不察師意，然居起如常。一日，索筆書偈，泊然而化，蓋八月三十日也。師生萬曆癸丑五月二十二日，世壽六十，僧夏四十七。門人奉全身歸興陽，塔於寺之東北嶺。
寓叟自傳
寓叟者，楚興國涌泉人也。姓謝，名慧海，字水鑑，別號沙翁，蓋與玄沙備公同族。又慕其為人，曰：「釣魚船上謝三郎，佛祖位中留不住。」景而屬號。晚年居跡不定，又稱寓叟。二十披緇，遊落北講，經論究研，頗為敷說。自謂死生事大，語言文字無濟於事，遂看本來面目話。搆思不得，無可奈何。一日飯後，劃然廓悟，乃謁徑山容和尚，深蒙提獎。復謁金車琇、禹門微、虎嵒忞諸尊宿，賞為不羈。後於吳興稟法靈山敬和尚焉。自此以後廿年說法、六坐道場。六坐者，荊南天王鐵佛、維揚地藏、鄂渚黃龍、漢南棲賢、嘉禾金粟，而深竭力者，天王也。天王乃悟公開法之場、大寂傳燈之地，雲門、法眼兩宗源流所出。惜以武穆岳公征湖南而廢，荒煙蔓艸，事待其人。寓叟不揣非才，力為恢復，以成法席。又搜藏譜，以定兩宗之訛，使盲瞽之徒妄竊祖宗，為自媿也。若黃龍再闢、地藏重興，此尋常刱建，不足為道。晚年乃為虎林大方伯之舉、太守縣君之迎，承乏金粟，俎豆三秋，今寓吳門，將之楚而終老焉。或曰：「師年六九正可弘道，何必拘拘投老楚山而棄祖庭為自適者，何耶？」曰：「吾子世見未足與語，殊不知世界空華、人命危脆，住即夢遊、行同幻化，且四大色身尚為吾一寓，父母妻拏、功名富貴未有不為吾一寓者，又況說法匡徒、支撐祖剎而有長轍遠定不為吾一寓也哉？士大夫從吾遊者，往往談道之餘復論莊老，至快言不禁手舞足蹈，識者謂沛然胸襟、不識者謂肆口接輿，然居跡不定，每每因之。今歸楚隱，世途不接，優游寓居，歲月遷流，以待填於溝壑矣。」或曰：「菜葉流出，樵子尋來，師以何拒？」曰：「山僧不管人間事，一任尋蹤到白雲。」
水鑑海和尚六會錄卷九