雜述
拈三身說
三身，謂法、報、化身也。法身毘盧遮那，此云遍一切處；報身盧舍那，此云淨滿；化身釋迦牟尼，此云能仁寂默。在眾生身中，即寂、照、用也。寂即法身、照即報身、用即化身。《金光明最勝經》云：「一切如來有三種身，具足攝受阿耨菩提。」化身者，如來在昔脩行地中，為諸眾生脩種種法，得自在力，隨眾生意、隨眾生果現種種身，是名化身。應身者，謂諸如來為諸菩薩說於真諦，令其解了生死涅槃是一味故、為除身見眾生怖畏懽喜故、為無邊佛法而作本故、如實相應智本願力故，具三十二相、八十種好、頂背圓光，是名應身。法身者，為除煩惱等障、為具諸善法故，惟有如如法、如如智，是名法身。前二種身是名假有，第三種身是真實有，為前二身而作根本。何以故？離法如如、離無分別智，一切諸法無有別法。復次，諸佛利益自、他，自利益者是法如如，利益他者是如如智。又《瓔珞經》云：「五分法身，以識性別。戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解脫攝倒見、度知攝無明。是五分香，瓔珞其身。」
拈云：「諸經解說甚是分明，祖師門下，覺大遠在。」良久云：「喚作法身得麼？」振身云：「喚作應身得麼？」顧視左右云：「喚作化身得麼？五分真香即不無，要問諸人鼻孔在甚麼處？」
拈四智說
大圓鏡智，如大圓鏡現眾色相。
平等性智，觀一切法悉皆平等。
成所作智，成本願力所應作事。
轉八識則能成四智也。
拈云：「智亦不可得，識又作麼生？」
《秘藏詮註》云：「佛轉八識而成四智。八為大圓鏡智、七為平等性智、六為玅觀察智、五為成所作智。識惟分別，智能決斷。」
拈云：「糊餅饅頭，是一是二？」
《大乘莊嚴論》云：「轉八識成四智，束四智具三身。」
師以拂子擊禪床一下云：「此是識！」復擊一下云：「此是智！」又擊一下云：「此是身！汝等諸人作麼分解？」復擊一下。
古德云：「眼等五識為成所作智；意為玅觀察智，化身攝；末那為平等性智，報身攝；阿賴耶為大圓鏡智，法身攝。」
拈云：「且道報、化、法身又以何為攝？」
智通禪師問六祖三身四智旨要，祖曰：「清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾〈偈〉：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無疑，莫學馳求者，終日說菩提。』」通曰：「四智之義可得聞乎？」祖曰：「既會三身便明四智，若離三身別談四智，此名有智無身也，即此有智還成無智。復說〈偈〉曰：『大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，玅觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉其名無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。』」
前五識轉成所作智。第六意識轉玅觀察智。
前五識，謂眼、耳、鼻、舌、身，此乃四大和合而成，皆各司其用之體。本來無過，止因外有色、聲、香、味、觸之塵，內之根與外之塵相偶而識生焉！罪業所由起也。不轉則為識；轉則成所作之功，而各效其用矣！第六意識乃意根，而意為六根中之頭目。意識一動，則眼貪色、耳貪聲、鼻貪香、舌貪味、身貪細滑，起遍計之情。轉則玅於觀察，見色非干色、聞聲不是聲，香臭不分、甘苦不別，粗細一體，而成自然之智矣！《起信論》云：「三界虛偽，惟心所作，離此則無六塵境界也。」《毘婆沙論》問曰：「心、意、識有何差別？」答曰：「無有差別，即心是意，意即是識。」祖師云：「遍現俱該法界，收攝在一微塵，識者謂之佛性，不會喚作精魂。」雖然如是，蹉過者多，錯會者不少。
拈云：「用會作麼？雖然如是，蹉過即不可，具眼底辨看。」
第七末那識轉平等性智。
《楞伽》云：「末那者，此云染污。」蓋由六識既動，意根著處即成汙染。七識亦名傳送識，前粘六識、後連八識。七識無定體亦無定用，因意識分別好醜，七識即從而分別之，故以此分好分醜，傳送於第八識，八識則受而含藏，故云七、八二識不相離。倘意識轉為玅觀察，則七識亦不分彼分此而轉為平等性矣！染汙之名何自而得哉？是以體清而用亦不濁也。
拈云：「本非汙染，那求清淨？原無分別，說甚平等？雖然如是，若不撥轉關捩，吾恐生死海中頭出頭沒無了期也，欲不污染得乎？」
第八阿賴耶識轉大圓鏡智。
第八多異熟性，故名含藏識。謂前世中以善、不善業為因，招感今生異熟心是果。異熟者，異世熟染之性不期然而自合也。阿賴耶者，即是真心不守自性，隨染、淨緣不合而合，能含藏一切真、俗境界，如明鏡不與影像合而含影像，亦名如來藏識。伽陀云：「諸法於藏識，識於法亦爾，更互為因相，亦互為果相。」若於含藏處破諸惡見、捨我執等，但如大圓明鏡，物來則照、物去不留，影像都無，能入如來真空玅藏，與諸佛同證同得，有何不清淨者哉？故曰：「大圓鏡智性清淨。」
拈云：「○這箇是大圓鏡，阿那個是含藏識？○這箇是含藏識，阿那個是大圓鏡？含藏識且置，秖如打破鏡時又向甚麼處會取？」
第九阿那識亦名純淨識。
合論云：「寄說阿那識，此云執持。」為第九純淨識。如五、六、七、八等識常依九識以依止。凡愚不了，妄執為我，如水暴流不離水體，諸波浪等以水為依，故六、七、八識常以淨識為依。何謂九為淨識？為二乘人久住在生死業種六、七、八識，有怖畏故，恐彼難信，方便於生死種外別立淨識，使令悲智漸漸得生，達識成智。則賴耶成圓鏡之體，持功德之門；末那為平等之源，一自他之性；第六起觀察之玅，轉正法之輪；五識興所作之功，垂應化之跡。斯則一心匪動，識、智自分，不轉其體但轉其名、不分其理而分其事。但伏六識不取塵境，故名識滅。是故離心之境文理俱虛，即識之塵詮量有據。狂心不歇，歇即菩提，垢淨心明，本來是佛。
拈云：「是濟世航，登者得渡；是起死藥，服者得甦。須知純淨就真體而言，若染汙即不得矣！實志脩行者勗諸。」
評云：「如上三身、四智，並轉識成智之說，歷據經論，可謂詳明，似乎落於教網而不知。學者意識紛飛茫茫無定，若能返觀自照，不為塵境所搖，是亦脩行證脩者得力處也。這裡見得看破，原來無一物；其或未然，自家人害自家人。」
募建高峰禪院引
忠南東北四十里許，有高峰山，境僻林幽，較眾山為獨出。有長松、有脩竹、有甘泉、有磊石草坪，可以趺膝而寓目。山野1采而居之，非選勝也，若曰將以習靜而安吾弟子也。癸卯，至止斯土，爰為脩創事而力不贍；募之諸檀而費亦不充，茲則廣而求之，蓋以補緣化之不及也。夫建剎，佛業也；募引，普事也；布施，功德也。十方檀信倘從功德起見，則山野之廣而求之非過也。何也？將以習靜而安吾弟子也。費若充而剎以成，即謂之選勝也，亦何辭？
盂蘭會引
作善以其地、以其人、以其時，三者合而善以興，弗可強也。石寶善地、居者善人、盂蘭善會，三者合矣！是故有主之者而善以興；有輔之者而善以興；有一唱而眾和者而善以興。善既興矣，疇無本源之思，而祖宗因之薦拔；孰為功德之據，而營盆仗作津梁。僧歡喜也、佛歡喜也、三世宗親累生父母無不歡喜矣！前有賜福之曹，茲則以善而襲福；後有解厄之帝，茲則以善而厄解。當斯時何罪不赦？而尚有不濟拔之先靈也哉？予故曰：「作善可謂因其時矣，而其地之善、人之善又不待予為之引也。」若僧但將是說以去。
心一禪人募建庵引
「一塊瓜田、半間茅屋，學道人處之泰然，似亦可以無求於世。」山野曰：「不然！無求者，僧之志；必求者，僧之時；當求者，僧之理。方今烽煙初罷，滿目荒岡，謀所以處之則必圖所以備之。備之云何？有茶甌、有香鼎、有粥桶、菜缽、石榻、柴床。正其方面，前後百尺；審其位次，周圍十丈。短墻磚砌不可減也；竹壁茅簷不可缺也；客來或置一座，草凳2几椅不可少也。矧夫堂堂慈尊、森森貝葉，雖蓮花小國也須備極莊嚴，況玕珀琅函尤當淨敷几案。」「諸如此者，以一雲水瓢衲而能自為辦乎？」山野曰：「勢必不可無求也。」「若夫鋤畬芟草不煩其力，掃地焚香不勞其功，而湊腋成裘、合木襄廈，係阿誰事？」山野曰：「無往而不求者，化主也；無求而不應者，施主也；兩相需而互相成者，此事此道也。謂之時也、理也亦無不可。」
重脩福田寺疏
山水為域中之兩大，吾蜀山水尤甲宇宙之奇觀，探奇者惟緇流為最，非好奇也，蓋泉石之緣於彼似有巧遘耳！巴、渝而下，巫、夔而上，官溪間有福田寺，其來舊矣！洪荒既闢之後，此地猶然草昧；迨宋，而雲雷甫動矣；閱元，而鼎震繼起矣；迄明，而煥然改觀。前之兩朝遠不可考，明之文帝時，墾斯土而創垂者，厥僧繼純也；佐若功而丕承者，厥徒淨琳也。一傳再傳，及今十有二傳，後先濟美而遞為住持者代不乏人也。上下二百餘年，靡不號為西國祗園，稱盛浯江一帶。奈何陽九之運梵土皆灰，茲剎也，臺砌宛然而樓閣煨爐矣；階除儼若而磚影苔沒矣。石梯竹徑彷彿依稀，而藤蔓茅茨虯結龍盤於委蛇古道矣！雖溪聲山色尚爾可親，然鳥跡獸蹄不堪一視。嗚乎！興廢之際有猶然乎！方今大清定鼎，兵戈寢息，野無風鶴之驚，年歲豐盈；室免懸磬之苦，國運隆矣！蘭舍不宜更新乎？其僧性堅者，慨然以重脩之事謀之諸檀，諸檀曰：「善！」以〈導引之疏〉求之山野，山野曰：「許！」或者曰：「天地蘧廬也，古今傳舍也，區區一剎胡以再建為？」山野曰：「不然！其不可久荒而不治者，福田也；其不可終頹而不理者，福田寺也；其不可辜負而不應者，福田僧之一片苦心也。十方檀信顧名思義，當必有鼓掌而勸成者。朱提白粲各捐其貲，碧瓦雕梁共增其麗，異日功德告圓、莊嚴悉備，予將溯曹溪，泛一葉、登坳曲、策瘦笻芒鞋，到處一覽其勝，而後知山野今日之言果非贅也。」輒援筆而弁於冊首。
脩萬松山天臺寺引
松石禪人初參山野於崇聖，繼而執侍興龍後先數載，於一指頭禪少有見處。別後五年，山野出江，寓雲巖洞，松石來禮，詢之則有住持事，而且以土木之務相告，乞山野為之一言。因思「帝釋隨世尊山行次，世尊以手指地云：『此處宜建一梵剎。』帝釋拈一莖草插於地云：『建梵剎已竟。』世尊微笑。」此可謂一時建豎、千載奇功，世尊也自辜負帝釋不得。今日山野無指地之事，而禪人有插草之謀，欲得不贈一言，未免辜負禪人去也。但拈一偈：「萬松山裡天臺寺，墾土開基紺殿新，拈草一莖誰作主？今時猶是昔時人。」雖然如是，畢竟施財助力，十方檀那得無留念？禪人其以是引告之！
補脩觀音殿引
觀音大士，以無邊願力濟度眾生；為眾生者，則應以無量莊嚴供養大士，乃願力有餘而供養不足，非知恩報恩之道也。長安寺之觀音殿，歷年深久，梁桷傾頹，幾乎有莫支之勢，大士之金容則如故也。像不可毀而殿不能存，殿不能存而像亦不免於毀。嗚乎！創之難而毀之易，豈眾生之所以云供養乎？問之住持，住持無力；問之檀越，檀越能無念耶？有一方之香火，則必有一方之護持；有一方之護持，則必有一時之垂創。今則補脩也，永而守之，是所以云垂創也。整殿宇以安大士，供養之道亦幾得矣！大士之願力不更弘乎？將以此為一方勸。
重脩古剎引
叢林興廢自古有之，乃若劫火之後廢之，獨苦興之最難，倘非頭陀有廣大之悲心、檀信有護持之願力，未易言也。僧某以募脩古剎求說於山野，山野曰：「剎既古矣！荒臺敗砌不問可知，豐草茂林不亦難乎？」僧曰：「無難也！緣有方便之門，則募之云便；疇無好善之念，則助者良多。得是說而募之，其以襄厥美也，一舉手耳！」山野曰：「似此則無難也，予為是說也亦甚易。」
高峰禪院垂誡文
古來叢林之設，所以供慈尊、安僧眾、養病老、接四來之處也。然有叢林則必有叢林之規矩，有叢林之規矩則必有建立規矩之人，有建立規矩之人則必有遵守規矩之法眾，有遵守規矩之法眾而後規矩克行，規矩克行而後叢林光大，叢林光大而後檀信皈依，檀信皈依而後香火永久，香火永久而後法門興盛，法門興盛而後建立規矩之人之心始安，建立規矩之人之心安而後遵守規矩之眾之功始大，然則規矩之關係叢林豈小哉？山僧不德，募諸檀信開創此山，閱歲餘而功粗備。其在造創之日也，山僧亦行眾耳，山僧之內外兩堂亦行眾之眾耳！叢林未就，規矩安行？今則叢林就矣！山僧方欲整理規矩、安眾林泉，而復受向化爵臺之請，辭之不得而去，豈遂忘情此山哉？此山不可忘，則叢林不可忘也；叢林不可忘，則叢林之規矩並不可忘也。然有規矩而在叢林者，叢林之法眾守之；亦有規矩在叢林而為十方檀信所護念者，十方檀信當因護念而共遵之。遵之之功所以成守之之德也。遵與守既有功德，叢林之法眾、十方之檀信何憚而不樂行乎？是以人無論眾寡、事無拘小大，具列數款以貽將來。今日信而行之，異日守而不變，光揚法苑、垂範人天，福利寧可量與？咨爾法眾，其恪遵勿忽！
袁寶善居士頌古序
古來咬不盡底葛藤，翻去覆來渾如嚼蠟，那堪箇箇帶齒粘唇？叵耐宗匠作家忍禁不過，張抬李捺、正打旁敲。歷有頌古諸篇遞為流播，輪到袁寶善，大家技癢，用棘枝向糞屎堆中一番挑剔，忙冗之暇搜古宿機緣，著頌成帙，呈似山僧。亦淺亦深、亦直亦婉、亦不在婉直深淺之列，雖未盡媲美前休，亦儘堪標榜後進，近代居士中，得毋有笑此饒舌者？父聞子健，恨不殺身。因令自敘入道行由，並傳之梓，從茲遺臭諸方、外揚家醜，是誰之過與？是誰之過與？
春日閱《宗明誅病語》感賦十首
五雲閑沒事，兀坐樂林丘，懶芟堂前草，慵收露地牛。幽蘭欣自賞，鳴鶴喜相投，為唱扶宗曲，同聲莫放休。
其二
何名誅病語？何病語能誅？針灸惟盧扁，膏肓盡野狐。昏懵良可惜，顛沛實難扶，縱有回生手，枉教樹掛壺。
其三
慈衷因濟世，同患不勝哀，一杏隨心長，三香信手裁。藥良宜易服，口苦應難開，君獨何為者？想乘悲願來。
其四
末法云何救？隨流實可嗟！傴僂胡自爾，俛仰為誰耶？暮夜黃金貴，清宵白酒賒，承歡類若此，那更問僧伽？
其五
叢林多痼疾，觸目俱沉痾，麴3糱滋顛鬼，肥甘養病魔。矜渠能合俗，笑我不同他，古哲疇如此，今人奈若何！
其六
其七
舉世人皆醉，惟君為獨醒，青眸窺肺腑，毒手代參苓。拔去眼中楔，抽來腦後釘，根株何日剪？仁術實堪銘。
其八
泉石無生氣，君家氣獨豪，剛腸直似箭，辯舌利如刀。剉藥宜於症，求疵吹及毛，何憂二豎子，再得弄渠曹？
其九
君有赤心腸，危言匡祖道，寧為白鳳鳴，不學烏鴉噪。振翮任譏彈，翀霄忘惱懊，悠悠一片心，為復向誰告？
祖道何其薄？老胡望益孤，鮮為高尚侶，類作俗流夫。朱紫疇分也？莠苗曷辯乎？不知青白眼，世亦有還無？
三山來禪師語錄卷十五