《方融璽禪師語錄》方融璽禪師語錄卷第三

機緣

僧禮拜，師云：「何處來？」僧云：「金陵。」師云：「有甚公幹？」僧云：「聞和尚在這裏。」師云：「何處得此消息？」僧云：「爭奈臭名在外。」師云：「這蒼蠅。」

僧問：「如何是本來面目？」師云：「你看山僧有幾莖眉？」僧云：「請和尚自道。」師云：「山僧欲自道，只是無著口處。」僧云：「在學人分上有幾莖？」師云：「打失也不知。」

僧問：「如何是和尚家風？」師云：「凌霜傲雪峰同老，嘯月吟風眼倍空。」僧云：「百年後向甚麼處？」師云：「天不容，地不載。」僧云：「恁麼則藏身之處沒蹤跡。」師云：「隆冬嚴寒，將錢買火。」向僧云：「學人不會。」師云：「待汝夢見山僧來。」

僧問：「如何是在窟獅子？」師乃良久。僧云：「如何是出窟獅子？」師震威一喝。僧云：「如何是咬人獅子？」師劈面便掌。

僧問：「大修行人還落因果也無？」師云：「落即不落，昧則不昧。」僧云：「前後百丈被師一口吞1卻。」師云：「這野狐精！」

僧問：「南泉斬貓，意旨如何？」師云：「活人屋裏，死人無數。」僧云：「畢竟何過？」師云：「終日飲血噉肉，不知身是羅剎。」僧云：「趙州頂草鞋出又作麼生？」師云：「取笑傍觀。」

居士問：「時人以錢財為貴，沙門以何為貴？」師云：「以貧為貴。」士云：「貧有何貴？」師云：「不作守庫奴。」

僧問：「如何是向上一路？」師云：「五老峰高。」僧云：「如何至頂？」師云：「看腳下。」僧云：「不涉途程，峰頭2已到。」師云：「縱能玄會得，終不及親臨。」僧云：「和尚可曾親到否？」師云：「舉身天地外，別是一乾坤。」

僧問：「達磨西來，所為何事？」師云：「直指單傳。」僧云：「直指個甚麼？」師云：「烏龜是鱉。」僧云：「單傳個甚麼？」師云：「秤錘是銕。」僧云：「喚作佛法意得麼？」師云：「入地獄如箭射。」僧云：「不喚作時如何？」師云：「拔舌犁耕。」

一婆子禮師足，師云：「新年頭事如何？」婆云：「未曾過這邊。」師云：「莫在那邊麼？」婆云：「那邊亦不住。」師云：「即今在甚麼處？」婆擬議，師便與一掌，婆作禮云：「和尚恩大難酬。」師復一咄。

僧問：「如何是佛？」師云：「莫污老僧耳。」僧云：「如何是法？」師云：「撮土揚塵。」僧云：「如何是僧？」師云：「逞甚伎倆？」僧云：「如何是一體三寶？」師云：「問話了，禮拜去。」

僧問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是涅槃門？」師云：「旋出旋入。」

僧問：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。請問和尚畢竟是個甚麼？」師云：「死貓頭。」僧云：「還成得佛麼？」師云：「驢年去。」

僧問：「殃屈救產，意旨如何？」師云：「佛口所生子。」僧云：「因甚前不早，後不遲？」師云：「時節一至，其理自彰。」僧云：「畢竟功歸阿誰？」師云：「恰恰。」

僧問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。如何是佛法？」師云：「清涼山高，洛伽水深。」僧云：「如何是佛道？」師云：「昨日有人從粵東來，說吳西山水3佳奇，大好翫賞。」僧云：「未現前時如何？」師云：「描不成，畫不就。」僧云：「4已現前時如何？」師云：「塞壑填溝。」

僧問：「乾屎橛意旨如何？」師云：「你還咬著麼？」僧云：「我嘗於此切。」師云：「不是好狗。」僧云：「為甚麼不肯學人？」師云：「猶有這個在。」

僧問：「大慧禪師道：『喚作竹篦子則觸，不喚作竹篦子則背。』不得下語，不得無語。速道！速道！」師云：「山僧不道。」僧云：「因甚不道？」師云：「我不為蛇添足。」

僧問：「萬法歸一，一歸何處？」師云：「雲居蘿苩洞山薑。」僧云：「學人不會。」師云：「你若會，賣美去在。」

僧問：「如何是佛祖的的意？」師云：「虎鬚林裏撒珍珠。」僧罔測，師云：「風不入無孔之壁。」

僧問：「某甲久嚮名德，自遠親近。」師云：「大有人墮坑落塹。」僧云：「乞師一接。」師云：「甚處來？」僧云：「南嶽。」師云：「聞祝融峰𨁝跳上三十三天，是否？」僧無語，師云：「虛費草鞋錢。」

僧問：「如何是鐵牛機？」師便打。僧云：「如何是悄然機？」師便喝。僧云：「如何是圓通機？」師云：「山僧這裏無剩語。」僧禮拜，云：「領。」師云：「領你爺？領你娘？」

僧問：「心心莫測時如何？」師云：「你是阿誰？」僧云：「說似一物則不中。」師云：「即汝不說時又作麼生？」僧云：「體露堂堂本現成。」師云：「百草頭上薦得底，猶是向外馳求。」

僧問：「去聖時遙，人心不古。如何得無過失身語意業？」師云：「我嘗於此切。」僧云：「如何是露地白牛？」師云：「你有甚麼蓋覆？」僧云：「得者如何？」師云：「不踏生草。」僧云：「還落異類也無？」師云：「曾在雲居種田博飯。」

師在巖前立，忽見一老者問：「好座巖龕，只是無佛。」師云：「佛則有，只是無人禮拜。」者云：「既有佛，為甚不禮拜？」師云：「不識。」者即禮拜，師云：「三十年為僧，今日被俗人覷破。」

一童子問：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。離與不離則不問，如何是道？」師云：「把燈覓火。」子云：「孔氏之道與釋氏之道有同別乎？」師云：「一以貫之。」

三僧入室作禮，師云：「甚處來？」一僧云：「翠巖來。」師云：「聞翠巖新佛是地藏化身，果否？」僧無語。師云：「不會。出去！」又問一僧：「你從何來？」僧云：「圓通。」師云：「死貓頭解咬鼠否？」僧無語。師亦云：「不會。出去！」一僧云：「某甲記得一則機緣，請問和尚。」師云：「舉看。」僧云：「昔有施主婦人入寺，行隨年錢。一僧云：『聖僧前著一分。』婦人云：『聖僧年多少？』僧無語。請和尚代一語。」師云：「你有多少錢？」僧無語。師云：「兩個死漢，一坑埋卻。」

僧問：「佛佛相授，祖祖相傳，未審傳授個甚麼？」師云：「你知我見。」僧云：「既是知見一，如何用指龜為鱉？」師云：「劍逢烈士贈，琴遇知音彈。」

一僧入室作禮云：「某甲自遠趨風而來，乞和尚指示。」師云：「將你遠趨底風道看。」僧云：「聞和尚居山歲久，少情識，多孤高，說法不帶枝葉。」師云：「遠賺你來，何處人氏？」僧云：「廣東。」師云：「曾到曹溪否？」僧云：「曾到。」師云：「聞靈通小師慣顛酒，是否？」僧云：「是。」師云：「既是靈通，因甚麼卻被酒顛？」僧無語。師云：「投子道底。」

室中垂語

欲明此事，先淨其心。心一清淨，此事現成。喻如磨鏡，垢盡明見。淨心之方，無逾放下為玅。故云：「節儉放下，最為入道之捷徑。」言放下者，不獨教汝放下世間根身器界法，要將出世間菩提涅槃法也要放下。若單放下世間法，但去麤塵，細垢猶在，仍於此心不得清淨。并將出世間法一總放下，盡除細垢，其心圓淨。經云：「淨極光通達」是也。再將放下俱空，不住空相，深入玅淨無礙境界。入此境界，動靜不二，一任搬柴運水，送客迎賓，種種方便，應現權實。猶如波中明月，逆順皆圓；頂上神珠，縱橫自在。非離非即，無去無來，久應暫現，皆是無作妙力，自然成就。所以道：「其心淨而此事明矣！」

至道平常，不犯周折；至理直捷，不假巧說。昔趙州問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」又有僧問一老宿：「如何是至理？」宿云：「家常話是至理。」難道古人不會說、沒學問，為甚發言出語最夷坦、最親切，直下替人斬斷命根？當時古尊宿若用些華言巧語打發學人，斷不能容至今日聞之如甘露、懷之如父母也。誰知近代5已來道風大變，勿論老成後生、有解無解，但有些因緣福報底稱善知識，一見學人來問佛法，便道一聯粉飾語，一陞堂說法單用文詞莊點，全無直捷，使聞者渀蕩浩瀚不解所歸，返記取許多閒言閒語惑亂心懷，如是行事忽略古風、欺瞞後進，豈善知識為人乎？

昔靈源謂圜悟曰：「學者雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」當時此話，師為圜悟勤說，殊不知借圜悟名，發揮後世之敝病耳。蓋古人道德學問蘊於胸中，惟恐人知，惟怕人見，癡癡呆呆二三十年，潛於林下，不露圭角，事不獲6已，吐出一言半句，自出平常，人獲之為至寶，所以相傳綿遠不絕者此矣！今人則不然，纔入門墻，一角尚未踏著，便云：「我是衲僧。」竊得古人一知半見，挂於口唇，當作實法會，惟恐人不知我之長處，我知差勝於人，高懷我慢，下視諸方。至於陞堂臨眾，如自鳴鐘，不待參扣，胡說亂道，不害恥羞。嗟乎！是輩又不止於招禍辱、壞叢林而7已。

禪道佛法，不獨古人有之，今人亦有之，要在各人苦心不苦心耳。歷觀古人，心性淳和，識見深遠，根器堅利，為人真實，為重法故，尚有捨身斷臂底，陸沉賤役底，三十年不睡底，八十歲行腳底，如是種種心行，不能備舉。即如世尊，為求法故，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。而況今之凡夫，心性狂亂，識見偏淺，根器頑鈍，立行不遠，操心非實。設或稍有一些資質底，不但就不肯低頭行行，不肯捨8己從人，不肯虛心請益，不肯確志參方，又要穿好底，喫好底，用好底，貪求無猒，自家一毛也不捨拔，乃至一人也未曾見，禪道佛法從誰而得？生死苦海憑何而超？良可歎夫！

明昧無二見，是非在一心。不肖者背明以投暗，逐是非而轉流；惟達道賢者，了明亦非暗，遂不被其所惑。如星之明，月出則昏；月固勝星，日上則昧；觀日之光輝，更勝星月，雲屯則晦。如是三光照世，於萬象中可謂最明者也，尚不能無相傾凌滅之障，人欲免賢不肖是非毀譽之譏，豈可得乎？惟太虛空，三者明，虛空未嘗明；三者暗，虛空未嘗暗。何以故？體非群相，而不拒彼諸相發揮，識此則是非不能動其心，毀譽莫能移其志，何明昧之有耶？

世間欲做好人者，不須用許多奇特，只是一味依老負實足矣。凡所依人既老誠，所行事既負實，雖學解不博、言行粗淺，歲月深久，其好人之名，不待求而自播矣。設友不法之輩、行非理之事，縱能多聞強記，巧語花詞，賣淨嘴於人前，欲求個好字，猶如撥火尋冰，恐終身難得也。有能言行兼至，聲實並真底，則當今之古聖，又不止於好字中列。

參究一門，乃是吾人了生脫死，轉凡成聖，最要緊底一件本分大事。且如來為發上乘心者說，為發最上乘心者說。兄弟們有具最上乘根器底，向父母未生前，早9已會得此事，世尊猶在下風。若具上乘根器底，向一言之下，瞥地無疑，不妨與佛把臂並行。其或根器稍中底，一聞此事，疑信兼懷，此雖去佛不遠，終恐難見矣。若是根器下劣底，縱多聞而亦不信，名之為捨父逃走，向外乞丐，枉受貧窮之流，逐日家偷工那夫，向星火螢光下，竊看些今人語錄，強記些古德機緣，廣學些口頭三昧，做成個拴驢椿風擺柳底樣子，以為見人之招牌。纔入叢林，不辨高下，就去說道說禪，種種多事，猒氣噴人，聲色可惡。嗟乎！是輩真法門難除之巨病，誠波旬眷屬再來也。

從上佛祖千言萬語總是一語，於一語中盡含一切，於一切語究竟將來，無非為一大事因緣。故經云：「唯此一事實，餘二則非真。」兄弟們！果能於日用中時時刻刻將此一大事因緣頓在目前，如銀墻鐵壁蘊於胸中，似殺父冤仇，於茶裏飯裏至睡夢裏也放他不過，於法法上觀察，法法上不著，如鏡照像，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應。唯此能照能用、不粘不染底一點仇恨未了，只待時節而10已。時節一至，徹底冰消，乃可與道相應。工夫果實，到此始信自心是佛，心外無佛，一切語言從我流出，我亦本空，不住空相，任運騰騰，縱橫無礙，可謂大解脫場、無事道人也。其或未能，一任熟翻三藏，博究五宗，咬文嚼字，說相離言，總不出流識分別，作解依他，名為喫剩飯漢不知餿酸，莫向人前弄嘴。

若論做工夫中底事，無他，第一最初入門，寧可不遇人，不可遇錯人；寧可不用心，不可用錯心。若遇人錯，受彼非法，古謂雜毒入心，殆不可救。果遇作家宗師，將胸中餘蘊，盡向他傾心吐出，隨彼洗滌陳習，所授一法，受於胸中，如丁入木，縱使千斤萬力，也拔不出。立志一定，又要辦一個上好底常遠心，盡其形壽，切切做去，一年不悟看一年，十年不悟看十年，何怕百年？若不悟，只如是看，看來看去，如生冤家，總不見有身心世界，盡十方虛空，渾是一個生死冤家。看克塞諸佛鼻孔，克塞祖師咽喉，克塞人天眼目，任他諸佛出氣不得，任他祖師開口不得，任他人天覷著不得。工夫到此，一半得力，切忌不可停參，不可認悟，更要就此提起精采，從新做起，向他開口不得處參，向他出氣不得處究，向他覷著不得處看，一看看到心思不能，智照不及處，即此生死冤家，亦無地安頓，遇時遇節，輕觸一下，豁然迭落，始見自心乾乾淨淨，本有風光，圓洞發明，則一生參學事畢，乃可號令人天，訶責佛祖，可不負最初一念，成有終始也。

真實為生死底人，不必苦苦如蠹魚死鑽故紙，縱鑽出頭，秪益生死，與無生死了不相涉。何故？由汝無始迷失本心，妄認生滅為不生滅，積習濃厚，逐念流轉，及至於今，未曾停息。如今欲將無始生滅和盤拓轉，歸不生滅，又去向紙上多尋方便，更增生滅耳。故《圓覺》云：「末世眾生希望成道，不務修行，惟益多聞，增長我見。不若固守一法最為高上。」或念一菩薩名，或專一如來號，或參一話頭，或持一經咒，一發此心，萬夫難拔，總不管他有利益無利益，有靈驗沒靈驗，出得生死出不得生死，捨著十年二十年，至於一生不想做人，隱於深山，草衣木食，樹立岩棲，只管磨煉去，磨到情塵消落，一念純真時，始知出生死法元不在紙上。紙上說底是出生死底路，非是無生死。雖一念子未忘，不妨於日用中更加精力，單看這一念子從何起，是誰念，看來看去，心光洞圓，此一念子當下冰消瓦解，影跡無存，方為盡斷生死，成無上道。卻來回觀生無生法，猶如夢事，但有言說，都無實義。

禪之一字，孰不欲聞？聞則通身潰爛？若有一些好肉，即是禪之不到處。近觀諸方禪和子，毒氣深入底如春雨，皮膚脫落底似冬雷，大都是帶病傳方，以症救症，斯不惟不瘥本病，更增他疾耳。

學者尋師訪友，先具擇法正眼，得不被人所惑，然後親師則師無不真，求友則友無不賢。苟未具此目，雖有志氣超古人，智愚不分、邪正不辨，但以求法心勝，錯亂聞名，未免不被聲色流轉。古謂打頭不遇作家，到老還成骨董。

李心老宿，行年六旬，自唪《藥師經》延壽，索予開示，迺書此示之。壽命生於夙世，道德辦於一生。道德如水月，壽命似漚光。光非離月而生，漚非水外而有。漚之起滅延促無停，水性不二；光之明昧圓缺雖殊，月體是一。故知水月之本固同，漚光之末自異耳。人多棄本逐末，圖起滅之漚光，苟延歲月，虛喪光陰，道無聞於今後，德非利於自他，辜惜長庚，於世無益，何異夭亡耶？夫達本之士，了漚光之不實，念壽命之非堅，一出頭來，心無二事，惟慮道之不成，德之未辦，工夫日倍於年，溫寒不計時節，一旦遂其所志，斬新做人，堪為此生之明鑒，後世之良軌，縱使夭亡，於中何愧？與諸喫生受飯，處養老堂，逐境隨流輩，誠日劫相倍矣。故先聖云：「壽命可夭，道德不可缺。」今古有壽德兼隆，本末一致者，若非寶掌出世，即彌陀再來，復何疑？

佛制佛子不得妄語有四，其最大者，未得謂得、未證謂證，故犯者波羅夷罪，雖佛再出世，亦不能懺悔。故古之尊宿，室中不妄許可，以遵奉佛旨。若此末法僧輩，去佛日遠，心行違縱，勿論有識無識，皆承上遺風，稱善知識，濫廁法庭，匡徒領眾，立序分寮，往往向東堂云：「西堂今日有幾人省發。」向西堂云：「東堂今日有幾人啟悟。」彼此誑說，雖曰互相激勵，其瞞人昧11己大妄語業難免矣。惡聲遠播，人皆猒聞，非但不生信敬，返起謗法之罪，孰之過歟？12嗚呼！今之善為人師者，深可為誡，能參學者，防此一著。

僧問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」師云：「山河大地，云何忽生清淨本然？」僧無語。良久，重請開示。師云：「清淨本然即汝心也，山河大地亦汝心也，皆非別物。心生則山河大地隨處建立，心滅則十方世界當處消殞。生滅如幻，殞立如泡，二俱虛妄，了不可得。向這裏見透，要會前話也不難。」

僧問：「古人道：『即心即佛。』是否？」師云：「是與不是，門外之遶，這裏用不著。」僧云：「請示堂奧。」師咳嗽一聲，僧罔測。至夜，請開示，師云：「佛者，覺也；心，即覺之體也。若自覺此心本來是佛，名自利德；復覺他心亦復如是，名利他德；併覺心、佛、眾生三無差別，名圓覺德。圓覺即如來分，覺即菩薩，不覺即凡夫。若能一念迴光返照，見自本心，佛之一字猶成剩語，況自他乎？」

對客夜話。未到這裏，雲翻水動；13已到這裏，風恬浪靜。擊碎淨缾空合空，剔起眉毛鏡照鏡。我以不言言，君將無聽聽。竟夜盤桓松韻寒，不落人間情與夢。

小佛事

為傳心臨庄主秉炬。「昔年受用，今日不同；今日受用，昔年不同。昔年受用，通身泥水；今日受用，滿面風光。絕承當處，切忌承當；好備辦時，且須備辦。花朝二月雨淋頭，脫下簑衣圖自在，雖然是忙裏偷閒，要且知大成必有大壞。山僧今日助汝光明，雲居峰頭柴不用買便燒。」

為內堂主秉炬。拈火炬，云：「千峰茆浪，一溪水聲，說法不在簸舌搖唇，截流豈假揮戈舞刃？元字腳尚不存，何語言之有？此是虔州人末後消息，向雲居竹竿頭上據款結案去也。」遂擲火炬，云：「陽燄燒天影跡無，空花火裏翻觔斗。」

為衍南大師設奠。拈香云：「雙雙寒鴈，同日南飛，山高海闊，南北東西。雲居雖與你同條生，且不與你同條死。生也，倚天長劍逼人寒；死也，鴈過長空連影去。是則相別多途，猶記陳年面孔。爐香清茗，且無道話之奇；夜月流星，獨唱還鄉之曲。」

為紫竹林萬白大師封龕。「長水孤舟一月來，未曾出戶14已安排，全身送放千峰頂，不向平常地上埋。恭惟竹林堂上萬公大師生前末後所為因緣，今向雲居一毫端頭據款結案去也，大眾看看。」隨聲掩龕，云：「鐵壁銀山蹤影絕，木人夜聽石雞啼。」

起龕。「把住也，千峰失色；放行也，萬樹增光。一念不生前後斷，木馬嘶風入火場。」咄一咄，云：「起。」

秉炬。「趁早未即行，只待雨淋首。山中幸人多，大家齊下手。旋斫青柴帶葉柴，燒得渾身都是口。火風交吼萬峰中，一道聲光空外走。」

為龍雲懷賢耆宿秉炬。舉炬，云：「此能成物，亦能壞物。成則地、水、火、風當處發生，壞則生、老、病、死隨處滅盡。若是腳下無絲、頂𩕳具眼底，總不向這裏棲泊。且如何是圓透一路？」攛炬，云：「燎天熾燄休擬火，撲地清香莫認風。」

行腳垂示

途中值風雨。「風飄飄，雨灑灑，道人行腳好生涯，草鞋獰似白額虎，拄杖活如赤斑蛇，踏遍山水，穿徹煙霞，去來不借他人力，覓心無處即為家。」

聖水垂示。「雲居纔出不多遠，心緒若干當下完，惟剩一身無罣礙，不安閒處也安閒。入是三昧，一任鬧市口展缽盂。深山頭卓拄杖，白雲裏吹鐵笛，紅塵中遇知音，布袋子灑灑落落。阿呵呵！不因今日事，爭見昔年心？」

佛誕日，垂示。「㘞地一聲，手忙腳亂，曰：『天上天下，惟吾獨尊。』雪山六載，冰消瓦解，曰：『一切眾生，具有如來智慧德相。』有底道自語相違，有底道理合如是。據山僧判斷，俱未抓著世尊癢處。何為？當年一段風流意，入山雖有出山無。」

留別垂示。「道人以無住為住，住為非住，東拂于逮休夏，西瞿耶尼結冬，南閻浮提垂手，北鬱單越托缽，拄杖子豎窮橫遍，總未動著一步。臨濟大師道：『有一人論劫在途中，未離家舍；有一人離家舍，不在途中。阿那個堪受人天供養？』」師云：「行人飽，坐人饑。」

安城，垂示。「雲月峰頭不肯住，卻來城市裏安身，山僧非是圖熱鬧，十字街前覓個人。既到寶坊，爭肯空過？拄杖子露頭露尾去也。現前諸人切莫動著，動著則千斤萬兩直下要人擔荷。大眾！莫有承當底麼？穿衣喫飯人皆會，那個男兒不丈夫？」

鳳潭垂示。「拄杖子，在天非天，在人非人。混身三界內，一事也無；獨露百草頭，隨宜說法。若以色見，瞎卻汝眼；若以聲聞，聵卻汝耳。苟能離聲離色，不睹不聞，內守幽閒，猶為法塵分別影事。諸人莫有過水不打濕腳底麼？看！看！」

因齋垂示。「道人以三界為居，萬法為侶，一任拄杖子從四大部洲𨁝跳上三十三天，猶未是他鄉異域。家常飯，應念托來；福田衣，隨緣遣去。處處長安，時時解脫，何親疏榮辱之有？雖然，點石化為金玉易，教人除卻是非難。」

法雲誕日，垂示。「山僧今歲滿五十，判斷死生從此日，閒家故具盡屬人，惟留拄杖是我底。當風敵雨，傲雪凌霜，隨分隨時，自由自在。雖然，不得喚作拄杖子，不得不喚作拄杖子。喚作拄杖子，則依他作解；不喚作拄杖子，則向外別求。只饒會合將來，一擊粉碎，向淨裸裸、赤灑灑，莫可把處見去，猶是戰功未謝，坐地封侯，要與從上佛祖酬恩報德未有分在，況未到恁麼地動為聲色、換卻耳目者乎？諸人還知落處麼？」擲拄杖，云：「即今休去便休去，欲覓了時無了時。」

居士設齋，請開示。師云：「開示佛法，人人本具；開示世法，個個俱能。教中謂『是法平等，無有高下。』雖則平等本具，叵奈日用而不知、知而不信、信而不行。苟行而無恒志，悠悠忽忽，向半明半暗裏𥳽弄精魂，轉弄轉遠，弄到三十日來，終無個落處，前路忙忙，莫知所往。嗟乎！苦矣。山僧自離雲居，以遊化為行，直指為心，既到寶坊，忍不與人說破？臨濟大師道：『赤肉團上有一無位真人在面門出入。未證據者看看。』看之時，要迴光返看；聞之時，要迴光返聞。若逐前塵所起知見，水牯牛全身落草去也。不見道：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』居士肯向這裏見得徹、信得及、行得去，敢道男兒不丈夫，妻子聚首處祖師西來，喫飯穿衣時諸佛出現。家門即是法門，世法不異佛法。龐公道：『有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。』」

龍雲中秋垂示。「秋風清，秋月明，山中受用不盡，人間翫賞無窮，行腳道人二俱不取。不見道：風頭來，風頭打；月頭來，月頭打；合頭來，囫圇打；總不與麼來，乾淨打。何為如此？路逢劍客須呈劍，不遇知音不與彈。」舉：「馬祖、百丈、海西堂、藏南泉願同翫月次，祖問：『正當恁麼時如何？』堂云：『正好修行。』丈云：『正好供養。』泉乃拂袖便行，祖云：『經入藏，禪歸海，惟有普願獨超物外。』」師云：「馬祖父子恁麼說話，大似振玉鐸、應金聲，雖則殊玅奇特，未免向光影裏湊泊。山僧為諸人頌出：『無端指月問如何？馬氏門中好事多，供養修行拂袖去，三千里外辨淆訛。』」

法雲制期，垂示。舉：「龐公道：『十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。』選佛場今15已開，莫有心空及第底麼？有，則出來選佛去也；如無，且聽山僧隨方安頓。東來底向西坐，西來底向東坐，南來底向北坐，北來底向南坐，四維上下來底團圞坐，總不與麼來底中間坐。諸人看看，安也安得奇，坐也坐得妙，秖如無為法作麼生學？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。咄！若只恁麼道，也是開眼做夢。」

除歲，垂示。「一年捱搭到今日，今日方知是盡頭。盡頭依舊無落處，卻悔從前不即休。若即休，暑往寒來閒造化，古今名相豈能留？」

歲旦，垂示。「一年十二月，月月有初一。今古未曾移，聖凡不相識。若相識，群陰㓟盡一陽生，九九還歸八十一。」

像贊

歌

偈

行實

自紀

予籍23陝西西安府涇陽縣，任姓子，生於明萬曆三十年壬寅七月七日子時。年五歲，識世間善惡事，每見僕輩烹割則避走，見僧入門則喜笑，或與父語話必拱立敬聽。不好共群童戲，愛靜坐，非母喚則不動。一日，予兄特具雞黍，強命予食，不覺怦然有動，力請母止之。由是隨母素食，見母禮佛亦隨禮，見母誦經，或跪於前、或立於側，母口授《心經》，須臾成誦不忘。年十歲，有姻家欲為謀婚定者，父謝之曰：「此兒當為佛家弟子，非塵俗可羈。」人或徵其意，父曰：「吾邑有寺曰赫塔，主事僧名海福，持身頗嚴，見人則笑，人以笑和尚稱之。素與吾為齋會友，年七旬餘，染寒疾，吾日往看訊，福曰：『老僧不久離此，居士可施我安身處否？』吾曰：『寒家山地頗多，任師所擇，即用供養。』福合掌謝布施。次夜，吾內夢福入房，忽醒以告，吾驚異往視，福24已亡矣！既而吾內有身，茹葷則嘔吐，遂發心長素，供觀音大士像，習《金剛般若》，持誦無間。吾時心占前夢，知福所為非山地矣！及娩得男，有族祖封君，年九旬餘，至吾家，問兒生日，時詳其語，乃安名福生。年二歲，見僧則笑；三歲，見佛像則合掌；五歲，兄與腥食則不懌；今十歲，雖姑嫂姊妹之房，輒未嘗過如成人。儻此兒善根夙植，故當成就之，恐墮落世緣，或有他患。」父往往告人如此，故予出家之志彌決也。年十二，父喪，兄欲為予議婚，母不許曰：「汝父存日作何言，而汝欲違之邪？況我亦有捨子之念，但未得好師耳。」自此兄弟姊妹皆以僧相看，特加恭待。年十六辭母，隨族叔謁五臺，母曰：「我聞臺山有萬尊肉身菩薩常住處，汝去必得好師，勉之！勉之！」遂贈飾金為供儀。次晨拜行，親族男女兄弟姊妹無不悲淚，惟母不欲以離別之色傷予宿志，更歡喜見送。夏初到山，見其林巒聳秀，溪徑幽邃，舉足皆寺，啟眼是僧，問叔曰：「母謂此山是肉身菩薩所住處，何者即是？」叔曰：「龍蛇混雜，聖凡難辨。」又曰：「我為出家，當依何人？」叔曰：「隨子之緣。」經兩月，五臺高頂諸大名剎無不遍遊。一日過寶林，隨喜主者一見如故，交款留連。日入續燈堂見大材和尚，叔禮拜，予亦隨拜，師曰：「向夢老者攜童子求披剃，今其拜者大似前夢所見。」叔告之情，師即肯許。以七月七日設齋集眾，親為剃落，受沙彌十戒，法名如璽，是為萬曆四十五年丁巳歲也。自是每歲奉命往還京師，聽講靡間。年十九，師壽九旬有二，一日忽示疾，絕飲食三日，予跪請曰：「璽早年喪父，辭母出家，雖蒙師慈悲剃度，心地未明，師若不起，璽當作何事，即得不負為僧之志？」師曰：「堅持淨戒為本，聽學大乘經律，開發慧性，若有向上根器，當依善知識參禪去，須知老僧曾見瑞峰來。」予曰：「沙彌十戒已蒙師授，教典雖未精通，然略已講究，但未知甚麼是禪？」師瞪目一喝而逝。椅坐三日，龕供七日，顏貌如生。封龕日，有彩雲籠寺，諸山耆宿晝夜接踵者半月餘。茶毘日，煙氣異香，開壙造塔，禮謝諸山，一載方訖。年二十，歸鄉看母，母25已有疾，日夜侍其左右。母曰：「我持齋多載，病在呼吸，子既為僧，若能為母下髮，是為至孝。」予迺奉命啟佛，為母剃落，朗誦三皈十戒。母聞而歡喜，索鏡自照，曰：「素猒女身，今現僧像，我願足矣。」斂鏡端坐，念佛而逝。侍柩三月，日誦《金剛般若》，安厝方畢。是歲秋，即結友謁峨嵋，聞放光臺有活普賢，直詣參見，纔禮拜，師曰：「普賢！普賢！」予曰：「何得如是虛妄授記？」師曰：「老僧何敢輕汝？」是夜茶次，問曰：「何省人？」予曰：「26陝西。」師曰：「離鄉來此，端為何事？」予曰：「謁名山。」師曰：「山以何名？」予曰：「普賢道場。」師曰：「道場已入，還見普賢麼？」予曰：「名不虛傳。」師曰：「你去南方參得禪。」予曰：「此間還有禪也無？」師震聲一喝，予於是領略其旨，密契先師一喝之意。年二十一，謁千佛寶頂。秋，入楚之荊黃，時漢陽水荒，百姓避走者如蟻，聞鄖襄頗熟而反棹。冬，謁武當度歲。年二十二，仍轉襄州，聞黃檗山無念和尚道風大振，門庭峻異，凡見人來，以打罵為佛事，徑往參見。纔入門，師喚廚司云：「有飯盛些來，與這閒神野鬼喫了去。」予曰：「早知和尚有此扁額。」師曰：「油嘴花子。叫執事快與我扠出去。」予曰：「將頭不猛，累及兵丁。」師拈拄杖便趁打，予急走曰：「拄杖子請和尚自領去。」執事曰：「莫多嘴。」予曰：「早恁麼道，免勞和尚尊力。」挂搭三月，一日辭行，師曰：「再住住。」予曰：「來時遣即不去，去時留即不住。」師拈拄杖歸方丈，予便戴笠而出。秋到博山，參見罷，安單雜務寮。冬入禪堂，結制開發「生從何來？死從何去」話，予曰：「生死緣起且不問，未審是甚麼物恁麼來去？」師曰：「正好疑著。」力參一季未有入處，每入室請益不契，逼拶成病，移單印定寮調養。忽聞同寮僧讀《楞嚴經》云：「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。」如藥病相投，舉體輕快。遂入室呈偈請益，偈曰：「生從何來？死從何去？但有言說，都無實義。」師曰：「未嘗無實義，只汝不會。」予曰：「某甲從來無虛語。」師曰：「未在。」由是疑情更發，以至竟夜不寐，終朝無語，雖同眾作務，如無一人相似。不知者竊以古頭巾漢譏笑之，予或聞亦不知也。一日，隨眾出坡挑米，因途中擔折，如夢忽醒，心目洞徹。歸詣方丈請益，師止靜，簾外作禮而退，年二十四。春過匡山，訪一菴、慧燈、法幢諸尊宿輩。夏到金粟，參密雲和尚，一見便問：「臨濟大師道：『有一人論劫在途中，未離家舍；有一人離家舍，不在途中。』意旨如何？」師打曰：「一棒齊打殺。」予曰：「此是殺人棒，如何是活人棒？」師又打，曰：「還知痛癢麼？」予曰：「殺活分明今且置，全提正令當復何如？」師又打，予曰：「元來金粟佛法無多般。」師曰：「你作麼生會？」予一喝便出。秋過南海，冬轉徑山，復往雲棲度歲。次春，入天台國清訪寒山、拾得遺跡，復參湛然和尚，聽講數日，凡浙地名山巨剎、隱顯高賢，靡不遍參請益也。年二十七夏，復入徑山參雪嶠大師，纔見便曰：「我這裏沒飯與你喫，到常住去。」予曰：「27已蒙常住挂單，茶飯俱足，敬來求師太名筆。」師云：「帶得紙來麼？」予曰：「恐不中尊意。」師曰：「拿來看。」予展兩手，師云：「也將就。」予便撫掌而出。秋到金陵，冬入講席，次春隨喜諸大名剎，遍訪京師。年二十九，謁九華，從江西欲往曹溪，道經西昌，值子房曾公留，掩關三載，詳覽教典。年三十二，受虔州坦公請，講《楞嚴》於蓮社禪林，夏講《孝衡疏鈔》。明年，復赴前請，重講經鈔。又明年，受蘇溪冠山請，講《孝衡》、《彌陀》等鈔。年三十五，丙子春，乃值先老人顓愚和尚自螺川過五雲，首龍郭公及眾信迎師至蘇溪，休夏於百桂書園。時予主香象期，敬詣參見，作禮問：「如何是諸佛戒？」師曰：「公去問善知識。」予曰：「和尚何得過謙？」師曰：「病僧行腳日久。」予曰：「也要在此為此。」師笑曰：「公且坐喫茶。」遂將求戒顛末詳細告師，師應諾，於五月二十五日增沙彌戒，六月初一日進比丘戒，初六日圓菩薩戒，三壇具足，感慨希逢，更益精嚴，遂發結茅孤峰之願。丁丑春，師往匡廬埽憨大師塔。秋，入雲居。予聞，即詣親覲。師時受給諫熊青嶼公與味白師請，興復雲居，命予職監院事。每見師教人參「觀音大士，即今在甚麼處」話。一日解制，大雪連降，師命眾作頌，尤諄諭予作，復垂問勘之。予頌曰：「多言人怪寡言癡，語默何嘗不是伊？若問觀音真住處，梅花幾點洩天機？」師云：「洩甚麼天機？」予曰：「瑞雪報年豐。」師曰：「再頌。」又曰：「識得這些便休歇，甕裏斷乎不走鱉。」問：「今何處是觀音？」「梨花偏打元宵節。」師云：「你喚甚麼是甕裏鱉？」予一喝。師曰：「此皆住山得的。」予曰：「元來不欠少。」師曰：「你真鬼怪。」予曰：「某甲見和尚如古佛。」師默然。予纔出方丈，師又呼入云：「觀音大士即今在甚麼處？」予曰：「家家門前雪滿堆。」師曰：「雪消後如何？」予曰：「水到渠成。」師曰：「不辜負你喫清粥淡菜。」予即掩耳而出。時庚辰孟春望日，年三十九歲矣。辛巳春，謝監院事，欲結靜廬於山之後，屢懇，師固不諾。秋，迺有南嶽之行，欲畢結茅之願，途中師復遣人趕回。癸未秋七月十一日，師榜示大眾，安第一座，予入方丈堅辭，師曰：「此是閒執事。」八月初三日，師出山往邵陽。初十日，合院大眾請理常住事，辭之。十八日，護法熊季納居士復入山設齋，同眾固請。十月初七日，師自吉安遣人齎書至山，命眾奉予代理院事，堅辭不獲。十五日，結制，復請落堂，有法語。臘月八日，秉命傳戒，有榜式，并具別錄。是冬，師阻兵寇不達，遂返棹抵金陵。甲申春，予走金陵迎師還山，而師建紫竹林。乙酉，再迎，又以林事未訖，期以明春。丙戌，因諸山多事，予未遂前約，迺招法璽大師齎書往迎，師已登舟疾作，諸弟子強舁歸林，以五月六日趺坐而逝。二十九日，訃到雲居，予即買舟往迎師龕歸塔，而林中留龕供養，相待久之，請天界先老和尚處分，以明秋為歸龕之定期。予於時負病還山，蒙熊氏一門暨合邑紳衿居士、諸山耆宿公請予繼雲居之虛席，辭再三不已，仍以代理就事，俟師龕歸塔，然後赴諸公命。丁亥夏，躬往迎龕，值師初忌，眾請天界和尚上堂，予問：「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非佛性，只如竹未生、花未發，真性何在？」師云：「當今突出別手眼，看取威音那畔機。」予曰：「當今眼即不問，如何是那畔機？」師良久，云：「會麼？」予曰：「深密幽玄，蒙師直示，向上一路，千聖不傳，意旨如何？」師云：「這段風光，天然自在。」予曰：「恁麼則彌輝普耀去也。」師擊如意，予便歸位。一日，碧峰寺見師，師問：「何處來？」予曰：「林中來。」師曰：「林中事動止如何？」予曰：「特來請問和尚。」師云：「提起放下，一任繇你。」予曰：「也要和尚證明。」師云：「杖人從來不輕許人。」予曰：「設許人時如何？」師良久默然，予便禮拜，師亦默然。午後入室禮拜，師云：「作甚麼？」予曰：「歸林去。」師云：「適從那裏來？」予曰：「隨喜羅漢來。」師云：「羅漢都在麼？」予曰：「若不在，將甚麼見和尚？」師云：「杖人無面目，你向何處著眼？」予曰：「轉見親切。」師云：「如何是你親切處？」予便禮拜而出。林中事畢，過天界辭謝，師云：「向日彌普底，今朝試道看。」予曰：「總在這裏面。」辭去，師云：「水遠山高，切須仔細。」予曰：「自有拄杖，通霄徹淵。」便出。師送偈、扇、如意等具，力勉受之。冬初抵雲居，時山田遭蝗，所須百不給，拮据逾年，以28己丑仲冬廿一日之吉，窣堵甫成，院舍香燈略具，所不能莊嚴如意者，以待將來同門諸兄之緣力耳。事竣，予告護法檀越及在座諸師，面請法大師繼主先和尚之席，法29已慨諾。季冬廿四日，予將常住冊籍什物付執事看管，以俟奉法入院，而予將退居塔院侍香燈，法迺約期去匡山而不時至，而予延佇竟載，坐違夙願，紆懷成病。辛卯春，遂出山托缽行腳，夏至匡廬，卜隱未就，秋挂錫五乳，冬為諸子說戒，時年滿五十矣。壬辰春，本山耆宿見契，始泊於五老峰之瑞雲崖，狷穴同居，野蔬度日，而又有千尋之嶂結秀層雲，萬頃之湖俯瞰無際，凡予二十年間積懷未遂者，至此而可以無憾矣。予自辛卯辭雲居事，退隱匡廬，春秋九易，承先師浪老和尚屢書勉其應世，皆以老病不出山之願謝之。30己亥五月朔二日，師差風峻機持書到山，有衣偈源流囑予，予即焚香啟讀竟，對使舉示左右云：「遯跡匡廬數載，一切是非不管，縱有口舌撩天，到此冰消瓦解。即今三世諸佛衣法、歷代祖師源流，我本無心希求，彼卻有意自至，且道受即是？不受即是？」乃擲書於案頭云：「老賊分贓，獲者殃及。」九月朔七日，見日公送訃音到山，次日設位上供，拈香云：「璽於數年前跨木馬遊火宅，眼冷心灰；數年後向孤峰結茅屋，大休大歇。31已謂此生事畢，豈知禍身難掩，欲隱彌露；往業難逃，欲避偏遭。只得重抖精神，復整威儀，拈一瓣香穿渠鼻孔，說幾句話通渠耳竅，雖然賊過張弓，要且箭箭中的。呀！將昔冤報昔冤，以今屈酬今屈，莫道對頭不相識。」十一月朔二日出山，臘月朔二日抵天界。初八日，對龕上供，告香云：「千里聞風一月來，遙知此事32已安排，全身坐在炭坑裏，向外覓求焉在哉？」庚子四月十三日，送師龕入攝山建塔。八月十九日，於紫竹林受侍御陳旻昭居士、憲副劉純之居士，暨合郡縉紳、孝廉、文學居士，同諸山耆宿、本寺方丈、監院等請住天界，於九月十五日入院，辛丑春結制，皆有法語載錄。夏，建普福道場七晝夜，時予年滿六十矣。是夜茶次，因眾問予有生以來行實，不覺忉怛。至是，侍僧次日請錄，遂援筆紀其大略如此。