《千巖和尚語錄》

千巖和尚語錄　目錄

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上堂：「轉山河國土歸自1己則易，轉自2己歸山河國土則難。拈了也，父母未生前道將一句來。」

雙林玉溪和尚至，上堂：「天上無彌勒，地下無彌勒，千門萬戶開，輪槌只一擊。」下座。

上堂：「還識老僧麼？心地自閑閑，萬般空擾擾。門前流水忙，屋上青山老。若是箇中人，道！道！」

上堂，舉燒庵婆話，頌曰：「供他死漢亦徒勞，發我無明把火燒。若是久經行陣者，不妨一箭落雙鵰。」

上堂：「教中道：『一切賢聖皆以無為法而有差別。』世尊有兩個舌頭，無明只有一箇舌頭，一切賢聖皆以無為法而無差別。」

上堂：「洪波浩渺，白浪滔天，老僧沒頭浸，命若懸絲。汝諸人莫有相救者麼？若有救得，大家相聚喫莖虀；救不得，汝往西秦，我之東魯。」

上堂：「大火聚焰，焰光裏許不容蚊蚋藏。一燒燒盡三千界，巍巍獨坐法中王。大眾！不是心，不是佛，不是物，是甚麼？」

上堂：「帝網之珠，光光相羅；啐啄之機，聲聲相和。閉門造車，出門合轍。為甚馬大師一喝，百丈卻耳聾三日？淆訛在甚麼處？」

上堂：「趙州道箇無字，雲門道普。汝諸人悟不悟？莫顢頇，休莽鹵。」以拄杖卓一下，下座。

上堂：「拈起須彌槌，打破虛空鼓，驚得鱉鼻蛇，咬殺白水牯，從教血濺梵天紅，夜半日輪正當午。」靠拄杖，云：「是法住法位，世間相常住。」下座。

結夏，上堂：「諸方今日結夏，千巖今日結舌。」良久，云：「是同？是別？」以手摑口，云：「又成多說。」下座。

示眾：「今朝初一，上殿3已畢。喝囉怛那，西方日出。」

4示眾：「即心即佛，汝得吾皮；非心非佛，汝得吾肉；不是心、不是佛、不是物，汝得吾骨。得髓聻？三段不同，收歸上計。」

上堂：「今朝三月五，山鳥自啼花自吐，泥團土塊鮮翻身，為甚諸人都不會？」良久，云：「雪峰輥毬，禾山打鼓。」

示眾：「今朝又是六月十三日了也，看看解夏又在目前，未審諸人水牯牛還牧得熟也未？蠟人如冰雪相似也未？若也未▆，各自照管，莫怪老僧不說。」

示眾：「我無佛法也無禪，暮雨初晴四月天。要會西來祖師意，一池蛙鼓正闐闐。」

示眾，舉：「僧問仰山云：『法身還解說法也無？』山云：『我說不得，別有一人說得。』僧云：『說底人在甚處？』山推出枕子。溈山聞，云：『寂子用劍刃上事。』」師云：「溈山滿面埃塵，仰山通身泥水。有問無明：『法身還解說法也無？』劈脊便打。『說底人在甚處？』去去西天路，迢迢十萬程。」

示眾：「昨日兩軍出陣，兩刃交鋒，未見輸嬴，難分勝負。老僧只管看，忍俊不禁，未免借鄧隱峰底錫杖子出來搖一搖，秪要諸人息戰。息戰後如何？熏風自南來，殿閣生微涼。」

上堂，師指香爐云：「大眾！香爐與諸人說法了也。」便下座。

示眾：「雲門大師道：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』雲門秪解瞻前，不能顧後。」遂以扇子擊禪床，云：「扇子𨁝跳入一十八重地獄，築著閻羅王鼻孔。閻羅王惡發道：『你喫了現成粥飯，日夜鼓兩片皮，妄談般若，合喫我手中鐵棒。』被山僧一喝，卻入扇子裏去也。諸人還見麼？若見，拈取扇子來；不見，炎炎暑天用箇甚麼？」

上堂：「月頭初一，月尾三十，釋迦老子拈弄不出，是箇甚麼？六月山深日正長，道人行處不尋常，團團圍繞青松樹，殿閣無風也自涼。」

上堂：「聞聲悟道，見色明心。觀音菩薩將錢買胡餅，放下手卻是饅頭。大小雲門只在聲色裏頭出頭沒。無明則不然。」拈拄杖卓一下，喝一喝，下座。

示眾，舉：「龍牙云：『天下名山到因腳，辛苦年深與襪著，如今老大不能行，手裏把箇破木杓。』五祖演和尚云：『腳也不能著草鞋，手也不能把木杓，端坐受供養，施主常安樂。』」師云：「盡大地是一隻破艸鞋，盡大地是箇破木杓，要把便把，要著便著，佛祖何曾摸得著？」

示眾：「說了也。且道說箇甚麼？」便下座。

示眾，舉：「睦州問一秀才云：『先輩蘊何事業？』秀才云：『會二十四家書。』州以拄杖點云：『會麼？』才云：『不會。』州云：『永字八法也不識，說甚麼會二十四家書？』」師云：「智過於師，方堪傳授。睦州手忙腳亂，俗氣不除；秀才只解順朱，休論八法。諸人還知這一點落處麼？不可以智知，不可以識識，萬論千經從此出。」

示眾：「大眾！現成公案。昨日初一，今朝初二。」

上堂：「大眾！又是九月半也，生死事大，無常迅速，討甚閑工夫說長腳話？看看，閻羅老子請老僧齋也，諸人各自照管缽盂匙箸好。」喝一喝，下座。

上堂：「大眾！佛之一字吾不喜聞，況說出許多閑言長語，教壞人家男女，好與三十棒。何故？蚊虫遭扇打，只為口傷人。久立。」

示眾，舉：「僧問趙州：『大地無塵，掃箇甚麼？』州云：『掃外來底。』若是無明，只向他道：『掃裏頭底。』大眾！趙州底是？無明底是？」

示眾，舉：「雪竇云：『三分光陰二早過，靈臺一點不揩磨，貪生逐日區區去，喚不迴頭爭奈何？』」師云：「三分光陰即不問，且道靈臺一點是揩磨耶？不揩磨耶？」眾無語，師云：「歸堂喫茶。」

示眾，舉：「罽賓國王斬師子尊者頭，王臂自落。雪竇云：『作家君王，天然有在。』黃龍新云：『黃龍要問雪竇：「既是作家君王，因甚臂落？」』大慧云：『孟八郎漢又恁麼去。』」師云：「一人無卻臂，一人無了頭，二俱誇好手，何處不風流？」

示眾：「今朝正是三月三，釋迦老子露尊顏，樹上桃花開爛熳，階前紅雨點班斑。」下座。

示眾，良久，云：「大眾！會麼？會則事同一家，不會則萬別千差。臨濟和尚道：『我在黃蘗處喫六十痛棒，如蒿枝拂相似。如今思量一頓喫，不知誰為下手？』時有僧出云：『某甲下手。』臨濟度杖與之，僧擬接，濟便打。看它的的顯示這些子，無你諸人近傍處，豈常情之所能測？老僧尋常痛罵罵你、痛棒打你，你不作無明會，便作佛法會，又何曾夢見我先祖門風？所以古人云：『臨濟之道將墜于地。痛哉！痛哉！』正與麼時，合作麼生？超群須是英靈漢，敵勝還他師子兒。」

示眾，舉德山托缽因緣，拈云：「末後句子，德山、巖頭、雪峰總跳不出。」乃喝一喝，云：「大丈夫當為真王，何以假為？」

示眾：「當臺明鏡，鑑在何人？露刃吹毛，逢它敵者。從上的的相承以來，無有不同者，心肝五臟也仝、眉毛鼻孔也仝、眼睛舌頭也同、三百六十骨節也同、八萬四千毫竅也同，一處同、處處同，只有些子不同。諸人還檢點得出麼？阿呵呵，縱饒滄海變，終不與君通。」

示眾：「大眾還知老僧落處麼？如釣魚放生。」

端午，上堂：「夏日喫麥粥，頭頂茅草屋，東司雨淋淋，無處可下足。中有老頭陀，豈可稱尊宿？可憐諸禪和，剛要相攢簇。雖然無受用，且喜相和睦，健者共成褫，病者奉水菽。今朝端午節，無酒又無肉，擎出一杯茶，滿泛菖蒲玉。且道成得甚麼事？人情若好，喫水也甜。」

示眾：「老僧如胡孫種樹，種了便拔，看大眾生根也未？」眾無語，師代云：「根生也。」

示眾，舉魯祖面壁，南泉背上撫一掌公案，師云：「南泉何必稱兩字名？當時更與兩掌，非惟坐斷魯祖舌頭，且教後代兒孫免得做摸打樣。」

示眾，舉：「臨濟如蒿枝拂相似公案，雪竇云：『臨濟放處大危，收來太速。』松源拈拄杖云：『臨濟據令而行，不知孤負黃檗；雪竇盡力擔荷，也只見得一邊。且道薦福節文在甚麼處？』擲下拄杖。」師云：「二尊宿，一人聾雙耳朵，一人瞎隻眼睛，不惟孤負臨濟，亦乃喪我兒孫。無明今日路見不平，且要與渠雪屈。」良久，云：「不得動著，動著打折你驢腰。」

持法衣，上堂：「陳年布裰破毸毸，新製金襴天上來，褁得虛空無少賸，山河朵朵笑顏開。」

示眾，舉：「五祖演和尚云：『四五百碩麥，二三千碩稻，好箇休糧方，耆婆不得妙。』」師云：「管取有錢常住，不無演祖。若是將無作有、拔貧作富，須還無明始得。米不蓄一粒，菜不栽一莖，任渠來往者，喫得飽彭亨。」

示眾：「老僧今日口啞，不能與諸人說得。」

示眾，舉：「盤山云：『心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』洞山云：『光境未亡，復是何物？』」師云：「光境不亡，復是何物？」

示眾：「大眾！柱杖不在，且作別時來。」

雙林友雲和尚至，上堂云：「路逢道伴交肩過，一生參學事畢。且道以何為驗？」拈柱杖卓一下，云：「空手把鋤頭。」

上堂，以拂子打圓相，云：「從上以來，只傳者一箇冬瓜印子，印破汝等諸人面門，印空、印水、印泥，一一無差，高低普印。麻三斤、乾屎橛，新婦騎驢阿家牽，蝦蟆𨁝跳上天，蚯蚓驀過東海，印到彌勒下生也無箇了日。畢竟如何？」喝一喝，下座。

義烏縣尹周剛善至，上堂，拈柱杖云：「大眾見麼？韓文公來也。」卓一卓，云：「先以定動，後以智拔。」便下座。

龜峰道源和尚至，上堂：「作家相見，不在形言，擊鼓升堂，聊陳供養，供養我龜峰和尚降尊就卑。昔應庵敘謝大慧末句云：『虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。』即今下座，同大眾拜請和尚尊慈開示。」

示眾，舉：「世尊謂迦葉曰：『吾有正法眼藏，分付與汝。』頌曰：世尊拈華，迦葉微笑。賣與買人，不要不要。」

示眾，舉：「梵志詩云：『梵志身死去，魂魄見閻老，讀盡百王書，不免被捶拷。』風穴云：『一稱南無佛，皆5已成佛道。』」師云：「只是現成話，風穴用恰好。」

示眾，云：「佛祖巴鼻，衲僧巴鼻，討甚巴鼻？咄！一一向胸襟中流出，將來蓋天蓋地。」

示眾，舉：「仰山道：『悟即不無，爭奈落在第二頭？』米胡深肯之。」師云：「如鏡鑑像，像不來時，鏡將何鑑？如冰融水，水歸源後，冰復何融？只如仰山、米胡二老宿與麼道，還有為人處也無？若把半斤稱八兩，依然錯認定盤星。」喝一喝。

示眾，舉仰山四藤條公案，頌云：「集雲峰下四藤條，虎驟龍奔海岳搖，選佛若無如是眼，如何留得到今朝？」

示眾：「大眾！無明這裏只使無明，且無佛法。與你一棒，大煞慈悲；與你一喝，十分直截。你若作棒喝商量，便千里萬里也。久立。」

示眾，舉：「法華舉和尚云：『釋迦不出世，達磨不西來，佛法遍天下，談玄口不開。』無明則不然，釋迦太饒舌，達磨太孤絕，諸方明眼人，敢保猶未徹？」

示眾，舉：「傅大士云：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，分毫不相離，如形影相似，欲識佛去處，只這語聲是。』玄沙云：『大小傅大士只認得箇昭昭靈靈。』洞山聰云：『且道衲僧家日裏還曾睡也無？』保寧勇頌云：『要眠時即眠，要起時即起，水洗面皮光，啜茶濕卻觜，大海紅塵生，平地波濤起，呵呵阿呵呵，哩哩哩囉哩。』」師云：「三尊宿大似徐六擔板，傅大士又俗氣未除，若論向上宗乘，總欠悟在。且道無明具甚麼眼目？不見道：直須揮劍，若不揮劍，漁父棲巢。」

示眾，師云：「有事出來問，無事便歇去。」無人出，師便下座。

示眾，舉：「伏牛在禪師為馬祖馳書上忠國師，國師問馬祖：『師如何示徒？』云：『即心是佛。』國云：『是甚麼語話？』又問：『更有甚言句？』云：『非心非佛。或云不是心，不是佛，不是物。』國云：『猶較些子。』伏牛卻問：『未審和尚此間如何示徒？』國云：『三點如流水，曲似刈禾鎌。』」師云：「伏牛當時見國師恁麼道，只向道：『是甚麼語話？』不惟坐斷國師舌頭，且與馬大師出得一口氣。」

示眾，拈拄杖云：「古佛過去久矣，汝諸人更要第二杓惡水那？」卓拄杖，下座。

示眾，舉：「保寧勇和尚云：『一是一，二是二，三是三，四是四，數目甚分明，上下依資次。依資次，有何事？』」以拄杖劃一劃，云：「大眾！一時亂卻六十甲子了也。無明則不然，一是二，二是三，三是四，不作方便，亦無漸次。且作麼生是威音王以前底事？」拈拄杖卓一卓，云：「又是從頭起。」

示眾云：「真空絕朕，猶有真空；大道無名，猶名大道。所以靈龜曳尾，拂跡跡生，釋迦、彌勒尚滯半途，文殊、普賢皆須喫棒。汝諸人與麼參請，無明與麼提唱，還有過也無？」良久，云：「盡力跳不出。」

示眾，云：「不道無，只是少，所以達磨面壁於少林，釋迦掩室於摩竭也。雖然如是，要見德山、臨濟則未可在。何故？棒打石人頭，嚗嚗論實事。」

示眾：「黃葉任隨流水去，白雲從便入山來，寥寥巖畔三間屋，兩片柴門竟日開。」

示眾，云：「貴糴廬陵米，大做鐵酸餡，普請諸禪流，堂中自吞啗。阿呵呵！聊表殷勤，莫嫌冷淡。」

示眾：「狂心不息，雖天上亦不稱意，便成佛亦是虛頭。狂心一息，便是佛也不要做，更說甚麼天堂地獄？汝諸人還息麼？」

示眾，舉：「石門聰和尚云：『十五日6已前諸佛生，十五日7已後諸佛滅。十五日8已前，你不得離我這裏，我有鉤鉤你；十五日9已後，你不得住我這裏，我有錐錐你。且道：正當十五日，用鉤即是？用錐即是？』遂有頌云：『正當十五日，鉤錐一時息，更擬問如何？回頭日又出。』大慧和尚云：『恢張三玄三要，扶豎臨濟正宗，須是恁麼人始得。』雖然如是，雲門則不然，十五日10已前，諸佛本不曾生；十五日11已後，諸佛本不曾滅。十五日12已前，你若離我這裏，我也不用鉤鉤你，一任橫擔拄杖、緊峭草鞋；十五日13已後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖、高挂缽囊。且道：正當十五日合作麼生？」乃云：「十五日前後，鉤錐徒爾為，今朝是十五，正好用鉤錐。且作麼生用？路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。」師云：「二大老把手上高山，爭奈傍觀者哂？且道：無明有甚長處？十五日14已前諸佛生，以不生生為生；十五日15已後諸佛滅，以不滅滅為滅；十五日16已前，你若住我這裡，我卻用錐錐你，直須屍橫萬里、血濺梵天；十五日17已後，你若離我這裏，我卻用鉤鉤你，直須眉毛廝結、鼻孔相拄。所以道：十五日前後，鉤錐常在手；正當十五日，大家要知有。一任面南看北斗，艸木叢林師子吼。」

示眾，云：「今朝臘月二十五，雲門一曲曾無譜，爭似無明調轉高，等閑唱出千山舞。大地為琴，虛空為鼓，拍拍相隨，聲聲相助。汝諸人，須聽取，白雪陽春何足數？箇中端的孰知音？寥寥永夜松風度。」

示眾，云：「是法非思量分別之所能解。釋迦老子云：『我於三七日，思惟如是事。』喚作不思量，得麼？達磨大師云：『汝得吾髓。』喚作不分別，得麼？咦！相逢盡道休官去，林下何曾見一人？」

示眾，舉：「琅琊覺云：『有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，好一堆爛柴。』大慧云：『作賊人心虛。雖然如是，恩大難酬。』」師云：「一人作佛法商量，一人作世諦流布，檢點將來，總欠悟在。無明見處，也要諸人共知。有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯響。」

示眾，舉：「五祖演舉雲門云：『古佛與露柱相交是第幾機？』自云：『南山起雲，北山下雨。』演云：『大小雲門元來小膽。四面則不然，古佛與露柱相交是第四機。』」師云：「無明敢道大小四面更是小膽。不然，何故道面皮厚三寸，出語成不遜，好將臨濟棒，一日打三頓。」有問：「古佛與露柱相交是第幾機？」「第一機，我為法王，於法自在。」

示眾，舉：「道吾禪師云：『高不在絕頂，富不在福嚴，樂不在天堂，苦不在地獄。相識滿天下，知心能幾人？』大慧拈云：『徑山則不然，高在絕頂，富在福嚴，樂在天堂，苦在地獄。誰知席帽下，元是昔愁人？』」師云：「絕頂高高未是高，天堂地獄亦徒勞，若論生死輪迴事，今日明朝與昨宵。」

示眾：「簷頭雨滴滴，屋頭山寂寂，西來祖師意，大地人誰識？正當與麼時，不費纖毫力，分付與東風，隨處生顏色。」

示眾，舉：「香嚴端禪師云：『語是謗，默是誑，語默向上有事在。老僧口門窄，不能為汝說。』松源岳云：『香嚴與麼道，是說不說？』良久，云：『喫茶去。』」師云：「香嚴是謗，松源是誑，語默向上有甚麼事？無明口如巨海，徹底波瀾。」

上堂：「插茅建梵剎，猶是時人功幹。十方無壁落，四面亦無門。這裏道得倜儻分明，許你蓋天蓋地。不然，歸堂參取露柱。」擊拂子，下座。

示眾，舉：「文殊、普賢起佛見、法見，世尊威神貶向二鐵圍山。」師拈云：「大眾！不起佛見、法見，還免得貶向鐵圍山麼？世尊也是憐兒不覺醜。」

冬至，上堂：「六陰18已極一陽生，佛道還同世道亨。唯有祖師門下客，依前日午打三更。」

示眾：「莊子能齊物，千巖無物齊。饑來喫麥粥，衣垢洗清溪。」

初祖忌，示眾：「九年面壁，坐斷天下人舌頭；隻履西歸，喪卻自家窮性命。吾本來茲土，又喪不盡也；傳法救迷情，又坐不斷也。既坐不斷、喪不盡，畢竟作麼生？一花開五葉，結果自然成。」

示眾：「江月照，松風吹，面面青山展笑眉。經有經師，論有論師，莫怪老僧無法說，勞汝諸人立片時。」

示眾云：「一切世界中，有以音聲為佛事，有以光明為佛事，有以飲食為佛事，有以莊嚴為佛事，是人行邪道，不能見如來。如來者，無所從來，亦無所去。諸仁者！且道如來即今在甚麼處？」

示眾：「蓬頭垢面箇頭陀，天下禪和不奈何，便是佛來須喫棒，如今年老卻成魔。」喝一喝。

示眾：「大眾！一喝分賓主，照用一時行，要會箇中意，日午打三更。諸禪德！臨濟大師四稜塌地了也。」乃喝一喝。「且道那箇是賓？那箇是主？那箇是照？那箇是用？」又喝。「只這是賓，只這是主，只這是照，只這是用。」又喝。「且不是賓，且不是主，且不是照，且不是用，是箇甚麼？」又喝，云：「進前求解會，特地斬精靈。」

示眾：「龍門水急，一句截流；茅屋風高，千山起浪。三世諸佛望風結舌，六代祖師斫額有分，天下老和尚仰羡仰羡。是汝諸人既到這裏，作麼生與無明相見？」驀拈拄杖，云：「與麼與麼，人境俱奪；不與麼不與麼，照用同時。」卓一下，云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」喝一喝。

杭州天龍禪寺新建僧堂，請上堂：「聖人在上，天下太平，我為法王，於法自在。眾中莫有金毛師子麼？試出來哮吼看。」僧問：「從上諸聖所傳何事？」師云：「本來無一物，赫赫動乾坤。」進云：「昔日世尊周遊諸國，今日和尚獨踞峰頭，還有為人處也無？」師云：「有。」進云：「如何是和尚為人處？」師云：「老鼠喫貓飯。」進云：「學人不會。」師云：「碗子樸落地，打破常住塼。」進云：「天龍新建僧堂，施主入山設齋，請和尚就彼開堂，和尚還去麼？」師云：「你試定當看。」進云：「與麼則和尚性命落在學人手裏。」師云：「海東果子樹頭心。」僧禮拜，師云：「又道老僧性命在你手裏。」豎拂子，召大眾，云：「本來無一物，赫赫動乾坤，擬議不來時，迢迢十萬里。無明這裏只有一口劍，劍下有分身之意，亦有出身之路。你若向活鱍鱍處著到，我便教你性命不存；你若在淨裸裸處坐地，我便教你雲生腳下。直須人境俱奪、殺活同時，自然海晏河清、日上月下。何故宏開選佛場，心空便作狀元郎，傳來只箇無文印，桂子香中舉手忙。」乃喝，云：「文生也！汝諸人是拖白？是末名？是頭名？」良久，云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」

復云：「茲承天龍禪寺無用貴首座偕生首座入山設齋俵襯。持大道平長老香請曰：『今春蒙松江蔡媽媽李氏淨心施財建新僧堂完備，請和尚向彼中開堂說法，與淨心相見。』」師曰：「諾。」於是撾鼓陞堂，集眾而告之曰：「無明以十方世界作一箇僧堂，行與諸人同行、坐與諸人仝坐，乃至語默動靜、折旋俯仰，未嘗與諸人有絲毫問隔，所以雪峰云：『僧堂前與汝相見了也。』汝若頂門具眼，便見無明與淨心在僧堂前相見；汝若更道在天龍僧堂前相見、在伏龍僧堂前相見，我也知你是箇瞎漢，不惜眉毛。」復示一頌：「處世界，無所著，圓阤阤，光爍爍，大中大，窄中窄。李氏淨心雖女流，宛有丈夫之作略，針鋒上拄須彌盧，微塵中現寶王剎。天龍道，用不盡，添得伏龍背地哂，赤肉團上壁立千仞。阿呵呵，哩哩囉，東家作牛，西家作馬，衲僧鼻孔一時穿，眼光爍破四天下。」復召大眾云：「是甚麼？」

示眾，舉：「白雲端和尚云：『古人留下一言半句未透時，鐵壁相似。一日覷透，方知自19己便作鐵壁。』如今作麼生鐵壁鐵壁？」師喝一喝，云：「用鐵壁作麼？」

示眾，舉：「舍利弗問須菩提：『夢中說六波羅蜜與覺時同別？』須菩提云：『此義幽深，吾不能說。此會有彌勒大士，汝往彼問。』」師別須菩提云：「寐語作麼？」

因高麗自悟禪人請祖衣上堂，捧衣云：「大眾！零零落落有些些，覿面相呈見也麼？不是春山雲片片，分明秋雨後蕉芭，箇是高峰老師翁，天目山頭一生受用不盡底。虎跑寶舟貴首座以我在杭州居山，囑與奉持20已三十年矣，今日伏龍山中二三百兄弟莫有擔荷得底麼？有則師子一滴乳，無則且聽悟禪人請歸高麗金剛山供養，令合國人知，待彌勒下生不妨兩手分付。所以道：『衣以表信。可力爭耶？』阿難問迦葉云：『師兄！世尊傳金襴外，別傳何物？』迦葉召阿難，阿難應諾，迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』我道迦葉要做阿難師兄未得在。何也？待他道：『世尊傳金襴外，別傳何物？』但召一聲，待他開口，劈脊便打，不惟扶豎得祖上門風，亦且與天下衲子作個榜樣。」

示眾，舉：「調達謗佛，生身陷地獄，佛令阿難傳旨：『汝在獄中安否？』達云：『我雖在獄中，如受四禪天樂。』又令阿難問：『汝還求出否？』達云：『我待世尊來便出。』阿難云：『世尊是三界大師，豈有入地獄分？』達云：『我豈有出地獄分？』」師云：「臨危不悚，真大丈夫。」

示眾，舉：「盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生花。』」師云：「若能如是，不名出家。」

示眾，舉：「僧問趙州：『承聞和尚親見南泉，是否？』州云：『鎮州出大蘿蔔頭。』又僧問：『萬法歸一，一歸何處？』云：『我在青州做一領布衫，重七斤。』舜老夫云：『鎮州蘿蔔大，青州布衫重，要會箇中意，雞向五更啼。』」師云：「久響雲居，元來只隨人腳跟轉。若是無明，但云：『鎮州蘿蔔大，青州布衫重，要會箇中意，虛空剜窟寵。』」

示眾，舉：「盤山云：『向上一路，千聖不傳。』慈明云：『向上一路，千聖不然。』大慧云：『向上一路，熱碗鳴聲。』」師云：「向上一路，在你腳底。」

曹居士請升座。「婺州信士曹仁卿，同合宅貴眷就寺設齋俵嚫，請老僧升座說法。老僧曰諾。會麼？盡大地是箇老僧，盡大地是箇法座，更教老僧升甚麼座？說甚麼法？記得五六年前行橋時，21已曾到宅叨齋受嚫，今日山中三四百眾喫齋受嚫，人人歡歡喜喜。只者歡歡喜喜，增仁卿多少福田？長仁卿多少壽量？適來長老22已為仁卿向法座上舉揚，老僧只喫齋受嚫便了，不用為蛇畫足，自然水到渠成。豈不見五祖演和尚云：『端坐受供養，施主常安樂。』趙州云：『老僧在者裡坐地，更說什麼佛法？』無明有條攀條，無條攀例？忽有箇漢出來道：『和尚！你坐地分贓，他日作箇什麼填還施主去？』只向道：『不作牛兮定作驢。』因甚如此？大丈夫異類中行，不是差事。」

示眾：「汝諸人只是不肯信自23己是佛，所以向外馳求，無箇放身命處。如今聽我說法時中，禮佛、看經、坐禪、持戒、作福，便是向外馳求也，何況貪名逐利、淫聲愛色，而不喚作向外馳求耶？要得不向外馳求，便請迴光一照，和自24己也無。自25己既無，便無我、無你、無佛、無眾生、無禪、無戒、無罪、無福、無名利、無聲色、無生、無死，空勞勞地無一物為障為礙，然後隨緣應用，任運過時，天上人間無不自在。臨濟云：『汝但歇得念念馳求心，便與釋迦老子不別。』不是誑汝，汝須信得及始是。祖師西來，也只做得箇指路底人。汝諸人只是行路底，若要火急到家，不勞動步；若也茫茫這般走，轉走轉遠。何故賺卻路頭？不見道：十方薄伽梵，一路涅槃門。且道路頭在什麼處？」以柱杖劃一劃，云：「在這裡多少直截？」

因蔣居士施缽盂上堂，僧問：「大庾嶺頭一箇缽盂，明上座為甚提不起？」師云：「用力太多。」進云：「今日蔣居士施缽盂五百付，為甚人人提將去？」師云：「不費纖毫力。」進云：「用力底是？不用力底是？」師云：「分身兩處看。」僧擬再進語，師云：「問話且止，況此事不在語言文字上。何謂也？盡十方世界是箇缽盂，三世諸佛在裏許轉大法輪，歷代祖師、天下老和尚乃至一切有情無情總在裏許頭出頭沒。汝等禪和家還跳得出麼？若跳得出，須彌南畔把手同行；若跳不出，長連床上喫粥喫飯。茲承常州直心居士同令弟月堂居士，委宏都寺送缽盂五百副、齋米五十石及嚫資種種供養，登山俵散，眾請升於此座舉唱宗乘以荅居士大心。且居士大心作如何荅？宗乘又如何舉唱？若舉麻三斤、乾屎橛、鋸解、秤鎚之類，雖是本分家風，於諸人分上了無交涉，免舉一兩則古話，也要諸人咬嚼。僧問楊岐：『天得一清，地得一寧，衲僧得一，堪作什麼？』岐云：『缽盂口向天。』有問無明，只向道：『披毛戴角。』又僧問洞山：『時時勤拂拭，勿使惹塵埃，為甚不得衣缽？』山云：『直饒道本來無一物，也不合得他衣缽。』雪竇云：『他既不受是眼，將來底必應是瞎。』還見祖師衣缽麼？若於此入門，便乃兩手分付，非唯大庾嶺頭一人提不起，設使合國人來，且緩緩將去。」師云：「洞山太尊貴生，雪竇太慳吝生。無明這裏則不然，將來底是眼，不受底是瞎。禪和家箇箇腕頭有力，不怕提不起，不怕將不去，何處更覓祖師？即今兩手分付大眾。無明與麼批判，且道與古人相去多少？還有證明者麼？若證明得，居士功不浪施；若證明不得，無明不惜眉毛，復成一頌。」以拂子打圓相云：「大眾見麼？大地渾侖黑漆缽，吞吐虛空口門闊，白飯山堆疊疊來，死人吃了都教活。畢竟此功歸阿誰？常州在家蔣菩薩，老僧也只得一分，大家有眼何曾瞎？分付囊藏又展開，千古萬古阿剌剌。」

示眾，舉祖師云：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？雲蓋本云：『父母非我親，無有不親者；諸佛非我道，無有不道者。』祖師得第一句，雲蓋得第二句，有人添得一句，許伊鼎分三足。無明則不然，父母非我親，我亦非親者；諸佛非我道，道亦非我者。祖師也不得第一句，雲蓋也不得第二句。無明碎身如微塵，何止頭破作七分？」

上堂，僧問：「如何是第一句？」師云：「有口如啞。」進云：「如何是第二句？」師云：「有眼如盲。」進云：「如何是第三句？」師云：「棒折也未放你在。」師乃擲下拂子，云：「此是老僧第二句。如何是第一句？」便下座。

示眾，舉：「僧問投子：『不斷煩惱而入涅槃時如何？』子作色云：『這箇師僧如發業殺人。』」師別云：「夜夜一覺眠，朝朝三頓飽。」

上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「野馬入牛闌。」進云：「達磨未來時如何？」師云：「在西天。」進云：「來後如何？」師云：「在東土。」問：「如何是佛？」師云：「今日好雨。」進云：「如何是道？」師云：「此去義烏不遠。」師乃云：「一塵起，大地收。」卓拄杖：「釋迦老子在汝諸人腳底，達磨大師穿過諸人鼻孔。還知麼？若知，蝦蟆口裏道將一句來；若不知，老僧今日失利。」

謝首座，上堂。舉：「五祖演和尚云：『槌碎蟠桃核，得見其仁；捋斷驪龍鬚，得遇其寶。』雖然如是，未是好手。爭如我伏龍山中天章首座，也不槌碎蟠桃核，頭頭應用皆仁；也不捋斷驪龍鬚，處處全彰其寶。呼釋迦、彌勒為灶下之奴，拈丈六金身作一莖之艸，吹毛一拂，血濺梵天，珊瑚樹林，紅日杲杲。雖然如是，也只得一半。」下座。

示眾。僧問：「如何是賓中賓？」師云：「當胸叉手問他人。」進云：「如何是賓中主？」師云：「堂上坐來日正午。」進云：「如何是主中賓？」師云：「有時歡喜有時嗔。」進云：「如何是主中主？」師云：「橫按莫邪無佛祖。」師乃云：「無明不會禪，問著口便啞。嗔者從他嗔，罵者從他罵。好事不出門，惡事傳天下。咄！」

東陽陳君采至，示眾，舉：「白雲端因郭功父到，云：『夜來作得箇山偈，說向大眾，請舉似諸方，非唯謝功父大儒，且要天下有鼻孔衲僧脫卻貼肉汗衫。』乃云：『上大人，丘乙26己，化三千，七十士，尒小生，八九子，佳作仁，可知禮也。』」師云：「白雲固是作家爐鞴，功父亦是煆了精金，檢點將來，也好與三十棒。何故？一箇不合將常住物作私27己人情，一箇攻乎異端，斯害也28已。要脫他天下衲僧貼肉汗衫，倒添了百二十斤黃金鎖甲，如何有箇洒洒落落時節？無明茅庵之下，君采大儒訪及，我也不統夜思量作箇山偈，我也不擊鼓敘謝廣演條章，只有一味杜田禪，自然兩眼對兩眼。如何是杜田禪？」喝一喝，云：「朕聞上古，其風朴略。」

一日，新到三人來參，師云：「三人同行，必有一智，智不到處，道將一句來。」僧無語，師云：「智不在言，第二箇如何？」又無語，師云：「第三箇漆桶道看。」又無語，師云：「卻是老僧罪過，且坐喫茶。」

示眾。僧問：「如何是大安樂底人？」師云：「劍樹刀山中坐，鑊湯爐炭裏安身。」進云：「行何方便到此田地？」師云：「一物亦不為。」進云：「古人一曲如何唱？」師云：「五音六律和不得。」進云：「伏龍一曲又何如？」師云：「萬像森羅齊拍手。」進云：「一種沒絃琴，唯師彈得妙。」乃作舞而去。師乃云：「世尊拈花，眼裏撒沙；迦葉微笑，全身落艸；達磨面壁，皇天苦屈；二祖安心，老鼠居金；德山行棒，莽莽蕩蕩；臨濟下喝，喫鹽止渴；溈山水牯，泥裏洗土；仰山插鍬，性命難逃；俱胝豎指，是何道理？雪峰輥毬，老不知羞；石鞏張弓，誑謼盲聾；趙州勘婆，大有淆訛；玄沙未徹，話作兩橛。這一隊不唧溜、老凍膿，生前鹵莽、死後瞞頇，罪犯彌天、髑髏遍野，無明忍俊不禁，與渠一坑埋卻。」拈拄杖卓一下，云：「直得十方世界風凜凜地，法堂前何止草深一丈？汝諸人且道：向甚麼處出氣？」良久，云：「擬心湊泊，二鐵圍山，放之自然，七穿八穴。」卓一下。

因甯府施法被，上堂：「春雲乍卷，春雨初晴，花紅柳綠，水碧山青，紫燕黃鸝，深談實相，叢林草木，盡作琴聲，突出釋迦鼻孔，豁開達磨眼睛。只如今日齊郡夫人張氏德真所施一片法被，上有一卷心經；喚作一卷心經，又是一片法被；喚作一片法被，又是一卷心經。金燄燄，錦層層，結角羅紋，重重寶印，縱橫十字，朵朵珠瓔，莊嚴既妙，德相彌增，一一從夫人心中流出，一一於諸佛分上圓明。老僧受了，諸人無分；諸人受了，老僧無分。不如打歸常住，千年萬歲耀真燈。耀真燈，復何憑？有時挂向華王座，也勝諸方黑漆屏。」

上堂：「青天白日，起一片烏雲，轟一箇霹靂，下一陣大雨，平地水高三尺五尺。有者道：『龍王變化。』有者道：『陰陽氣合。』有者道：『人物業感。』有者道：『法爾如然。』有者道：『總不與麼。』是皆測度如來境界，如取螢火燒須彌山。畢竟如何？烹佛煉祖大鉗鎚，要與楊岐作頭底。」喝一喝，下座。

上堂，僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「日照山河影動搖。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「背水陣圓增勇健。」進云：「如何是人境俱奪？」師云：「任是鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」進云：「如何是人境俱不奪？」師云：「野老不知堯舜力，鼕鼕打鼓祭江神。」僧禮拜，師乃云：「有麝自然香，何用當風立？」

上堂，僧問：「如何是露地白牛？」師云：「草裏臥。」進云：「甚麼人騎得？」師云：「無髭鬚胡子。」進云：「三身中那一身說法？」師云：「賣油婆子水梳頭。」進云：「德山棒、臨濟喝，意旨如何？」師云：「惡人先做大。」進云：「如何是和尚家風？」師云：「無力豎拳頭。」乃拈拄杖，云：「舉不顧，即差互。」卓一下。「擬思量，何劫悟？」下座。

上堂，舉：「僧問首山：『一毫未發時如何？』山云：『路逢穿耳客。』『發後如何？』山云：『不用更遲疑。』」師云：「無明則不然。有問：『一毫未發時如何？』云：『不逢穿耳客。』『發後如何？』云：『多遇刻舟人。』」

因僧來參，乃問：「甚處人？」僧云：「浙西。」師云：「此間無飯喫，來作什麼？」僧云：「來求和尚佛法。」師喚僧近前，僧近前，師打一拳，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「呆子！拳頭也不識。」因眾看經次，師舉起經云：「這是甚麼經？」眾無對。師代云：「序品第一。」良久，云：「會麼？向下文長。」

上堂，僧問：「達磨面壁，意旨如何？」師云：「有口開不得。」進云：「人天交接，不得相見。如何是相見底事？」師云：「煙熏黑漆桶。」進云：「浩浩塵中，如何辨主？」師舉拳示之。進云：「辨後如何？」問云：「你主在甚處？」僧禮拜，師乃云：「秋風涼，秋夜長，未歸客，思故鄉。大眾！如何是你故鄉？曷幸然，家裡坐，不用苦思量。」

上堂：「九月九，家家盡飲茱萸酒。堪笑山居道者家，兩枚豆粽塞卻口。大寒酸，無可有，八角磨盤空裡走。卻有些兒勝俗人，日日面南看北斗。」

上堂，舉：「楊岐云：『天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。衲僧得一堪作甚麼？』良久，云：『缽盂口向天。』」師云：「大小楊岐，熟處難忘。衲僧得一且作麼生？」以拄杖卓一下，喝一喝，下座。

示眾：「不是心，不是佛，不是物，是何物？」拈拄杖，云：「崑崙扶起瞎波斯，一槌擊碎黃金骨。」卓一下。

上堂：「鼓聲纔動，大眾雲臻，法座高登，主賓互換，箇箇頂天立地，人人鼻孔遼天，不問如何若何，自然現成受用。不見道：『百味珍羞，無過一飽。』」下座。

師因俗官見貓兒，問云：「貓兒喫肉否？」師云：「不喫肉，只喫老鼠。」官云：「善知識如何容得他？」師云：「教官人莫來不得。」

上堂，僧問：「釋迦、彌勒猶是他奴，未審他是阿誰？」師云：「糞掃堆頭生苕帚。」進云：「學人不會。」師云：「問取淨頭。」進云：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「點。」進云：「如何是最初一句？」師云：「如是我聞。」進云：「此是第二句。」師云：「信受奉行。」僧禮拜，師乃云：「諸佛、諸祖只是你諸人自29己，若信得及，無明縱有百千大棒也打不著、有百千舌頭也讚歎不及。何故？不見道：第一句中薦得，堪與佛祖為師；如或未然，十二時中也須回光返照看。不是心、不是佛、不是物，是甚麼？狗子還有佛性也無？無是甚麼？如何是佛？麻三斤是甚麼？」

上堂，僧問：「如何是南宗？北宗？」師云：「東瓜直儱侗，瓠子曲彎彎。」進云：「學人不會。」師云：「喫了東瓜喫瓠子。」進云：「如何是第一句？」師云：「老僧道不得。」進云：「和尚為甚道不得？」師云：「道得是第二句。」僧禮拜，師乃云：「是法住法位，世間相常住，山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，盡乾坤大地無絲毫過患。德山、臨濟門下又且不然。畢竟如何？剛然愛結死冤家，擉瞎頂門三隻眼。」

上堂：「老僧有口道不得。」乃合掌云：「汝等皆當作佛。」便下座。

示眾：「眨上眉毛蹉過伊，大開兩眼復名誰？滿天滿地無人識，百草頭邊活祖師。」

示眾：「吾本來茲土，傳法救迷情。著甚死急？直饒二祖得髓，兒孫遍天下，還免得隻履西歸也無？所以無明也不把你諸人為事，諸人也不把無明為事，思量總是空篩氣，何不留將暖肚皮？」

示眾，拈拂子云：「老僧有一句子說與諸人看。」擲拂子，便下座。

示眾，舉：「益州通禪師問夾山云：『目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到，豈不是和尚語？』山云：『是。』通乃掀到禪床，30叉手而立，夾山打一棒。」師云：「山打一棒，是目前法？不是目前法？掀到禪床，是會夾山意？不會夾山意？諸禪德！道！道！道得許你入阿字法門。」

示眾，舉巖頭渡婆子拋兒子公案，師云：「這婆子自底性命要且捨不得，巖頭不合激發他殺了一箇兒子。據令而行，各與七十棒。諸禪德！若謂不公，卻請斷看。」

示眾：「今朝十五，槌鐘打鼓，咄哉老僧，泥裏洗土。」

上堂：「主人翁，錯。惺惺著，錯。他時後日不受人謾，錯。且道瑞巖錯？千巖錯？錯！錯！」

客至，上堂：「披衣登法座，道者是高僧，將謂多奇特，元來百不能。西風吹細雨，落葉滿空庭，有客來相訪，青山自送迎。」

浴佛，上堂：「摩耶今日產嬰孩，剛道天宮降下來。不是雞窠生鳳卵，分明象子出驢胎。無明果向空中結，三毒華從火裡開。堪嘆禍根深不拔，叢林一歲一番災。」

御香至，上堂：「御香來自九重天，一縷煙雲遍大千。林下野人何以報？祝延聖壽萬斯年。」

檀越樓清翁一得，建山門，塑金剛，開光明。示眾，以筆點一點，云：「這一箇莫道不曾相識好。」又點一點，云：「這一箇卻即是樓一得。外護山門，內承佛記，金剛正體，洞徹十虛，大用現前，威而不猛，有為界中不壞無為之相，無為界上不宰有為之功，爾能借我神通，我亦助君精彩。所以道：『眼眼相覷，面面相對，灼然不在筆尖頭，自有光明動天地。』」

檀越樓文翁，造殿又塑佛。開光明，示眾云：「德山拆卻殿，丹霞燒卻佛，樓文翁造殿又塑佛。且道拆殿燒佛底是？起殿塑佛底是？」以筆點云：「這裏見得，靈山一會儼然未散；若也不見，是真精進，是名真法供養如來。若要分明，更下注腳，作福者作福，造罪者造罪，張公喫酒李公醉，總不干無明一星子事。」乃呵呵大笑。

日本祖能首座請衣，上堂。舉：「石門聰和尚云：『西天二十八祖盡得傳衣付法，唐土六祖之後得道者多，只傳其法，不傳其衣。』無明則不然，衣以表法，故謂之法衣；人能宏道，故謂之法身；無處不遍、無處不明，故謂之法眼。高峰老祖法衣一頂，今春對眾請與高麗國金剛山供養去也。幻住先師法衣一頂，我得來三十年矣，如今大拙首座又要請歸供養。雖然如是，從上諸祖各各有三十棒分，無明亦有三十棒分。眾中莫有下得這般毒手者麼？有，則出來下手看；如無，他時後日不得向背地裏苦叫屈。」擊拂子，下座。

小參

杭州天龍禪寺慶讚佛閣僧堂小參，拈拂子云：「大眾！我有一問在你諸人處，你諸人莫有將我問來問我者麼？」僧問：「如何是和尚問處？」師云：「問處也不知。」進云：「古人道：『問在答處，答在問處。』此意如何？」師云：「三十棒付在來日。」進云：「天龍長老為淨心鑒義入山設齋俵嚫，未審有何福報？」師云：「三尺一丈六。」僧禮拜，師云：「因我得禮你。」師乃豎拂子云：「森羅及萬像，一法之所印，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，三世諸佛說也說不到、歷代祖師傳也傳不來，唯是上上根器、頂𩕳上豁開正眼、腳跟下一覷覷透，盡十方世界無有一人不是自31己、無有一物不在自32己光明裏，如千日並照，罄無側影。若是尋光美影，展轉沒交涉，直饒萬里不掛片雲，青天也須喫棒。教中道：『若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』」復豎拂子云：「大眾！見麼？要且不是色。」喝一喝云：「聞麼？要且不是聲。既不是聲、又不是色，既不是見、又不是聞，喚甚麼作邪道？又喚甚麼作如來？泥團土塊眼睛開，如如狗子何曾佛性無？雖然道箇如如，早是變了也。且道變作甚麼？」以拂子劃一劃云：「上劃不長，下劃不短。」

杭州無用貴長老與無明云：「松江淨心比丘尼為天龍起蓋佛閣僧堂、明樓法堂、東淨西菴種種緣事，今夏畢工，另備物料到山設齋俵嚫，請和尚升座，舉揚正法眼藏、涅槃玅心，追嚴幻居士蔡公及孟賓學錄同登寶所，兼報四恩三有，普令法界之內、血氣之屬知有我宗門中超生越死一段奇特大事。所謂奇特大事者，不是你小智小德、凡愚小可之事。何故？見底大便知底大，知底大便說底大，說底大便做底大，做底大便成底大，成底大無有不大者，人中則為大人、賢中則為大賢、聖中則為大聖，如天普蓋、如地普擎、如虛空普包，虛空普包萬物而無能包之心，此事能包虛空亦無能包之相，所以道：『空生大覺中，如海一漚發。』只要你諸人直下信得及、覷得透，便與釋迦老子不別，元來自33己分上有這一段奇特大事，可以超生越死、可以超凡越聖、可以超佛越祖。臨濟云：『你一念清淨光，是你屋裏法身佛。』巖頭云：『一一從自34己胸襟中流出，蓋天蓋地去。』幻住和尚云：『父母未生前，那箇是本來面目？』你若見得本來面目，自然生本不生、死本不死，常于日用中轉不可測底機輪，自然活轆轆地，雖在聲色中不為聲色所惑，雖處萬法中不為萬法所移，雖居三界中洞明三界二十五有、善惡果報、苦樂業緣，而無纖毫執著、亦無纖毫所礙，不彈指便入毘盧大莊嚴樓閣之中，現不可說重重樓閣，一一樓閣中現不可說重重境界，一一境界中現不可說重重莊嚴，須彌盧為之床座，香水海為之屎坑，一一屎坑中蛆虫皆現大人之相，一一床座中有大善知識，叱文殊為奴，以普賢為婢，行棒行喝，接上上大機，至於種種說法、種種利生，無一塵不是道場、無一法不是佛事，交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現，一一出生，重重無盡。有般瞎漢便道：『此是表顯之說，和尚莫錯。』又有般道：『金屑雖貴，落眼成翳。』癡人不可與你說夢。你這裏信得及，皆吾心之常分，初不假於他術。苟有纖毫信之不及，及之不盡，便為滲漏，便成滯礙，如何能拈一莖草作丈六金身，插一莖草而建梵剎，向一莖草上現瓊樓玉殿耶？白雲端和尚云：『若端的得一回汗出，便向一莖草上現出瓊樓玉殿；若未端的得一回汗出，縱有瓊樓玉殿，卻被一莖草蓋卻。』作麼生得一回汗出去？自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。後來大慧和尚拈云：『一莖草上現瓊樓玉殿，決定可信；瓊樓玉殿被一莖草蓋卻，莫被他熱瞞。』徑山與麼道，與35已得一回汗出者說；若未得一回汗出，不得疑著。夫謂善知識者，是大因緣，解粘去縛，蓋是尋常，奪食驅耕，還它敏手。白雲張千鈞之弩，豈為鼷鼠發機？大慧垂四海之鉤，只要獰龍上釣。且道無明者裏作麼生？既有一雙窮相手，不妨容易舞三臺。久立，珍重。」

東陽法界寺，小參：「世尊乞食，入於王城；千巖下山，游於此地。眾中莫有共相證據者麼？」問答不錄拈拄杖，云：「大眾見麼？」喝一喝，云：「大眾聞麼？聞聲悟道，見色明心。汝諸人總見、總聞，作麼生是你明底心、悟底道？若識得無明拄杖子，便識得自36己主人翁；既識得自37己主人翁，又喚甚麼作明底心、悟底道？」良久，顧視左右，云：「但以假名字，引導一切人。茲者，承萬里山召予一眾午齋，令陞此座，舉唱宗乘，開發未悟。汝諸人各各有一對眼睛烏律律地、有一雙耳朵虛靈靈地，肚饑便要喫飯、內逼便要屙屎。豈不是你諸人底喫飯、屙屎？佛眼裏放光，照見山河大地；耳裏放光，照見一切音聲。」復拈拄杖，云：「豈不是色是佛色？」喝一喝，云：「豈不是聲是佛聲？這裏明得、悟得，喫法界山主午齋不曾咬破一粒米。如或未然，聽取一頌：『雙塔崔嵬聳碧空，東陽獨此梵王宮；義烏有箇無明老，拄杖攜來見主翁。』作麼生是賓主互換底句子？」卓拄杖一下，下座。

檀越樓子賢薦母請對靈小參，拈瓶中花云：「大眾見麼？會麼？世尊拈起一枝花，迦葉便乃微微而笑；老僧拈起一枝花，眾中莫有微笑者麼？」問答不錄復云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。世尊拈花，迦葉微笑，38已是第二頭、第三首。老僧與麼提唱、大眾與麼儼臨，且道明得甚麼事？不見道：『吾有正法眼藏、涅槃玅心分付于汝，汝當流布，無令斷絕。』只如今日故檀越老安人李氏娘子五七之辰，他令嗣子賢、子潤、子瑞及諸孫、闔宅貴眷設齋供養佛僧，請無明升于此座，舉揚正法眼藏、涅槃妙心。老安人涅槃與諸佛涅槃同耶？不同耶？若言同，諸佛是黃金丈六之身、老安人是父母所生之身，法身、色身本無二相。正與麼時，作麼生道得諦當？一句道得，不惟老安人便登佛位，亦令現前一種若見、若聞，同成正覺；如或未然，無明又打葛藤瞞你諸人去也。」復拈花云：「妙性圓明，離諸名相，本來無有；世界眾生，因妄有生、因生有滅。生滅名妄、滅妄名真。無明手中一枝花真耶？妄耶？生耶？滅耶？有耶？無耶？眾生耶？世界耶？名相耶？妙性耶？釋迦老子即今在者一枝花上，於一花中現百千萬葉，於一一葉中現百千萬世界，于一一世界中現百千萬佛身，於一一佛身中現百千萬種光明，於一一光明中現百千萬種相好，令百千萬種眾生有眼者見、有耳者聞、有身者知、有心者覺，所謂見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。一切眾生既如是，十方諸佛亦如是，生底檀越亦如是，死底檀越亦如是，無明老漢亦如是，現前大眾亦如是。如是之法，如是如是，不是強為，法如是故。所以雲門大師云：『聞聲悟道，見色明心。觀音菩薩將錢買胡餅，放下手卻是饅頭。』你若識得雲門底胡餅，便是今日喫底饅頭，麥裡有麵，米裡有飯，不出門見天下，不動步游十方，不彈指開彌勒重重樓閣之門，不開口常轉如是經，百千萬億卷正法眼藏，兩手分付涅槃妙心，更非別人。只如僧問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』其僧言下大悟，便信自心是佛。六根門中塵塵是佛之光明，萬法境上種種是佛之妙用，生本不生，死本不死。所以老僧道：『檀越老安人，即今39已成佛，蔭庇諸兒孫，倍增無量福。』畢竟以何為據？」復拈花云：「一花一國一如來，無影枝頭葉葉開，遍界光明遮不得，黃金地上玉樓臺。」下座。

普說

除夜普說，召大眾云：「還會得臘月三十日事麼？會得臘月三十日事，便透得箇趙州無字；透得趙州個無字，便會得老僧意；會得老僧意，便知未開口時與你普說了也。更擬事持語言，形於紙墨，明眼人前一場笑具，信知此事不在文字語言上。一大藏教，圓說偏說，顯說密說；天下老和尚，橫說豎說，向上向下說；諸子百家，千說萬說；日上月下，夜暗晝明；山高水深，風動雲起；若聞若見，萬法樅然；塵說剎說，虛空說國土說，熾然說無間歇，何曾無語言文字來？因甚二祖三拜，達摩謂之得髓，師資會遇，冥然吻合？以至六祖不會，德山棒，臨濟喝，魯祖面壁，傳也傳不得，說也說不得，故云教外別傳之旨。何不直下與麼會去，與麼休歇去，與麼省力去，卻外求許多拉圾築在肚皮裏，增長無明，滋培業識，牽入生死海裡浮沉，未有了日。所以道：普者不說，說者不普。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』只這一箇無字，不是有無之無，不是無無之無，不是亦有亦無之無，不是非有非無之無。如今人根器薄劣，隨語生解，多執40己見，見有執有，見無執無，道有著有，道無著無，道亦有亦無著亦有亦無，道非有非無著非有非無。西天九十六種外道，有無二見為其根本，此方亦然。先聖慈悲之故，破你執，拔你見，截你四路葛藤，只要你親證親悟，透頂透底，做箇洒洒落落無事人，除非不動，動如獅王哮吼一聲，壁立萬仞。老僧早年參數員尊宿，多教提無字話，有者道：『問在答處，答在問處。』狗子！無佛性，有業識；無業識，有佛性。既有有無，又有問答，要見趙州，遠之遠矣。又有道：『如一口劍相似，擬議則傷鋒犯手，不擬議則喪身失命。』復引五祖演和尚頌證云：『趙州露刃劍，寒霜光燄燄。更擬問如何，分身作兩段？』大慧和尚云：『參學人向露刃劍上著得隻眼，便是千了百當。』五祖、大慧則是，你則未是。又有道：『如一座須彌山相似，須彌山生佛未具41已前一著子也，緊緊靠著，不得放捨。』復引雪巖和尚云：『單單提一箇無字，如靠一座須彌山』為證。一座山又有箇人靠，如何喚作生佛未具42已前一著子也？又有教人閉眉合眼，做死模樣，將箇無字頂在額上，或放鼻尖上，或頓面前，或向赤肉團上上度，或向心意裏妄想搏量，認得些子光影，便為極則。密室傳授，遞相印證，入邪見稠林，作魔家眷屬。又有喻如鐵掃帚，掃盡昏散，朗如虛空，此是應病與藥，病去藥存，藥返為病。如上所明，各各自謂宗門中爪牙，檢點將來，不出四句所攝，斷人命根，要且未在。末上見中峰老和尚，於別不花平章府中請益無字話，歸靈隱，不出僧堂者三年，十二時中只在個無字著到。一日，在望亭聞鵲聲，忽得箇歡喜處，因陳所見，和尚略不肯，遂發憤歸受業。夜臥間，聞老鼠翻飯碗墮地，喜不自勝。達旦，亟往見老和尚，和尚見來，便云：『趙州因甚道箇無字？』云：『老鼠喫貓飯。』云：『未在，更道。』云：『和碗也打破。』老和尚乃笑，不復詰。後拜辭，囑云：『汝宜隱遁嚴谷，不可隨世流布，時節若至，其理自彰。』二十年來，縛茅株守，似箇死漢，自救不了，敢言為人？山中百餘人兄弟，遠從千里萬里，拋卻師長父母，來此相聚，誠不易得。年窮歲盡，火冷灰寒，廢寢忘飧，不為別事。43已透關者，不在叮嚀；未透關者，切須子細。出息不保入息，今朝不保來朝，言鋒若差，鄉關萬里。死生事大，各自努力。珍重。」

僧問：「世尊拈花，迦葉微笑；達磨面壁，二祖安心。祖祖傳來者一句，師今端的付何人？」師云：「未到你在。」進云：「師子窟中師子、旃檀林裏旃檀，為甚未到學人？」師云：「一絲頭上三千界。」進云：「不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」師云：「你道是箇甚麼？」進云：「未審向上還有事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「不是心、不是佛、不是物。」僧禮拜，師乃舉起拂子，云：「一句中具三玄、一玄中具三要，所以道：『第一句中薦得，堪與佛祖為師。』只這一句子流出百千萬億句，句中具不可說不可說妙義，覓一絲毫妙義了不可得；百千萬億句收入這一句，句中顯不可說不可說形相，覓一絲毫形相亦不可得。壁如虛空具含眾像，於諸境界無所分別；又如虛空入諸國土，於諸國土而無所入。」復舉拂子召大眾，云：「見麼？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」喝一喝，云：「大眾！聞麼？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。是中若了俱無事，體用何妨分不分？若分，色見聲求，是行邪道；若不分，顢頇佛性，儱侗真如。到這裏，須是出格過量底人始得。還委悉麼？直透萬里關，不住青霄內。」謝辭不錄

復云：「山中草創所在，若要講諸方叢林禮數，也講未得。今夏雖有三四百兄弟，也有數間屋子，長老、首座有工夫請自去講。老僧只是聖壽寺一箇園頭，二十年庵居，一味杜田頭佛法，把鉏頭時、鏟草擇菜時、燒火時、掃地時、喫粥喫飯時、阿屎送尿時，未嘗不與諸人眉毛廝結，性命相負，的的舉揚，又要打大鼓、升法座、做模打樣作甚麼？適來禪客與麼問，老僧與麼答，如此問答，如此激揚，汝諸人這一句子還分曉也未？若分曉，父母未生前面目亦分曉；父母未生前面目分曉，四大分散後底事亦分曉；四大分散後事分曉，即今日用事亦分曉；即今日用事分曉，一動一靜，一語一默，一起一倒，一生一死，生也與麼，死也與麼。生死中有佛，則不迷生死；生死中無佛，則無生死。與麼則無有不分曉底時節。所以道：『十方世界是箇老僧，盡十方世界是箇法座，盡十方世界是箇院子，盡十方世界是你諸人自44己，盡十方世界只是這一句子。』這一句子明得，無有不明底句子；這一句子透得，無有不透底道理。前故云：『須出格過量底人始得。』大眾！要識出格過量人麼？」舉起拂子云：「釋迦老子來也，天上天下，唯吾獨尊。作麼生說箇未出母胎、度人45已畢底道理？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？末上謂迦葉云：『吾有正法眼藏、涅般妙心分付於汝，汝當流布，無令斷絕。』不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？自是一犬吠虛，千猱啀實。阿難便問迦葉云：『世尊傳金襴外，別傳何物？』好樣不相學。迦葉召阿難，阿難應諾。自是一條箸。迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』費力不少。至于西天四七，東土二三，遞相出興，千變萬化，只宗這一句子，只扶豎這一句子，只顯示這一句子而46已。豈不見南獄讓和尚得這一句子於六祖大師，便云：『說似一物則不中，修證則不無，染污則不可。』祖云：『只此不染污，是諸佛之護念。汝既如是，吾亦如是。』」師云：「好箇東瓜印子，搭著搭不著，未免遞相鈍置。馬大師得這一句子於南嶽，便云：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』破驢脊上足蒼蠅。因僧問：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖云：『我今日勞倦，不能與汝說，問取智藏去。』僧問藏，藏云：『我今日頭疼，不能與汝說，問取海兄去。』僧問海，海云：『我到這裡卻不會。』僧回舉似祖，祖云：『藏頭白，海頭黑。』」師云：「離四句，絕百非，馬駒踏殺天下人，元來答者話不得。非父不生其子，一箇頭疼，一箇不會。藏頭白，海頭黑，也是賊過後張弓。百丈和尚得這一句子於馬祖，因再參侍立次，祖以目視繩床角拂子，丈云：『即此用？離此用？』祖云：『你後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，祖云：『即此用？離此用？』丈掛拂子於舊處，祖震威一喝，丈大悟，直得三日耳聾。」師云：「大眾！百丈是喝前悟？喝後悟？悟前聾？悟後聾？定當得出，即此用，離此用；定當不出，莫看繩床角頭，且看老僧手裏底，得與麼搖搖曳曳，無風荷葉動，決定有魚行。黃蘗運和尚得這一句子於百丈，一日示眾云：『汝等諸人盡是噇酒糟漢，與麼行腳何處有？今日還知大唐國裡無禪師麼？』有僧出云：『只如諸方匡徒領眾又且如何？』蘗云：『不道無禪，只是無師。』」師云：「黃蘗只知大唐國裡無禪師，不知我如今大元國裡箇箇是禪師？是講師？律師？有般漢便道：『與匡徒領眾者何異？』只向道：『不道無師，只是無禪。』臨濟大師得這一句子於黃蘗，示眾云：『我於先師處喫六十棒，如蒿枝拂相似，如今再思一頓喫，不知誰為下手？』有僧出云：『某甲下手。』濟度棒與之，僧擬接，濟便打。」師云：「好笑你自心中急，他人未肯忙。若是箇漢，當時便與掀倒禪床，攔胸一踏，拄杖子只得兩手分付。不見道：『老鼠養兒沿屋棟，龍生龍兮鳳生鳳。』興化獎和尚得這一句子於臨濟，於大覺棒頭悟得先師在黃蘗處喫棒底意旨，乃示眾云：『今日不用如何若何，便請單刀直入，興化為汝證據。』時有旻德長老拜起便喝，化亦喝，德又喝，化又喝，德禮拜歸眾，化云：『若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為他旻德會一喝不作一喝用。』」師云：「陣雲動地而來，雪刃挨身而入，鐵旗鐵鼓未為好手，全殺全活方見作家，較他登九龍御輦而被烹、失千里烏騅而自刎者蓋相萬萬，劍戟盡為農器用，馬牛歸放華山陽。何以見得？王登寶殿，野老謳歌。南院顒和尚得這一句子於興化，因僧問：『赤肉團上壁立千仞，豈不是和尚語？』院云：『是。』僧便掀倒禪床。院云：『看這瞎漢亂做。』僧擬議，院便打。」師云：「手裏棒折那。如師子，捉象亦全其力，捉兔亦全其力。又僧問：『從上諸聖向甚處去？』院云：『不上天堂便入地獄。』僧云：『和尚聻？』院云：『還知寶應老漢落處麼？』僧擬議，院以拂子打云：『令合是汝行。』又打一拂子。後來雪竇道：『令既自行，且拂子不知來處。』雪竇道箇瞎，且又雪上加霜。大慧云：『權衡臨濟，三玄三要，還他南院始得。雪竇為甚道拂子不知來處？妙喜道箇瞎，且要兩得相見。』」師云：「雪竇扶弱，大慧扶強。無明也只道個瞎，且要瞎一切人眼。何謂不上天堂便入地獄？風穴沼和尚得這一句子於南院，上堂有云：『若立一塵，家國興盛，野老嚬蹙；不立一塵，家國喪亡，野老安貼。於此明得，闍黎無分，全是老僧；於此不明，老僧即是闍黎。闍黎與老僧亦能悟卻天下人，亦能迷卻天下人。要識闍黎麼？』左邊拍云：『這裏是。要識老僧麼？』右邊拍云：『這裡是。』」師云：「無明則不然。若立一塵，君君臣臣，父父子子；不立一塵，此間無老僧，目前無闍黎，雨順風調，河清海晏。於此明得，古佛與露柱交參，占波共新羅鬥額；於此不明，眼裏著得百億須彌山，耳裏著得百億香水海。首山念和尚得這一句於風穴，拈竹篦云：『汝諸人喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，且道喚作甚麼？』時葉縣省和尚在座下，便近前製得，拗作兩橛，擲下云：『是甚麼？』山云：『瞎。』縣便禮拜。」師云：「一挨一拶，一縱一奪，宗門中謂之爪牙，亦謂之巴鼻，豈盲龜跛驢之事？二尊宿，一人高高山頂立不露頂，一人深深海底行不濕腳，拗竹篦作兩橛且置，首山道箇瞎，意作麼生？只許老胡知，不許老胡會。汾陽昭和尚得這一句子於首山，示眾云：『識得拄杖子，行腳事畢。』」師乃豎起拂子云：「識得無明拂子，更買草鞋行腳三十年。慈明和尚得這一句子於汾陽，向方丈內安一盆水，上置一口劍，下置草鞋，膝上橫按拄杖，有人入門便指，擬議便打，應庵云：『我當時若見，便去左耳邊低聲下一轉語，待他貪觀天上，卻與一指擬議，把劍便斬。』」師云：「轉見淆訛，不妨疑著。應庵老人耳邊下一轉語，知他說箇甚麼？我當時若見，把劍便斬。因甚如此？鷸蚌相持，俱落漁人之手。楊岐會和尚得這一句子於慈明，僧問：『如何是佛？』岐云：『三腳驢子美蹄行。』」師云：「住院屋壁疏，滿床堆雪珠，踢出金圈栗棘，嚇倒百丈野狐。三腳驢，三腳驢，差異畜生天下無。白雲端和尚得這一句子於楊岐，因僧問：『一喝分賓主，照用一時行，去此二途，請師別道。』雲便喝，僧云：『從來疑著和尚。』雲便打，僧云：『作家宗師。』雲云：『也不消得。』僧禮拜。」師云：「眾中一喝多有商量，喝牛便行，喝馬便住，喝人惡發，喝佛慈悲。這僧道：『從來疑著和尚。』是肯語？是不肯語？白雲便打，是賞伊？是罰伊？選佛若無如是眼，假饒千載亦奚為？五祖演和尚得這一句子於白雲，結夏示眾云：『無可管顧諸人，今日作一家讌。』遂抬手云：『囉囉招，囉囉搖，囉囉送，莫怪空疏，伏惟珍重。』」師云：「一箇鐵酸餡，百味具足，知他祭了多少閒神野鬼，直饒一咬百雜碎，到這裏急須吐卻。佛果勤和尚得這一句子於五祖，因僧問：『一大藏教阿那箇是頭？』果云：『如是我聞。』僧云：『此是阿難底，如何是和尚底？』果云：『我使得甚快。』」師云：「只欠作云何梵在。虎丘隆祖得這一句子於佛果，果室中問祖云：『見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。』舉拳示之云：『見麼？』祖云：『見。』果云：『頭上安頭。』祖於是悟入，便禮拜，果云：『見箇甚麼？』祖云：『竹密不妨流水過。』」師云：「象王回旋，師子返擲，不用纖毫氣力，不留些子痕跡。是則是，父子投機，啐啄同時，只恐學語之流不作平實會，便作活脫會。畢竟如何？識取鉤頭意，莫認定盤星。」又示眾云：「凡有展托，盡落今時；不展不托，墮坑落塹。直饒風吹不入、水灑不著，檢點將來，自救不了。不見道：『寒潭目影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。』」拈拄杖云：「劃一劃，劃斷生法師多年葛藤，點頭石不覺撫掌大笑。且道笑箇甚麼？腦後見腮，莫與往來。」師亦呵呵笑云：「笑須三十年，三三九十年。且道笑箇甚麼？笑你腦後見腮。應庵和尚得這一句子於隆祖，據室云：『現成公案，坐斷淆訛。錯下註腳，槌折你腰。撩起便行，必死之疾。要須英俊，別有生涯。忽遇衝雲俊鶻來時如何？漫天網子百千重。』」師云：「驅耕奪食手段，羅龍打鳳門庭。漫天網子百千重，這老兒47已是通身泥水。衝雲俊鶻走向甚處去也？不消一拶，去死十分。密庵和尚得這一句子於應庵，應庵室中問云：『如何是正法眼？』密云：『破沙盆。』」師云：「僧問雲門：『如何是正法眼？』門云：『普。』擊床左邊云：『過這邊著。』僧問風穴：『如何是正法眼？』穴云：『瞎。』擊床右邊云：『過這邊著。』復打一圓相云：『破沙盆，吞乾坤，七華八裂，渾渾淪淪。颺在拉圾堆頭，千金難買；擎在諸佛掌內，不直分文。打鐘打鼓普請看，盛羹盛飯養兒孫。』好大哥！破庵和尚得這一句子於密庵，上堂有云：『不是心，不是佛，不是物，忍俊不禁，為諸人作箇撇脫。』拄杖卓一下云：『流水暗消溪畔石，勸人除卻是非難。』」師云：「雲浮世間，無根得活；火燒海底，有種皆萌。不與凡聖同纏，東土來作甚麼？不與萬法為侶，西江吸盡何為？既無彼此之分，寧有古今之異？塵塵爾，剎剎爾，樅樅然，靈靈然，若作佛法商量，未免披毛戴角；若作世諦流布，依舊前三後三。所以道：『流水暗消溪畔石，勸人除卻是非難。難！難！蟭螟搖撼萬重山。』無準和尚得這一句子於破庵，有時上堂云：『名不得，狀不得，取不得，捨不得，只麼得。且道得箇甚麼？三人證龜成鱉。』」師云：「二從一有，一亦莫守。既是名不得、狀不得，為甚證龜成鱉？咄！殺人刀，活人劍。雪巖和尚得這一句子於無準，尋常只把這一句賣。美外集中有送人偈云：『現成句子輕拈出，不落平平仄仄中。只恐累君行李重，預先題在石屏風。』」師云：「我當時若在座下，但云：『集雲峰下，四條藤巴落，平平仄仄，仄仄平平。況是槌鐘擊鼓，鵲噪鴉鳴，森羅萬象，水綠山青，未開口，未動念，文彩全彰，五音迭奏，直得觸目無滯，達得名身句子一切法空。山河大地是身，身亦不可得，喚作三昧，性海俱備，猶是無風匝匝之波，更須知有向上一竅。』又寄竹篦與高峰老祖，偈云：『上大今48已無人，雪巖可知禮也。一條黑漆竹篦，分付原妙侍者。』」師云：「分付莫錯麼？錯則不名仰山，不錯則天目山在萬山之頂。高峰老祖得這一句子於仰山，嘗云：『不識巖頭密啟處，剛言悟得仰山禪。』」師云：「大妄語成，入無間獄。密啟處既不識，仰山禪如何悟？又有真贊示幻住和尚云：『我相不思議，佛眼莫能視。獨許不肖兒，得我半邊鼻。』」師云：「垂鉤四海，只釣獰龍。智過於師，方堪傳授。且道傳授箇甚麼？打失半邊鼻，換得一隻眼。幻住和尚得這一句子於高峰老祖。示眾，舉：『大梅問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」』常公聞是語，當下如十日並照，情雲識霧，應念廓清，直往大梅山，一任非心非佛。」師云：「無明在眾時，有般兄弟聚頭喧喧妄議云：『中峰和尚只說得心性禪、義理禪、拖泥帶水老婆禪，與他打在大梅、大珠、永明、明教、慈受隊裡去。』唯古林和尚序一花五葉之書，則云：『闢義學之見封，發正宗之玄閟，其言富，其理妙，非離文字言說、捨名相筌蹄、斷葛藤露布、碎聖凡窠臼者，未易窺其彷彿。』虛谷和尚則云：『中峰禪師徹法源底，廓同太虛，百千無量玅義皆從性海中滔滔流出，自然超宗越格，破胎息妄傳，正合圓悟祖師意。闢義解流謂從《信心銘》起，亦古人未論至此。』」師云：「三段不同，收歸上科。又於《信心銘》中舉到得失是非一時放卻處，闢云：『咄！說有可放，也合喫棒；說無可放，也合喫棒。何故？則為伊脫得失是非未得在。』」師云：「三祖大師非老幻住，與麼發明，幾乎一生受屈。」驀拈拄杖，云：「這箇喚作拄杖子，便不是一句子；若喚作一句子，便不是拄杖子。纔有所是，便有所非；纔有所得，便有所失。得失是非既免不得，這一句子如何免得？」以拄杖劃一劃，云：「三世諸佛、歷代祖師、天下老和尚，總貶向無生國裡去也。即今莫有傍不甘底出來，把老僧拖下禪床，爛椎一頓，與這一隊老漢出一口氣，不妨做渠直下兒孫。如有，與無明相見；如無，無明倒行此令去也。」乃喝一喝，拈拄杖，下座，一時趁散大眾。

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