千巖禪師語錄序
往予家居時，嘗謁千巖禪師於烏傷伏龍山。當是時，遐邇學子望風奔湊，曾未幾何，化荒墟為樓觀，易寥空為金碧，鐘鼓之聲，上徹霄漢。嗚呼！何其能也？蓋禪師之不能為能、不用為用，芳蘭生於深谷，而馨香遠聞；蒼璧韞于玄璞，而光輝外發。禪師處於遐壤，而人競從之。有道之士，其果有異於庸常者歟？且禪師在時，其弟子嗣詔，嘗錄其語，鍥梓以傳。予嘗獲觀之，其敷宣大法，如雲雷迭興，而九龍噴雨也；如大醫王制藥，隨證而愈疾也；如摩醯三眼，光明洞照，而無不至也。由是知禪師之道，不實不虛，不有不無，不中不邊，在普應之門，蓋亦鏗然有聲者也。以能以用窺禪師者，抑亦末矣。禪師既入寂，兵燹方張，所謂語錄者，皆為煨燼，經今十有餘年矣。一庵鄰上人，自幼侍禪師，與聞其道，乃以舊本重刻，不遠一千餘里，來徵予序。予謂禪師之道見於言，讀其言，自可知其道，又何以序文為？然稽之古德，其語存于今者，多名縉紳為題辭，不若是，固不足以表正宗之所寄。第予也非人，惡足為禪師之重輕？以禪師與余交也，因不辭而為之書。雖然，禪師之道，不落有無、中邊、虛實者，固不可以語言文字求也。欲求禪師之道，其亦得魚兔而忘蹄筌者乎？禪師行業，予嘗為撰塔上之銘，茲不書。上人方閱三藏諸經，連年不自休，今又孜孜而為是圖，亦可謂不悖其師者也。
千巖和尚語錄
上堂：「轉山河國土歸自己則易，轉自己歸山河國土則難。拈了也，父母未生前道將一句來。」
雙林玉溪和尚至，上堂：「天上無彌勒，地下無彌勒，千門萬戶開，輪槌只一擊。」下座。
上堂：「還識老僧麼？心地自閑閑，萬般空擾擾。門前流水忙，屋上青山老。若是箇中人，道！道！」
上堂，舉燒庵婆話，頌曰：「供他死漢亦徒勞，發我無明把火燒。若是久經行陣者，不妨一箭落雙鵰。」
上堂：「教中道：『一切賢聖皆以無為法而有差別。』世尊有兩個舌頭，無明只有一箇舌頭，一切賢聖皆以無為法而無差別。」
上堂：「洪波浩渺，白浪滔天，老僧沒頭浸，命若懸絲。汝諸人莫有相救者麼？若有救得，大家相聚喫莖虀；救不得，汝往西秦，我之東魯。」
上堂：「大火聚焰，焰光裏許不容蚊蚋藏。一燒燒盡三千界，巍巍獨坐法中王。大眾！不是心，不是佛，不是物，是甚麼？」
上堂：「帝網之珠，光光相羅；啐啄之機，聲聲相和。閉門造車，出門合轍。為甚馬大師一喝，百丈卻耳聾三日？淆訛在甚麼處？」
上堂：「趙州道箇無字，雲門道普。汝諸人悟不悟？莫顢頇，休莽鹵。」以拄杖卓一下，下座。
上堂：「拈起須彌槌，打破虛空鼓，驚得鱉鼻蛇，咬殺白水牯，從教血濺梵天紅，夜半日輪正當午。」靠拄杖，云：「是法住法位，世間相常住。」下座。
結夏，上堂：「諸方今日結夏，千巖今日結舌。」良久，云：「是同？是別？」以手摑口，云：「又成多說。」下座。
示眾：「即心即佛，汝得吾皮；非心非佛，汝得吾肉；不是心、不是佛、不是物，汝得吾骨。得髓聻？三段不同，收歸上計。」
上堂：「今朝三月五，山鳥自啼花自吐，泥團土塊鮮翻身，為甚諸人都不會？」良久，云：「雪峰輥毬，禾山打鼓。」
示眾：「今朝又是六月十三日了也，看看解夏又在目前，未審諸人水牯牛還牧得熟也未？蠟人如冰雪相似也未？若也未▆，各自照管，莫怪老僧不說。」
示眾：「我無佛法也無禪，暮雨初晴四月天。要會西來祖師意，一池蛙鼓正闐闐。」
示眾，舉：「僧問仰山云：『法身還解說法也無？』山云：『我說不得，別有一人說得。』僧云：『說底人在甚處？』山推出枕子。溈山聞，云：『寂子用劍刃上事。』」師云：「溈山滿面埃塵，仰山通身泥水。有問無明：『法身還解說法也無？』劈脊便打。『說底人在甚處？』去去西天路，迢迢十萬程。」
示眾：「昨日兩軍出陣，兩刃交鋒，未見輸嬴，難分勝負。老僧只管看，忍俊不禁，未免借鄧隱峰底錫杖子出來搖一搖，秪要諸人息戰。息戰後如何？熏風自南來，殿閣生微涼。」
上堂，師指香爐云：「大眾！香爐與諸人說法了也。」便下座。
示眾：「雲門大師道：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』雲門秪解瞻前，不能顧後。」遂以扇子擊禪床，云：「扇子𨁝跳入一十八重地獄，築著閻羅王鼻孔。閻羅王惡發道：『你喫了現成粥飯，日夜鼓兩片皮，妄談般若，合喫我手中鐵棒。』被山僧一喝，卻入扇子裏去也。諸人還見麼？若見，拈取扇子來；不見，炎炎暑天用箇甚麼？」
上堂：「月頭初一，月尾三十，釋迦老子拈弄不出，是箇甚麼？六月山深日正長，道人行處不尋常，團團圍繞青松樹，殿閣無風也自涼。」
上堂：「聞聲悟道，見色明心。觀音菩薩將錢買胡餅，放下手卻是饅頭。大小雲門只在聲色裏頭出頭沒。無明則不然。」拈拄杖卓一下，喝一喝，下座。
示眾，舉：「龍牙云：『天下名山到因腳，辛苦年深與襪著，如今老大不能行，手裏把箇破木杓。』五祖演和尚云：『腳也不能著草鞋，手也不能把木杓，端坐受供養，施主常安樂。』」師云：「盡大地是一隻破艸鞋，盡大地是箇破木杓，要把便把，要著便著，佛祖何曾摸得著？」
示眾，舉：「睦州問一秀才云：『先輩蘊何事業？』秀才云：『會二十四家書。』州以拄杖點云：『會麼？』才云：『不會。』州云：『永字八法也不識，說甚麼會二十四家書？』」師云：「智過於師，方堪傳授。睦州手忙腳亂，俗氣不除；秀才只解順朱，休論八法。諸人還知這一點落處麼？不可以智知，不可以識識，萬論千經從此出。」
示眾：「大眾！現成公案。昨日初一，今朝初二。」
上堂：「大眾！又是九月半也，生死事大，無常迅速，討甚閑工夫說長腳話？看看，閻羅老子請老僧齋也，諸人各自照管缽盂匙箸好。」喝一喝，下座。
上堂：「大眾！佛之一字吾不喜聞，況說出許多閑言長語，教壞人家男女，好與三十棒。何故？蚊虫遭扇打，只為口傷人。久立。」
示眾，舉：「僧問趙州：『大地無塵，掃箇甚麼？』州云：『掃外來底。』若是無明，只向他道：『掃裏頭底。』大眾！趙州底是？無明底是？」
示眾，舉：「雪竇云：『三分光陰二早過，靈臺一點不揩磨，貪生逐日區區去，喚不迴頭爭奈何？』」師云：「三分光陰即不問，且道靈臺一點是揩磨耶？不揩磨耶？」眾無語，師云：「歸堂喫茶。」
示眾，舉：「罽賓國王斬師子尊者頭，王臂自落。雪竇云：『作家君王，天然有在。』黃龍新云：『黃龍要問雪竇：「既是作家君王，因甚臂落？」』大慧云：『孟八郎漢又恁麼去。』」師云：「一人無卻臂，一人無了頭，二俱誇好手，何處不風流？」
示眾：「今朝正是三月三，釋迦老子露尊顏，樹上桃花開爛熳，階前紅雨點班斑。」下座。
示眾，良久，云：「大眾！會麼？會則事同一家，不會則萬別千差。臨濟和尚道：『我在黃蘗處喫六十痛棒，如蒿枝拂相似。如今思量一頓喫，不知誰為下手？』時有僧出云：『某甲下手。』臨濟度杖與之，僧擬接，濟便打。看它的的顯示這些子，無你諸人近傍處，豈常情之所能測？老僧尋常痛罵罵你、痛棒打你，你不作無明會，便作佛法會，又何曾夢見我先祖門風？所以古人云：『臨濟之道將墜于地。痛哉！痛哉！』正與麼時，合作麼生？超群須是英靈漢，敵勝還他師子兒。」
示眾，舉德山托缽因緣，拈云：「末後句子，德山、巖頭、雪峰總跳不出。」乃喝一喝，云：「大丈夫當為真王，何以假為？」
示眾：「當臺明鏡，鑑在何人？露刃吹毛，逢它敵者。從上的的相承以來，無有不同者，心肝五臟也仝、眉毛鼻孔也仝、眼睛舌頭也同、三百六十骨節也同、八萬四千毫竅也同，一處同、處處同，只有些子不同。諸人還檢點得出麼？阿呵呵，縱饒滄海變，終不與君通。」
示眾：「大眾還知老僧落處麼？如釣魚放生。」
端午，上堂：「夏日喫麥粥，頭頂茅草屋，東司雨淋淋，無處可下足。中有老頭陀，豈可稱尊宿？可憐諸禪和，剛要相攢簇。雖然無受用，且喜相和睦，健者共成褫，病者奉水菽。今朝端午節，無酒又無肉，擎出一杯茶，滿泛菖蒲玉。且道成得甚麼事？人情若好，喫水也甜。」
示眾：「老僧如胡孫種樹，種了便拔，看大眾生根也未？」眾無語，師代云：「根生也。」
示眾，舉魯祖面壁，南泉背上撫一掌公案，師云：「南泉何必稱兩字名？當時更與兩掌，非惟坐斷魯祖舌頭，且教後代兒孫免得做摸打樣。」
示眾，舉：「臨濟如蒿枝拂相似公案，雪竇云：『臨濟放處大危，收來太速。』松源拈拄杖云：『臨濟據令而行，不知孤負黃檗；雪竇盡力擔荷，也只見得一邊。且道薦福節文在甚麼處？』擲下拄杖。」師云：「二尊宿，一人聾雙耳朵，一人瞎隻眼睛，不惟孤負臨濟，亦乃喪我兒孫。無明今日路見不平，且要與渠雪屈。」良久，云：「不得動著，動著打折你驢腰。」
持法衣，上堂：「陳年布裰破毸毸，新製金襴天上來，褁得虛空無少賸，山河朵朵笑顏開。」
示眾，舉：「五祖演和尚云：『四五百碩麥，二三千碩稻，好箇休糧方，耆婆不得妙。』」師云：「管取有錢常住，不無演祖。若是將無作有、拔貧作富，須還無明始得。米不蓄一粒，菜不栽一莖，任渠來往者，喫得飽彭亨。」
示眾：「老僧今日口啞，不能與諸人說得。」
示眾，舉：「盤山云：『心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』洞山云：『光境未亡，復是何物？』」師云：「光境不亡，復是何物？」
示眾：「大眾！柱杖不在，且作別時來。」
雙林友雲和尚至，上堂云：「路逢道伴交肩過，一生參學事畢。且道以何為驗？」拈柱杖卓一下，云：「空手把鋤頭。」
上堂，以拂子打圓相，云：「從上以來，只傳者一箇冬瓜印子，印破汝等諸人面門，印空、印水、印泥，一一無差，高低普印。麻三斤、乾屎橛，新婦騎驢阿家牽，蝦蟆𨁝跳上天，蚯蚓驀過東海，印到彌勒下生也無箇了日。畢竟如何？」喝一喝，下座。
義烏縣尹周剛善至，上堂，拈柱杖云：「大眾見麼？韓文公來也。」卓一卓，云：「先以定動，後以智拔。」便下座。
龜峰道源和尚至，上堂：「作家相見，不在形言，擊鼓升堂，聊陳供養，供養我龜峰和尚降尊就卑。昔應庵敘謝大慧末句云：『虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。』即今下座，同大眾拜請和尚尊慈開示。」
示眾，舉：「世尊謂迦葉曰：『吾有正法眼藏，分付與汝。』頌曰：世尊拈華，迦葉微笑。賣與買人，不要不要。」
示眾，舉：「梵志詩云：『梵志身死去，魂魄見閻老，讀盡百王書，不免被捶拷。』風穴云：『一稱南無佛，皆已成佛道。』」師云：「只是現成話，風穴用恰好。」
示眾，云：「佛祖巴鼻，衲僧巴鼻，討甚巴鼻？咄！一一向胸襟中流出，將來蓋天蓋地。」
示眾，舉：「仰山道：『悟即不無，爭奈落在第二頭？』米胡深肯之。」師云：「如鏡鑑像，像不來時，鏡將何鑑？如冰融水，水歸源後，冰復何融？只如仰山、米胡二老宿與麼道，還有為人處也無？若把半斤稱八兩，依然錯認定盤星。」喝一喝。
示眾，舉仰山四藤條公案，頌云：「集雲峰下四藤條，虎驟龍奔海岳搖，選佛若無如是眼，如何留得到今朝？」
示眾：「大眾！無明這裏只使無明，且無佛法。與你一棒，大煞慈悲；與你一喝，十分直截。你若作棒喝商量，便千里萬里也。久立。」
示眾，舉：「法華舉和尚云：『釋迦不出世，達磨不西來，佛法遍天下，談玄口不開。』無明則不然，釋迦太饒舌，達磨太孤絕，諸方明眼人，敢保猶未徹？」
示眾，舉：「傅大士云：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，分毫不相離，如形影相似，欲識佛去處，只這語聲是。』玄沙云：『大小傅大士只認得箇昭昭靈靈。』洞山聰云：『且道衲僧家日裏還曾睡也無？』保寧勇頌云：『要眠時即眠，要起時即起，水洗面皮光，啜茶濕卻觜，大海紅塵生，平地波濤起，呵呵阿呵呵，哩哩哩囉哩。』」師云：「三尊宿大似徐六擔板，傅大士又俗氣未除，若論向上宗乘，總欠悟在。且道無明具甚麼眼目？不見道：直須揮劍，若不揮劍，漁父棲巢。」
示眾，師云：「有事出來問，無事便歇去。」無人出，師便下座。
示眾，舉：「伏牛在禪師為馬祖馳書上忠國師，國師問馬祖：『師如何示徒？』云：『即心是佛。』國云：『是甚麼語話？』又問：『更有甚言句？』云：『非心非佛。或云不是心，不是佛，不是物。』國云：『猶較些子。』伏牛卻問：『未審和尚此間如何示徒？』國云：『三點如流水，曲似刈禾鎌。』」師云：「伏牛當時見國師恁麼道，只向道：『是甚麼語話？』不惟坐斷國師舌頭，且與馬大師出得一口氣。」
示眾，拈拄杖云：「古佛過去久矣，汝諸人更要第二杓惡水那？」卓拄杖，下座。
示眾，舉：「保寧勇和尚云：『一是一，二是二，三是三，四是四，數目甚分明，上下依資次。依資次，有何事？』」以拄杖劃一劃，云：「大眾！一時亂卻六十甲子了也。無明則不然，一是二，二是三，三是四，不作方便，亦無漸次。且作麼生是威音王以前底事？」拈拄杖卓一卓，云：「又是從頭起。」
示眾云：「真空絕朕，猶有真空；大道無名，猶名大道。所以靈龜曳尾，拂跡跡生，釋迦、彌勒尚滯半途，文殊、普賢皆須喫棒。汝諸人與麼參請，無明與麼提唱，還有過也無？」良久，云：「盡力跳不出。」
示眾，云：「不道無，只是少，所以達磨面壁於少林，釋迦掩室於摩竭也。雖然如是，要見德山、臨濟則未可在。何故？棒打石人頭，嚗嚗論實事。」
示眾：「黃葉任隨流水去，白雲從便入山來，寥寥巖畔三間屋，兩片柴門竟日開。」
示眾，云：「貴糴廬陵米，大做鐵酸餡，普請諸禪流，堂中自吞啗。阿呵呵！聊表殷勤，莫嫌冷淡。」
示眾：「狂心不息，雖天上亦不稱意，便成佛亦是虛頭。狂心一息，便是佛也不要做，更說甚麼天堂地獄？汝諸人還息麼？」
示眾，舉：「石門聰和尚云：『十五日已前諸佛生，十五日已後諸佛滅。十五日已前，你不得離我這裏，我有鉤鉤你；十五日已後，你不得住我這裏，我有錐錐你。且道：正當十五日，用鉤即是？用錐即是？』遂有頌云：『正當十五日，鉤錐一時息，更擬問如何？回頭日又出。』大慧和尚云：『恢張三玄三要，扶豎臨濟正宗，須是恁麼人始得。』雖然如是，雲門則不然，十五日已前，諸佛本不曾生；十五日已後，諸佛本不曾滅。十五日已前，你若離我這裏，我也不用鉤鉤你，一任橫擔拄杖、緊峭草鞋；十五日已後，你若住我這裏，我也不用錐錐你，一任拗折拄杖、高挂缽囊。且道：正當十五日合作麼生？」乃云：「十五日前後，鉤錐徒爾為，今朝是十五，正好用鉤錐。且作麼生用？路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。」師云：「二大老把手上高山，爭奈傍觀者哂？且道：無明有甚長處？十五日已前諸佛生，以不生生為生；十五日已後諸佛滅，以不滅滅為滅；十五日已前，你若住我這裡，我卻用錐錐你，直須屍橫萬里、血濺梵天；十五日已後，你若離我這裏，我卻用鉤鉤你，直須眉毛廝結、鼻孔相拄。所以道：十五日前後，鉤錐常在手；正當十五日，大家要知有。一任面南看北斗，艸木叢林師子吼。」
示眾，云：「今朝臘月二十五，雲門一曲曾無譜，爭似無明調轉高，等閑唱出千山舞。大地為琴，虛空為鼓，拍拍相隨，聲聲相助。汝諸人，須聽取，白雪陽春何足數？箇中端的孰知音？寥寥永夜松風度。」
示眾，云：「是法非思量分別之所能解。釋迦老子云：『我於三七日，思惟如是事。』喚作不思量，得麼？達磨大師云：『汝得吾髓。』喚作不分別，得麼？咦！相逢盡道休官去，林下何曾見一人？」
示眾，舉：「琅琊覺云：『有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，好一堆爛柴。』大慧云：『作賊人心虛。雖然如是，恩大難酬。』」師云：「一人作佛法商量，一人作世諦流布，檢點將來，總欠悟在。無明見處，也要諸人共知。有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯響。」
示眾，舉：「五祖演舉雲門云：『古佛與露柱相交是第幾機？』自云：『南山起雲，北山下雨。』演云：『大小雲門元來小膽。四面則不然，古佛與露柱相交是第四機。』」師云：「無明敢道大小四面更是小膽。不然，何故道面皮厚三寸，出語成不遜，好將臨濟棒，一日打三頓。」有問：「古佛與露柱相交是第幾機？」「第一機，我為法王，於法自在。」
示眾，舉：「道吾禪師云：『高不在絕頂，富不在福嚴，樂不在天堂，苦不在地獄。相識滿天下，知心能幾人？』大慧拈云：『徑山則不然，高在絕頂，富在福嚴，樂在天堂，苦在地獄。誰知席帽下，元是昔愁人？』」師云：「絕頂高高未是高，天堂地獄亦徒勞，若論生死輪迴事，今日明朝與昨宵。」
示眾：「簷頭雨滴滴，屋頭山寂寂，西來祖師意，大地人誰識？正當與麼時，不費纖毫力，分付與東風，隨處生顏色。」
示眾，舉：「香嚴端禪師云：『語是謗，默是誑，語默向上有事在。老僧口門窄，不能為汝說。』松源岳云：『香嚴與麼道，是說不說？』良久，云：『喫茶去。』」師云：「香嚴是謗，松源是誑，語默向上有甚麼事？無明口如巨海，徹底波瀾。」
上堂：「插茅建梵剎，猶是時人功幹。十方無壁落，四面亦無門。這裏道得倜儻分明，許你蓋天蓋地。不然，歸堂參取露柱。」擊拂子，下座。
示眾，舉：「文殊、普賢起佛見、法見，世尊威神貶向二鐵圍山。」師拈云：「大眾！不起佛見、法見，還免得貶向鐵圍山麼？世尊也是憐兒不覺醜。」
冬至，上堂：「六陰已極一陽生，佛道還同世道亨。唯有祖師門下客，依前日午打三更。」
示眾：「莊子能齊物，千巖無物齊。饑來喫麥粥，衣垢洗清溪。」
初祖忌，示眾：「九年面壁，坐斷天下人舌頭；隻履西歸，喪卻自家窮性命。吾本來茲土，又喪不盡也；傳法救迷情，又坐不斷也。既坐不斷、喪不盡，畢竟作麼生？一花開五葉，結果自然成。」
示眾：「江月照，松風吹，面面青山展笑眉。經有經師，論有論師，莫怪老僧無法說，勞汝諸人立片時。」
示眾云：「一切世界中，有以音聲為佛事，有以光明為佛事，有以飲食為佛事，有以莊嚴為佛事，是人行邪道，不能見如來。如來者，無所從來，亦無所去。諸仁者！且道如來即今在甚麼處？」
示眾：「蓬頭垢面箇頭陀，天下禪和不奈何，便是佛來須喫棒，如今年老卻成魔。」喝一喝。
示眾：「大眾！一喝分賓主，照用一時行，要會箇中意，日午打三更。諸禪德！臨濟大師四稜塌地了也。」乃喝一喝。「且道那箇是賓？那箇是主？那箇是照？那箇是用？」又喝。「只這是賓，只這是主，只這是照，只這是用。」又喝。「且不是賓，且不是主，且不是照，且不是用，是箇甚麼？」又喝，云：「進前求解會，特地斬精靈。」
示眾：「龍門水急，一句截流；茅屋風高，千山起浪。三世諸佛望風結舌，六代祖師斫額有分，天下老和尚仰羡仰羡。是汝諸人既到這裏，作麼生與無明相見？」驀拈拄杖，云：「與麼與麼，人境俱奪；不與麼不與麼，照用同時。」卓一下，云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」喝一喝。
杭州天龍禪寺新建僧堂，請上堂：「聖人在上，天下太平，我為法王，於法自在。眾中莫有金毛師子麼？試出來哮吼看。」僧問：「從上諸聖所傳何事？」師云：「本來無一物，赫赫動乾坤。」進云：「昔日世尊周遊諸國，今日和尚獨踞峰頭，還有為人處也無？」師云：「有。」進云：「如何是和尚為人處？」師云：「老鼠喫貓飯。」進云：「學人不會。」師云：「碗子樸落地，打破常住塼。」進云：「天龍新建僧堂，施主入山設齋，請和尚就彼開堂，和尚還去麼？」師云：「你試定當看。」進云：「與麼則和尚性命落在學人手裏。」師云：「海東果子樹頭心。」僧禮拜，師云：「又道老僧性命在你手裏。」豎拂子，召大眾，云：「本來無一物，赫赫動乾坤，擬議不來時，迢迢十萬里。無明這裏只有一口劍，劍下有分身之意，亦有出身之路。你若向活鱍鱍處著到，我便教你性命不存；你若在淨裸裸處坐地，我便教你雲生腳下。直須人境俱奪、殺活同時，自然海晏河清、日上月下。何故宏開選佛場，心空便作狀元郎，傳來只箇無文印，桂子香中舉手忙。」乃喝，云：「文生也！汝諸人是拖白？是末名？是頭名？」良久，云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」
復云：「茲承天龍禪寺無用貴首座偕生首座入山設齋俵襯。持大道平長老香請曰：『今春蒙松江蔡媽媽李氏淨心施財建新僧堂完備，請和尚向彼中開堂說法，與淨心相見。』」師曰：「諾。」於是撾鼓陞堂，集眾而告之曰：「無明以十方世界作一箇僧堂，行與諸人同行、坐與諸人仝坐，乃至語默動靜、折旋俯仰，未嘗與諸人有絲毫問隔，所以雪峰云：『僧堂前與汝相見了也。』汝若頂門具眼，便見無明與淨心在僧堂前相見；汝若更道在天龍僧堂前相見、在伏龍僧堂前相見，我也知你是箇瞎漢，不惜眉毛。」復示一頌：「處世界，無所著，圓阤阤，光爍爍，大中大，窄中窄。李氏淨心雖女流，宛有丈夫之作略，針鋒上拄須彌盧，微塵中現寶王剎。天龍道，用不盡，添得伏龍背地哂，赤肉團上壁立千仞。阿呵呵，哩哩囉，東家作牛，西家作馬，衲僧鼻孔一時穿，眼光爍破四天下。」復召大眾云：「是甚麼？」
示眾，舉：「白雲端和尚云：『古人留下一言半句未透時，鐵壁相似。一日覷透，方知自己便作鐵壁。』如今作麼生鐵壁鐵壁？」師喝一喝，云：「用鐵壁作麼？」
示眾，舉：「舍利弗問須菩提：『夢中說六波羅蜜與覺時同別？』須菩提云：『此義幽深，吾不能說。此會有彌勒大士，汝往彼問。』」師別須菩提云：「寐語作麼？」
因高麗自悟禪人請祖衣上堂，捧衣云：「大眾！零零落落有些些，覿面相呈見也麼？不是春山雲片片，分明秋雨後蕉芭，箇是高峰老師翁，天目山頭一生受用不盡底。虎跑寶舟貴首座以我在杭州居山，囑與奉持已三十年矣，今日伏龍山中二三百兄弟莫有擔荷得底麼？有則師子一滴乳，無則且聽悟禪人請歸高麗金剛山供養，令合國人知，待彌勒下生不妨兩手分付。所以道：『衣以表信。可力爭耶？』阿難問迦葉云：『師兄！世尊傳金襴外，別傳何物？』迦葉召阿難，阿難應諾，迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』我道迦葉要做阿難師兄未得在。何也？待他道：『世尊傳金襴外，別傳何物？』但召一聲，待他開口，劈脊便打，不惟扶豎得祖上門風，亦且與天下衲子作個榜樣。」
示眾，舉：「調達謗佛，生身陷地獄，佛令阿難傳旨：『汝在獄中安否？』達云：『我雖在獄中，如受四禪天樂。』又令阿難問：『汝還求出否？』達云：『我待世尊來便出。』阿難云：『世尊是三界大師，豈有入地獄分？』達云：『我豈有出地獄分？』」師云：「臨危不悚，真大丈夫。」
示眾，舉：「盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生花。』」師云：「若能如是，不名出家。」
示眾，舉：「僧問趙州：『承聞和尚親見南泉，是否？』州云：『鎮州出大蘿蔔頭。』又僧問：『萬法歸一，一歸何處？』云：『我在青州做一領布衫，重七斤。』舜老夫云：『鎮州蘿蔔大，青州布衫重，要會箇中意，雞向五更啼。』」師云：「久響雲居，元來只隨人腳跟轉。若是無明，但云：『鎮州蘿蔔大，青州布衫重，要會箇中意，虛空剜窟寵。』」
示眾，舉：「盤山云：『向上一路，千聖不傳。』慈明云：『向上一路，千聖不然。』大慧云：『向上一路，熱碗鳴聲。』」師云：「向上一路，在你腳底。」
曹居士請升座。「婺州信士曹仁卿，同合宅貴眷就寺設齋俵嚫，請老僧升座說法。老僧曰諾。會麼？盡大地是箇老僧，盡大地是箇法座，更教老僧升甚麼座？說甚麼法？記得五六年前行橋時，已曾到宅叨齋受嚫，今日山中三四百眾喫齋受嚫，人人歡歡喜喜。只者歡歡喜喜，增仁卿多少福田？長仁卿多少壽量？適來長老已為仁卿向法座上舉揚，老僧只喫齋受嚫便了，不用為蛇畫足，自然水到渠成。豈不見五祖演和尚云：『端坐受供養，施主常安樂。』趙州云：『老僧在者裡坐地，更說什麼佛法？』無明有條攀條，無條攀例？忽有箇漢出來道：『和尚！你坐地分贓，他日作箇什麼填還施主去？』只向道：『不作牛兮定作驢。』因甚如此？大丈夫異類中行，不是差事。」
示眾：「汝諸人只是不肯信自己是佛，所以向外馳求，無箇放身命處。如今聽我說法時中，禮佛、看經、坐禪、持戒、作福，便是向外馳求也，何況貪名逐利、淫聲愛色，而不喚作向外馳求耶？要得不向外馳求，便請迴光一照，和自己也無。自己既無，便無我、無你、無佛、無眾生、無禪、無戒、無罪、無福、無名利、無聲色、無生、無死，空勞勞地無一物為障為礙，然後隨緣應用，任運過時，天上人間無不自在。臨濟云：『汝但歇得念念馳求心，便與釋迦老子不別。』不是誑汝，汝須信得及始是。祖師西來，也只做得箇指路底人。汝諸人只是行路底，若要火急到家，不勞動步；若也茫茫這般走，轉走轉遠。何故賺卻路頭？不見道：十方薄伽梵，一路涅槃門。且道路頭在什麼處？」以柱杖劃一劃，云：「在這裡多少直截？」
因蔣居士施缽盂上堂，僧問：「大庾嶺頭一箇缽盂，明上座為甚提不起？」師云：「用力太多。」進云：「今日蔣居士施缽盂五百付，為甚人人提將去？」師云：「不費纖毫力。」進云：「用力底是？不用力底是？」師云：「分身兩處看。」僧擬再進語，師云：「問話且止，況此事不在語言文字上。何謂也？盡十方世界是箇缽盂，三世諸佛在裏許轉大法輪，歷代祖師、天下老和尚乃至一切有情無情總在裏許頭出頭沒。汝等禪和家還跳得出麼？若跳得出，須彌南畔把手同行；若跳不出，長連床上喫粥喫飯。茲承常州直心居士同令弟月堂居士，委宏都寺送缽盂五百副、齋米五十石及嚫資種種供養，登山俵散，眾請升於此座舉唱宗乘以荅居士大心。且居士大心作如何荅？宗乘又如何舉唱？若舉麻三斤、乾屎橛、鋸解、秤鎚之類，雖是本分家風，於諸人分上了無交涉，免舉一兩則古話，也要諸人咬嚼。僧問楊岐：『天得一清，地得一寧，衲僧得一，堪作什麼？』岐云：『缽盂口向天。』有問無明，只向道：『披毛戴角。』又僧問洞山：『時時勤拂拭，勿使惹塵埃，為甚不得衣缽？』山云：『直饒道本來無一物，也不合得他衣缽。』雪竇云：『他既不受是眼，將來底必應是瞎。』還見祖師衣缽麼？若於此入門，便乃兩手分付，非唯大庾嶺頭一人提不起，設使合國人來，且緩緩將去。」師云：「洞山太尊貴生，雪竇太慳吝生。無明這裏則不然，將來底是眼，不受底是瞎。禪和家箇箇腕頭有力，不怕提不起，不怕將不去，何處更覓祖師？即今兩手分付大眾。無明與麼批判，且道與古人相去多少？還有證明者麼？若證明得，居士功不浪施；若證明不得，無明不惜眉毛，復成一頌。」以拂子打圓相云：「大眾見麼？大地渾侖黑漆缽，吞吐虛空口門闊，白飯山堆疊疊來，死人吃了都教活。畢竟此功歸阿誰？常州在家蔣菩薩，老僧也只得一分，大家有眼何曾瞎？分付囊藏又展開，千古萬古阿剌剌。」
示眾，舉祖師云：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？雲蓋本云：『父母非我親，無有不親者；諸佛非我道，無有不道者。』祖師得第一句，雲蓋得第二句，有人添得一句，許伊鼎分三足。無明則不然，父母非我親，我亦非親者；諸佛非我道，道亦非我者。祖師也不得第一句，雲蓋也不得第二句。無明碎身如微塵，何止頭破作七分？」
上堂，僧問：「如何是第一句？」師云：「有口如啞。」進云：「如何是第二句？」師云：「有眼如盲。」進云：「如何是第三句？」師云：「棒折也未放你在。」師乃擲下拂子，云：「此是老僧第二句。如何是第一句？」便下座。
示眾，舉：「僧問投子：『不斷煩惱而入涅槃時如何？』子作色云：『這箇師僧如發業殺人。』」師別云：「夜夜一覺眠，朝朝三頓飽。」
上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「野馬入牛闌。」進云：「達磨未來時如何？」師云：「在西天。」進云：「來後如何？」師云：「在東土。」問：「如何是佛？」師云：「今日好雨。」進云：「如何是道？」師云：「此去義烏不遠。」師乃云：「一塵起，大地收。」卓拄杖：「釋迦老子在汝諸人腳底，達磨大師穿過諸人鼻孔。還知麼？若知，蝦蟆口裏道將一句來；若不知，老僧今日失利。」
謝首座，上堂。舉：「五祖演和尚云：『槌碎蟠桃核，得見其仁；捋斷驪龍鬚，得遇其寶。』雖然如是，未是好手。爭如我伏龍山中天章首座，也不槌碎蟠桃核，頭頭應用皆仁；也不捋斷驪龍鬚，處處全彰其寶。呼釋迦、彌勒為灶下之奴，拈丈六金身作一莖之艸，吹毛一拂，血濺梵天，珊瑚樹林，紅日杲杲。雖然如是，也只得一半。」下座。
示眾。僧問：「如何是賓中賓？」師云：「當胸叉手問他人。」進云：「如何是賓中主？」師云：「堂上坐來日正午。」進云：「如何是主中賓？」師云：「有時歡喜有時嗔。」進云：「如何是主中主？」師云：「橫按莫邪無佛祖。」師乃云：「無明不會禪，問著口便啞。嗔者從他嗔，罵者從他罵。好事不出門，惡事傳天下。咄！」
東陽陳君采至，示眾，舉：「白雲端因郭功父到，云：『夜來作得箇山偈，說向大眾，請舉似諸方，非唯謝功父大儒，且要天下有鼻孔衲僧脫卻貼肉汗衫。』乃云：『上大人，丘乙己，化三千，七十士，尒小生，八九子，佳作仁，可知禮也。』」師云：「白雲固是作家爐鞴，功父亦是煆了精金，檢點將來，也好與三十棒。何故？一箇不合將常住物作私己人情，一箇攻乎異端，斯害也已。要脫他天下衲僧貼肉汗衫，倒添了百二十斤黃金鎖甲，如何有箇洒洒落落時節？無明茅庵之下，君采大儒訪及，我也不統夜思量作箇山偈，我也不擊鼓敘謝廣演條章，只有一味杜田禪，自然兩眼對兩眼。如何是杜田禪？」喝一喝，云：「朕聞上古，其風朴略。」
一日，新到三人來參，師云：「三人同行，必有一智，智不到處，道將一句來。」僧無語，師云：「智不在言，第二箇如何？」又無語，師云：「第三箇漆桶道看。」又無語，師云：「卻是老僧罪過，且坐喫茶。」
示眾。僧問：「如何是大安樂底人？」師云：「劍樹刀山中坐，鑊湯爐炭裏安身。」進云：「行何方便到此田地？」師云：「一物亦不為。」進云：「古人一曲如何唱？」師云：「五音六律和不得。」進云：「伏龍一曲又何如？」師云：「萬像森羅齊拍手。」進云：「一種沒絃琴，唯師彈得妙。」乃作舞而去。師乃云：「世尊拈花，眼裏撒沙；迦葉微笑，全身落艸；達磨面壁，皇天苦屈；二祖安心，老鼠居金；德山行棒，莽莽蕩蕩；臨濟下喝，喫鹽止渴；溈山水牯，泥裏洗土；仰山插鍬，性命難逃；俱胝豎指，是何道理？雪峰輥毬，老不知羞；石鞏張弓，誑謼盲聾；趙州勘婆，大有淆訛；玄沙未徹，話作兩橛。這一隊不唧溜、老凍膿，生前鹵莽、死後瞞頇，罪犯彌天、髑髏遍野，無明忍俊不禁，與渠一坑埋卻。」拈拄杖卓一下，云：「直得十方世界風凜凜地，法堂前何止草深一丈？汝諸人且道：向甚麼處出氣？」良久，云：「擬心湊泊，二鐵圍山，放之自然，七穿八穴。」卓一下。
因甯府施法被，上堂：「春雲乍卷，春雨初晴，花紅柳綠，水碧山青，紫燕黃鸝，深談實相，叢林草木，盡作琴聲，突出釋迦鼻孔，豁開達磨眼睛。只如今日齊郡夫人張氏德真所施一片法被，上有一卷心經；喚作一卷心經，又是一片法被；喚作一片法被，又是一卷心經。金燄燄，錦層層，結角羅紋，重重寶印，縱橫十字，朵朵珠瓔，莊嚴既妙，德相彌增，一一從夫人心中流出，一一於諸佛分上圓明。老僧受了，諸人無分；諸人受了，老僧無分。不如打歸常住，千年萬歲耀真燈。耀真燈，復何憑？有時挂向華王座，也勝諸方黑漆屏。」
上堂：「青天白日，起一片烏雲，轟一箇霹靂，下一陣大雨，平地水高三尺五尺。有者道：『龍王變化。』有者道：『陰陽氣合。』有者道：『人物業感。』有者道：『法爾如然。』有者道：『總不與麼。』是皆測度如來境界，如取螢火燒須彌山。畢竟如何？烹佛煉祖大鉗鎚，要與楊岐作頭底。」喝一喝，下座。
上堂，僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「日照山河影動搖。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「背水陣圓增勇健。」進云：「如何是人境俱奪？」師云：「任是鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」進云：「如何是人境俱不奪？」師云：「野老不知堯舜力，鼕鼕打鼓祭江神。」僧禮拜，師乃云：「有麝自然香，何用當風立？」
上堂，僧問：「如何是露地白牛？」師云：「草裏臥。」進云：「甚麼人騎得？」師云：「無髭鬚胡子。」進云：「三身中那一身說法？」師云：「賣油婆子水梳頭。」進云：「德山棒、臨濟喝，意旨如何？」師云：「惡人先做大。」進云：「如何是和尚家風？」師云：「無力豎拳頭。」乃拈拄杖，云：「舉不顧，即差互。」卓一下。「擬思量，何劫悟？」下座。
上堂，舉：「僧問首山：『一毫未發時如何？』山云：『路逢穿耳客。』『發後如何？』山云：『不用更遲疑。』」師云：「無明則不然。有問：『一毫未發時如何？』云：『不逢穿耳客。』『發後如何？』云：『多遇刻舟人。』」
因僧來參，乃問：「甚處人？」僧云：「浙西。」師云：「此間無飯喫，來作什麼？」僧云：「來求和尚佛法。」師喚僧近前，僧近前，師打一拳，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「呆子！拳頭也不識。」因眾看經次，師舉起經云：「這是甚麼經？」眾無對。師代云：「序品第一。」良久，云：「會麼？向下文長。」
上堂，僧問：「達磨面壁，意旨如何？」師云：「有口開不得。」進云：「人天交接，不得相見。如何是相見底事？」師云：「煙熏黑漆桶。」進云：「浩浩塵中，如何辨主？」師舉拳示之。進云：「辨後如何？」問云：「你主在甚處？」僧禮拜，師乃云：「秋風涼，秋夜長，未歸客，思故鄉。大眾！如何是你故鄉？曷幸然，家裡坐，不用苦思量。」
上堂：「九月九，家家盡飲茱萸酒。堪笑山居道者家，兩枚豆粽塞卻口。大寒酸，無可有，八角磨盤空裡走。卻有些兒勝俗人，日日面南看北斗。」
上堂，舉：「楊岐云：『天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。衲僧得一堪作甚麼？』良久，云：『缽盂口向天。』」師云：「大小楊岐，熟處難忘。衲僧得一且作麼生？」以拄杖卓一下，喝一喝，下座。
示眾：「不是心，不是佛，不是物，是何物？」拈拄杖，云：「崑崙扶起瞎波斯，一槌擊碎黃金骨。」卓一下。
上堂：「鼓聲纔動，大眾雲臻，法座高登，主賓互換，箇箇頂天立地，人人鼻孔遼天，不問如何若何，自然現成受用。不見道：『百味珍羞，無過一飽。』」下座。
師因俗官見貓兒，問云：「貓兒喫肉否？」師云：「不喫肉，只喫老鼠。」官云：「善知識如何容得他？」師云：「教官人莫來不得。」
上堂，僧問：「釋迦、彌勒猶是他奴，未審他是阿誰？」師云：「糞掃堆頭生苕帚。」進云：「學人不會。」師云：「問取淨頭。」進云：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「點。」進云：「如何是最初一句？」師云：「如是我聞。」進云：「此是第二句。」師云：「信受奉行。」僧禮拜，師乃云：「諸佛、諸祖只是你諸人自己，若信得及，無明縱有百千大棒也打不著、有百千舌頭也讚歎不及。何故？不見道：第一句中薦得，堪與佛祖為師；如或未然，十二時中也須回光返照看。不是心、不是佛、不是物，是甚麼？狗子還有佛性也無？無是甚麼？如何是佛？麻三斤是甚麼？」
上堂，僧問：「如何是南宗？北宗？」師云：「東瓜直儱侗，瓠子曲彎彎。」進云：「學人不會。」師云：「喫了東瓜喫瓠子。」進云：「如何是第一句？」師云：「老僧道不得。」進云：「和尚為甚道不得？」師云：「道得是第二句。」僧禮拜，師乃云：「是法住法位，世間相常住，山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，盡乾坤大地無絲毫過患。德山、臨濟門下又且不然。畢竟如何？剛然愛結死冤家，擉瞎頂門三隻眼。」
上堂：「老僧有口道不得。」乃合掌云：「汝等皆當作佛。」便下座。
示眾：「眨上眉毛蹉過伊，大開兩眼復名誰？滿天滿地無人識，百草頭邊活祖師。」
示眾：「吾本來茲土，傳法救迷情。著甚死急？直饒二祖得髓，兒孫遍天下，還免得隻履西歸也無？所以無明也不把你諸人為事，諸人也不把無明為事，思量總是空篩氣，何不留將暖肚皮？」
示眾，拈拂子云：「老僧有一句子說與諸人看。」擲拂子，便下座。
示眾，舉：「益州通禪師問夾山云：『目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到，豈不是和尚語？』山云：『是。』通乃掀到禪床，叉手而立，夾山打一棒。」師云：「山打一棒，是目前法？不是目前法？掀到禪床，是會夾山意？不會夾山意？諸禪德！道！道！道得許你入阿字法門。」
示眾，舉巖頭渡婆子拋兒子公案，師云：「這婆子自底性命要且捨不得，巖頭不合激發他殺了一箇兒子。據令而行，各與七十棒。諸禪德！若謂不公，卻請斷看。」
示眾：「今朝十五，槌鐘打鼓，咄哉老僧，泥裏洗土。」
上堂：「主人翁，錯。惺惺著，錯。他時後日不受人謾，錯。且道瑞巖錯？千巖錯？錯！錯！」
客至，上堂：「披衣登法座，道者是高僧，將謂多奇特，元來百不能。西風吹細雨，落葉滿空庭，有客來相訪，青山自送迎。」
浴佛，上堂：「摩耶今日產嬰孩，剛道天宮降下來。不是雞窠生鳳卵，分明象子出驢胎。無明果向空中結，三毒華從火裡開。堪嘆禍根深不拔，叢林一歲一番災。」
御香至，上堂：「御香來自九重天，一縷煙雲遍大千。林下野人何以報？祝延聖壽萬斯年。」
檀越樓清翁一得，建山門，塑金剛，開光明。示眾，以筆點一點，云：「這一箇莫道不曾相識好。」又點一點，云：「這一箇卻即是樓一得。外護山門，內承佛記，金剛正體，洞徹十虛，大用現前，威而不猛，有為界中不壞無為之相，無為界上不宰有為之功，爾能借我神通，我亦助君精彩。所以道：『眼眼相覷，面面相對，灼然不在筆尖頭，自有光明動天地。』」
檀越樓文翁，造殿又塑佛。開光明，示眾云：「德山拆卻殿，丹霞燒卻佛，樓文翁造殿又塑佛。且道拆殿燒佛底是？起殿塑佛底是？」以筆點云：「這裏見得，靈山一會儼然未散；若也不見，是真精進，是名真法供養如來。若要分明，更下注腳，作福者作福，造罪者造罪，張公喫酒李公醉，總不干無明一星子事。」乃呵呵大笑。
日本祖能首座請衣，上堂。舉：「石門聰和尚云：『西天二十八祖盡得傳衣付法，唐土六祖之後得道者多，只傳其法，不傳其衣。』無明則不然，衣以表法，故謂之法衣；人能宏道，故謂之法身；無處不遍、無處不明，故謂之法眼。高峰老祖法衣一頂，今春對眾請與高麗國金剛山供養去也。幻住先師法衣一頂，我得來三十年矣，如今大拙首座又要請歸供養。雖然如是，從上諸祖各各有三十棒分，無明亦有三十棒分。眾中莫有下得這般毒手者麼？有，則出來下手看；如無，他時後日不得向背地裏苦叫屈。」擊拂子，下座。
小參
杭州天龍禪寺慶讚佛閣僧堂小參，拈拂子云：「大眾！我有一問在你諸人處，你諸人莫有將我問來問我者麼？」僧問：「如何是和尚問處？」師云：「問處也不知。」進云：「古人道：『問在答處，答在問處。』此意如何？」師云：「三十棒付在來日。」進云：「天龍長老為淨心鑒義入山設齋俵嚫，未審有何福報？」師云：「三尺一丈六。」僧禮拜，師云：「因我得禮你。」師乃豎拂子云：「森羅及萬像，一法之所印，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，三世諸佛說也說不到、歷代祖師傳也傳不來，唯是上上根器、頂𩕳上豁開正眼、腳跟下一覷覷透，盡十方世界無有一人不是自己、無有一物不在自己光明裏，如千日並照，罄無側影。若是尋光美影，展轉沒交涉，直饒萬里不掛片雲，青天也須喫棒。教中道：『若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』」復豎拂子云：「大眾！見麼？要且不是色。」喝一喝云：「聞麼？要且不是聲。既不是聲、又不是色，既不是見、又不是聞，喚甚麼作邪道？又喚甚麼作如來？泥團土塊眼睛開，如如狗子何曾佛性無？雖然道箇如如，早是變了也。且道變作甚麼？」以拂子劃一劃云：「上劃不長，下劃不短。」
杭州無用貴長老與無明云：「松江淨心比丘尼為天龍起蓋佛閣僧堂、明樓法堂、東淨西菴種種緣事，今夏畢工，另備物料到山設齋俵嚫，請和尚升座，舉揚正法眼藏、涅槃玅心，追嚴幻居士蔡公及孟賓學錄同登寶所，兼報四恩三有，普令法界之內、血氣之屬知有我宗門中超生越死一段奇特大事。所謂奇特大事者，不是你小智小德、凡愚小可之事。何故？見底大便知底大，知底大便說底大，說底大便做底大，做底大便成底大，成底大無有不大者，人中則為大人、賢中則為大賢、聖中則為大聖，如天普蓋、如地普擎、如虛空普包，虛空普包萬物而無能包之心，此事能包虛空亦無能包之相，所以道：『空生大覺中，如海一漚發。』只要你諸人直下信得及、覷得透，便與釋迦老子不別，元來自己分上有這一段奇特大事，可以超生越死、可以超凡越聖、可以超佛越祖。臨濟云：『你一念清淨光，是你屋裏法身佛。』巖頭云：『一一從自己胸襟中流出，蓋天蓋地去。』幻住和尚云：『父母未生前，那箇是本來面目？』你若見得本來面目，自然生本不生、死本不死，常于日用中轉不可測底機輪，自然活轆轆地，雖在聲色中不為聲色所惑，雖處萬法中不為萬法所移，雖居三界中洞明三界二十五有、善惡果報、苦樂業緣，而無纖毫執著、亦無纖毫所礙，不彈指便入毘盧大莊嚴樓閣之中，現不可說重重樓閣，一一樓閣中現不可說重重境界，一一境界中現不可說重重莊嚴，須彌盧為之床座，香水海為之屎坑，一一屎坑中蛆虫皆現大人之相，一一床座中有大善知識，叱文殊為奴，以普賢為婢，行棒行喝，接上上大機，至於種種說法、種種利生，無一塵不是道場、無一法不是佛事，交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現，一一出生，重重無盡。有般瞎漢便道：『此是表顯之說，和尚莫錯。』又有般道：『金屑雖貴，落眼成翳。』癡人不可與你說夢。你這裏信得及，皆吾心之常分，初不假於他術。苟有纖毫信之不及，及之不盡，便為滲漏，便成滯礙，如何能拈一莖草作丈六金身，插一莖草而建梵剎，向一莖草上現瓊樓玉殿耶？白雲端和尚云：『若端的得一回汗出，便向一莖草上現出瓊樓玉殿；若未端的得一回汗出，縱有瓊樓玉殿，卻被一莖草蓋卻。』作麼生得一回汗出去？自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。後來大慧和尚拈云：『一莖草上現瓊樓玉殿，決定可信；瓊樓玉殿被一莖草蓋卻，莫被他熱瞞。』徑山與麼道，與已得一回汗出者說；若未得一回汗出，不得疑著。夫謂善知識者，是大因緣，解粘去縛，蓋是尋常，奪食驅耕，還它敏手。白雲張千鈞之弩，豈為鼷鼠發機？大慧垂四海之鉤，只要獰龍上釣。且道無明者裏作麼生？既有一雙窮相手，不妨容易舞三臺。久立，珍重。」
東陽法界寺，小參：「世尊乞食，入於王城；千巖下山，游於此地。眾中莫有共相證據者麼？」問答不錄拈拄杖，云：「大眾見麼？」喝一喝，云：「大眾聞麼？聞聲悟道，見色明心。汝諸人總見、總聞，作麼生是你明底心、悟底道？若識得無明拄杖子，便識得自己主人翁；既識得自己主人翁，又喚甚麼作明底心、悟底道？」良久，顧視左右，云：「但以假名字，引導一切人。茲者，承萬里山召予一眾午齋，令陞此座，舉唱宗乘，開發未悟。汝諸人各各有一對眼睛烏律律地、有一雙耳朵虛靈靈地，肚饑便要喫飯、內逼便要屙屎。豈不是你諸人底喫飯、屙屎？佛眼裏放光，照見山河大地；耳裏放光，照見一切音聲。」復拈拄杖，云：「豈不是色是佛色？」喝一喝，云：「豈不是聲是佛聲？這裏明得、悟得，喫法界山主午齋不曾咬破一粒米。如或未然，聽取一頌：『雙塔崔嵬聳碧空，東陽獨此梵王宮；義烏有箇無明老，拄杖攜來見主翁。』作麼生是賓主互換底句子？」卓拄杖一下，下座。
檀越樓子賢薦母請對靈小參，拈瓶中花云：「大眾見麼？會麼？世尊拈起一枝花，迦葉便乃微微而笑；老僧拈起一枝花，眾中莫有微笑者麼？」問答不錄復云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。世尊拈花，迦葉微笑，已是第二頭、第三首。老僧與麼提唱、大眾與麼儼臨，且道明得甚麼事？不見道：『吾有正法眼藏、涅槃玅心分付于汝，汝當流布，無令斷絕。』只如今日故檀越老安人李氏娘子五七之辰，他令嗣子賢、子潤、子瑞及諸孫、闔宅貴眷設齋供養佛僧，請無明升于此座，舉揚正法眼藏、涅槃妙心。老安人涅槃與諸佛涅槃同耶？不同耶？若言同，諸佛是黃金丈六之身、老安人是父母所生之身，法身、色身本無二相。正與麼時，作麼生道得諦當？一句道得，不惟老安人便登佛位，亦令現前一種若見、若聞，同成正覺；如或未然，無明又打葛藤瞞你諸人去也。」復拈花云：「妙性圓明，離諸名相，本來無有；世界眾生，因妄有生、因生有滅。生滅名妄、滅妄名真。無明手中一枝花真耶？妄耶？生耶？滅耶？有耶？無耶？眾生耶？世界耶？名相耶？妙性耶？釋迦老子即今在者一枝花上，於一花中現百千萬葉，於一一葉中現百千萬世界，于一一世界中現百千萬佛身，於一一佛身中現百千萬種光明，於一一光明中現百千萬種相好，令百千萬種眾生有眼者見、有耳者聞、有身者知、有心者覺，所謂見聞知覺無障礙，聲香味觸常三昧。一切眾生既如是，十方諸佛亦如是，生底檀越亦如是，死底檀越亦如是，無明老漢亦如是，現前大眾亦如是。如是之法，如是如是，不是強為，法如是故。所以雲門大師云：『聞聲悟道，見色明心。觀音菩薩將錢買胡餅，放下手卻是饅頭。』你若識得雲門底胡餅，便是今日喫底饅頭，麥裡有麵，米裡有飯，不出門見天下，不動步游十方，不彈指開彌勒重重樓閣之門，不開口常轉如是經，百千萬億卷正法眼藏，兩手分付涅槃妙心，更非別人。只如僧問馬祖：『如何是佛？』祖云：『即心是佛。』其僧言下大悟，便信自心是佛。六根門中塵塵是佛之光明，萬法境上種種是佛之妙用，生本不生，死本不死。所以老僧道：『檀越老安人，即今已成佛，蔭庇諸兒孫，倍增無量福。』畢竟以何為據？」復拈花云：「一花一國一如來，無影枝頭葉葉開，遍界光明遮不得，黃金地上玉樓臺。」下座。
普說
除夜普說，召大眾云：「還會得臘月三十日事麼？會得臘月三十日事，便透得箇趙州無字；透得趙州個無字，便會得老僧意；會得老僧意，便知未開口時與你普說了也。更擬事持語言，形於紙墨，明眼人前一場笑具，信知此事不在文字語言上。一大藏教，圓說偏說，顯說密說；天下老和尚，橫說豎說，向上向下說；諸子百家，千說萬說；日上月下，夜暗晝明；山高水深，風動雲起；若聞若見，萬法樅然；塵說剎說，虛空說國土說，熾然說無間歇，何曾無語言文字來？因甚二祖三拜，達摩謂之得髓，師資會遇，冥然吻合？以至六祖不會，德山棒，臨濟喝，魯祖面壁，傳也傳不得，說也說不得，故云教外別傳之旨。何不直下與麼會去，與麼休歇去，與麼省力去，卻外求許多拉圾築在肚皮裏，增長無明，滋培業識，牽入生死海裡浮沉，未有了日。所以道：普者不說，說者不普。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』只這一箇無字，不是有無之無，不是無無之無，不是亦有亦無之無，不是非有非無之無。如今人根器薄劣，隨語生解，多執己見，見有執有，見無執無，道有著有，道無著無，道亦有亦無著亦有亦無，道非有非無著非有非無。西天九十六種外道，有無二見為其根本，此方亦然。先聖慈悲之故，破你執，拔你見，截你四路葛藤，只要你親證親悟，透頂透底，做箇洒洒落落無事人，除非不動，動如獅王哮吼一聲，壁立萬仞。老僧早年參數員尊宿，多教提無字話，有者道：『問在答處，答在問處。』狗子！無佛性，有業識；無業識，有佛性。既有有無，又有問答，要見趙州，遠之遠矣。又有道：『如一口劍相似，擬議則傷鋒犯手，不擬議則喪身失命。』復引五祖演和尚頌證云：『趙州露刃劍，寒霜光燄燄。更擬問如何，分身作兩段？』大慧和尚云：『參學人向露刃劍上著得隻眼，便是千了百當。』五祖、大慧則是，你則未是。又有道：『如一座須彌山相似，須彌山生佛未具已前一著子也，緊緊靠著，不得放捨。』復引雪巖和尚云：『單單提一箇無字，如靠一座須彌山』為證。一座山又有箇人靠，如何喚作生佛未具已前一著子也？又有教人閉眉合眼，做死模樣，將箇無字頂在額上，或放鼻尖上，或頓面前，或向赤肉團上上度，或向心意裏妄想搏量，認得些子光影，便為極則。密室傳授，遞相印證，入邪見稠林，作魔家眷屬。又有喻如鐵掃帚，掃盡昏散，朗如虛空，此是應病與藥，病去藥存，藥返為病。如上所明，各各自謂宗門中爪牙，檢點將來，不出四句所攝，斷人命根，要且未在。末上見中峰老和尚，於別不花平章府中請益無字話，歸靈隱，不出僧堂者三年，十二時中只在個無字著到。一日，在望亭聞鵲聲，忽得箇歡喜處，因陳所見，和尚略不肯，遂發憤歸受業。夜臥間，聞老鼠翻飯碗墮地，喜不自勝。達旦，亟往見老和尚，和尚見來，便云：『趙州因甚道箇無字？』云：『老鼠喫貓飯。』云：『未在，更道。』云：『和碗也打破。』老和尚乃笑，不復詰。後拜辭，囑云：『汝宜隱遁嚴谷，不可隨世流布，時節若至，其理自彰。』二十年來，縛茅株守，似箇死漢，自救不了，敢言為人？山中百餘人兄弟，遠從千里萬里，拋卻師長父母，來此相聚，誠不易得。年窮歲盡，火冷灰寒，廢寢忘飧，不為別事。已透關者，不在叮嚀；未透關者，切須子細。出息不保入息，今朝不保來朝，言鋒若差，鄉關萬里。死生事大，各自努力。珍重。」
僧問：「世尊拈花，迦葉微笑；達磨面壁，二祖安心。祖祖傳來者一句，師今端的付何人？」師云：「未到你在。」進云：「師子窟中師子、旃檀林裏旃檀，為甚未到學人？」師云：「一絲頭上三千界。」進云：「不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」師云：「你道是箇甚麼？」進云：「未審向上還有事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「不是心、不是佛、不是物。」僧禮拜，師乃舉起拂子，云：「一句中具三玄、一玄中具三要，所以道：『第一句中薦得，堪與佛祖為師。』只這一句子流出百千萬億句，句中具不可說不可說妙義，覓一絲毫妙義了不可得；百千萬億句收入這一句，句中顯不可說不可說形相，覓一絲毫形相亦不可得。壁如虛空具含眾像，於諸境界無所分別；又如虛空入諸國土，於諸國土而無所入。」復舉拂子召大眾，云：「見麼？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」喝一喝，云：「大眾！聞麼？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。是中若了俱無事，體用何妨分不分？若分，色見聲求，是行邪道；若不分，顢頇佛性，儱侗真如。到這裏，須是出格過量底人始得。還委悉麼？直透萬里關，不住青霄內。」謝辭不錄
復云：「山中草創所在，若要講諸方叢林禮數，也講未得。今夏雖有三四百兄弟，也有數間屋子，長老、首座有工夫請自去講。老僧只是聖壽寺一箇園頭，二十年庵居，一味杜田頭佛法，把鉏頭時、鏟草擇菜時、燒火時、掃地時、喫粥喫飯時、阿屎送尿時，未嘗不與諸人眉毛廝結，性命相負，的的舉揚，又要打大鼓、升法座、做模打樣作甚麼？適來禪客與麼問，老僧與麼答，如此問答，如此激揚，汝諸人這一句子還分曉也未？若分曉，父母未生前面目亦分曉；父母未生前面目分曉，四大分散後底事亦分曉；四大分散後事分曉，即今日用事亦分曉；即今日用事分曉，一動一靜，一語一默，一起一倒，一生一死，生也與麼，死也與麼。生死中有佛，則不迷生死；生死中無佛，則無生死。與麼則無有不分曉底時節。所以道：『十方世界是箇老僧，盡十方世界是箇法座，盡十方世界是箇院子，盡十方世界是你諸人自己，盡十方世界只是這一句子。』這一句子明得，無有不明底句子；這一句子透得，無有不透底道理。前故云：『須出格過量底人始得。』大眾！要識出格過量人麼？」舉起拂子云：「釋迦老子來也，天上天下，唯吾獨尊。作麼生說箇未出母胎、度人已畢底道理？不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？末上謂迦葉云：『吾有正法眼藏、涅般妙心分付於汝，汝當流布，無令斷絕。』不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？自是一犬吠虛，千猱啀實。阿難便問迦葉云：『世尊傳金襴外，別傳何物？』好樣不相學。迦葉召阿難，阿難應諾。自是一條箸。迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』費力不少。至于西天四七，東土二三，遞相出興，千變萬化，只宗這一句子，只扶豎這一句子，只顯示這一句子而已。豈不見南獄讓和尚得這一句子於六祖大師，便云：『說似一物則不中，修證則不無，染污則不可。』祖云：『只此不染污，是諸佛之護念。汝既如是，吾亦如是。』」師云：「好箇東瓜印子，搭著搭不著，未免遞相鈍置。馬大師得這一句子於南嶽，便云：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』破驢脊上足蒼蠅。因僧問：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖云：『我今日勞倦，不能與汝說，問取智藏去。』僧問藏，藏云：『我今日頭疼，不能與汝說，問取海兄去。』僧問海，海云：『我到這裡卻不會。』僧回舉似祖，祖云：『藏頭白，海頭黑。』」師云：「離四句，絕百非，馬駒踏殺天下人，元來答者話不得。非父不生其子，一箇頭疼，一箇不會。藏頭白，海頭黑，也是賊過後張弓。百丈和尚得這一句子於馬祖，因再參侍立次，祖以目視繩床角拂子，丈云：『即此用？離此用？』祖云：『你後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，祖云：『即此用？離此用？』丈掛拂子於舊處，祖震威一喝，丈大悟，直得三日耳聾。」師云：「大眾！百丈是喝前悟？喝後悟？悟前聾？悟後聾？定當得出，即此用，離此用；定當不出，莫看繩床角頭，且看老僧手裏底，得與麼搖搖曳曳，無風荷葉動，決定有魚行。黃蘗運和尚得這一句子於百丈，一日示眾云：『汝等諸人盡是噇酒糟漢，與麼行腳何處有？今日還知大唐國裡無禪師麼？』有僧出云：『只如諸方匡徒領眾又且如何？』蘗云：『不道無禪，只是無師。』」師云：「黃蘗只知大唐國裡無禪師，不知我如今大元國裡箇箇是禪師？是講師？律師？有般漢便道：『與匡徒領眾者何異？』只向道：『不道無師，只是無禪。』臨濟大師得這一句子於黃蘗，示眾云：『我於先師處喫六十棒，如蒿枝拂相似，如今再思一頓喫，不知誰為下手？』有僧出云：『某甲下手。』濟度棒與之，僧擬接，濟便打。」師云：「好笑你自心中急，他人未肯忙。若是箇漢，當時便與掀倒禪床，攔胸一踏，拄杖子只得兩手分付。不見道：『老鼠養兒沿屋棟，龍生龍兮鳳生鳳。』興化獎和尚得這一句子於臨濟，於大覺棒頭悟得先師在黃蘗處喫棒底意旨，乃示眾云：『今日不用如何若何，便請單刀直入，興化為汝證據。』時有旻德長老拜起便喝，化亦喝，德又喝，化又喝，德禮拜歸眾，化云：『若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為他旻德會一喝不作一喝用。』」師云：「陣雲動地而來，雪刃挨身而入，鐵旗鐵鼓未為好手，全殺全活方見作家，較他登九龍御輦而被烹、失千里烏騅而自刎者蓋相萬萬，劍戟盡為農器用，馬牛歸放華山陽。何以見得？王登寶殿，野老謳歌。南院顒和尚得這一句子於興化，因僧問：『赤肉團上壁立千仞，豈不是和尚語？』院云：『是。』僧便掀倒禪床。院云：『看這瞎漢亂做。』僧擬議，院便打。」師云：「手裏棒折那。如師子，捉象亦全其力，捉兔亦全其力。又僧問：『從上諸聖向甚處去？』院云：『不上天堂便入地獄。』僧云：『和尚聻？』院云：『還知寶應老漢落處麼？』僧擬議，院以拂子打云：『令合是汝行。』又打一拂子。後來雪竇道：『令既自行，且拂子不知來處。』雪竇道箇瞎，且又雪上加霜。大慧云：『權衡臨濟，三玄三要，還他南院始得。雪竇為甚道拂子不知來處？妙喜道箇瞎，且要兩得相見。』」師云：「雪竇扶弱，大慧扶強。無明也只道個瞎，且要瞎一切人眼。何謂不上天堂便入地獄？風穴沼和尚得這一句子於南院，上堂有云：『若立一塵，家國興盛，野老嚬蹙；不立一塵，家國喪亡，野老安貼。於此明得，闍黎無分，全是老僧；於此不明，老僧即是闍黎。闍黎與老僧亦能悟卻天下人，亦能迷卻天下人。要識闍黎麼？』左邊拍云：『這裏是。要識老僧麼？』右邊拍云：『這裡是。』」師云：「無明則不然。若立一塵，君君臣臣，父父子子；不立一塵，此間無老僧，目前無闍黎，雨順風調，河清海晏。於此明得，古佛與露柱交參，占波共新羅鬥額；於此不明，眼裏著得百億須彌山，耳裏著得百億香水海。首山念和尚得這一句於風穴，拈竹篦云：『汝諸人喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，且道喚作甚麼？』時葉縣省和尚在座下，便近前製得，拗作兩橛，擲下云：『是甚麼？』山云：『瞎。』縣便禮拜。」師云：「一挨一拶，一縱一奪，宗門中謂之爪牙，亦謂之巴鼻，豈盲龜跛驢之事？二尊宿，一人高高山頂立不露頂，一人深深海底行不濕腳，拗竹篦作兩橛且置，首山道箇瞎，意作麼生？只許老胡知，不許老胡會。汾陽昭和尚得這一句子於首山，示眾云：『識得拄杖子，行腳事畢。』」師乃豎起拂子云：「識得無明拂子，更買草鞋行腳三十年。慈明和尚得這一句子於汾陽，向方丈內安一盆水，上置一口劍，下置草鞋，膝上橫按拄杖，有人入門便指，擬議便打，應庵云：『我當時若見，便去左耳邊低聲下一轉語，待他貪觀天上，卻與一指擬議，把劍便斬。』」師云：「轉見淆訛，不妨疑著。應庵老人耳邊下一轉語，知他說箇甚麼？我當時若見，把劍便斬。因甚如此？鷸蚌相持，俱落漁人之手。楊岐會和尚得這一句子於慈明，僧問：『如何是佛？』岐云：『三腳驢子美蹄行。』」師云：「住院屋壁疏，滿床堆雪珠，踢出金圈栗棘，嚇倒百丈野狐。三腳驢，三腳驢，差異畜生天下無。白雲端和尚得這一句子於楊岐，因僧問：『一喝分賓主，照用一時行，去此二途，請師別道。』雲便喝，僧云：『從來疑著和尚。』雲便打，僧云：『作家宗師。』雲云：『也不消得。』僧禮拜。」師云：「眾中一喝多有商量，喝牛便行，喝馬便住，喝人惡發，喝佛慈悲。這僧道：『從來疑著和尚。』是肯語？是不肯語？白雲便打，是賞伊？是罰伊？選佛若無如是眼，假饒千載亦奚為？五祖演和尚得這一句子於白雲，結夏示眾云：『無可管顧諸人，今日作一家讌。』遂抬手云：『囉囉招，囉囉搖，囉囉送，莫怪空疏，伏惟珍重。』」師云：「一箇鐵酸餡，百味具足，知他祭了多少閒神野鬼，直饒一咬百雜碎，到這裏急須吐卻。佛果勤和尚得這一句子於五祖，因僧問：『一大藏教阿那箇是頭？』果云：『如是我聞。』僧云：『此是阿難底，如何是和尚底？』果云：『我使得甚快。』」師云：「只欠作云何梵在。虎丘隆祖得這一句子於佛果，果室中問祖云：『見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。』舉拳示之云：『見麼？』祖云：『見。』果云：『頭上安頭。』祖於是悟入，便禮拜，果云：『見箇甚麼？』祖云：『竹密不妨流水過。』」師云：「象王回旋，師子返擲，不用纖毫氣力，不留些子痕跡。是則是，父子投機，啐啄同時，只恐學語之流不作平實會，便作活脫會。畢竟如何？識取鉤頭意，莫認定盤星。」又示眾云：「凡有展托，盡落今時；不展不托，墮坑落塹。直饒風吹不入、水灑不著，檢點將來，自救不了。不見道：『寒潭目影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。』」拈拄杖云：「劃一劃，劃斷生法師多年葛藤，點頭石不覺撫掌大笑。且道笑箇甚麼？腦後見腮，莫與往來。」師亦呵呵笑云：「笑須三十年，三三九十年。且道笑箇甚麼？笑你腦後見腮。應庵和尚得這一句子於隆祖，據室云：『現成公案，坐斷淆訛。錯下註腳，槌折你腰。撩起便行，必死之疾。要須英俊，別有生涯。忽遇衝雲俊鶻來時如何？漫天網子百千重。』」師云：「驅耕奪食手段，羅龍打鳳門庭。漫天網子百千重，這老兒已是通身泥水。衝雲俊鶻走向甚處去也？不消一拶，去死十分。密庵和尚得這一句子於應庵，應庵室中問云：『如何是正法眼？』密云：『破沙盆。』」師云：「僧問雲門：『如何是正法眼？』門云：『普。』擊床左邊云：『過這邊著。』僧問風穴：『如何是正法眼？』穴云：『瞎。』擊床右邊云：『過這邊著。』復打一圓相云：『破沙盆，吞乾坤，七華八裂，渾渾淪淪。颺在拉圾堆頭，千金難買；擎在諸佛掌內，不直分文。打鐘打鼓普請看，盛羹盛飯養兒孫。』好大哥！破庵和尚得這一句子於密庵，上堂有云：『不是心，不是佛，不是物，忍俊不禁，為諸人作箇撇脫。』拄杖卓一下云：『流水暗消溪畔石，勸人除卻是非難。』」師云：「雲浮世間，無根得活；火燒海底，有種皆萌。不與凡聖同纏，東土來作甚麼？不與萬法為侶，西江吸盡何為？既無彼此之分，寧有古今之異？塵塵爾，剎剎爾，樅樅然，靈靈然，若作佛法商量，未免披毛戴角；若作世諦流布，依舊前三後三。所以道：『流水暗消溪畔石，勸人除卻是非難。難！難！蟭螟搖撼萬重山。』無準和尚得這一句子於破庵，有時上堂云：『名不得，狀不得，取不得，捨不得，只麼得。且道得箇甚麼？三人證龜成鱉。』」師云：「二從一有，一亦莫守。既是名不得、狀不得，為甚證龜成鱉？咄！殺人刀，活人劍。雪巖和尚得這一句子於無準，尋常只把這一句賣。美外集中有送人偈云：『現成句子輕拈出，不落平平仄仄中。只恐累君行李重，預先題在石屏風。』」師云：「我當時若在座下，但云：『集雲峰下，四條藤巴落，平平仄仄，仄仄平平。況是槌鐘擊鼓，鵲噪鴉鳴，森羅萬象，水綠山青，未開口，未動念，文彩全彰，五音迭奏，直得觸目無滯，達得名身句子一切法空。山河大地是身，身亦不可得，喚作三昧，性海俱備，猶是無風匝匝之波，更須知有向上一竅。』又寄竹篦與高峰老祖，偈云：『上大今已無人，雪巖可知禮也。一條黑漆竹篦，分付原妙侍者。』」師云：「分付莫錯麼？錯則不名仰山，不錯則天目山在萬山之頂。高峰老祖得這一句子於仰山，嘗云：『不識巖頭密啟處，剛言悟得仰山禪。』」師云：「大妄語成，入無間獄。密啟處既不識，仰山禪如何悟？又有真贊示幻住和尚云：『我相不思議，佛眼莫能視。獨許不肖兒，得我半邊鼻。』」師云：「垂鉤四海，只釣獰龍。智過於師，方堪傳授。且道傳授箇甚麼？打失半邊鼻，換得一隻眼。幻住和尚得這一句子於高峰老祖。示眾，舉：『大梅問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」』常公聞是語，當下如十日並照，情雲識霧，應念廓清，直往大梅山，一任非心非佛。」師云：「無明在眾時，有般兄弟聚頭喧喧妄議云：『中峰和尚只說得心性禪、義理禪、拖泥帶水老婆禪，與他打在大梅、大珠、永明、明教、慈受隊裡去。』唯古林和尚序一花五葉之書，則云：『闢義學之見封，發正宗之玄閟，其言富，其理妙，非離文字言說、捨名相筌蹄、斷葛藤露布、碎聖凡窠臼者，未易窺其彷彿。』虛谷和尚則云：『中峰禪師徹法源底，廓同太虛，百千無量玅義皆從性海中滔滔流出，自然超宗越格，破胎息妄傳，正合圓悟祖師意。闢義解流謂從《信心銘》起，亦古人未論至此。』」師云：「三段不同，收歸上科。又於《信心銘》中舉到得失是非一時放卻處，闢云：『咄！說有可放，也合喫棒；說無可放，也合喫棒。何故？則為伊脫得失是非未得在。』」師云：「三祖大師非老幻住，與麼發明，幾乎一生受屈。」驀拈拄杖，云：「這箇喚作拄杖子，便不是一句子；若喚作一句子，便不是拄杖子。纔有所是，便有所非；纔有所得，便有所失。得失是非既免不得，這一句子如何免得？」以拄杖劃一劃，云：「三世諸佛、歷代祖師、天下老和尚，總貶向無生國裡去也。即今莫有傍不甘底出來，把老僧拖下禪床，爛椎一頓，與這一隊老漢出一口氣，不妨做渠直下兒孫。如有，與無明相見；如無，無明倒行此令去也。」乃喝一喝，拈拄杖，下座，一時趁散大眾。
法語
示瑛禪人
參禪人做工夫無別事，只要知箇本命元辰下落處，知得自己，辨得他人，山河大地，世出世間，一一盡知下落，瞞你一星子不得，喚作智眼洞明，心行處滅，然後回身轉步，建大法幢，現出三頭六臂，七縱八橫，拈一莖草作丈六金身，拈丈六金身作一莖草用，殺得人，活得人，金剛王寶劍寒凜凜地，喚作臨濟下兒孫，不為分外。若但名字出家，名字行腳，不信好人說，不知祖師巴鼻，不到諸佛田地，不做真實工夫，一法不明，目前萬法悉不明了，光陰迅速，空然白首，眼光落地時，將甚麼子敵他生死？瑛上人！可畏可畏，快須打併從前業識，歇去許多打之遶，著些精彩，提箇萬法歸一，一歸何處話，忽然一踏踏著，一覷覷破，元來青州布衫，便是川藞苴底屎布裙。
示月禪人
人人盡有這箇月，幾回圓兮幾回缺。明時暗相在其中，暗時明相何曾滅。看他蟾桂影婆娑，直透碧潭光皎潔。正好供養與修行，不出如今底時節。濠州滿月上人，信有我宗見性成佛之旨，春間到茅庵請益，參箇話頭，決要今生悟得自己分上灼然有這一段了生達死底大事因緣。老僧向他道：「我底說話恰如一箇指頭子相似，為你要見天上月，所以指箇水中月影子，示汝頭上自有箇真月也。」釋迦老子也與麼道：「我說修多羅教，如標月指。當觀月輪，莫觀吾指。」你如今若只愛我言語，便是看我底指頭，要且不知月在甚麼處。你要識真月麼？只你問我話底是，只你舉話頭底是，只你未舉話頭時來問我底是。但與麼回光返照去，忽然與所參話頭無二無別，方信通身是一輪清淨寶月，圓滿無缺，晝夜放八萬四千圓滿淨光，照天照地。盤山云：「心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境雙忘，復是何物？」洞山云：「光境未忘，復是何物？」老僧云：「光境不忘，復是何物？」你且道三箇老漢那箇堪為汝師？須具眼始得。
示賑上人
海東賑上人，為清拙和尚侍者。自謂不能盡其師之道，焚舟西登海岸，首禮請徑山諸大老。復探水於伏龍山頂，兩呈偈語，且有自遠趨風之辭。予不之答，又乞一言，而為洞徹向上的的相承底一段大事。不得已而謂之曰：「汝還知大唐國裏無禪師麼？汝師為天下之師，何謂無師？汝師傳我佛我祖不傳之道，何謂無道？決欲盡師之道，求之於人，不若求之於己。直下休去歇去，一念萬年，千萬里無寸草處去，古廟裏香爐去。到大歇大休田地，返觀從前學得底，記得底，說得底，做得底，總是聰明知解，人我業識，生死根本。到這裏，身心廓如太虛，覓佛祖禪道了不可得。覓人我業識，是非生死，若知解纖毫形相，皆不可得。然後為一切人師也。在我，我為法王，於法自在。不見道：智過於師，方堪傳授。只如汝師說底，與無明同耶，不同耶？若道同，又要問無明作麼？若道不同，佛法豈有兩般？直須如箇戴角蛇，插翅虎，破鏡鳥，啗母，不是差事。」
示嵩上人
赤梢鯉魚橫海而來，動便波濤洶湧，雷電喧轟，風雲四起，籠罩不肯住，呼喚不回頭，所謂漫天鐵網透過不難，一竅穿通玲瓏八面，及乎撞著一枚臭虀罋子、牛腳跡水，因甚向裏面淹殺，喪卻一條窮性命？喝。當時若下得這一喝，死得天下人、活得天下人，不惟與臨濟出得一口氣，從上老凍膿一任吞吐。日本嵩上人，清拙老人入室之子，今冬山中道聚標此紙云：「大唐音響未能通，雖聽法雷如耳聾。」末後云：「須彌為筆寫虛空。」果能耳聾不通音響，則不繆為清拙之子，又何待無明操須彌筆寫出許多不材不淨，恣意啗咂而墮於埜狐群隊，無箇出頭時節？所以先聖云：「如今有一等不識好惡禿奴，向教乘中取意度商量，成於義句，如將屎塊子自口含了，卻吐與人。」又云：「我被先師一喝，直得三日耳聾。」雖然，我也無量罪過，汝也無量罪過。
示濟禪人
參禪人須參活句，莫參死句。何謂活句？只如僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」又問：「一切眾生皆有佛性，因甚狗子無佛性？」州云：「他有業識在。」這便是活句。這僧向活句上問，趙州又向活句上答。你如今要這一則公案分曉，只就每日每夜業識紛飛處看。業識與麼紛飛，如何是無業識田地？佛性現成，如何得見佛性與佛祖一般？如人學射，久久方中，所謂得之於心，應之於手。卻不可滯在有上，滯在有上便同眾生；又不可滯在無上，教中謂之相違；又不可滯在非有非無上，教中謂之戲論。總不落階級，不涉廉纖，著著有出身之路，始到得活句邊，猶未取得老趙州性命在。且道老趙州性命作麼生取？不見五祖演和尚云：「趙州露刃劍，寒霜光焰焰，更擬問如何，分身作兩段。」你且道是死句？是活句？參。
示潤禪人
去年與予同棲嚴穴，卓卓然以此事為務，不與群兒伍，決欲了這一場公案。問他：「今日工夫如何？」不答。又問他：「父母未生前，甚麼處與老僧同住來？」或豎拳，或一笑，或不語，掉臂便行。一日，老僧同石門和尚在火爐頭閑坐，見他來問訊，便問他：「不去僧堂裏做工夫，來這裏做甚麼？」借石門癢和子連打數下，他微微而笑，無些子怒色。彼時貴無用在嘉禾，一日請假去相訪，一別十餘箇月日，每每寄果物來，老僧深喜之。不是喜他遠寄物來，然喜怒人之常情，只如父母未生以前，身已尚無，喜怒從甚處安著？你若道即今底便是未生前底，未生前底便是死了燒了底，正是顢頇佛性，儱侗真如，直須劍刃上翻身，缽盂中走馬始得。不見古人道：「懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。」這一著子不是小可事，是無大得大一件大事，所謂生死事大，無常迅速，今日不了，萬劫餘殃。上人決要了此事時歸來，一日與汝三百下癢和子，休怪。
示悟侍者
先聖云：「悟是第二頭。」又有云：「須妙悟始得。」又有云：「悟後須遇人始得。」參禪參便了，又要遇人作甚麼？殊不知涅槃心易曉，差別智難明。只如每日肚裏須喫飯方飽，你喫飯還療得我饑麼？眼裏觀色，山不可喚作水；耳裏聞聲，聲生聲滅，於耳有干涉無？若云有干涉，則墮戲論；若云無干涉，則墮相違。直須離四句、絕百非，入得一切、透得一切，猶是教乘邊事，未是衲僧本分事。莫聲是佛聲、色是佛色，是麼？莫未上船時已喫三十棒，是麼？若恁麼商量，要見無明，且居門外。總不與麼，畢竟如何？有眼如盲，有口如啞。日本悟侍者謂鄉音不辨，特此乞形紙墨以疏其意，不審侍者是悟了問、悟前問、不前不後問？老僧答汝了也，併卻咽喉唇吻，致將一問來。
示懋禪人
諸佛出世，祖師西來，不過與人做箇證明底而已。且證明箇甚麼？懋禪人今夏道聚山中，秋歸受業方回，乃出紙覓長語，警策做工夫，要透脫生死。此事你須自下手腳，直做到直截不疑之地，方能透得生死，方見諸佛諸祖心髓，方知老僧屋裏底事。所謂啐地折，嚗地斷，絕後再甦，頂門眼活，一口金剛寶劍，亙古亙今，擒縱在我，不由別人，真大自在、大解脫、大丈夫也。若不與麼，隨群逐隊，今日三，明日四，未曾得箇念頭暫時停息，如一鍋沸湯相似，自也下手腳不得，教別人如何下得手腳？煎得乾，無滴水，卻是箇好底時節。恐你又不肯信，卻又去別處尋水來攙，轉見郎當，正是半前不後底溫湯，將來何用？如今決欲了此事，緊咬齒關，硬著脊骨，把趙州狗子無佛性話一提提將去，生死心絕，語言道斷，㘞地一聲，不待老僧與汝證明，汝自知之。
示壽禪人
德壽禪人久於山中相聚，晝則作一切務，夜則消息不眠，蓋圖出生死大苦海，到佛祖安樂田地也。果欲到佛祖田地，須悟萬法歸一、一歸何處話，與父母未生前話，狗子無佛性話，不是心、不是佛、不是物話，無絲毫疑滯，無些子差錯，盡平生力量一味捱將去，捱到露布極、伎倆盡、命根斷，便是到佛祖田地也。雖然，更須知有臨濟三頓痛棒底道理。且道無明門下又作麼生？咄！且待別時來。
示成禪人
德成禪人四年在山中結緣，去年化僧堂席，今年又化僧堂帳，眾僧坐臥食息於其中，無有一人不仰仰羡羡。你結緣種德則不無，只如萬法歸一，一歸何處話？且道與你途中生生受受，登檀施門，有逆有順，即今歸到山中，與眾人眉毛廝結，鼻孔相拄，至於著衣喫飯，屙屎送尿，或語或默，或忙或閑，同耶？不同耶？若道同，趙州為甚道我在青州做一領布衫重七斤？若道不同，眾人盡見你化席化帳。雖然，你更化一領漫天帳、一領無縫席與老僧，方答汝話。有者便道：「和尚滿口道了，滿幅寫了。又道未答話在。」咄！不見道：「成家容易破家難。」南泉云：「我十八上便解作活計。」趙州云：「我十八上便解破家散宅。」神仙妙訣，父子不傳。
示顯侍者
汝欲遊方禮祖師，徒勞走得腳生胝。要須坐斷毘盧頂，一任小慈妨大慈。慈顯上人，叢林英俊之流，乃乞語參方禮祖，扣問父母未生前一段奇特大事，所以云：「要須坐斷毘盧頂。」至如文殊、普賢、釋迦、彌勒、臨濟、德山，是甚破草鞋？要用便用，要置便置。我為法王，於法自在。雖然，你須是到這般田地，有這般作略，是這般種草，具這般眼目，得這般機用方可，這般底卻不可學。如今人撥無因果，步步行有，口口談空，造地獄業，臘月三十日到來，一場敗闕，卻怪無明不得。何故？佛法無多子，久長難得人。勉之！
示朱德珪居士
萬法歸一，一歸何處？這八箇字子，是天目高峰老祖自證自悟之後，又將這八箇字子教四海學者，各各令其自證自悟。當自證自悟處，卻不可作自證自悟之見，又不可滯在無證無悟處。如今多有人不肯信他，只為不曾做這般真實工夫，所以不能到他田地。雖曰參學，往往於萬法上得些入頭處，於一法上又打失了；於一法上得些入頭處，於萬法上又打失了，所以不能如我祖師到證悟處。所謂毫釐有差，天地懸隔。松江信士朱德珪，雖居塵俗之中，而知有出塵拔俗一著子。日用十二時中，參箇萬法歸一，一歸何處話，自證自悟則未可相許。然根本既正，枝葉自不生，更須著精彩，徹底信自心是一法。心生則種種法生，心滅則種種法滅，生滅既滅，則寂滅之相現前，寂滅相現前之時，亦不起現前之見。正與麼時，一法萬法瞞你不得，豈不是塵俗中自證自悟底大丈夫也？
示張德亨
為了自己一件公案，山僧權作書吏，搭箇檢目，穿箇長詞，未要呈廳上底，先請通父押過。通父，你還押得麼？且作如何舉筆？且作如何下手？且道是真是偽？是可得是不可得？你莫道不曾見箇元告人，又無甚麼詞語，又無甚麼來歷，如何教我押過？情知通父到這裏喚作無鬥頭公案，所以押不得。無明呈一箇有鬥頭公案，昔日裴休丞相捧一尊佛於黃蘗面前云：「請師安名。」蘗召裴休，休應諾，蘗云：「為汝安名竟。」休言下大悟。通父要悟得此公案，但向裴休悟處子細參究，忽然裴休撞在面前，莫道只押過，便是判斷也判斷得。且道合得多少罪犯？
示圭講主
懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。此箇頌流落叢林，往往作佛法商量，蹉過杜順和尚。無明也有箇頌，且於佛法全無交涉，云：「天子手中曰圭，諸侯手中曰笏，宗師手中喚作甚麼？喚作岡中玉，雖得一場榮，刖卻一雙足；不喚作岡中玉，鐵作面皮金作骨，眉毛落盡不留莖，鼻孔依前高突兀。」華嚴教寺玉岡講主與無明雖未識面，已嘗於贈宋雪山偈中得其蘊矣，知其是箇中人。若不是箇中人，如何肯信無明，遠遠寄香及此紙，乞疏教外別傳之旨。然而教外無禪，禪外無教，非離言教而別有所傳，謂迥異言教，傳不可傳之至玅耳。至於至玅處，說也說不得，如何傳授得？須當人親證親悟始得。清涼云：「說悟則不可示人，說理則非證不了。且證悟之理，亦是對未悟者權立箇方便，不作方便，亦無漸次，方到得事事無礙。法界如盛宗，三大四法界，總一經大綱，如綱目自張，故能行布圓融。醍醐毒藥，箇是玉岡尋常布施人底，不可擔水河頭賣也。」且道吾臨濟三玄、三要、四料揀、一喝入五教之旨，與三大四法界、一部大經之旨，同耶？異耶？異若異於同，全非諸佛意，男子身中入定時，女子身中不留意。不留意，法法明明無理事。信哉！
示周禪人
古來行腳高士，動經千里萬里，涉艱履險，不懼危亡得失，遇真正宗匠才放包。至于出一叢林、入一保社，必欲洞明己躬，下一著子，徹頭徹底無絲毫過患、無絲毫走作，然後一一決擇明白，要且不在明白處坐地拈出來，得人憎、得人怕，見他眼目定動底便與一拶，倘不識痛癢，復示一言半句，兩眼對兩眼底不可放過，十年二十年相處如一日相似，知其不是箇中人，路上買飯喫，徒而之他，永不要見面。何以故？結朋須勝己，似我不如無。白雲端和尚云：「悟了須遇人始得，若不遇人，如箇無尾胡孫美出來，人便笑。」如今諸方覓箇參禪底，萬中無一，莫說悟底，更要遇人在，輕輕道著他，你未在，便乃面青面赤，嗔心憤憤；讚他好箇禪和，便無著歡喜處。且道你好在甚處？這般底打殺了千千萬萬箇，為宗門中除害，卻有甚罪過？你須看前輩樣子，具驗人眼目，蘊成佛作祖底氣概，奮這般作略，便從這裏做將去，一一從胸襟流出來，蓋天蓋地，明取古人語去，即心即佛、非心非佛且置不問，不是心、不是佛、不是物是甚麼？咄！更是箇甚麼？
示涇禪人
涇濁渭清，水性是一，如何有清有濁？不見祖師道：「人根有利鈍，道無南北祖。」元涇禪人道聚山中參狗子無佛性話，觀其行住坐臥、語默動靜，著著在話頭上，著到真本分衲子也。一日，忽請曰：「拜求和尚居山法語。」予惡發罵云：「你便不本分也。盡十方世界是箇山，盡十方世界是箇無字，何不在無字上討箇分曉？若在無字上討得分曉，千七百則公案、三乘十二分教是註解無字底閑言語，諸佛諸祖是受無字光影底漢。你通身遍身是一箇無字，行也是他，坐也是他，至於語默動止、去來生死，覓他了不可得。于不可得處，豈不是無字全體？僧問臨濟：『忽遇出格人來，師如何接？』濟云：『我便全體作用。』玄沙云：『十方世界是摩訶般若光，光未發時尚無佛無眾生名，山河大地、洪纖長短、一切形相何處有耶？』上人會麼？會也，跳無字不出；不會也，跳無字不出。」你若道：「和尚還跳得出麼？」老僧也跳不出。我若跳得，更不打許多葛藤。雖然，你且向這葛藤跳看。
示雕佛匠
海鹽鄭仁甫為山中大殿，火燄完備，眾目聳觀，以為有優填匠氏之作；眾口讚美，以為世之群工不可及其精巧矣。仁甫欣然持此卷求予語，以旌其能，以信諸方之任用者。予曰：「汝藝精到，不患人之不汝用也。予語拙，安能益汝巧耶？」雖然，汝只能雕得丈六色身底火燄，不能雕得虛空身底火燄。何故？教中道：「佛身充滿於法界」，汝之火燄幾何大？又云：「佛真法身猶若虛空」，汝之火燄亦在其中。還能雕得這箇佛身麼？若能雕得這箇佛身，便能雕得這箇火燄；若能雕得這箇火燄，便能大中現小、小中現大，於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，三尺旃檀像即是丈六身，丈六身即是無量身。祖師云：「火燄與三世諸佛說法，三世諸佛立地聽說法。」聽法我不問汝。汝且道：三世諸佛即今在甚麼處？你試下手看。下得手，便恁麼雕將去、做將去，無有不圓成底時節。畢竟如何？拈來三寸鐵，遍界是黃金。
示春講主
慧春講主！你既說道不理會得，知不理會得底是誰？道不理會得底又是誰？只這便是生死兩重牢關。你即今向理會不得處理會得去，生死大事一時了畢；若更理會不得，但於一切時一切處，將狗子無佛性話參取去。且作如何參？狗子還有佛性也無？一切眾生皆有佛性，趙州因甚道無？你若捉得趙州敗，從上諸佛諸祖、天下老和尚，總被你一時捉敗。趙州是唐時人，過去已許多年，他底面孔是長是短，你還識他麼？端的要捉敗他，如捉賊相似，須知他在甚麼處安歇，然後下手腳，贓賊分明，不勘自敗。若不見他面孔，返被他攪，妙不得靜，辦這一場公案，如何結斷？任你講得一大藏教，如何出得趙州一箇無字？一法無，萬法皆無，和這無字亦無。正與麼時，上至無量劫，下至未來際，總不出這箇時節，自然活鱍鱍地、虛靈靈地，便是清淨法身佛，不待靜而自安，不待動而常用，便是千百億化身佛，事上建立也得，理上鏟除也得。我為法王，於法自在。說一切法，於法無礙，名為講師；立一切法，於法無礙，名為律師；空一切法，於法無礙，名為禪師。雖然，更須知有法身上毘盧師始得。咄！咄！咄！沒處去。這箇說話，莫道你理會不得，便是無明也理會不得。何故？你是趙州人，我是淛間人。
示祿禪人
你既要了這一件大事，把從前知見解會束作一團，拋向他方世界，如臘月扇子相似，永不得拈著，永不得顧著，一切放下，便如死人一般、木石一般，只於行住坐臥、語默動靜、上床下地、喫粥喫飯、屙屎送尿時，單單提箇話頭與之廝捱，捱到極處，不見有佛祖玄妙，不見有世界縱橫，不見有話頭可提，不見有提話頭者。經云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」正與麼時，也只是工夫純一處，更須保養聖胎，自然會回機轉位，如大死人卻活，於頂門上迸出一隻眼，方到得無明門下，見得無明面孔是長是短、是闊是狹，然後上無星秤子等將來，是幾斤、是幾兩，鎔瓶盤釵釧為一塊金亦得，將一塊金為瓶盤釵釧亦得，入水入泥、入染入淨、入佛入魔亦得。然亦未可順汝意在，須入無明室，朝打三千，暮打八百，打得皮穿骨爛，痛不可忍，現出三頭六臂，倒要吞卻無明，那時無明性命在汝手裏，要殺要活、要收要放總得，所謂智過於師，方堪傳授。此非細事，不可忽。
示首仁大師
秘密一宗，顯諸佛不傳之旨，闡上上大乘之教，故能入凡入聖，入一切國土而無所入，於諸境界亦無所礙。辟如虛空，覓虛空之量了不可得。知虛空空群相有，猶有靈知，只成知解宗徒，謂了了常知，欲言之不可及，便為要妙。殊不知，知之一字，眾禍之門。直饒離文字相，離心緣相，語默不到，動靜兩忘，照用雙遣，人境俱奪，猶是法身邊事。雲門云：「法身有三種病，二種光。光不透脫，其病轉多。」杜順云：「法身流轉五道，名曰眾生。」便是這箇道理。你若打理窟不破，事上便不明。事上既不明，諸法皆有滯。諸法既有滯，持咒觀想，皆是虛妄生死根本。喚作法身佛得麼？喚作無等等咒得麼？喚作大慈悲、大忿怒、大解脫、大自在得麼？且道如今作麼生？你但無事於心，無心於事，自然虛而靈，寂而妙。若有毫髮許本末言之者，皆為自欺。隨緣著衣喫飯，任運快樂無憂，不與凡聖同纏，超然名之曰祖。如上說底，即非密也。密在汝邊，已是說了。無明門下，須喫棒始得。何故？大事為你不得，小事自家支當。
示達兒嘛失唎大師
達兒嘛失唎乞予語警策，予曰：「時熱，寫便手汙，說便口乾，不要問著，問著打折你驢腰。」你便道：「拈棒用力多，信手寫一張，愈見法施之普。」雲門普、趙州無、德山棒、臨濟喝，與你尋常想底佛、持底咒，同耶？不同耶？同則禪分五宗、教分五教，不同則總是釋迦老子兒孫，何有彼此之異？到這裏具眼始得；若不具眼，師家學者皆為瞎漢。無明常云：說底顯箇不說底秘密，作用處表箇無作用處，思議境示箇不思議境。不是秘密，只是顯密不二，顯中顯、密中密，何如將箇五香、五藥、五身、五智、五佛而能匹配？只如經中所謂酒肉精血、便利不淨之物，作法食噉種種受用，只是要你轉自己底智身佛，降伏諸魔與夫邪神惡鬼，滅盡許多貪嗔癡業識，住於禪定，不壞假名而談實相，不壞世間法而成出世間法耳。若是祖師門下，何曾夢見？你決要作吾家種草，佛來祖來，盡與斬為三段。自餘是甚麼破草鞋？是甚麼臭皮襪？莫見與麼說，便撥無因果，行殺盜婬妄，喚作事事無礙，而生遭憲網、死陷泥犁，頭出頭沒，無有了日。先聖云：「本無迷悟人，只要今日了。」了得趙州無字，無有不了底。只這一箇無字，是斷生死命根底刀子，通身是刃，觸著者皆死。若善操持，天下無敵。且道柄把在甚麼人手裏？擬議不來時，千里萬里去也。勉勉！
示李丹霞道安
昔日丹霞騎卻聖僧項，祖師見之曰：「我子天然。」霞禮拜曰：「謝師安名。」李道安，汝俗漢，號丹霞，為祖師為汝安名耶？祖師即今在甚處？箇事不是說了便休，說到行到，猶是半提。若是全提，須親見祖師始得。
示杞侍者持缽
你做老僧侍者，須當效古之作母，墮今時網子裏，開酒麵店，俵湯果錢，沽名網利，昧卻出家本志，造生死業，作邪魔魍魎見解，而自甘虛喪者也。然效古尚恐法執未忘，我見猶存，墮在法身邊，不能明大法，具大眼目，興大悲智，廓大機用，開大爐鞴，運大鉗鎚，鍛聖鎔凡，烹佛煉祖，而為德山、臨濟的子親孫，況墮今時者耶？豈不見阿難侍佛二十年，築一肚皮殘羹餿飯，打箇噴嚏，聞者謂為青蓮花香，見者謂為日月朗耀。及乎結集之時，被大眾擯在門外，若不入靜三昧，四稜塌地一回，如何放得電光，唱如是我聞，為佛真子耶？洛浦為臨濟侍者，自謂天下無敵，及乎撞著夾山虀甕，沒頭浸殺，從前英特之氣其何在耶？老僧亦曾做靈隱侍者來，逞聰明，說道理，爭人我，講是非，冷地看來，生死岸頭一點子也用不著。居山三十年，且道成得箇甚麼事？今夏三四百人相聚，噇了施主飯，住了施主屋，不曾見一箇驢叫狗叫，與佛祖出一口氣。秋來雖然東去西去，來年老僧若活在此，又來作臭肉上青蠅。奈何！奈何！汝既為吾侍者，代吾之勞，效阿難持缽去，若墮夾山虀甕裏，悟得臨濟一喝，也是閑家具。不見古者云：「大事為你不得，小事自家支當。」
示和藏主
道佛一字，漱口三年。記著一字，生死根本。藏主兩字，也大難承當。釋迦老子方做得箇藏主，達磨大師要且只識得箇主，藏裏底未會用在。自餘之輩，不言可知。只如昔有僧問藏主字，藏主良久。你且道是識字良久，不識字良久？若識字良久，五千四十八卷皆為剩語。若不識字良久，如何喚作藏主耶？到這裏具眼始得。
示德都寺
祖師西來，觀我震旦有大乘根器，直指此心便是佛。其時三宗競演，俱涉心思口議，問及聖諦，乃云：「不識。」有箇斷臂阿師，又謂之了了常知，欲言之不可得。一犬吠虛，千猱啀實，突出馬駒，踏殺天下人。三腳跛驢，吞栗棘蓬，透金剛圈，為天下法。明德都寺，汝決欲做他種草，須吞得栗棘蓬，透得金剛圈始得。且道二六時中，四威儀內，擬吞栗棘蓬，又被牙齒礙；擬透金剛圈，又被一莖草絆腳。果然吞得透得，一莖草拈作丈六金身，現出瓊樓玉殿，牙齒縫裏放出八萬四千種光明，照見大地眾生，一時成佛，豈不是奇特大丈夫也。
示然藏主
德然上人！你參我老石屋和尚指示道：「但於十二時中放下全身，坐斷主人公，不起第二念。」可謂是的的從祖佛相傳，不可傳、不可授、不可說底意旨矣。只如你全身放得下麼？一箇臭皮袋子，饑時要粥飯吃，不吃則肚饑過不得，如何全身放下？一法如是，萬法亦然；自己如是，眾人亦然；佛祖聖賢如是，凡夫亦然；一切眾生亦然。正放下時，身在甚麼處？放不下時，你在甚麼處？放得下不曾放下，放不下何用放下？人境俱空，凡聖俱泯，又何處現釋迦老子與石屋和尚？又向何處參父母未生前面目？又向何處求無明法語？又向何處入彌勒樓閣？會得赤肉團上有一箇無位真人，能分許多位次。眼須觀色，不為色所迷；耳須聽聲，不為聲所惑。世間色見聲求，是行邪道。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。求底是心，見聞覺知是？心佛是？不是心、不是佛、不是物，一拳打碎虛空骨，森羅萬象眼睛開，鼻孔何妨高突兀？然藏主！你如今既為頭首，以字不成、八字不是，適來對眾喝我一喝，三十年後有人勘你在。
頌古
世尊纔生下，一手指天，一手指地，云：「天上天下，唯吾獨尊。」雲門云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。」頌曰：
日出天歡喜，雲生地起愁。如何人不老，得似水長流。
世尊拈花，迦葉微笑。
命根欲斷氣未斷，正是臨行撒手時。家活不須分付得，棺材頭哭有親兒。
鐵笛橫吹宇宙清，蝦蟆蚯蚓解翻身。相知不在千盃酒，一盞清茶也醉人。
女子出定話。
邪法靈驗，正法難扶。潦倒瞿曇，好不丈夫。
達磨見武帝。
出門便遇打頭風，不許灘邊泊短蓬。何似海天空闊處，一絲牽動碧潭龍。
老牛舐犢，馬駒踏人。寰中天子，塞外將軍。
馬祖日面佛，月面佛。
明來暗去太無端，煉得通紅鐵一團。百億須彌頭上轉，炎天飛作雪花寒。
南泉參百丈涅槃和尚，丈問：「從上諸聖還有不為人說底法麼？」泉云：「有。」丈云：「作麼生是不為人說底法？」泉云：「不是心，不是佛，不是物。」丈云：「說了也。」泉云：「某甲只與麼，和尚作麼生？」丈云：「我又不是善知識，爭知有說不說？」泉云：「某甲不會。」丈云：「我太煞為汝說也。」
一個拽來還拽去，一人牽去又牽來。深山一段無根樹，直至如今鋸不開。
巢知風，穴知雨，磁石吸針潮漲醋。汝等諸人莫莽鹵，虎之缺兮馬之馽，東西如何密相付。
藥山一日齋時自打鼓，高沙彌捧缽作舞入堂，山拋下鼓椎云：「是第幾和？」彌云：「是第二和。」山云：「如何是第一和？」彌就桶內舀一杓飯便去。
賣美小孩兒伎倆，竿頭卻解倒翻身。堂中坐地應無分，只是逢場作戲人。
百丈。僧問：「如何是奇特事？」丈云：「獨坐大雄峰。」僧禮拜，丈便打。
巍巍獨坐大雄峰，個是無牙老大虫，佛到也須遭一口，普天匝地起腥風。
德山到，溈山挾複子於法堂上，從東過西，從西過東，顧視云：「無！無！」便出至門首，卻云：「也不得草草。」重具威儀，再入相見，才跨方丈，便提起坐具云：「和尚！」溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。溈山至晚問首座：「今日新到在不？」首座云：「當時背卻法堂，著草鞋出去了也。」溈山云：「此子已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」
衝開巨浪百千重，透網金鱗氣勢雄，江上漁翁空眼熱，不知拄杖化為龍。
臨濟問黃檗佛法喫六十棒，至大愚處築拳。
臨濟侍德山坐次，山云：「今日困。」濟云：「寐語作麼？」山擬拈棒，濟便掀倒禪床。
西方舶主眼睛赤，南海波斯鼻孔麤，拼得滿船無價寶，博他一顆夜明珠。
定上座問臨濟：「如何是佛法大意？」濟下繩床擒住，與一掌便托開。定佇立，旁僧云：「定上座何不禮拜？」定方禮，忽然大悟。
靈龜曳尾跡紛紛，攪得滄江徹底渾。若不藍田射石虎，幾乎誤殺李將軍。
東寺問仰山鎮海明珠。
廣南鎮海珠，分文也不直。撞著瞎波斯，更問作何色。當下一槌百雜碎，溈仰之宗未墜地。
香嚴上樹。
虛空無壁落，四面亦無門。日月照不到，別是一乾坤。
趙州青州布衫重七斤。
嶺雲片片如飛絮，拈作青衫出當家。後代只貪斤兩重，洞山貼秤又稱麻。
趙州。僧問：「黑豆未生芽時如何？」州云：「好合醬。」
黑豆好合醬，半斤還八兩。可憐破沙盆，喚作正法眼。
趙州。僧問：「承聞和尚親見南泉，是不？」州云：「鎮州出大蘿蔔頭。」
天上無雙月，人間只一僧。鎮州蘿蔔大，何處不聞名。
人頑似鐵，官法如爐，禾熟登場不納租。米裏有虫，麥裏有麩，田庫奴至道無難。會也麼？
趙州。僧問：「如何是趙州？」州云：「東門、南門、西門、北門。」
東西南北是門頭，問趙州兮答趙州。三四百條花柳巷，二三千處管絃樓。
憲宗迎佛，舍利現五色光，百辟皆賀，唯韓愈端立。帝問：「百僚皆賀，卿為甚不賀？」師代云：「臣已賀了。」愈云：「臣曾看佛書來，佛光非青黃赤白等相，此是龍神荷助之光。」帝云：「如何是佛光？」愈無對。師代云：「陛下問處便是。」
此光不是佛光，群臣莫我敬王。陛下問處便是，管取龍顏大喜。休擬議，擬議白雲萬里。
洞山。僧問：「如何是佛？」山云：「麻三斤。」
秤頭有紐，秤尾無星。一個錘推上推下，兩片皮說重說輕。若是牙郎主人，豈定道麻三斤。
木平問洛浦：「一漚未發時如何？」浦云：「移舟諳水脈，舉棹別波瀾。」平不契，復問蟠龍，龍云：「移舟不別水，舉棹即迷源。」平大悟。雲峰悅云：「木平於洛浦言下悟去，猶較些子，可惜向蟠龍死水中淹殺。」
如何活水不藏龍，情願淹他死水中。提起當年虀甕看，不堪惆悵動悲風。
投子指菴前一片石，謂雪峰云：「三世諸佛總在裏許。」峰云：「還有不在裏許者麼？」子云：「不快漆桶。」
不快漆桶，團圞無縫。一擔兩頭，中間最重。堪笑翁翁只賣油，勘破須還老趙州。
巖頭銅沙鑼裏滿盛油。
暉天露刃七星流，擬欲抬眸斬卻頭，平地死人無數數，銅沙鑼裏滿盛油。
子胡看狗。
見有人來便咬殺，帶牌惡犬甚猙獰。是渠佛性都無了，情愿輪迴墮畜生。
雲門示眾云：「聞聲悟道，見色明心。觀世音菩薩將錢買胡餅，放下手元來卻是饅頭。」
雲門氣宇如王，偏要剜肉作瘡。觀音菩薩買胡餅，也是雪上加霜。
雲門示眾云：「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。拈燈籠來佛殿裏，將山門向燈籠上。」
無明有一寶，青黃赤白皁。深山開鋪席，鬧市沿門叫。賣與世間人，可憐都不要。黑漆皮燈籠，撞著呵呵笑。
花藥欄，淨法身，金毛師子玉麒麟。舌頭無骨饒陽老，那個師僧眼有筋。
雲門。僧問：「如何是一代時教？」門云：「對一說。」
對一說，八十翁翁嚼生鐵。咬卻舌，流出血，萬象光中寒凜冽。明眼禪和總不知，剛把烏龜喚作鱉。
雲門。僧問：「不是目前機，亦非目前事時如何？」門云：「倒一說。」
百億山河皆帝闕，古今日月一雙眸。不知那個無思算，獨據毘盧頂上頭。
雲門。僧問：「如何是法身？」門云：「六不收。」
六不收，一拳拳倒黃鶴樓，題詩崔顥今何在，萬古長江空自流。
翠巖打失兩莖眉，屋裏人家便得知。痛處一錐猶自可，那堪更下頂門槌。
香林遠禪師。僧問：「如何是祖師西來意？」遠云：「坐久成勞。」
動便遭人檢點，坐久卻又成勞。古今公議，凡聖難逃。大地山河一片雪，日炙風吹竟不消。
陳操尚書看資福，福見來，便畫一圓相。操云：「弟子恁麼來，早是不著便，更畫圓相？」資福便掩卻門。
吾家密事俗人知，月蝕盧仝便有詩。只為慎初兼護末，不知失卻兩莖眉。
多福。僧問：「如何是多福一叢竹？」福云：「一莖兩莖斜。」僧云：「學人不會。」福云：「三莖四莖曲。」
僧問多福一叢竹，我道千巖一樹松。巨靈抬手無多子，分破華山千萬重。
佛燈珣勘金陵俞道婆
識得孃孃便問爺，親生終是眼頭乖。人家男女河沙數，更有誰來慰老懷。
五祖演垂語云：「釋迦、彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」
後園蘿蔔種，灶下火柴頭。屎窖蛆虫子，呵呵笑不休。
北禪烹露地白牛分歲。
且喜今年田稻熟，村歌社舞樂雞豚。斜陽影裡人皆醉，扶得翁歸是阿孫。
和梁山和尚十牛頌。
尋牛 暫時不在急須尋，莫待渠儂入草深。滿目青山無別跡，只消回首一沉吟。
見跡 也知隔遠苦無多，只管貪程作甚麼。蹄踏蹄兮觜連觜，明明此物更非他。
見牛 臨風忽叫[牛*(鶯-(烈-列)+(乏-之))]和聲，抬起頭來雙眼青。業債知他填未足，歸耕隴畝望秋成。
得牛 如今處處得逢渠，帶水拖泥不用除。總是國王田地上，何妨村草步頭居。
牧牛 百草頭邊百億身，如何得不犯纖塵？鼻繩拽轉從頭看，誰是牛兮誰是人？
騎牛到家 露地橫眠已到家，不騎泥像學丹霞。尾巴搖動三千界，還作宗門中爪牙。
忘牛存人 無牛得看只看山，一個翁翁閒更閒。喜有白雲相伴住，溪邊茅屋兩三間。
人牛俱亡 皮毛筋骨蕩然空，好手毋勞游刃通。正眼瞎驢邊滅卻，更將何物顯真宗。
返本還源 現成公案孰施功，耳不盲兮眼不聾。一一音聲諸色相，分明黑白間青紅。
入廛垂手 殺人便解活人來，鬣頷何妨又吒腮。甘作畜生行異類，重重關鎖盡衝開。
偈頌
山中偶作
青山堆裏結茅廬，隨分生涯自有餘。松帶雨栽根易活，草無人鏟蔓難圖。清泉白石柴床座，紫芋黃精瓦缽盂。道者家風只如此，不消更做別工夫。
過得一日是一日，誰管明年與後年。恍惚大千俱壞後，分明父母未生前。青山疊疊茅菴外，黃葉飄飄松徑邊。有客過門休問話，老僧不會祖師禪。
地爐黃獨終無味，屋角青松未有花。紅葉不題流水去，春山多少好人家。
多年布衲煙熏破，縱有工夫懶去縫，昨夜將來胡亂著，通身依舊暖烘烘。
粥罷行來坐看山，誰人得似老僧閒。農家去辦黃昏飯，隱隱青山出樹間。
石上打眠還打坐，松間行去又行來。白雲影裏山無數，杜宇聲中花正開。
溪流一帶凝清碧，四面青山擁翠藍。若問頭陀誰是伴，前三三又後三三。
梅杏纍纍滿樹頭，從人摘去不為偷，青松菴住青山裏，溪水門前日夜流。
冬瓜棚外種葫蘆，茄子更栽千百株。九丈舌頭三百口，且同一夏住茅廬。
麥壟風清梅雨住，種瓜栽茄人無數。聞鼓聲歸喫飯來，鋤頭倒挂門前樹。
萬般世事一場空，開眼明明在夢中。堪笑嶺雲閒不得，幾回飛去為從龍。
四五月裏竹葉落，萬木青青梅子黃。冷地看他生死事，如何空過好時光。
警世
佛祖興慈為阿誰，恰如父母愛嬰兒，頻頻呼喚情何切，每每拋離夜不歸。四面火來終喪命，一條路直在忘機，分明示汝安心法，使得人間十二時。
金烏東上月沉西，生死人間事不齊，口裏吐將三寸氣，山頭添得一堆泥。塵緣擾擾誰先覺，業識茫茫路轉迷，要脫輪迴無別法，祖師公案好提撕。
知足歌
知足菴中無不足，說甚東西與南北。自家珍重用無窮，除外其餘都不欲。自從知足便歸來，今日與君歌一曲。行知足，象王步步蓮花蹙。住知足，一莖草上黃金屋。坐知足，笑他兀兀如枯木。臥知足，兜率陀天清夢熟。衣知足，青州布衫七觔足。食知足，一缽擎來香積國。財知足，大地撮來一粒粟。朝知足兮暮知足，萬象森羅花簇簇。春鳥啼幽谷，夏風涼拂拂。秋月明兮秋氣肅，冬擁爐兮燒榾柮。有時東壁挂葫蘆，不用鎮州討蘿蔔。錯將耳朵看桃花，眼裏分明聞擊竹。者般知足幾人知，無憂無喜亦無辱。人間生死夢一回，世事輸贏棋一局。假饒弄到帝王前，也是一場乾躄踣。我笑世人不知足，頭白蒿蒿心尚毒。一朝臥病叫爺娘，眼光落地如吹燭。前程惟有業隨身，閻羅老子難計囑。也不要你金，也不要你玉，也不要你文章與官祿，也不顧你僧，也不顧你俗，也不要你田園併眷屬，袛問平生知足不知足。不知足，業鏡高懸難隱伏。寒時請向鑊湯遊，困則教歸爐炭宿。糞裏長年養臭身，案頭又挂新鮮肉。者箇喚作鬼，喚作畜，喚作獄。若知足，決然不受他拘束。玉殿珠樓任意生，香風微動蓮池浴。者箇喚作天，喚作仙，喚作佛。卻將知足化群生，令他箇箇來相逐。忽然有箇田八叔，高聲喚我罵瞎禿。本來無一物，那更有罪福。討甚閑工夫，口裏水漉漉。何不騎頭水牯牛，溪東放，溪西牧，踏常住地，吃常住穀。芳草連天不舉頭，欸乃一聲山水綠。饒你與麼道，也出不得者知足。
快活歌
快活快活真快活，住菴道人活鱍鱍。雖然茅屋只三間，日月常閑天地闊。青嶂後，碧岩前，不在山林不市廛。截斷紅塵無半點，何須更討四禪天。或栽竹，或栽松，乘時消遣自家工。不是山僧愛瀟洒，為憐松竹引清風。渴有泉，飢有飯，今日明朝如此慣。但只隨緣過便休，一箇皮囊何足患。蔬為肉，茶為酒，白雲來往為知友。大家吃得飽膨脝，直得虛空開笑口。一爐香，一卷經，常將此意奉君親。慚愧出家無一事，知恩方是報恩人。出家人，真箇好，天上人間何處討。自從知足與知休，不知何物名煩惱。有時笑，有時歌，細語麤聲誰管他。發越胸中無限意，佛祖由來沒奈何。要眠眠，要坐坐，竹几蒲團破幾箇。休言我不是公卿，多少公卿不如我。要行行，要住住，七尺烏藤手中拄。水邊林下恣遨遊，兩腳何曾移一步。不圖利，不求名，只將富貴等浮雲。看他塵世紛紛者，當甚農家腳後跟。不貪生，不畏死，生死明明只者是。前程拋卻任縱橫，擺手便行且無罪。不問道，不參禪，十二時中自坦然。不但日日是好日，亦乃年年是好年。六通謾說阿羅漢，快活休誇自在仙。我快活，能剔脫，大丈夫兒消一撥。有人如我快活者，同到菴中叫快活。快活快活真快活，莫學時人受摩捋。
浙江嘉興府楞嚴寺般若堂本年 貲刻，計字二萬一千二百四十箇， 該銀一十二兩七錢四分四厘。康熙八年七月 日
讚跋
達磨
你也不識，我也不識。謾自孤坐九年，肚裏參天荊棘。賺他立雪齊腰，畢竟安心未得。兒孫各有好生涯，春風滿地花狼藉。
行十萬里，坐八九年。不與諸塵作對，不與千聖同纏。攔空搭箇無文印，是汝禪流作麼傳。
問著便道不識，看你有甚奇特。若無斷臂神光，空自九年面壁。雪裏花開大地春，葉葉枝枝到今日。
高峰和尚中峰和尚并自三像
師翁死死關，而活卻天下人；先師活活句，而死卻天下人。所以天下人仰之如日月，聽之如雷霆。無明小廝兒，死關不死，活句不活，其敢侍坐盤陀石上，惑亂天下人耶？咄！也怪天下人貶剝不得。
題華嚴經
有底喚作閻羅王面前免銕棒底赦書、有底喚作博粥飯底閑言語、有底喚作拭不淨底故紙、有底喚作三大四法界。雖然如是，未出常情。你比丘還知麼？父母所生口說底只是小本華嚴，若是大本華嚴，從上佛祖也說不得。他既說不得，你又如何書得？你既書不得，我又如何題得？既題不得、書不得、說不得，不可只與麼干休，盡底掀翻香水海，沒頭浸殺老瞿曇。且道向什麼處放渠吐氣？咄！
跋銀書華嚴經
宜興蔣道昌銀書華嚴大經報父母恩，普令有情無情同時成佛。你信得及麼？若信得及，真箇成佛有餘。所以道：一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。與麼則不勞引紙運筆，文彩全彰，莫不與毘盧為父、法身為母，釋迦、彌勒、文殊、普賢諸法王子、善惡知識，皆是我家兒孫奴婢邊事，呼來喚去也由我、拳來踢去也由我，初不假於它術。至於一字一句、一塵一毛、一動一靜、一語一默，皆從法界中流將出來。看經須具看經眼，書經須具書經手，手眼相資，全體全用。你若道多書得兩行、多看得一卷，有多功德，功德雖有非真。何也？淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。杜順法師將心肝五臟傾在你懷裏了也。且作如何會？若作經會則謗禪，若作禪會則謗經，若作一團則儱侗。畢竟作麼生？龍生金鳳子，衝破碧琉璃。雖然，也須親證親悟始得。
跋般若關
釋迦老子蕩相之旨，與吾達磨不立文字之宗，無二無別。雖然，一人向虛空剜窟籠，一人向海底簸紅塵，冷地看來，二俱不了。既是二俱不了，未免殃及兒孫。昔鳳城雪月大師大隱者，以玄奘所譯般若大本六百卷中，撮難信解品通為一關，字才三紙，乃括盡一百單三卷之文，關一字則字字俱通，關一句則句句皆徹，如鉤鎖連環不斷，又如源泉混混無窮，所謂般若關三昧海者，斯之謂歟？予也舊所未聞，茲獲親睹，且命別轉一機，為將來學者與此經作屈曲帶，莫▆屈曲了也。且道是誰屈曲？須具透關眼，方為過量人。
跋法華經
是法非思量分別之所能解，若有知解能所之心，則是生身佛為門外三車及愚妄眾生說此經也。報化非真佛，亦非說法者。宋普誠，你得劉恒所書是經，請予著語，是知解能所心請耶？非知解能所心請耶？是無明現生身佛、法身佛說法耶？非生身佛、法身佛說法耶？這裏具眼，方曰持經。如其不然，且自算沙數寶，驀忽數出自家寶，始信予言不汝欺也。
跋楞嚴經
婺州信女盛道廣，命工刊楞嚴經板，復印經散施。所願故男徐道儀、故女福八道姑，不歷僧衹而獲法身，請予著一語為證。予曰：汝知麼？釋迦老子只參得些子老婆禪，要且出三界二十五有未得在。阿難溺摩登之室，披毛戴角，拖泥帶水，大丈夫漢，蓋是尋常。文殊走上走下，傳言送語，只做得箇通事人，這公案一向未得勦絕。汝是他家種草，與他鏟卻，豈不知恩報恩？今乃抄其元款，穿長詞入舊卷，開板曉諭諸人，轉見外揚家醜。無明要斷不平之事，一時喚來，一道行遣，各各與三十大棒，教他叫箇快活快活。何也？脫三界獄，天日開明。
跋血書梵網經
佛觀世界猶如網孔，有世界便有眾生，有眾生便有佛，有佛便有戒，有戒便有破犯。智慧上人！你還知身是世界麼？心是眾生佛麼？戒是持破處麼？若無身，是誰持犯？血從何來？經是誰書？佛是誰做？不見道：一花一國一釋迦。無明則不然，一佛一字一滴血。
跋鐵山和尚示行長老語
鐵山和尚一條硬脊，骨拗不折，親承仰山慧朗老人之記，為高麗一國之師。登其門，升其堂，無慮億萬計；入其室，嗣其家，唯無意行長老一人。或謂舐犢情深，全身落草，曲釣釣魚鱉，直釣釣鯤鯨。予則曰：國師無此語，莫謗國師好。不然，且聽諸方尊宿斷看。
跋鐵山和尚示亨上人語
丈夫漢，戒不持，禪不參，上刀山，入火鑊，蓋是家常茶飯。鐵山和尚一國之師，乃謂閻羅王要打算他飯錢，雖則養子之緣，其奈老婆太甚。亨上人，你且道鐵山和尚說底是？無明說底是？毫釐有差，天地懸隔。
跋覺菴和尚示機藏主語
覺菴老人主承天時，有華嚴講主挾上命，將易為講肆。覺菴曰：汝能說禪，吾從汝易；吾不能說教，汝易吾從。於是撾鼓升堂，以一喝入五教，顯示吾宗千聖頂𩕳一著子。講主泣下再拜，乞懺罪而退。信知大法不明，則邪正不辨；爐鞴不熱，則頑礦不鎔。今觀所示機藏主法語，置百億須彌盧於室中、擲三千大千世界於方外，此老人之游刃耳。券侍者！汝不聞乎？蹉過噬臍空嘆。
跋北澗和尚題梁太子釣臺
佛法之妙，禪道之要，非語言三昧，不足以垂世立教。大慧再傳，而北澗老人出，浚其源，疏其派，令四方學者，沛然而歸，如水赴海，所謂波瀾闊，法性寬，戶門大者是也。雖當時諸大老，亦皆望洋向若而嘆。故我圓照老人云：棄儒服，著佛衣，恣儒舌，說佛非。顧令諸方堂堂，據尊宿之位，睹茲遺墨，以之而默，可乎？不可乎？
跋癡絕和尚答啟霞書
老癡絕銕面具，凜如冰霜，道德昭著於世，如日星不可掩，不知啟霞何如人？乃云：「六年相處，一旦分違，不勝於邑，大似年老心孤，未免隨邪逐惡，胡亂搭箇冬瓜印子。」當時是箇漢，寄三十棒來，打不可也，道：但退卻靈隱寺便了。竺初首座！你既要學他樣子，作麼生為渠雪屈？
跋雪巖和尚示然書記語
惠朗老人道：黃面漢老仲尼，目即在上座腳底。澄維那，你且道在誰腳底？可山腳底？諸人腳底？道在可山腳底，可山已死；道在諸人腳底，諸人不知；道在你腳底，你又不曾親見惠朗。待汝親見惠朗來，無明卻與一轉語。
跋中峰和尚示久藏主語
曹溪一滴水，渴殺淹殺多少人？且道曾活得幾箇來？老幻住，喻道如湧泉，說道理則不無，倒岳傾湫則未在。不見僧問趙州：「古澗寒泉時如何？」云：「苦。」「飲者如何？」云：「死。」均禪人，你道趙州道箇死，是殺人耶？活人耶？參。
跋中峰示興講主語
明月之珠非寶也，語言文字非寶也。寶者，寶其人耳。老幻住，道德爛若日星，一語落叢林，人皆以為寶。敬觀垂示雲南興雲谷之語，不過一期方便。佛法興，道業成，未是未生前事；滅佛法，壞道業，未生前面目將親見之。雖然，二者皆不可不寶也。
跋晦機虛谷幻住墨蹟
佛鑒嘗云：「汝等後生那裏知得？我入眾時，晦機和尚已傾寮舍矣。後住淨慈、徑山，大宏祖道。予住仰山三十年，只做得箇修造直歲。今請主之，汝當依附，堪為法式。」佛智亦云：「你禪和子還知麼？大慧說禪之後，當今為幻住一人，吾輩有所不及。」石門文藏主出云：「三尊宿墨蹟，敬題昔日親聞語于後。」如曰不然，諸方必有批判。
題杞侍者求君采陳先生寫師普說
君采老先生，你措大而入于異端，好與三十棒，一棒也不較。良杞上人，你起無根之謗而外揚家醜，好與三十棒，一棒也不較。若更道此棒和尚先喫，某甲後喫，正是當斷不斷。雖如是，且喜有箇推托處。老僧年邁，無錢贖銅，明眼人見此，也只一笑而釋。
跋石溪松雲閣三教總目
見到、說到、行到，猶是到到，未是不到到；雖是不到到，未是不到到到。何也？世尊四十九年噇了現成閑飯，簸這兩片皮，說是說非，說長說短，說出許多閑言長語，滿世界狼狼藉藉，末後知非，無惜慚惶處。乃云：「始從鹿野苑，終至跋提河，我於二中間，未嘗談一字。」敗也，敗也。老子亦云：「道可道，非常道；名可名，非常名。」名亦言也，既非常名，言之何用？死也，死也。孔子亦云：「亂之所由生，言語以為階。」乃欲無言，謂天何言？露也，露也。你看他這三箇漢，如向一片淨潔地上撒屎。撒尿了，有底將灰土蓋卻，有底將糞箕、苕帚掃卻，有底將水洗卻，你任如何，只是臭氣還在，引得許多蠅蚋、蚊虻、螻蟻、蚤虱之類競來咂啗，各成窠窟，頭出頭沒，脫離無由。秦坑之，永平火之，三武滅之，愈熾愈盛；雲門殺之，德山罵之，臨濟喝之，而彌高彌大，樹繞藤纏，至今無箇合殺。石溪本空禪師奮巨靈擘大華之手，用芥子納須彌之機，建一閣，扁曰松雲，繪佛祖、三教、聖賢、諸師形像於其上，及取其書，悉藏其中，無彼此之分，絕人我等見，真顯圓融廣大法門耳。或謂：「辨魔揀異，宗門眼目；秤斤定兩，向上鉗鎚。」豈可雷同？事須甄別。師曰：「會麼？」瓶盤釵釧一金，毒藥醍醐一味。其人不覺手舞足蹈而歌曰：「松雲萬朵兮，溪山盤盤；松風一曲兮，溪月團團。」冰崖筍出，炎天雪寒，眼睛只在眉毛上，分付渠儂仔細看。
佛事
婺州通濟橋成，請行橋
「大眾會麼？風清月明，地平天成，廉訪司相公洎文武官員已為諸人說法了也，西峰、雙林及諸尊宿已為諸人說法了也，只將萬萬歲石橋上祝吾皇萬萬歲，恁麼則統十方世界是一座通濟橋，不獨通濟婺州一城人，通濟天下人去也。巍巍功業，千古不磨，汝諸人，人人常光現前，箇箇壁立千仞，釋迦不前、彌勒不後，行不行、到不到，要且不干別人事，老僧到來也只因齋慶讚。何故？當空架起蒼龍脊，不怕雙溪水流急，踏上高高高處看，東西有路通南北。南北既通，東西有路，作麼生是諸人最初一步？喝！看腳下。」行至橋那邊，復云：「婺州橋是趙州橋，今日大家行一遭，不獨度驢并度馬，人人平步上青霄。」
為樓清翁入壙
「天公豈可沒人情，雨雪堆中揀得晴，修福自然招福報，生前死後顯光明。大眾！還見面前一片田地麼？這是我清翁老人親手做得來底，生也受用不盡，死也受用不盡，傳之子子孫孫亦復受用不盡。現前諸人若能見樣學樣，各請歸家做取這一片田地好。不然，山僧更為鋪花錦上。世有英傑，積善種德，一句合頭，千車共轍。即日恭惟故我檀越清翁老朝奉智者國師，種族義烏縣裏老成，八十四年生，生本不生，行而能說、說而行；八十四年死，死亦不死，子又生孫孫又子。三年之喪，孝也；今日之葬，禮也。天之清、翁之清矣，鄰上清釋梵之宮；地之厚、德之厚焉，廓心地真常之境。泥𡋯頭突出鼻孔，髑髏中豁開眼睛，觀色即空成大智，不住生死；觀空即色成大悲，不住涅槃。既不住涅槃，又不住生死，即今清翁老人全身奉重一句作麼生道？」以土撒，云：「靈棺可掩名難掩，路上行人口似碑。只此告違，伏惟珍重。」
為樓文翁入壙
「生死世之常，消長天之道，人為萬物靈，一老一不老。恭惟故檀越文翁提舉樓公尊靈，富壽雙全、名行兼至，八十五年前未有父母所生皮袋子，八十五年後父母所生皮袋子終歸土裏，八十五年中有見聞知覺、有喜怒哀樂，別尊卑、分善惡，事上種種有條、理上頭頭無錯，為井邑之老成、成兒孫之家活，聖世現長者之身、人中奮大夫之作，皆從皮袋子主人公做將出來。如今主人公拋了皮袋子，盛在棺材裏，且道與父母未生前面目同耶？不同耶？一即三、三即一，千變萬化從中出，金烏夜夜徹天飛，朝朝湧起團團日。世尊云：『身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？』老檀越！這箇猶是生死岸頭事，超生脫死一句又且如何？」拈土，云：「大地都盧土一撮，一撮土中天地闊，天地只是一靈棺，一對眼睛活鱍鱍。回頭撞著自家底，明月清風安可比？耀古騰今只這是。老人年尊，伏惟安置。」
尺牘
答無用貴長老
可上人至，承以出世天龍惠書及信物，并入院小參佛事，足見不忘四十年道舊之義。茅菴對眾披讀，無不欣慶，所謂一佛出世，千佛共贊也。然住院初無大小，要在主人何如耳。無用既為一方主人，便與前來獨居時不同。何以故？古之參禪辦道之士，或獨居、或處眾，單單以生死兩箇字為急務，如救頭然。打破漆桶之後，日夕磨礪，身心一如，蕩然無纖毫過患，久久不可掩，其光明自然敗露，不得已被人掇在這座子上坐地。以其得處穩密、用處諦當，一動一靜、一語一默，皆可與人作箇樣子，故有住持之說。夫住持者，住於不可住之地、持其不可持之法，利濟一切，傳之無窮，豈小根劣器之所能？真世出世間大力量、大丈夫、大善知識，所以有眼者見、有耳者聞，猶國之有君、家之有父，君聖而臣賢、父慈而子孝，眾人以一人為之主、一人以眾人為之賓，賓主歷然，風行草偃，不言而治，蓋本於斯。況頂𩕳具大眼目，辨龍蛇、別虎兕，啟大爐鞴、運大鉗鎚，鎔凡聖、烹佛祖，向千箇萬箇中點一箇出來，作靈山正傳、為少林種草，如燈照燈、如水與水，故有法嗣之說。豈有今之紛紛者，以勢利相傾、人我相勝、詐偽相欺、狠戾相奪，甚至詞訟相加、毒害相殺，往往白衣面前搖尾乞憐、銕面活閻羅王手中乞命，如斯之輩似粟如麻，作地獄業名地獄查，喚作住持得麼？喚作法嗣得麼？苦哉！屈哉！百丈、臨濟一宗掃地盡矣，清涼、天台、南山、慈恩之道其如何哉？正此之際，釋迦老子便出頭來也救不得了也無用，你又如何救得？只如天龍請你作長老，不過要你美幾塊木頭、粧幾箇泥塊而已。若要大統宗綱、重光祖日，古人自有樣子。無明自救不了，且不曾住人院子、又不曾作一日主人，三十年只是茅廬客居、二十年伏龍山中只是一箇園頭道者耳，豈堪為無用之師？若準來書所云，得不遭人怪笑，彼此老大相見未期。草草奉復，萬萬為眾竭力。珍重。
答景濂宋公書
前日承一宿山中，談話半更，今日有書來報云云。無明讀一過，不覺失笑。笑箇什麼？笑景濂坐井觀天。又如貧兒拾得錫，說與人要作銀子賣，只是自不識貨，教別人不識貨則不可。何以故？景濂每嘗在塵勞聲色境界中，輥得爛骨地熟了，思量計較文字語言美，聰明業識多了。乍聞吾輩說，一箇放下，可以做寂靜工夫，透脫生死。得此事入手，暫時起一念厭離之心，退步靜坐，回頭乃見無思量、無語言處，便錯認作法身，喻如玲瓏八面窗，喻如須彌山，言說不得。這箇只是暫時岐路，如何便罵得佛、贊得祖、贊得無明耶？贊罵憎愛心不除，但增長我見。我見未忘，目前只見別人過失，不知自家過失，要成辦透脫生死大事難矣。景濂果欲辦這件事，只向無思量、無言語處，便好仔細推窮，不用說向人。驀忽命根斷，偷心絕，絕後更甦，欺君不得，卻來求印可亦不遲。
士林中來者，無不盛談左右乃間氣所生，文章學問絕出，為淛東群儒之冠，且尤深於內典，欣羨無已。承敘自幼讀佛書，領其要旨，出入有無、空假、中中，至於中且不有，有無何在？三復斯言，此今之士夫執有執無，離邊離中，分彼此儒釋之異，如左右儒釋一貫者能有幾人？人言為不虛矣。張無盡云：「余因學佛，然後知儒。」古德云：「居無為界中，而不斷滅有為之法；居有為界中，而不分別無為之相。」暗合道妙，不易不易。審如是，則有為底便是無為底，左右已百了千當，何處更有身心之慮未祛，事物之來未息？又何處更有真實工夫可做，而後出離有為，了生死大事耶？左右與山野交二十年，會或劇談，別或寄語，未有如此書之至誠也。人天之際唯誠，朋友之道亦誠而已。只如左右未動念、未操觚拂紙、未陳一言，及寫在紙上了，是有為？是無為？是生？是死？是生死法？是出生死法？這些子直是淆訛。故孔子謂子路曰：「未知生，焉知死？」孔子底說話，莫道子路不知落處，盡大地人都不知落處。豈不見黃山谷訪死心和尚，死心云：「聞公會禪，諸方皆印可，是否？」山谷云：「不敢。」死心云：「我有一問問公，公試答看。彼此燒作一堆灰時，在甚處相見？」山谷茫然。後參晦堂，示吾無隱乎爾一言，聞桂花香，打破漆桶，鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事，自有箇般時節。山谷雖是一塊精金，須入死心、晦堂作家爐鞴，惡辣鉗鎚始得。這一隊漢若到無明門下，更須一一勘過。何也？不是美潮人，休入洪波裏。山野如是杜撰，左右以為如何？左右以至誠而來，山野不可不至誠而答。筆倦，且截斷葛藤。
附錄
佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘
少林氏之道，十一傳至慧照大師，而別為一宗，設三玄門，演暢宗乘，權實兼行，照用雙至，四方從者，雷動海湧。逮乎宋季，其道寖微，惠朗欽公起而任之，豎大法幢，屹然為東南之標準。廣濟妙公親承法印，據師子巖，建立死關，鮮有升其門者。唯智覺本公深造閫奧，以大辯才，通博無礙，慈澤普滋，逼一切處。其入室弟子以十數計，若今佛慧圓明廣照無邊普利大禪師，則其一人也。師諱元長，字無明，一號千巖，越之蕭山縣許賢鄉人。族姓董氏，世以書詩為業。父諱九鼎，母何氏，晚而生師，欲棄之，嫂謝氏鞠以為子。七歲，即就外傳諸書經，目輒成誦，出入蹈矩循矱，有若成人。其父喜曰：「是子當以文行亢吾宗乎？」師之諸父曇芳，學佛於富陽法門院，欲乞師為嗣，謝氏不從。未幾，師遘疾甚革，謝氏禱于觀音大士曰：「佛幸我慈，俾此兒不死。令服洒掃，役終身。」禱已，師汙下而愈，遂使從芳游。時師年始十七，益求良師友，摩切九流百氏之言，已而曰：「此非出世法也。」復從授經師學《法華經》，至〈藥王品〉既，問曰：「藥王既然二臂，曷為復現本身耶？」授經師異之。年十九，薙髮受具戒，走武林，習律於靈芝寺。律師問曰：「八法往來，片無乖角，何謂也？」師曰：「胡不問第九法乎？」律師曰：「問律而答以禪，真大乘法器也。」會行丞相府飯僧，師隨眾入。本公亦在座，遙見師，即呼謂曰：「汝日用何如？」師曰：「唯念佛耳。」公曰：「佛今何在？」師方擬議，公厲聲叱之。師遂胡跪作禮，求示法要。公以狗子無佛性之語授之。繼往縛茆靈隱山中。雪庭傅公召師掌內記，師下筆成章，五采交粲，見者嘆服。俄棄歸法門，隨順世緣，殆將十載。一旦，忽喟然曰：「生平氣志充塞乾坤，乃今作罋裏醯雞耶？」復造靈隱，跏趺危坐，脅不沾席者三年。因往望亭，聞鵲聲有省。亟見本公，具陳悟因。公復斥之，師憤然來歸。夜將寂，忽鼠翻食，貓之器墮地有聲。恍然開悟，覺身躍起數丈，如蟬蛻汙濁之中，浮游玄間，上天下地，一時清朗。被衣待旦，復往質於公。公問曰：「趙州何故云無？」師曰：「鼠食貓飯。」公曰：「未也。」師曰：「飯器破矣。」公曰：「破後云何？」曰：「築碎方甓。」公乃微笑，祝師曰：「汝宜善自護持，棲遯巖穴。時節若至，其理自彰。」師既受付囑，乃隱天龍之東庵，耽悅禪味，不與外緣。有一蛇日來，環繞坐下。師為說三歸五戒，蛇矯首低昂，作拜勢而去。師自是聲光日顯。笑隱訢公方主中竺法席，力薦起之。江浙行省丞相脫歡公時領宣政院事，亦遣使迫師出世。師皆不聽。居亡何，諸名山爭相勸請。師度不為時所容，與弟子希昇杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山，見山形如青蓮華，乃卓錫巖際，誓曰：「山若有水，吾將止焉。」俄山泉溢出，作白乳色。師遂依大樹以居，實泰定丁卯冬十月也。初，伏龍山有禪寺號聖壽，其廢已久。當師入山時，鄉民咸夢有異僧來，遂相率登巉巖、披蒙茸以訪焉。見師晏坐不動，各持食飲之物獻之。邑大姓樓君如浚、樓君一得，各為伐木構精廬以安師。尋因舊號建大伽藍，重樓傑閣，端門廣術，輝映林谷。內而齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀，外而日本、三韓、人番、羅甸、交趾、琉球，莫不奔走膜拜，咨決心學。留者恒數百人，至有求道之切，斷臂師前以見志者。師各隨其根性而為說法，譬如一雨所施，小大根莖悉獲沾潤。王公大臣嚮師之道，如仰日月，名傾朝廷，三遣重臣降名香以寵嘉之。江淮雄藩若宣讓王，則下令加護其教；若鎮南王，則親書寺額，賜僧伽黎衣及普應妙智弘辯禪師之號。帝師亦再降旨，俾勢家無有所侵凌，仍更號曰佛慧圓鑒大元普濟大禪師。資政院又為啟于東朝，命朝臣製今號并金襴法衣以賜焉。至正丁酉夏六月十四日，師示微疾，索浴更衣，會眾書偈云：「平生饒舌，今日敗闕，一句轟天，正法眼滅。」遂投筆而逝，春秋七十四，夏五十六。是日午時，其弟子德亨、德馨等用陶器函蓋，奉全身瘞于青松庵，悲慟哀戀，聲撼巖壑。太師中書右丞相脫脫公建大壽元忠國寺，為皇太子祝釐之地，欲奏起師為住持，適有自江南來者，言師示寂，乃止。師疏眉秀目，豐頤美髯，才思英發，超越醜夷，頃刻千偈，包含無邊妙義，得其片言，皆珍襲寶護。惟謹語錄若于卷，和智覺擬寒山詩若于首，皆刻梓行于叢林。世之論者謂師踐履真實，談辯迅利，或無愧於智覺云。濂初往伏龍山見師，師吐言如奔雷，時濂方尚氣，頗欲屈之，相與詰難數千言，不契而退。越二年，又往見焉，師問曰：「聞君閱盡一大藏教，有諸？」濂曰：「然。」曰：「君耳閱乎？抑目觀也？」曰：「亦目觀爾。」曰：「使目之能觀者，君謂誰耶？」濂揚眉向之，於是相視一笑。自時厥後，知師之道超出有無，實非凡情之可窺測，因締為方外之交，垂三十年。其激揚義諦，往來尺牘之在篋笥者，墨尚濕也。雖纏於世相，不能有所證入，而相知最深，銘非濂為而孰宜？為之銘曰：
「天目巖巖，中設死關。豈無來者，望門而還。言言智覺，仗劍深入。師子長號，百獸咸蟄。伊誰嗣之，惟千巖師。彼碩者鼠，爰契我機。一錫行雲，遯藏空谷。明珠自護，不受人觸。世雖不聞，靈蛇先知。矯首聽法，為說三歸。我將辭名，文彩或露。足踏飛濤，一夕東度。龍峰鬱環，如青蓮華。我棲其間，指樹為家。兆之所形，孰曰無象。有來兟兟，且饁且餉。化彼草莽，為梵王宮。金銀琉璃，絢爛太空。四方風動，無不稽首。師我檀度，願垂攝受。群聾正酣，晝夜沉冥。法音方震，萬耳皆驚。璨璨珠璣，噴落人世。神鬼莫窺，天龍交衛。有寵自天，錫予便蕃。金衣寶熏，耀於祗園。外護之嚴，罔敢千令。慧照之宗，於斯為盛。乘化而逝，人天慕哀。妙相如如，初無去來。既無去來，何有增減。太史勒銘，以昭玄範。」
題千巖和尚語錄後
生擒猛虎，活捉獰龍。慣施妙用，遊戲神通。若向此錄上領會，千巖萬壑蹉過伏龍峰。
至正丙戌開爐日，淨慈處林敬跋。
言乃載道之器，道本無言，因言顯道，雖欲忘言，其可乎？千巖和尚以身為舌，塵說、剎說、熾然說，吾未見其有言也。此話大行，何待三十年設？
至正七祀丁亥季春，前住天童佛海老人，時年八十。
予少游禪林間，聞千巖禪師居婺之伏龍山，其道大行，四眾歸之。當元之盛時，庵居知識，在天目則中峰本公，華頂則無見睹公，屹然法幢，東西角立。伏龍雖晚出，而與天目、華頂並高矣。今讀師之語錄，簡古超邁，無非開示學者。讀之盡卷，如入居藥之肆，睹其諸異藥品，皆可已人之疾；如游香積世界，聞其眾妙香氣，皆可止人之饑。是錄行世，人得而誦之，則沉痾虛腹，孰有不脫然而起，充然而足者乎？因其徒德鄰之請，故書之如此。
洪武七年佛涅槃日，天界住山宗泐謹題。
校注
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結得冤讎報得恩，高提鐵棒打雲門。二千二百餘年後，不謂如今有子孫。