《雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷)》雲棲法彙（選錄）(第12卷-第25卷) 卷23

重建雲棲禪院碑記

杭之山自天目來，帶苕水，挾聖湖，南盡於江，折而東，是為鳳皇諸山，宋之故宮在焉。溯流而西二十里，是為五雲山。循山麓而西四五里，是為雲棲塢，則今蓮池禪師之道場也。坡陀坻平，巖谷堂密，劃然野處，而不與湖山為群，境則變喧而幽，土則去穢而淨，壹似遺世者。山當江之三折，海門濤頭，雪涌而霆擊者，至此蕩為平川，洋洋瀰瀰，怒氣消盡，壹似忍辱者。繇東岡而上，有壁觀峰，青龍泉出焉。中峰之旁，復出一泉，名曰聖義泉。西岡之下，復出一泉，名曰金液泉。涓涓甘洌，汲灌不竭，壹似利生者。此非有道者莫能居，而居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山，以至國朝，雖天禧中稍闢為寺，而遞興遞廢，夷為蓁莽久矣。師以隆慶五年托缽此村，若有冥契，曰：「吾骨人得骨山，可以老矣。」縛茆三楹，經禪宴坐，有終焉之志。環村四十里，數有虎倀，師以慈止殺，虎不為暴。歲旱禱雨，雨澤輒應，魃不為災。居人異之，爭來作室，度材於家山，仍礎於故址，民大和會焉。師曰：「毗盧宮殿，遍界遍空，草昧經營，無勤檀施，唯法堂奉經律，禪堂以處僧，茲所急也。」既落成，而百年廢剎遂復舊觀矣。此雲棲之緣起也。師之侍者，以為古德破荒，眾檀積力，不可泯沒，請余記之。余何知出世事，而竊有感於法道盛衰之際也。在昔唐宋時，士唯薄將相不為者，始去而為大僧，以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴，宗風之峻，直可感鬼神、馴異類，或為道俗所皈依，或為帝王所禮敬，名藍淨剎，於是繁興矣，蓋其盛也。近世以經術收俊士，士所不收者，方自引而食於僧。是以赤縣神州，列剎相望，圓頂方袍，聚廬而處者，百十為輩。即而求之，所為禪講律師，如古尊宿者有幾？假令大年削牘，寂音操筆，二百年來，可應傳燈僧寶之選者又有幾？則雖金碧土木之莊嚴，崇之至於天，而廣之至於十由旬，何益？蓋法道之衰相見矣。師庠校名士，始欲以祿養為孝，既以弘法報恩為孝，騏驥壯盛而龍象，超忽最初發念，固已卓然名聞利養之外矣。龐蘊罄百萬而擲漢水，僧紹冒三毒以開攝山，豈足專美乎？師自主法席以來，既歷三紀，行在《梵網》，志在《觀經》，標淨業則東林，立清規則百丈，析義疏則玉泉，辨宗乘則慧日，摧陰魔則板度空，排戲論則秀鐵面。雲棲雖幽迥荒率，無諸莊嚴，有具眼通者，必曰：先佛塔廟在矣。有具耳通者，必曰：水鳥樹林，念佛法僧矣。有具宿命通者，必曰：某古德再來矣。毗嵐偃岳而不波，大浸稽天而不溺，是雲棲之興法道，大有賴也夫。師所著有《彌陀經疏鈔》、《緇門崇行錄》、《禪關策進》等書數十種，鋟行於世。師俗姓沈，名3袾宏，字佛慧，仁和人。

明萬歷三十二年九月

太子少保九十六翁陸樹聲題額

史官董其昌撰文并書

杭州雲棲禪院法堂記

昔世尊以五時彰教，隱顯權實，順布而不忒，若溫綿涼簟，隨候異設，凡以逗機宜、適根莖而4已。正法東嬗，師資角立，曰講、曰律、曰禪，並而為三。然軌轍同歸，君臣遞用，斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言：「密部如春，慈恩如夏，南山律宗如秋，教外別傳之旨如冬。」自祖燈輝三家替，法久主濫，藥療權施，雖離言絕跡之塗，而言跡具焉。大智刱規則律該，圭峰詮經則教設。至永明、天衣而降，多寄指蓮邦，默標心土，持名淨念，殆庶幾所謂密者。然則少林一宗，四序備矣。繇是以觀，一氣燠寒而歲成，一音開遮而化闡，莫不因宜而建之，遇變而通之，離之以提宗，合之以成務，其致一也。像季陵夷，學者文言依通，未嘗有古。先生研幾極深之用，在有以率情，資空以護過，而欲圓契法界，密還心源，此與兒嬉囈語何異？嗟乎！禪學盛而教律薄，禪學衰而教律亡矣。破器焦種，道所不載，猶讙於眾曰：「吾宗固然。儀範弛解，觀行滅裂，而菩提達磨單傳之教亦掃地盡，澶漫流湎，無甚茲時者。」昏衢積晦，慧日乃升。於是雲棲大師應期運，秉慈願，挺生於冠族，飛藻於儒苑。然後辭榮捐愛，薙染登具，荷包咨叩，百城忘疲。隆慶辛未歲，始返錫武林五雲山之西塢，宋伏虎遺剎在焉。礎石就泐，餘堵纔存，而師蒙露戴星，晏坐其下。久之，方刊灌莽，成茇舍，繩床瓦缽，獨寤弗諼而已。然薰之以戒德，扇之以玄化，慈戢猛獸，誠感霖雨。於是遠近甿庶，順風爭趨，輸材赴工，如水投壑。無何而役竣，仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設，庖湢具體，惟禪室法堂，制稍崇敞，以奉經像，集徒侶，蓋大師夙志也。大師之教，革偽正訛，貴繩簡，黜戲論，一歸於真履，底於妙悟。謂綱紀道俗者，莫大於行，是故有緇門崇行之錄；覆護群動者，莫尚乎慈，是故有戒殺放生之文；嚴淨尸羅，兼資物我者，莫廣於《梵網》，是故有戒疏發隱之義；頓超直指，剋證靡濫者，莫要於禪，是故有禪關策進之篇。於後後世，為大津梁，於諸方便中，出勝方便，普被群機，橫絕三界者，莫徑於淨土，是故有《彌陀經疏鈔》之作。嘗稱曰：「阿伽已疾，如意雨寶，總群塗而一貫者，其惟持名一心乎？」其進為行，淨為律，契為法，究為禪。以故師之唱演，靡所不備，而宗趣有在。緇素之徒，咸望大師為善導，雲塢為極樂，交、廣、庸、蜀、幽、并、冀、朔之遠，莫不繭足皈禮，延頸嚮化，與於籌室者，不可勝數。而師尤隱解顯行，撝謙不居，痛抑狂濫，躬為之隄岸，終身退然，處於學地。雖凡衲單士，通謁而至者，咸與之均禮。於戲！非盛德何以臻此乎？而昧者謂院以禪名，宜杜塞歧徑，獨蹈大方，紹明從上以來單傳直截之旨，若以是為師少者。夫治水者，撤𣈿而瀉之，築防而居之；乳兒者，塗苦而禁之，洗滌而養之，惟其宜適也。世降習偷，邪師謬解，如波如馳，苟務泯相毀教，等持犯，均淨穢，決竇於旱秋，絕哺於饑子，豈大士匡時應會，起極弊，振將絕之道哉？俗善畫龍，見龍而驚。塗羹雜陳而笑耕稼者，不亦舛乎？是山形勝，洎創建緣起，詳載大師所撰記，及董太史其昌碑中，故不具具言。師所以應化拯時，有功宗乘者，勒石講堂，詔於無窮。

前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文。

萬歷三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒石。

雲棲蘭若志

蓋杭之諸山，最高者曰五雲，登其巔，則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行，而江東北折而會之，扶輿靈淑之氣，鍾於才賢而不盡，當必有出世之傑，乘願利生者出焉，而吾蓮池師是矣。先是，山之得名，以五色瑞雲盤旋山頂，5已而飛集西塢，經時不散，又名塢曰雲棲。其有蘭若，則自宋僧志逢始。逢有道行，猛虎馴伏，人號伏虎禪師。初築室五雲頂，天禧中，賜額真際院，兼闢雲棲、天池二院為三剎，而雲棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三：曰青龍、曰聖義、曰金液，而最東岡則為壁觀峰，皆在寺後所名。其徑自梵村入十里，溪山窈窕，草樹蒙密，敻隔人境，此真阿練若正修行處。而逢公之後，居之者絕少，四百餘年而有師。師諱6袾宏，號蓮池，杭之沈氏子。先業儒有聲，黌較間藉甚。宿緣所追，塵網遂裂，乃作辭世歌，薙髮為僧，飽參諸方，息肩於此。繼東林之社，闢西返之津，一時緇白翕然宗之。初至，單丁草屋，若將終身。7已祝虎，虎不傷人；禱雨，雨應道風。不脛而走，肩材木、荷鋤钁至者，無虛日也。曰：「師幸福吾民而止此，且遺址損礎，吾先世所植香火之緣在焉，而忍棄之不以安師耶？」於是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律，有禪堂以安僧，凡叢林所宜有，日增月益。而又定為十約，若金科玉條，以繩眾而守之。晝夜六時，蓮漏不撤；聖凡七眾，海會無虛。雲棲之名，幾欲與北代之清涼、南海之普陀埒矣。或有疑焉，師不紹達磨西來之宗，而揚西歸之教。

8袾宏曰：「大司成馮公為雲棲作志，未結，長公子權奇書其後云：『此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。』愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意已足矣。」但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。

重修雲棲禪院記

杭府治南連大江，西引明、聖二湖，萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上，行二十餘里，山名五雲。先是，山之巔有五色瑞雲盤旋其上，因以名山。已而五雲飛集山西塢中，經久不散，時人異之，號為雲棲塢。宋乾德五年，有僧結菴以居。塢多虎，僧至，虎輒馴伏，世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺，而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚，諱志逢。初築室五雲之頂，天禧中，降敕賜真濟院，遂并闢雲棲、天池二院，而成三剎。後治平二年，改號棲真。今曰雲棲者，復古也。雲棲居五雲之西，徑曲林幽，四山圍合，蒼翠樅然。東岡而上，有壁觀峰，峰下出泉，名青龍泉。迆𨓦下中峰之傍，復出一泉，名聖義泉。又下而西岡之麓，復出一泉，名金液泉。筧引涓涓，潔洌甘芳，汲灌不竭。獨以荒僻寥落，人跡罕至，非忘形死心者莫能居焉。紹興初，有余知閣者，扈蹕南渡，隱於寺側，後捨宅歸寺。聖朝弘治七年，霖雨發洪，廬宇經像隨水漂蕩，僧稍稍散去，頹耋者僦居民莊，而故院遂蓁莽。父老過之，傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公暨子念堂君雅嚮三寶，時募僧重修，而頻苦虎患，居無何，即引去。隆慶五年，9袾宏行腳南還，愛其岑寂，孤形隻缽，趺坐圮壁間。太學生陳如玉、李繡等為之搆靜室三楹，而宏晝與野鹿主賓，夜與鳴泉唱和，悠然若將終身。村之民怪其能久居也，環村四十里，歲傷於虎者不下二十人，而雞犬不與焉。宏乃發悲懇，諷經千卷，設瑜伽施食津濟之，自是虎不傷人。適歲亢旱，禱於山，偶時雨澍，村之民又大悅，而慶其得安居也，相與纍纍然肩材木而至，曰：「茲吾祖所植也。」荷鋤钁，發其塵，坌之礎磉，而指之曰：「茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村，吾願鼎新寺之遺址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成蘭若。外無崇門，中無大殿，惟禪堂處僧，法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸長無稱，抱病入山，分與草木同腐。頃值幻緣，興此廢墜，惡容坐食，不思所以上報佛恩而下酬檀信乎？顧生平尚真實而賤浮誇，甘窮約而羞10名利，因共一二同志相砥礪，力行古道，盟而後進，犯而必退，大都主之以淨土。而冬專坐禪，餘兼講誦，日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益，庶幾救末學之弊，以俟後之知識云爾。宏，沈氏子，字佛慧，號蓮池，仁和人。是為記。

萬歷五年孟春之望，沙門11袾宏謹識。

復古雲棲寺記

予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名庵，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。

萬歷三十七年正月，菩薩戒弟子比丘12袾宏書。

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺，粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位別為迴廊，旋所向，面城而門，取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎闤闠者，楗椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧此地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂：物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘、淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之橈而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之𢊒、下為之㵠者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧後，後住僧願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也。」而碑上方。頌曰：

萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉，菩薩戒弟子雲棲寺沙門13袾宏撰。

北門長壽庵放生池記

西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公，捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者，半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者，更幾池也？上方苦隘，僅為池，餘少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閒曠，池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。乃菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。

萬歷二十八年歲次庚子佛誕日，菩薩戒弟子雲棲寺沙門14袾宏撰。

杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池，肇自古上方之中興，而長壽庵繼之，皆大師自為記。師既示滅，上首思監院因余渭陽廣寓居士，重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂，傾大師口光以灌者三，歎其悲智圓融，空假雙妙，不住色聲香味觸法而行布施，不離文字而說解脫，無願願海，普擎異生。於乎！此迦樓之翅所不能消，而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言？言亦安所增上？然而竊聞之矣，鹺不治苦，梅不責甘，無相猶矣，而各辦事，羹是以和，是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇，以白盟白，各於其黨而已。大師申儆方袍，爰及苗裔，凜凜乎寺為歌舞舍，池為刀俎緣，是用大誡。不有求也，市何以興？刲其一，喪其兩，寐者不覺也。瀹賓班於近事，取諸皮裏，以承唾餘，惡乎知繼聲之非繼志耶？非有力人不能得師蟲方便。既曰有力人矣，何之不愜所欲，而必囿眾園，沼法窟，為得時而駕？兼弱嗜昧，取亂侮亡，曰莫余毒也已。惡乎！彼將以富貴為可恆，而因果為不足畏也。長夜之飲，衰於一石；震主之略，喪於欠伸。鵲無寧居，鳩不一姓，《金剛》六如在琴瑟綺羅，不在伽陀貝疊矣。逮其徂落，七遮之影，乃與不亡者俱。昔之釜，今之魚，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在鎔，猶復憶充耳戟首，如水投石耶？了實本虛，虛不可繫；執虛成實，實不可銷。悉自心生，非關人與？借曰死而無知，則保世亢宗，於無知者何有，而厚遺之為囂囂乎？無乃用物精多，則魂魄強，生為巨人，死為盛鬼，區區銜璧，何惡之能為？是不知漁獵之殃釋種，而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主，具足菩提薩埵不思議力，受遺闍崛，以蒞雲棲之盟，豈其敗如來者厚誅，而破羯磨者佚罰？必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方，幸而無子，小寬結縛，又幸有淑孝女，克用治命，以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿兄弟，戳力剎，標智果，池溉悲華，奉雲棲以流水，天台智覺之業，航九品，梯三會，興於無滅，放於無生之為罔極報乎？子不必宋，女不必徐，智者自謀，誰能幾幸？休明輔之，昏亂糾之，同室援之，鄉鄰謝之，謹毋取麇蒙之分，而貽象焚之慼，是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也，大師遙垂寶手，率先四輩，度網罟之阨而浮之江，有田有廬，以永法會。方且教化增益，負郭而池，鐸以阿蘭，蔭以脩木，惟上方、長壽之軌，是步是趨。一勺之多，姑為之兆，因緣熏習，富以其鄰，夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺，雲棲優婆塞中慧業第一。記成，函以報監院，告窣堵已，西鄉而請，長孺點頭，則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓譔文。

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹。

詩石

掘地得斷碑，題曰宋隨龍。余知閣宅界傍爛石隱隱有詩，蓋護宋蹕南來，因家此，後乃捨宅為寺，想見其人高士也。以意補葺石上詩，錄如左：

施生臺

又掘地得施生臺半座，止存南無字六處，彷彿有多寶如來號，為贊一章。

僧約十章

堂銘二章

伏虎而下，人亡世遠，兼之典籍漂蕩，莫可追錄，故錄自今始。中所取，皆生存實行昭著，臨終正念分明，眾口一稱，無間然者。或二事互缺，則不得書。非刻於取人，不欲泛書，庶足傳信云爾。

大賢

大賢，海甯人，姓金氏，法名如榮。幼力田，壯事屠酤，忽為豕所嚙，因大感悟，出家邑之北寺。既而曰：「此非吾所宜居，聞雲棲可終老。」翻然來歸，時年已六十矣。乃晝作諸務，夜經行僧堂中，勤懇不自休。或止之，則曰：「吾惡能以無德受賢者之供？」家人來勸之歸，則大詬不許，曰：「吾又惡能以恩愛故，離賢者之佳會？」萬歷九年初度，具飯飯僧，長跪佛前，厲聲呼願生西方者三。俄有疾，眾環之念佛，大喜稱善，合掌吉祥而逝。世壽七十，僧臘凡二十。

法源

法源，上虞人，姓阮氏，法名如清。初投龍井寺出家，未幾入雲棲受具，曰：「吾不歸矣，吾修學於斯，老於斯，死而火於斯足矣。」銳志念佛，誦《法華》，六時禮拜，汲汲如不逮。雖入城市中，終不缺廢，高聲懇苦，懈怠比丘不遑安寢焉。萬歷十一年得疾，懨懨者數月。先是予偶出遊，卒前一日，予適還山，而清疾已革，遽集眾為設像助念。清聞佛聲，矍然起坐，中夜合掌，注視金容，奮迅翹仰而逝。世壽五十四，僧臘凡八。

東林

東林浦江人，姓陳氏，法名廣槐。少從事戎行，已而落髮清水庵，慕雲棲，發大誓，入山修道。既受具，進菩薩戒，信力堅勁，質直無偽。持《金剛般若》甚虔，中夜諷詠，雖隆寒溽暑不廢。語及生死，必厲聲切齒，憤然若不勝其慚愧，聞者為寒心。見年少出家，必勸進，其有過者，必苦口呵責，以是淺信者或不滿焉。居家時，有子三人，仲得癆疾，槐往視，知不可起，勸令擇良偶安置，其妻子忻然從之。輿疾來山中，使皈命三寶，植當來因，甫畢而卒。又明日，槐卒。又明日，將茶毗，而槐之季子不期而至，人以為慈孝所感。先是，槐得疾，日且彌甚，訊之，無他語，惟諄諄以及時念佛為囑。散衣缽，盡以飯眾僧，無遺餘，斂容而逝。世壽六十，僧臘凡十有二。弟子一人，曰大海。

評曰：人之情，死猶慮其妻之適人，而有欲為厲鬼以禍之者。槐導其子，俾割愛如脫敝屣，豈不超出尋常萬萬哉？即槐心事剛果磊落，來生事業有不可量者。吾恐大眾睹奇事而不覺，用是表而出之。

本真

本真，蕭山人，姓來氏，法名廣如。二十九出家雲棲，聞予亟贊伏牛也，銳然向往。歸而受具，進菩薩戒，刻心矢志，潛自砥礪，敝衣破帽，形同於土木。眾恥焉，如安之，絕弗干謁。尊師如佛，敬友如賓，視15己身如工役，力作忘倦。性多昏沈，坐則頻睡，語復遲蹇，期期不可了。於時惡薄年少輩多藐之，如自若也，不為動。處眾中未嘗戲言，臨問對未嘗不肅容，歷叢林歲久，未嘗以情識聯私交，居未嘗治房舍，夜未嘗戀床榻。母年八旬，來視，如病不能去，予為之夾小室寺傍，俾終養之，密減膳飼母，而予不知也。母卒，殯半月而如疾作矣，度不救，召眾念佛，躬和之。既而困憊，謂眾曰：「趣為我取衣資來，吾欲貿時果香花供吾師，吾不得復侍巾瓶矣。」眾與辦竟，手自整理進予，予受之，則欣然喜動顏色，從床躍起，坐竹椅中，奄然欲絕。予急往赴，聞予聲，復從坐躍起，拱而立，張目諦視予。頃之，安坐已，瞑然脫去，頭挺挺直，貌耿耿如生時。嗚呼！異哉！世壽三十八，僧臘凡九。存無弟子，眾為義立一人曰大思。

評曰：如隱德而人不知有三：似麤而細，一也；似柔而強，二也；似愚而實有穎敏不可及處，三也。至於臨死生之交，而凜凜乎明正不回，使人聞而風起，謂鐵面禪和者非與？使之在家，必為孝子；使之在國，必為忠臣；使之臨大節，必為義士。而復生平抱負，以悟為期，以扶揚末法為16己任。惜其早死，不滿所願，悲夫！

照空

照空，嘉禾人，姓朱氏，法名大冥。幼失明，從兄某絕憐之，延日者教習星命，為資身計。冥難之曰：「天道隱，命理微，非凡庸所測。而此輩妄談禍福，媚事魍魎，兢錐刀之利，非所願也。乃所願，則事空王耳。」兄為送出家。無何，來雲棲，誓卒業焉。予以其盲於目也，名之曰冥；以其不盲於心也，字之曰照空。而醇雅謹飭，精勤念道。既而家人以事促歸，遂留不遣。冥忽忽不樂，坐是得疾，寓大聖寺。經年，疾彌困且殆。予偶過朱涇，訪船子之遺，路繇大聖。冥大喜，求附載，眾不可。冥憤然曰：「吾得斃雲棲足矣。」因力疾登舟，殿予後。至錢塘江滸，數問舁人：「此去雲棲近遠？」舁人曰：「至矣。」入寺，合掌向佛及諸比丘歸涅槃堂。頃之，化去。

評曰：冥之返故室，非其本心也。向使家人不撓、眾友力止，久於山中，當大有所詣；而竟違厥志，良可悲悼！雖然，寓大聖不斃舟行、不斃肩輿、中道不斃正命，而終於涅槃之堂，若素定其候者，亦奇矣哉！

附宗派

雲棲六景

和雲棲六景有敘

○雲棲紀事二十韻

鷗亭汪文楨

附對聯

小雲棲眾信士重建演法堂記附刻

粵稽雲棲創自宋，越數百年，有蓮池大師重闢道場，為念佛放生所，而規模崇起焉。又越二百數十年，有同里諸君子，聯淨社，廣放生，而小雲棲繼起焉。夫放生者，體天地好生之德，以為心誠善舉，第有放而無養，則不遂其生，反以速之死，非全生之道。昔雲棲創建水陸道場，其規制有放生銀三兩，並生食銀一兩，其法至今無弊。維時以寺距城遠，復於西北兩門，創上方、長壽二寺，鑿放生池，以便放生者。自譔碑記，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之，不知繼此而興起者，更幾池也。則其願大矣。小雲棲者，同人慕雲棲放生舊事，從而推廣之。先是籲諸阮大中丞，請於西湖復古制，未果行。歲癸亥，廉得東城餘菴，為余姓所捨，有殿廡寮房，池之大可二三畝，即卜此為課佛放生所。嗣以牛欄、羊圈、豚柵、雞棲不備具，旋購鄰菴，兼買民舍，聯絡而拓其址，更蓋牲廠、魚池等，并另搆三楹，崇奉蓮祖像。落成時，以小雲棲名，蓋法五雲舊事，而規模小之也。夫同一放生，而大小雲棲各異。雲棲在山中，設放生所，飛走各類，充牣其中，既有生食，眾僧復減口以養之，除芻茭，約費粟二百石。城內外放生二池，歲費百餘金，自來無缺乏。若小雲棲，則牲糧及一切經費，統計常年捐款，並書院樂輸外，不及半，餘須另募以濟之。寺在城隅，地窄而牲多，故各牲以每種若干定為額，餘仍送大雲棲寄養，貼生食焉。但此項須募施，多寡無常數，亦非久計。同人正擬捐貲購田，收租息作牲食，斯議未及舉行。會壬申冬，寺厄於火，經高大中丞具摺入告，奉有諭旨，於鹽務中給銀五百兩，餘著僧人募建等因。遵將此項首建蓮祖殿，其餘各工眾商，籲於常鹽政籌款修復，費尚不貲，須添募以蕆事。同人爰集而商曰：「專濟雲棲生糧一項，與其逐年勸捐，盈絀不定，何如乘此興復寺工之際，我等捐建一水陸堂，重定新規，於功德內加生食銀三兩，以為小雲棲寄養之生糧。在作功德者，既不惜此些須，而在放生者，實可行之久遠，豈非兩利之道？」眾韙之。乃相度燼餘，唯演法堂最高廣，估值需一千六百金，隨如數募齊，選工料而敦請諳練者督理之。不日工竣，內壇啟而生食增矣。遂將此意告常住，刊刻木榜，宣布一切，咸使聞知，並欲其經久勿替，令後人知重建斯堂之有自也。謹敘顛末而記之石。

時嘉慶十八年六月之吉，佛弟子丁燾謹識。

五雲精舍。自宋初乾德五年，伏虎禪師開山。逮有明弘治七年，霖雨發洪，殿宇傾圮，經像漂沒，中廢者幾百載。至隆慶五年，蓮池師祖，結茅三楹，以念佛放生，標最勝法幢。嗣是善信皈心，漸成蘭若。閱今二百餘年，稱名勝古剎。屢蒙聖駕臨幸，並節次欽頒墨寶，敬謹藏庋。寺素無恆產，僧眾四百餘，藉水陸齋懺以度日。迺於十七年冬，不戒於火。經前撫憲高，　具摺入奏。欽奉恩旨，賞銀五百兩興修。其不敷者，令僧人募化辦理等因，欽此。欽遵祗領，先行啟建蓮池祖殿三間。次經小雲棲放生紳士，捐建演法堂外，自山門至前後大殿，及尊藏墨寶樓閣等，俱係緊要。勘估工料，約需銀八千兩。經四所鹺業，公籲鹽憲常，　請由商捐項下，借撥墊給，按引輸補等情。當荷批準，並公舉沈雲蒸居士，董理督辦。不數月間，宏規重啟。雖工未全竣，而有法堂以奉經律，有禪堂以安僧侶。經懺得資禮拜。與明等實感皇仁而頌　憲德。謹於法彙重梓，而附記及此。

雲棲寺住持僧與明等謹識。