竹窗隨筆目錄
- 僧無為
- 人命呼吸間
- 古今著述
- 儒釋和會
- 楞嚴一二
- 禮懺功德
- 螯蠣充口
- 東門黃犬
- 為父母殺生
- 鹿祀求名
- 心喻
- 換骨
- 洪州不得珠體
- 墳墓
- 菩薩度生
- 悟後
- 孚遂二座主
- 實悟
- 出家父母反拜
- 生愚死智
- 莊子一二三
- 養老書
- 心得
- 祀神不用牲
- 好樂
- 世智當悟
- 時不可蹉
- 念佛鬼敬
- 鬼神
- 東坡一二
- 憎愛
- 靜之益一二
- 華嚴不如艮卦
- 韓淮陰
- 誦經雜話
- 平心薦亡
- 對境
- 去障
- 以苦為樂
- 二客對弈
- 思惟修
- 諍友
- 鼓樂
- 道人重輕
- 佛經不可不讀
- 蕭妃
- 泰首座
- 睡著無夢時主人
- 布施
- 尚直尚理編
- 戒殺
- 建立叢林
- 僧俗信心
- 損己利人
- 良知
- 心之精神是謂聖
- 寂感
- 來生一二
- 棄捨所長
- 二種鼠
- 僧習
- 古今人不相及
- 物不遷論駮
- 碧巖集
- 兜率悅張無盡
- 宗門問答
- 醉生夢死
- 真道人難
- 空所空盡
- 教外別傳
- 發真歸元
- 道話
- 楚失弓
- 湯厄一二三四
- 經教
- 語錄
- 聞謗
- 愚之愚
- 預了
- 廣覽
- 求人過
- 謀斷
- 禪佛相爭
- 武夷圖
- 談宗
- 念佛
- 僧1性空
- 行腳
- 妙宗鈔
- 出神一二
- 聞訃
- 齋素
- 輪迴根本
- 病者眾生之良藥
- 蛇成龍
- 名利
- 臨終正念
- 花香
- 人虎傳
- 六道互具
- 智慧
- 外學
- 靈裕法師
- 行腳住山
- 楞嚴房融所作
- 果報一二
- 塞翁
- 神通
- 大豪貴人
- 天台清涼一二
- 栯堂山居詩
- 山色
- 見生夢
- 禮懺僧
- 南嶽止觀
- 韓昌黎
- 惺寂
- 道原
- 菩薩不現今時
- 如來不救殺業
- 增減古人文字
- 毒蛇喻
- 食肉一二
- 曹溪不斷思想
- 四知
- 四大五行
- 世界
- 年劫
- 學道莫先智
- 道場放赦
- 水陸儀文
- 見僧過
- 心不在內
- 生死根本
- 齊人
- 至誠感人
- 親善知識
- 念佛不專一
- 伎樂
- 身者父母遺體
- 出谷喻一二
- 丸餅誑兒
- 憂樂
- 根原枝葉
- 想見崑崙
- 禪餘空諦辯偽
- 種種法門
竹窗隨筆
僧無為
吳江流慶菴無為能公，齒先予，德先予，出家先予。予蚤歲遊蘇湖間，與同堂坐禪。及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩，尚求入匡廬蓮社。我何人斯，自絕佳會？」不得已，如董蘿石謁新建故事，許之。以賢下愚，有古人風，筆之以勸後進。
人命呼吸間
一僧瘵疾經年，久憊枕席，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌。予使人直告，令速治後事，一心正念。彼謂男病忌生日前，過期當徐議之耳。本月十七日，乃其始生，先一日奄忽。吁！人命在呼吸間，佛為無病人言之也，況垂死而不悟，悲夫！
古今著述
予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。今思二言，皆有深意，雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。
楞嚴一
天如集《楞嚴會解》。或曰：「此天如之《楞嚴》，非釋迦之《楞嚴》也。」予謂此語雖是，而新學執此，遂欲盡廢古人註疏，則非也。即盡廢註疏，單存白文，獨不曰此釋迦之《楞嚴》，非自己之《楞嚴》乎？則經可廢也，何況註疏？又不曰自己之《楞嚴》遍一切處乎？則諸子百家，乃至樵歌牧唱，皆不可廢也，何況註疏？
楞嚴二
不獨《楞嚴》，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣。新學無知，反為所誤。且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之喻，如學藝者必先遵師教以為繩矩，他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也。
禮懺功德
姑蘇曹魯川居士為予言：「有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿墮庭心，家人見而斃之。數日後，蛇附女作語，魯川往視，則云：『我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？』魯川驚曰：『歡六朝時人，今歷隋、唐、宋、元而至大明矣。』鬼方悟死久，并知為蛇，曰：『既作蛇，死亦無恨，但為我禮梁皇懺一部，吾行矣。』乃延泗洲寺僧定空禮懺，懺畢索齋，為施斛食一壇，明日女安隱如故。」懺之時義大矣哉！
螯蠣充口
晉何胤謂：「鱔蟹就死，猶有知而可憫，至於車螯蚶蠣，眉目內缺，脣吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異，固宜長充庖廚，永為口食。」噫，是何言歟！此等雖無眉目脣吻榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也，汝不知其有知耳。況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣。
東門黃犬
李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬，臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？兔滅群，汝夷族，適相當耳。不知其罪，而反羨之至死不悟者，李斯之父子歟？
為父母殺生
錢塘金某者，齋戒虔篤，以疾卒。附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界。然亦甚樂，去住自繇。」一日，呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自繇矣。」子婦懷妊，因問之，則曰：「當生男無恙，過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男，復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎？
鹿祀求名
士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌，設遂鄉科，當殺鹿以祀。俄而中式，既酬願，3已上春官，復許雙鹿，未及第而卒。噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？
心喻
心無可為喻。凡喻心者，不得已而權為彷彿，非真也。試舉一二：如喻心以鏡，蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無將迎；物方對時，鏡無憎愛；物既去時，鏡無留滯。聖人之心，常寂常照，三際空寂，故喻如鏡。然取略似而已，究極而論，鏡實無知。心果若是之無知乎？則冥然不靈，何以云妙明真體？或喻寶珠，或喻虛空，種種之喻，亦復如是。
洪州不得珠體
洪州者，馬大師也。圭峰敘如來傳法迦葉而至曹溪，曹溪之道惟荷澤為正傳，諸宗皆屬旁出，如摩尼珠，唯荷澤獨得珠體。其說析理極精，而品人不當。夫馬祖親承南嶽，南嶽親承曹溪，自後百丈、黃檗、臨濟、南泉、趙州不可勝數，諸大尊宿皆從馬祖而出，而獨推荷澤，何以服天下？圭峰以荷澤表出知之一字為心，而諸宗於作用處指示，遂謂是徒得珠中之影。然古人為人解黏去縛，隨時逐機，原無定法。其言知者，正說也；其言作用處者，巧說也。巧者何？欲人因影而知現影者誰也。如執知之一字，則世尊拈花曾無知字，將世尊不及荷澤耶？況諸宗直出知字處亦不少，豈專說作用耶？圭峰平日見地極高，予所深服，獨此不滿人意。
悟後
溈山和尚云：「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？
孚、遂二座主
太原孚上座於揚州孝先寺講《涅槃經》，廣談法身妙理，有禪者失笑。孚講罷，請禪者茶，白云：「某甲狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望教誨。」禪者云：「不道座主所說不是，然只說得法身量邊事，實未識法身在。」孚曰：「既如是，當為我說。」曰：「座主還信否？」曰：「焉敢不信？」曰：「請座主輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，善惡諸緣一時放卻。」孚一依所教，從初夜至五更，聞角聲，忽大悟。又良遂座主參麻谷，谷荷鋤入園不顧，便歸方丈，閉卻門。次日復求見，又閉卻門。遂乃敲門，谷問：「是誰？」遂方稱名，忽大悟。此二尊宿祇緣是虛心下賢，不存我慢故。今人自高，焉得有此？
出家父母反拜
予作《正訛集》，謂：「反者，還也。在家父母不受出家子拜而還其禮，非反拜其子也。」一僧忿然曰：「《法華經》言『大通智勝如來既成佛已，其父輪王向之頂禮。』是反拜其子，佛有明訓，因刻之經末。」予合掌云：「汝號甚麼如來？」僧謝不敢。又問：「汝既未是如來，垂成正覺否？」僧又謝不敢。予謂曰：「既不敢，且待汝垂成正覺，更端坐十劫，實受大通如來位，納父母拜未晚。汝今是僧，未是佛也；佛為僧立法，不為佛立法也。且世人謗佛無父無君，吾為此懼，正其訛謬，息世譏嫌，冀正法久住。汝何為不畏口業，甘心乎師子蟲也？悲夫！」
生愚死智
《洛陽伽藍記》云：「史書皆非實錄。」今人生愚死智，惑亦甚矣。蓋言史多溢美，不足信也。但「皆非」二字，立言太過。古號史為直筆，則焉得非實？夫子言文勝質，則史則容有非實，當改「皆非」作「未必」耳。夫古人慎重許可，一語品題，芳播千古，而今乃視為故事，等為人情，虛諛浪褒，取笑識者，可歎也。故《洛陽記》有激而發此論，切中末世之弊，不如是道破。《傳燈錄》前代真善知識，與今安排名姓，插入祖圖者何辨？爾後為吾弟子，毋妄干名公大人，裝點吾之未到也。
莊子一
有俗士聚諸年少沙彌講《莊子》，大言曰：「《南華》義勝《首楞嚴》。」一時緇流及居士輩無斥其非者。夫《南華》於世書誠為高妙，而謂勝《楞嚴》，何可笑之甚也。士固村學，究其品猥細不足較，其言亦無旨趣不足辨，獨恐誤諸沙彌耳。然諸沙彌稍明敏者久當自知，如言鋀勝黃金以誑小兒，小兒既長必唾其面矣。
莊子二
或曰：「莊子義則劣矣，其文玄曠疏逸，可喜可愕，佛經所未有也。諸為古文辭及舉子業者，咸靡然宗之，則何如？」曰：「佛經者，所謂至辭無文者也，而與世人較文，是陽春與百卉爭顏色也，置勿論。子欲論文，不有六經四子在乎？而大成於孔子。吾試喻之：孔子之文，正大而光明，日月也；彼南華佳者如繁星掣電，劣者如野燒也。孔子之文，渟蓄而汪洋，河海也；彼南華佳者如瀑泉驚濤，劣者如亂流也。孔子之文，融粹而溫潤，良玉也；彼南華佳者如水晶琉璃，劣者如玟珂碔砆也。孔子之文，切近而精實，五穀也；彼南華佳者如安南之荔、大宛之葡萄，劣者如未熟之梨與柿也。此其大較也，業文者宜何師也？而況乎為僧者之不以文為業也！」
莊子三
曰：「古尊宿疏經造論，有引《莊子》語者，何也？」曰：「震旦之書，周、孔、老、莊為最矣。佛經來自五天，欲借此間語而發明不是之引，而將誰引？然多用其言，不盡用其義，彷彿而已矣，蓋稍似而非真是也。南人之北，北人不知舟，指其車而曉之曰：『吾舟之載物而致遠，猶此方之車也。』借車明舟，而非以車為舟也。」
養老書
有集養老書，日用服食，多炮炙生物。至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰貒，多豪貴少年所未及染指者。先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人，并其子弟俱陷地獄者，是書也。孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。作俑者其思之。
祀神不用牲
杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果，家人雖三尺童子，無不愕然，以為必不可。予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺，殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意，某一人獨斷，其餘皆欲用牲，儻神不悅，凡有殃咎，宜加予身，若濫無辜，非所謂聰明正直者。」家人猶為予危之，終歲合宅無恙，遂為例。
好樂
人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之則好讀書，開卷有益。諸好之中，讀書為勝矣。然此猶世間法，又進之則好讀內典，又進之則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣。漸入佳境，如食蔗喻。
世智當悟
智有二：有世間智，有出世間智。世智又二：一者、博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也；二者、明善惡，別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。僅得其初，是謂狂智，當墮三塗；兼得其後，是謂正智，報在人天。何以故？德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。出世間智亦二：一者、善能分別如來正法，四諦、六度等依而奉行者是也；二者、破無明惑，如實了了見自本心者是也。僅得其初，是出世間智也，名為漸入；兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。何以故？但得本，不愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！
念佛鬼敬
海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事及陰府報應甚悉，家人環而聽之。某在眾中，忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不成佛道？」問：「何故？」曰：「汝心念阿彌陀佛故。」問：「何以知之？」曰：「見汝身有光明故。」村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？是故念佛功德，不可思議。
鬼神
或問：「有鬼神歟？無鬼神歟？」曰：「有鬼神。」「可信奉歟？不可信奉歟？」曰：「亦可亦不可。」「何謂也？」曰：「夫子不云乎：『敬鬼神而遠之。』蓋一言盡其曲折矣。敬之云者，有也；遠之云者，信奉而不信奉也。祀之以時，交之以禮，如是而已耳。過信而諂奉焉，冀其報吉凶，降福佑，獲靈通，則駸駸然入於邪矣。噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也，胡弗思也？」
東坡一
洪覺範謂東坡文章德行，炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於長生之術，非唯無功，反坐此病卒。予謂東坡尚爾，況其餘乎？今有口談無生而心慕長生者，有始學無生俄而改業長生者，蓋知之不真、見之不定耳。故道人不可剎那失正知見。
東坡二
元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳，三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷？」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。
華嚴不如艮卦
宋儒有言，讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是《華嚴》無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也。諸大乘經，侯封也。諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。
韓淮陰
淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年亦與之千金。夫報恩者，人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量，君子長者之風矣，而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人不免於自殺。理固應然，無足怪者。
誦經雜話
總戎戚公，素持《金剛經》。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」翌日，果有婦人悲泣求見，詰之，如夢中語，公諾之。晨起誦經，夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜不用二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。次早，閉戶誦經，是夜夢卒謝云：「已獲超拔。」此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。噫，誦經僧可不慎歟！
平心薦亡
杭郡多士坊有東平廟，郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦，縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣。」妻詣廟主求請，主云：「我至期有七員主行醮事，奈何？然我寧辭彼就汝。」遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣。此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。」噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣。
對境
人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍，一如乾草，纔觸即燃者也；其二如木，噓之則燃者也；其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也；其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也；其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。初一凡夫，中屬修學漸次，最後方名諸如來大聖人也。
去障
修行去障，亦有五等，喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉，極以輕綃，次第解之，輕綃俱去，方是本體赤𩪸自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障，皆悉去盡，方是本體清淨法身也。
以苦為樂
廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之，不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。知此而求生淨土，萬牛莫挽矣。
思惟修
禪那者，此云思惟修，故稱禪思比丘，是貴思也。經又言：「有思惟心，終不能入如來大涅槃海。」又言：「是法非思量分別之所能及。」是病思也。所以者何？蓋思有二：一正思惟，一邪思惟。無思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。又思有二：一從外而思內，背塵合覺者也；一從內而思外，背覺合塵者也。從內思外者思之，思之又重思之，思無盡而真彌遠也；從外思內者思之，思之又重思之，思盡而還源也。繇思而入無思，即念佛者繇念而入無念也。
諍友
予初出家時，皋亭茶湯寺老僧以誕日延予齋。時大嶺有立禪，北人也，戇直無諂，顧予曰：「彼延子為佛法耶？人情耶？彼以人情重子耳，何往為？」予大慚。又友古溟者，謂予言：「子以後不出世為妙。」予告以素所願，願終身居學地而自鍛鍊。溟笑曰：「子卻有出世日在，未免也。」今思如二友者，不可復得。淒然傷感者久之。
佛經不可不讀
予少時見前賢闢佛，主先入之言，作矮人之視，罔覺也。偶於戒壇經肆，請數卷經讀之，始大驚曰：「不讀如是書，幾虛度一生矣。」今人乃有自少而壯、而老、而死，不一過目者，可謂面寶山而不入者也。又一類，雖讀之，不過採其辭致，以資談柄，助筆勢；自少而壯、而老、而死，不一究其理者，可謂入寶山而不取者也。又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文，爭新競高；自少而壯、而老、而死，不一真修而實踐者，可謂取其寶，把玩之，賞鑑之，懷之袖之，而復棄之者也。雖然，一染識田，終成道種，是故佛經不可不讀。
蕭妃
武后效人彘殺王后等，且死，誓願生生世世，己為貓，武為鼠，生扼其喉而噉其肉。至今貓鼠中尚有二人受生，雖報復百千萬遍未已也。往時予作水陸齋，憫而薦之，祇恐冤力深，薦力淺，未能遽釋耳。古來類此者頗眾，今人修善事不辭，多為津濟可也。
泰首座
或謂泰首座刻香坐脫，九峰不許，以不會石霜休去、歇去、寒灰枯木去等語也。而紙衣道者能去能來，將無會石霜意，而洞山亦不許者，何也？愚謂紙衣若果已出息不涉眾緣，入息不居陰界，則去住自繇，當與洞山作愚癡齋，把手共行，泰何可及？如或不然，未免是弄精魂漢，古人所謂鬼神活計者是也。而泰公卻有真實定力，特其耽著靜境，不解轉身一句，二者病則均也。然紙衣虛心就洞山理會，而泰公奮然長往，自失大利，滿招損，謙受益，學禪者宜知之。
睡著無夢時主人
雪巖初問高峰：「日間浩浩，作得主麼？」次問：「夜夢中作得主麼？」三問：「正睡著無夢時，主人公在甚麼處？」今人便向第三問以情識卜度，錯了也。汝且日間作主不得，又何論最後極深深處？不如就初門著緊用心，以次理會去未晚。雖然，若於第三問了悟無疑，白日間、夜夢中無不帖帖地矣。過量人前，又不可以格例拘也。
布施
龐居士以家財沈海，人謂：「奚不布施？」士云：「吾多劫為布施所累，故沈之耳。」愚人藉口，遂祕吝不施。不知居士為布施住相者解縛也，非以布施為不可也。萬行有般若以為導，三輪空寂，雖終日施，奚病焉？又凡夫膠著於布施沈海之舉，是并其布施而布施之也，是名大施、是名真施、是名無上施，安得謂居士不施？
尚直尚理編
國初空谷禪師著《尚直》、《尚理》二編，極談儒釋之際，其間力辨晦菴先生暗用佛法而明排之。愚意晦菴恐無此心，或是見解未到耳。何以知之？記少年曾看《朱子語類》，自云：「昔於某老先生坐中，聽一僧議論，心悅之。後進場屋，便寫入卷中。試官被某哄動，遂中式。及見延平先生，方知有聖賢學問。」以是知晦菴之學佛，不過如今人用資文筆而已，原不曾得佛深理。其排佛是見解未到，空谷責之，似為太過。
戒殺
天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菜、種種水陸珍味，而人又以智巧餅之、餌之、鹽之、酢之、烹之、炮之，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺癢、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？尋常說只要心好，不在齋素。嗟乎！戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？好心當在何處？予昔作《戒殺放生文》勸世，而頗有翻刻此文，不下一二十本。善哉！斯世何幸，猶有如是仁人君子在也。
建立叢林
叢林為眾，固是美事，然須己事已辦而後為之。不然，或煩勞神志，或耽著世緣，致令未有所得者望洋而終，已有所得者中道而廢。予興復雲棲，事事皆出勢所自迫而後動作，曾不強為，而亦所損於己不少，況盡心力而求之乎？書此自警，并以告夫來者。
損己利人
智者入滅曰：「吾不領眾，必淨六根，繇損己利人，止登五品。」南嶽亦自言：「坐是止證鐵輪。」二師雖是謙己誨人，然亦實語，但與我輩之損不同耳。何以故？我輩損則誠損，二師雖損而不損也。今以喻明，如一富室，一窘人，二俱捐財濟眾，其損不異。然窘人則窘益甚，富室則富自若也。又如溝渠江海，均用汲灌，而溝渠減涸，江海自若也。既無所損，何為限於五品鐵輪？噫，天下以聖歸仲尼，仲尼言聖我不能。天下以道屬文王，文王顧望道未見。增上慢比丘，可弗思乎。
良知
新建創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之：良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則知良者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。
心之精神是謂聖
孔叢子云：「心之精神是謂聖。楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？」曰：「精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。」
寂感
慈湖，儒者也。不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之謂真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之蓍卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也。心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。
來生一
今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。有老僧搖手不之信。予謂：「無論隔世，親見一僧結茅北峰之陰十年，頗著清修，一時善信敬慕，為別刱菴徙居之，遂致沈溺，前所微得俱喪。見世且然，況來生耶？」問：「此為誰？」予云：「即老兄是。」其人默然。
來生二
僧有見貴顯人而心生慕羨願似之者，復有見貴顯人而心生厭薄若不屑者，是二人皆過也。何也？爾徒知慕羨彼，而寧知彼之前生即爾苦行修福僧人乎？則何必慕羨？爾徒知厭薄彼，而寧知爾之苦行來生當作彼有名有位官人乎？則何可厭薄？既未離生死，彼此更迭，如汲井輪，互為高下，思之及此，能不寒心？但應努力前修，不捨寸陰，以期出世，安得閒工夫為他人慕羨耶？厭薄耶？
棄捨所長
凡人資性所長，必著之不能捨。如長於詩文者，長於政事者，長於貨殖者，長於戰陣者，乃至長於書者、畫者、琴者、棋者，皆弊精竭神，殫智盡巧以從事，而多有鉤深窮玄，成一家之名，以垂世不朽。若能棄捨不用，轉此一回，精神智巧抵在般若上，何患道業之無成乎？而茫茫古今，千百人中未見一二矣。
二種鼠
家鼠穿墉走梁，循床入篋，纍纍然與人近，而逃形避影，自古無能豢而狎之者。松鼠以山巖為國，樹杪為家，若方外之士，化外之民，而人得置之襟懷，馴如慈母之撫赤子，此其故何也？意者宿習之使也。彼家鼠其昔穿窬之盜者耶？彼松鼠其昔為人之服役者耶？均之畜生，而不無彼善於此也，術不可不慎也。
古今人不相及
本朝尊宿，自洪武至今殆不多見，無論唐、宋，只如元之中峰、天如諸老，今代唯琦楚石一人可與馳騁上下，況古之又古耶？得非世愈降障愈深耶？豪傑固無，文王猶興，畢竟星中之月而已。然則末法中人，不可妄自尊大而輕視古德，又不可甘心暴棄而不為豪傑也。
物不遷論駮
有為《物不遷論駮》者，謂肇公不當以物各住位為不遷，當以物各無性為不遷，而不平者反駮其駮。或疑而未決，舉以問予。予曰：「為駮者，固非全無據而妄談；駮其駮者，亦非故抑今而揚古，蓋各有所見也。我今平心而折衷之。子不讀《真空》、《般若》、《涅槃》三論，及始之《宗本義》乎？使無此，則今之駮，吾意肇公且口掛壁上，無言可對，無理可伸矣。今三論發明性空之旨，罔不曲盡，而《宗本》中又明言緣會之與性空一也，豈不曉所謂性空者耶？蓋作論本意，因世人以昔物不至今，則昔長往，名為物遷，故即其言而反之。若曰：爾之所謂遷者，正我之所謂不遷也。此名就路還家，以賊攻賊，位不轉而易南成北，質不改而變鋀為金，巧心妙手，無礙之辯才也。故此論非正論物不遷也，因昔物今物二句而作耳。若無因自作，必通篇以性空立論，如三論矣。茲徑以不曉性空病肇公，肇公豈得心服？是故『求向物於昔，於昔未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。』此數言者，似乖乎性空之旨。然昔以緣合不無，今以緣散不有，緣會性空，既其不二，又何煩費辭以辨肇公之失哉？」或問：「何故彼論通篇不出此意？」曰：「以有緣會不異性空之語，在《宗本》中，觀者自可默契耳。若知有今日，更於論尾增一二語，結明此意，則駮何繇生？」吁！肇公當必首肯，而不知為駮者之信否也。
碧巖集
圓悟作《碧巖集》，妙喜欲入閩碎其板，淺智者遂病圓悟，不知妙喜特一時遣著語耳。夫雪竇百則頌古，先德謂是頌古之聖，而圓悟始為評唱，又評唱之聖也，而不免為文字般若，愚者執之。故妙喜為此說，碎學人之情識也，非碎《碧巖集》也。其言碎者，彷彿雲門一棒打殺之意也。神而明之，碧巖寸寸栴檀；執而泥之，一大藏板皆可碎也。噫！可與知者道也。
兜率悅張無盡
張無盡將見悅公，悅云：「吾當深錐痛劄此人。」或謂：「諸官人多喜承順，恐惡發。」悅云：「我不過退院而已。」因盡力逼拶，無盡繇此了悟。愚謂悅公妙手陶鑄，其賢固不必論，而無盡委身知識，窮參力究，終得發明，真士大夫學道之模範也。
宗門問答
古尊宿作家相見，其問答機緣，或無義無味，或可驚可疑，或如罵如謔，而皆自真參實悟中來，莫不水乳投、函蓋合，無一字一句浪施也。後人無知效嚬，則口業不小。譬之二同邑人，千里久別，忽然邂逅相對，作鄉語、隱語、諺語，傍人聽之，亦復無義無味，可驚可疑，如罵如謔，而實字字句句，皆衷曲之談，肝膈之要也。傍人固不知是何等語，而二人者，則默契如水乳、如函蓋矣。今不如緘口結舌，但向本參上著力，祇愁不悟，不愁悟後無語。
醉生夢死
醉生夢死，恆言也，實至言也。世人大約貧賤、富貴二種。貧賤者，固朝忙夕忙，以營衣食；富貴者，亦朝忙夕忙，以享欲樂。受用不同，其忙一也。忙至死而後已，而心未已也。齎此心以往，而復生，而復忙，而復死，死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如夢，經百千劫，曾無了期，朗然獨醒，大丈夫當如是矣。
教外別傳
或謂教外果有別傳乎？則一代時教閒文也。教外果無別傳乎？則祖師西來虛行也。曰：「教外實有別傳，而亦實無別傳也。《圓覺》不云乎『脩多羅如標月指』，指非月也，謂指外別有月可也。而月正在所指中，謂指外別無月亦可也。執指為月，謂更無月者，愚也。違其所指，而別求所謂月者，狂也。神而明之，存乎其人而已。」
發真歸元
《楞嚴》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」而《中庸》以「喜怒哀樂未發為中」，既而曰「致中則天地位」。會通儒釋者，謂中即真元也。然歸元則世界消，致中則世界立，胡因同果異如此？蓋喜怒哀樂屬乎意根第六識耳。今止意識不行，尚餘末那、賴耶，洪濤息而微波在也。曾未歸元，如何得虛空消殞？
楚失弓
楚王失弓，左右欲求之。王曰：「楚人失弓，楚人得之，何必求也？」仲尼曰：「惜乎其不廣也！胡不曰：『人遺弓，人得之，何必楚也？』」大矣哉！楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然，仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也。何也？尚不能忘情於弓也。進之，則王失弓，王猶故也，無失也。假令王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也。尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也、人也、楚也？
湯厄一
辛丑孟春十日，予隨例入浴，失足沸湯中，從踵及股。既而調治乖方，踰兩月而後愈。雖備歷諸苦，而於苦中照見平日過咎，生大慚愧，發菩提心。蓋平日四大無恙，行坐隨意，眠起隨意，飲食隨意，談笑隨意，不知其為人天大福也。安享此福，無復思念六道眾生。且我此一餉安樂時，地獄眾生挫燒舂磨者，不知經幾許苦矣；餓鬼眾生飲銅食血者，不知經幾許苦矣；畜生眾生銜鐵負鞍、刀割鼎烹者，不知經幾許苦矣。縱得為人，而饑寒逼迫者，服役疲勞者，疾病纏綿者，眷屬分離者，刑罰責治者，牢獄監禁者，徵輸困乏者，水溺火焚而死者，蛇螫虎囓而死者，含冤負枉而死者，其苦亦不知幾許，而我弗知也。自今以後，得一餉安樂，即當思念六道苦惱眾生，攝心正意，願早成道果，普濟含識，俾齊生淨土，得不退轉。剎那自肆，何以上報佛恩而下酬檀信也？勵之哉！
湯厄二
佛言人命在呼吸間，予平日亦常舉此以警策大眾，而實未嘗身親經歷之也。及予之罹湯厄也，方其入浴，身安心泰，洋洋自如，俄而蹈沸釜中，幾死矣。其得生者幸也，龍天救之也。夫為時剎那耳，而死生係焉，命在呼吸，豈不誠然乎哉？則知為僧者，於佛所說以勸他人恆切，而以勸自己或疏通弊也。予於是大愧大駭而大自戢。
湯厄三
予平日論到病中做工夫處，亦知畢陵伽婆蹉所謂純覺遺身矣，亦知馬大師所謂有不病者矣，亦知永嘉所謂縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒矣，亦知肇公所謂四大本空、五蘊非有矣。及乎足入沸湯，從頭簡點，痛覺在身，誰是遺身者？我今受病，誰是不病者？鋒刀毒藥切於肌膚，誰是坦坦閒閒者？四大五蘊實為吾身、實為吾累，誰是本空非有者？乃知平日乾慧都不濟事，若無定力，甘伏死門，彼口頭三昧祗自瞞耳。噫，可不勉歟！
湯厄四
予見屠酤之肆，生置鱉、鱔、蝦、蟹之屬於釜中，而以百沸湯烹之，則諭之曰：「彼眾生力弗汝敵，又微劣不能作聲耳。若力敵，則當如虎豹噉汝；若能作聲，冤號酸楚之聲，當震動大千世界。汝縱逃現報，而千萬劫中，彼諸眾生不放汝在。汝試以一臂納沸湯中，少頃而出，則知之矣。」今不意此報乃我當之。因思自少至老，雖不作此業，而無量生來，既宿命未通，安保其不作也？乃不怨不尤，安意忍受，而益勤修其所未至。
經教
有自負參禪者，輒云：「達磨不立文字，見性則休。」有自負念佛者，輒云：「止貴直下有人，何必經典？」此二輩人，有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何繇而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。是故學儒者，必以六經、四子為權衡；學佛者，必以三藏、十二部為模楷。
語錄
古人道明德立，足為人天師表，然後有語錄垂世。大率有二：或門人所記，如《六祖壇經》之類是也；或手自作之，如《中峰廣錄》之類是也。我實凡夫，自救不了，為吾徒者，慎勿筆吾一時偶爾之談，刊為語錄。不唯妄自尊大，又偶爾之談，或有為而發，或因人而施，未是究竟了義。而況聽者草草入耳，便形諸紙墨，亦恐有誤人之過也。
聞謗
經言：「人之謗我也，出初一字時，後字未生；出後一字時，初字已滅。是乃風氣鼓動，全無真實。若因此發瞋，則鵲噪鴉鳴，皆應發瞋矣。」其說甚妙。而或謂設彼作為謗書，則一覽之下，字字具足，又永存不滅，將何法以破之？獨不思白者是紙，黑者是墨，何者是謗？況一字一字，皆從篇韻湊合而成，然則置一部篇韻在案，是百千萬億謗書，無時不現前也，何惑之甚也！雖然，此猶是對治法門，若知我空，誰受謗者？
廣覽
看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立、彼處掃蕩，此處掃蕩、彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣。只看達磨對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附，而斥芩連，治虛用參耆，而斥枳朴，不知芩連枳朴，亦有時當用，而桂附參耆，亦有時當斥也。是故執醫之一方者，誤色身，執經之一義者，誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。
求人過
見人飭躬立德，名稱頗聞，便多方求覓其過，此忌心也，薄道也。或見人有所著述，其求過也亦然。不知聞一善行，覽一好書，皆當隨喜讚歎，而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行、書係邪書，自應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。
謀斷
古稱玄齡善謀，如晦善斷，蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於事多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴悲智雙足，而謀與斷俱智所攝，謀而乏斷，正能見而不能持也。此終是智淺而不深，偏而不全耳，大宜勉旃。
禪佛相爭
二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂：「本來無佛，無可念者，佛之一字，吾不喜聞。」念佛者謂：「西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必定見佛。」執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾梨園子也，於戲場中，或為君，或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人，而求其所謂君臣、男女、善惡者，以為有則實無，以為無則實有。蓋有是即無而有，無是即有而無，有無俱非真，而我則湛然常住也。知我常住，何以爭為？」二僧無對。
武夷圖
予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沈痾不起，一友教翫輞川圖，不浹旬而愈。況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮，而未聞奇驗速效如輞川者，何耶？良繇輞川蹟在寰中，易為描寫，極樂境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。彼雞頭摩之所傳，《十六觀經》之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣。昔人謂神棲安養，又謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？
談宗
予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予笑曰：「諺有之：初生牛犢不畏虎，識法者懼。君知之乎？」座主不答。
念佛
世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻，儒者念念思憶孔子，其去孔子不亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。
僧性空
吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山，嘗寄予所發誓願，及稟告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其繇，蓋繇乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息，得意之後，方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關，有過不知，有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉？頗有初心學人，結茅深山，孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少，明者試一思之。
行腳
予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，雖不識修行，而識慚愧。雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。蓋謂曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金也。今乍入緇門，便住見成菴院，事事如意，喻似富家兒，不諳民間疾苦。縱才智兼人，無賴參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。
妙宗鈔
曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，速超生死，是易行道。而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願往生，似無所礙。
出神一
或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。《楞嚴》云『其心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，《楞嚴》所云陰神也。仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身，市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於莊上喫油餈乎？然亦不名聖證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能往來，亦能取物。』正陽神也。先德責云：『圓頂方袍，參禪學道，奈何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」
齋素
富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最永於諸獸，而所食者草耳。虎食肉而壽之長短，於鹿何如也？鹿不肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者；有制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者。則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅持不殺可也，久之宿習當自斷。
輪迴根本
《圓覺》謂輪迴以愛欲為根本，而此愛欲百計制之，莫可除滅。蓋賁、育無所施其勇，良、平無所用其智，而離婁、公輸無所著其明巧者也。雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。
病者眾生之良藥
世人以病為苦，而先德云：「病者，眾生之良藥。」夫藥與病反，奈何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發悔悟，增修進，繇是信良藥之語，其真至言哉！
蛇成龍
昔人有喻，如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。此破愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有謂蛇伏地內，繇修鍊而成龍，不知此性稟使然，非修鍊所致。是故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪因，妄冀邪果，不得不辯。
名利
榮名厚利，世所同競，而昔賢謂求之既不可得，卻之亦不可免。此卻之不可免一語，最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，人或知之，卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求之未得，不勝其慍，及其得之，不勝其喜，如知其不可免也，何以喜為？又己得則喜，他人得之則忌，如知其不可免也，何以忌為？庶幾達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣。故知此語玄妙。
人虎傳
《說海》載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，不得已，食狐兔羊犬。既而捕得，人將食之，視之，僧也。大悔恨，恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云：「一切唯心造。」觀於是尤信。
六道互具
六道之中，復有六道。且以人言之，有人而天者，諸國王大臣之類是也。有人而人者，諸小臣及平民，衣食饒足，處世安然之類是也。有人而脩羅者，諸獄吏屠兒劊子之類是也。有人而畜生者，諸負重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道，亦復如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福，有上中下。此三種中，復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云：「一切唯心造。」又觀於是尤信。
智慧
《增一阿含經》佛言：「戒律成就是世俗常數，三昧成就亦世俗常數，神足飛行成就亦世俗常數，唯智慧成就為第一義。」則知戒定等三學，布施等六波羅密，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重，知所先，知所貫徹始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前世智當悟中說。
外學
隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄。忽自云：「得那含果。」全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復然，因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」今時僧有學《老》、《莊》者，有學舉子業經書者，有學《毛詩》、《楚騷》及古詞賦者。彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道。今恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。
靈裕法師
裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數卷；或分科已定，及至後講更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧己量而效嚬先德，妄行自用也。
行腳住山
今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。斯二者，皆非也。心地未明，正應千里萬里親附知識，何得守愚空坐，我慢自高？既為生死參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而已哉？正因行腳之士，自不如是。
《楞嚴》房融所作
有見《楞嚴》不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成。融不過潤色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天，聖中聖矣。而考諸唐史，融之才智，尚非柳、韓、元、白之比，何其作《楞嚴》也，乃超孔、孟、老、莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微至玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也夫！
果報一
經言萬法唯心，錯會者謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二，如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒未放汝在。
果報二
又經言：「具足智慧菩薩，脫使墮落在畜生中，畜生中王。在餓鬼中，餓鬼中王。」錯會者，謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何。遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒世智之謂也。且汝智慧，得如文殊、身子否？縱不及此，次而下之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄。況汝智慧，未必勝此二人乎。杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏。今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未放汝在。
塞翁
得失曾無定形，禍福互為倚伏。塞翁一段因緣，人皆知之，而未必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉。作跛腳法師歌自嘲，有「祗愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。
神通
神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而通自具，但遲速不同耳，如古今諸祖、諸善知識是也。較而論之，得道不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須老僧。」意有在矣，試為之喻。世間官人所有爵祿、冠服、府署、儀衛等，若神通然，而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也；其修得者，人力夤緣，古人所惡，不繇其道者是也；其證得者，道明德立，而位自隨之，仲尼云：「學也，祿在其中矣。」是也。是三者，勝劣可知也。
大豪貴人
世間大豪貴人，多從修行中來，然有三等：其一，持戒修福，而般若正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所謂有髮僧也。其二，持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。其三，持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，甚而謗佛、毀法、滅僧者有矣。鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！
天台清涼一
人有恆言曰：天台、賢首。愚嘗究之，南嶽舉其綱而萬目畢張，則莫備乎天台；賢首持其衡而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣。故當以二師相對而名宗也。或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎：『賢首之道，至清涼而始備。』是則天台、清涼二師，恩如父母，道亦如父母。且清涼可得議乎？」或未答。予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯、舜之後有孔子也，而又何議也？」
天台清涼二
或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣。五教之小，即攝入四中之藏，而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即攝入四中之圓，而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。二宗之圓教一也，而《華嚴》十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之則非矣。」
栯堂山居詩
永明、石屋、中峰諸大老皆有山居詩，發明自性，響振千古，而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外，如微風過極樂之寶樹，帝心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣？願居山者學古人之道，毋學古人之詩。
山色
近觀山色蒼然，其青焉如藍也；遠觀山色鬱然，其翠焉如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣。
見生夢
夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不及前生故也。且三乘賢聖，尚有隔陰出胎，乍時之昏，況具縛凡夫，脫一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前，紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物，未作之事，未歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。
禮懺僧
有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎：『若欲懺悔者，端坐念實相。』胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心不起妄，即是實相。」又問：「心是何物？妄又何物？能制心者，復是何物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助。雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人，未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂『我以異方便，助顯第一義』是也。《起信》亦言：『末法眾生，修是法者，自懼不常。值佛如來世尊，有異方便，教令念佛，求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密。與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生產業，不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治生產業乎？」僧又無對。
南嶽止觀
南嶽大乘止觀中，引《起信論》文曰：「是故論云：『三者用大，能生世間出世間善惡因果故。』」《起信》原無惡字，讀之令人駭然。且性惡雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖，兩相違悖。又《起信》言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字，不可得而增減者也。彼南嶽自創為止觀則已，今引《起信》，正出其來源，明有據也。而乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，定知南嶽不改《起信》，請高明更詳之。
韓昌黎
世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：近傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，故與之遊。其歸也，留衣服為別。此人之情，非崇信其道，求福田利益也。觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以翦而光愈茂，是故未得宿命、未具他心，未可縱口高談，臧否人物。
惺寂
止觀之貴均等，尚矣。聖人復起，不能易矣。或有稍緩急於其間者，曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習。修行之人，多主寂靜，唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等，而後文曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎！
道原
或問：「《道德經》云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自老子始，而萬代遵之。佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」曰：「著於《易》，則云履道坦坦；紀於《書》，則云必求諸道；詠於《詩》，則云周道如砥。五千言未出，道之名已先立矣。況彼之所謂道者，乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因、邪因，皆異計耳，非佛之所謂道也。佛道則萬法繇乎自心，非自然、非不自然。經言阿耨多羅三藐三菩提者，是無上正覺之大道也，尚非自然，何況法自然者？」
菩薩不現今時
竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然。元季國初，猶見一二，近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩隨緣度生，眾生無緣，則不能度。喻如月在天上，本無絕水之心，水自不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？
如來不救殺業
復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日中所殺生命，牛、羊、犬、豕、鵝、鴨、魚、鱉，動以千萬，其細微者，何可勝數。而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，牲牷之用，不知其幾。而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺。因緣會遇，始暢本懷，定業使然，無能救者。俟其業盡，然後報息，雖天中天、聖中聖，亦末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。且往者莫諫，來者可追，則今斷殺因，後無殺果。如來明訓，彰如日星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？
增減古人文字
友人處，偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是，願躬自主之。苟存殷重之心，必有為吹藜者。
毒蛇喻
昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至，徵索無已，併其恆產俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我！瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣，螫而無悔而復受其螫者亦眾矣，豈獨一耕夫哉！
曹溪不斷思想
有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。
四知
天知、地知、子知、我知，楊伯起語也。議者謂人4己之知異矣，天地則無二知也。愚少時亦以為然。後讀內典《佛罵意經》有四知之說，正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。《華嚴．世主品》，主天、主地、主日、主夜、主山、主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故知先賢語未可輕議。
四大五行
五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣，統論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未盡也。地水火風又繼之空也，識也、念也，而成七也。此何說也？地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有氣而無質矣，空則并氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及微，通名七大，而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天成地成人物者也，五行狹而四大廣也。
世界
憶昔童子時，戲與諸童子相問難，謂天地盡處當作何狀？將空然皆太虛歟？則此空者又何所止？將結實如垣壁歟？則此實者又何所止？諸童子無以應，笑而罷。而予則隱隱礙於胸中也。彼《山海經》所謂東西相去二億里，南北相去一億五萬里，祗據一方，誠管窺而已。後閱內典，至虛空不可盡，世界不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此未易言也。
年劫
因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所終？彼《太極圖》言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。《經世書》約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非佛不能道。嗟乎！此又未易言也。
學道莫先智
韓信，楚士也，背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。學道莫先智，亦復如是。
道場放赦
道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而佛在常寂光中，畢竟王何國土？都何城邑？統何臣民？詔敕制誥出何官僚？而亦效彼道流作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉。奏請於天，乞其頒赦，允與否，唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？
水陸儀文
水陸齋為普度盛典。金山儀文，相傳昔於大藏放光，今藏無此文，世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文，最為允當。況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡，而舉世莫之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒文，雜以冘舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備陳三觀之旨，稍似過於繁密，更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，盡美矣，復盡善矣。
見僧過
世有言：人不宜見僧過，見僧過得罪。然孔子聖人也，幸人知過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，為白衣言耳，非為僧言也，僧賴有此，罔行而無忌，則此語者，白衣之良劑，而僧之砒酖矣。悲夫！
心不在內
《楞嚴》徵心，謂心不在內者，指真心也。若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：心藏神。神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信，今請以事明之。人熟寐，戲以物壓其心則魘，或自手誤掩其心亦魘，又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是則真妄成二物矣。」曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二，二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所。真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，繇水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違《楞嚴》，有據則可。」曰：「有據，據在《楞嚴》，諸君自不察耳。經云：『一迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方，正遍十方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者，方能證之。吾與子尚在妄想中，葛藤且止。」
生死根本
黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳，但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又禪悅下要緊在照破字，若得禪悅，便謂至足，則內守幽閒，正生死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無處著腳，憂畏淫怒何繇而生？
至誠感人
羊祜遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉！」非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其取信六道眾生，必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論駮難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也！非真誠素孚，安能感人一至於是！今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。《易》曰：「中孚，豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。
親善知識
先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子不以人廢言意也。藉口者遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣。彼自不德，我何與焉？遂依之不違，寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？《論語》曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而觀之？
念佛不專一
予昔在鍊磨場中時，方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主，為官司所勾攝，堂中第一座集眾救護。眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事迥出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修。至於禱壽命則《藥師經》，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文。向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥，萬病總持，二三其心，莫肯信服，神聖工巧，獨且奈之何哉！
伎樂
或曰：「不作伎樂及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬也，一也。編古今事而為排場，其上則香山、目連及近日曇花等，以出世間正法感悟時人；其次則忠臣、孝子、義士、貞女等，以世間正法感悟時人。如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣猶宜戒之，況僧尼乎？二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可，三也。慎之哉！
身者父母遺體
夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。」吾今此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體力行善事，是吾親滅而不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎，爾安得晏然而已乎？
出谷喻一
詩詠鳥，謂出自幽谷，遷於喬木，蓋別是非，慎取舍之論也。昔德山作《青龍鈔》，初以為三祗鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，吾當往滅其種，以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，喻如窶人珍祕燕石，反謗賈胡謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，其將若之何？
出谷喻二
三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道5已有成驗，自負不淺淺矣。而一聞佛，一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇，棄之如鴻毛，故能續佛慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？
丸餅誑兒
憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳。」取米丸匾之，兒入手啞然而笑。時謂兒易誑若此，因知今人輕淨土重禪宗者似焉。語以丸湯餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！
憂樂
貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、貴者各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂，而住於無憂樂者，亦妄也。非大悟大徹無自繇分
根原枝葉
末法人業經論，其所尚多在名繁相劇而難為記持者、義幽理晦而難為剖析者、文隱句澀而難為銷會者，以是騁辯博、誇新奇，而衲僧腳根下一大事因緣置之罔聞，又寧知彼名相、義理、文句皆從此中流出？是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰：但得本，不愁末。祗恐時人於此信不及、放不下耳。
禪餘空諦辯偽
吳郡刻一書，號《禪餘空諦》，下著不肖名，曰雲棲6袾宏著。刻此者本為殖利，原無惡心，似不必辯。然恐新學僧信謂不肖所作，因而流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三條，姑摘一二以例餘者。一條云孤山月下看梅花，中言黃昏白月，攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳。不肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云東城看桑麥，不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？一笑。一條云三塔基看春草，平生不識三塔基在何所？一笑。一條云山滿樓觀柳，中言樓是不肖所搆，自來無寸地片瓦在西湖，何緣有此別業？一笑。一條云蘇隄看桃花，中以桃花比美人，此等淫豔語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時，亦不為也。一笑。一條云蘇隄觀柳，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家，不曾與人聯詩，何況鬥酒？一笑。一條云雪夜煨芋談禪，中所談皆鄙淺語，何人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。7袾宏謹白。
種種法門
譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者，或劍或槊，或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則無明惑障如彼賊人，種種法門如劍槊等，破滅惑障，如獲全勝。是知無論殺具，但取殺賊，賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河筏耳，不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人，槊不能殺，豈理也哉？參禪者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。」
竹窗隨筆
菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。普願見者聞者，破除邪執，開發正見，直心念佛，往生淨域。
光緒二十四年夏四月，金陵刻經處識。