直道錄序
語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過，而為是刻也。民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。
萬歷甲寅季冬白月戒日雲棲1袾宏識
直道錄
習俗
習俗移人，賢知不免，吾嘗疑於是。今以時事觀之，良然。試舉一二：叔姪之姪從女從至，今忽以人易女而為侄字，考之篇韻，侄雖與姪同音，而義則堅也、牢也，於叔姪之姪曾無干涉。自有書契以來，乃至聖朝《洪武正韻》、《律令》等書，並無此字，而突起於今日，遠近相仍，莫覺其非，一可歎也。炮𤊞以代爆竹，一響成空，而飾以金彩，上下相仍，莫覺其非，二可歎也。燕享賓朋，水陸珍羞，多至百味，侈費無益，殺業有歸，上下相仍，莫覺其非，三可歎也。童子總髻，髻有小巾，今皆去之，遂至郎之與僕，混濫無分，上下相仍，莫覺其非，四可歎也。他難悉舉矣。
詩韻
沈約韻書，東、冬、送、宋之類，音同而部別，文之與元，大不同也，反為一韻，而古今用之，如奉王敕，如遵聖經，絲毫不敢踰越。其言曰：唐李、杜諸名家所為律詩，必用其韻，一有差池，遭人點簡。噫！沈約非堯、舜、文、武也，李、杜輩非夫子之祖述憲章也，而遵信之若是。且夫非天子不考文，今《洪武正韻》，一東二冬，皆合併為一韻，而聖諭侍臣，有韻學壞於六朝之言，明指約矣。不從時王萬世之成規，而從前代一夫之鄙見，吾不知其說也。
毀淫祠
學使某公移檄查毀淫祠。平安坊一圖，有劉、李二王廟者，予本里土穀神祠也，俱宋人。劉王諱韐，金兵破城，死之，史所稱報國自縊者是也。李王諱若水，史所稱金人言遼國之亡，死義者甚眾，南朝惟李侍郎一人是也。蓋里豪於守廟僧有隙，朦朧開報，學使不知其詳，毀之。時予在方外，不知也。里中有縉紳先生，不顧也。故知自古毀淫祠者，未必皆淫祠，而淫祠或反不在毀中者，何限也。今二忠臣附三聖廟中，臨街以居，僅容其身，如賃房然，里人更無發心恢復之者，惜哉！
醫議一
古云：「不得為賢宰相，則為明醫。」甚哉，醫之難明也！略舉數事：一曰涼藥治損謬。其說盛於丹溪，謂人之一身，陽常有餘，陰常不足，而用知母、黃檗等，謂之滋陰。至今治虛勞者，遵而用之。初服胃氣尚強，久之則中寒而食減，陰未滋，陽已竭矣。或曰：「瀉南方，補北方，經語也。」然不知經云：「東方實，西方虛。」乃不治東西，而惟瀉南補北。腎為肝母，水旺則金不受燻而能制木，故曰母能令子虛也。為金木謀則然，而非概治虛勞也。以王節齋之高明，亦因仍而不覺，豈一時之誤否耶？二曰炮製失宜謬。今人以童便浸參，曰肺熱還傷肺也。《本草》參忌滷與溲。滷，鹽也；溲，便溺也。何反用其忌也？又附子者，正取其勇悍之性，亦用童便煮之至三五日。譬如用猛將以禦勍敵，取其猛也，而損傷其手足，饑餓其體膚，乃使其臨陣，可乎？夫用藥者，宜察其當用與否，如不當用，曷若已之？三曰認藥舛錯謬。青皮則以小枳實混之，其枳3殼則以香圓混之，石膏則以方解石混之。又另立軟石膏、軟柴胡之說，猶未也。以五倍子為文蛤，以蓮花鬚為蓮花蕊，以山蘿蔔為沙參，皆舛也。夫青皮入足厥陰經，故陳皮治高，青皮治低。小枳實治胸中藥也，何繇入厥陰也？餘可類推矣。又枸杞子、地骨皮，根之與實，一樹也，王節齋分屬草木二部，皆舛也。四率意處方謬。古人處方，慎重不苟，所有成方，如四君、四物、二陳、平胃等，號玉笈三十六方，孫思邈真人傳自龍宮，而雜布於諸方書中，各各皆有深意。後人合宜則用，稍為增減出入，無不應者。乃今時處方，或散漫無紀，或任便自用，或慣作平淡庸柔之劑，無大益亦無大損者，將謂成則歸功，敗則無所歸咎，而不知緊要之疾，乃成誤害矣。又王氏類方，最為精密，而四君子易甘草以黃耆。夫臨證處方，自無死法，而錄刻古方，不宜變換，或古有之則可，古未有則仍舊為是。
醫議二
古人有言：「服藥得當為上治，失宜為下治，不服藥守病為中治。」今試舉傷寒一科，其難辨者一：最初發熱，外傷內傷難辨；次之傳經，或依次傳，或越次傳，或亂傳，或始終只在一經不傳難辨；或當汗吐下，或不當，或當急當緩難辨；或變證百出難辨。差之毫釐，生死係焉，故不服藥為中治也。且仲景麻黃、桂枝二湯，後人不敢用。易老以九味羌活湯代之，中有黃連、生地，後人又疑而去之。不知麻、桂專治冬令之正傷寒，而九味者，則通治四時者也。蓋冬發為傷寒，而春則為溫，夏則為熱也。又復大、小柴胡，大、小青龍，大、小承氣等，皆有深意，不可亂用，故不服藥名中治。誠哉言也！推之種種杜撰，不一而足。有作藥餅置艾於上以代灸者，有作藥筒燒而熨之以代鍼者，有作稀痘丹與小兒服之免出痘疹者，有作生子丸而曰孕婦服之則生雙胎，其謬妄一至是者。有作奪命延年紅鉛秋石丹而分三進，一自鼻進，一自口進，一自小便進，其怪異一至是者。皆例之不服可也。惑世誣民，不得不舉，惟智者辨之。
關王會
杭人好作神會，近歲有於雲長公誕日，盛陳騶從，廣列隊仗，八轎輿神，百樂並奏，門皁馬兵，旗卒劊手，皆庶人在官者，發心當役。路逢神廟，一夫充健步者，辦作符官，持帖拜客，彼廟祝者跪稟云：「本神出外失候。」此猶未甚害事。或一時舁轎人自謂身不繇4己，突入富家，端坐正廳，多人舁不能動，主人再拜，許施種種供養，方可舉移。又一隸人許充一役，至期以病不克赴會，遂出狂言，叩首乞命，人愈神之。嗟乎！雲長公草芥曹氏非常之厚賂，而其御下人也又最為有恩，寧肯以區區富室之供養而動心，一夫之失役而深責乎？即有之，則妖邪託名而為祟者也。惑世誣民，漸不可長，今上官知而禁之，宜矣。
郭巨
世傳郭巨為母埋兒，天賜之金。夫嬰孩之所食幾何？夫婦省一匕之食，足以育兒，而何以埋為？母知兒埋，不悲咽而死者幾希矣。然則非埋兒也，埋母也。巨縱極癡，應不至此。若曰夫婦窮乏，計無所出，議欲棄兒，於道路忽得金，非得之鋤下也，庶幾其近之。
方遜志
方公忠烈大節，塞天地，貫日月，照今古，吾愛之重之，而不願世人效之，何也？殺宗族、親戚、交遊數十百人之命，而成此忠烈之名，仁者不忍也，智者不為也。然則忠烈可廢乎？曰：「人臣大義，焉可廢也！」不有古人忠烈者乎？為龔勝之不食而死可也，為張偉之飲酖可也，為李筠之投火可也。又不然，為首陽之採薇可也，為箕山之遜辭可也。況同時死節者，如曾鳳韶、王叔英、周是脩數公，皆不失為建文之忠臣，而何至此極也！吾是以深惜之。雖然，百世之後，猶足以愧夫為人臣而事二君者。
酷刑
曾子之告士師曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」今人喜得情，以為明斷。然其得情，非但得之以鉤距，而得之以刑威也，而又不得其情之真也。吾見為司牧之官，有置磁屑於夾棍中者，有溺漬毛竹而行笞者，有笞至四五十而不止者，有熱鐵烙其膚者，有沸燒酒注鼻者，苦毒不堪，勢必誣服。故曰得其情，未必真也。凡此多有現世受報者，不報則果在地獄矣。嗚呼！吾嘗謂呂氏《刑戒》一書，布之千方，傳之萬世可也。
星命
徐子平氏之視人命也，日干為主，而以餘七字中五行之生剋沖合刑害參之。後人不能純任五行之理以斷，而兼之以星數，非子平本意矣。即子平之精於其術者，亦未必悉中。何以故？寰海區宇，同八字而生者，不知其幾。即曰時中分刻，八刻之中，同生者又不知其幾。則每科三百名進士，皆同一八字始得。不然，則無命矣。而八字皆同者，偶見一二於同年錄中，於是乎星命之說窮矣。又夫子云：「死生有命。」又曰：「五十而知天命。」又曰：「不知命，無以為君子也。」此命字，非子平八字之命也。不然，則今之日者，皆君子矣，皆聖人矣。悲夫！
風水一
世人信風水尤甚於命，所以然者，命定於有生之初，而風水則即今可以措置者也。以故信之至切，而求之至勤，罕有能破此惑者。乃往告曰：「寒微之家，無力尋地，或崛起高科世祿之門；百計營墳，或子孫貧窘，至有狼狽不可言者，何也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此必先世久遠以來，風水之所致也。」又往告曰：「漢高帝、唐神堯、宋藝祖，其先世乃祖乃父，誰為擇天下最勝第一希有之地，而子孫世世得為帝王也？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「此其先世雖無帝王之想，而偶得帝王之地故也。」又往告曰：「天文易驗，地理難明，且如日食一法，差之毫釐，舉國悉見，彼地理者，脈從何來？穴從何結？地不能言，而但取憑於師人之口，果足信乎？又其應也，或遠在多載，未見朝安厝而暮現吉凶者，則何所考驗其言之得失乎？」此理甚明，而惑終不解也，曰：「彼師人者，某公所薦，其術精高，曾為某葬父、為某葬母，皆歷歷有徵也。」則末如之何也已矣。復次，甲所葬，乙非之，乙所改，丙復非之，遂有求地不得而累歲暴露其親者；有兄弟繁多，曰此不利長，此不利仲，此不利季，乃潛為5己謀，各賂師人，而至於爭競不和者；有地鄰他宅，而或張塋在左，李塋在右，或前或後，彼曰傷我，此曰犯我，至於成訟者，皆師人為之也。雖高明賢淑之士，墮於中而不能出。嗟乎！穴在人心不在山，婦人小子無不知之而若罔聞，吾不知其何為而然也。或曰：「風水果無之乎？」曰：「古有明白真切之言矣。取其無石、無水、無風、無他日為勢家侵奪之患，安穩平妥，而人子之心恔如矣。圖富貴利達而過為營求以受誑於師人者，非吾所知也。」
風水二
如上所言，猶有未盡者。秦皇併六王，一四海，尺地寸壤，莫非其有，隨所擇取，誰其禦之？又六經子史，皆悉煨燼，而獨存卜筮種樹雜術之書，寧無精於地理者為之經營，而二世遂亡者，何也？我聖祖自言昔乏葬地，感鄰人捨地為塋，而御極之後，侯其子孫以報德，乃垂洪業於萬萬世者，又何也？復次，陽宅風水，尤為難通。夫居第可徙可更，若部院司道郡縣，其衙門廳事，永久如然，而官之居此者，或陞或降，或罷或安，或病或死，各各異焉，則風水之說安在？巨室之子孫，貧而賣宅，將歸咎於宅之不利也，有富貴人買之，而彌增其富貴者，則風水之說安在？絕嗣之門，有居之而後裔繁衍者；孀婦之門，有居之而夫妻偕壽者；老儒之門，有居之而少年科第者，則風水之說安在？狂言逆耳，惟智者察之。
怒不可縱
學使某公才一生，越次取貢，四生在前者，據格而力爭之曰：「此祖宗定制，何可變亂？」學使大怒，遂停廩餼作缺。夫四生之爭，爭以理也，善言以慰之可也，而反罪焉，於心安乎？又學使某公謂諸生言：「人苦不自知本道有過，諸生其直言之毋隱。」一生舉十二過上之，學使大怒，下學黜逐，此生遂終身流落。夫6己使之言，不見聽則7已，而反罪焉，於心安乎？二公乘一時之怒，而錯行至是。先德有言：「人於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非。」至哉言乎！
誑妄立誓
世人受誣，往往仰天日指神明自誓，真則可，不真則毋謂天未必見，神未必知也。一某官典樞要，誓曰：「吾有私，神殛之。」而未免於私，後被逮，特逃於殛耳。一人毀前輩，誓曰：「吾有惡心，當吐血。」後溺血以卒，特免於吐耳。吁！誓何可輕發也哉？
蘇子
蘇子曰：「武王非聖人也。」至言也。或曰：「三王以聖君並稱，夫子之所憲章也，蘇子何以云然？」噫！獨不曰武未盡善，亦夫子之言乎？憲章者，遵一時之王制；未盡善者，正萬世之大倫。湯之於桀，放之而已。放之猶有慚德，武王以黃鉞斬紂頭而無慚也，其於湯何如哉？子瞻氏奮千載無人敢道之筆，而曰武王非聖人也，至言也。一云武王未嘗斬紂，蓋傳者誤也。
漢高帝一
漢高帝以淮陰等誅秦滅項而有天下，慮其為後世子孫憂也，用呂氏計而翦除之，其忍心甚矣。非惟不仁，亦復不智。何也？後之幾危劉氏者，諸呂也，非諸將也。宋藝祖保全功臣，未聞功臣之為宋禍也。彼高帝者，何以私憂過計為哉？
漢高帝二
蘇子曰：「高帝之不去呂氏者，為惠帝計也。家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。」予以為不然。惠帝之賢，不必帝為之慮也，卒之以人彘之慘，傷心而早殞。然則殺惠帝者，非豪奴悍婢也，妒婦也。高帝不去呂氏者，不能去也，如世之所謂懼內也。蘇子之評武王則誠然，而論高帝則未也。
徐居士
居士不入仕途，不學問，而頗有格言。年既邁，里人舉於官，授耆德冠帶，則借冠帶著之，一日即謝去，不再著也。既寢疾，諸子問曰：「入殮用冠帶乎？深衣乎？」閉目不答，徐而曰：「棺材內搖擺去乎？」斯言雖小，可以喻大。今之生前華袞者，亦戲場中之搖擺也，賢矣哉！
張海二公
數十年前，浙直指張翁，面金色，人呼張黃子。其出也，騶從不過十餘，邑簿典不若也。沿路受狀，觀者如堵，曰：「孤寒鄉民，或豪強所阻，不能一一至吾庭也。」明斷不留獄，人呼神明。又二十餘年，剛峰海公者，以鄉進士宰嚴之屬縣。時梅林胡公總制浙、直、福三省，威勢赫奕，縣官可以軍法行事者。公子入杭，所過供帳廩給甚盛。公獨尋常一例待之，曰：「吾民窮，吾不能剝民脂膏以媚權要。」胡大怒，然卒無以加。公後受知世廟，賜進士，官至九卿，功德及於民甚厚。嗚呼！如二公者，豈不真豪傑丈夫，國之股肱，民之父母也哉！
岳王廟
岳武穆王墓前，有銅鑄秦氏夫婦及万俟等三身，反縛長跪，以示戮辱，今忽不見。夫檜逆黨仇敵而主和，害忠良而誤國，千載猶有遺恨，而人顧有撤其醜像者，得非冥報盡而然歟？予童年時，見有裘姓者大言曰：「當其時，勢不得不和，檜無罪。」夫兀朮畏武穆如天神，正謀北遁以避其鋒，何謂不得不和？此實檜之流類耳。予雖年少，心大惡之。吁！若冥報已盡，則不必言，如其未盡，必有復鑄其像者。
儒昧當務
宣聖，儒之宗主，青衿之士所當朝夕禮拜而供養者也，乃捨之而事文昌，則盡其恭敬焉。事文昌非不善也，而其心則在富貴也。六經、《論》、《孟》所當朝夕信受而奉持者也，乃捨之而持準提咒，則竭其虔誠焉。持準提非不善也，而其心則在富貴也。夫富貴在天，聖有謨訓矣。在天也，文昌、準提何與哉？
睢陽雙忠
張、許二公，力守亂城，城陷而死，萬世而下，稱雙忠矣。獨惜其殺妾殺僕以饗士，又括城中婦女食之，婦女盡，又括城中老弱食之，所餘纔四十人而城陷。夫一僕一妾之肉，不足以供百夫之一餐，8己受城隍之寄，城陷則舉家死之可也，合城死之可也，又何至括城中之婦女老弱而殺食之？若曰不殺食，亦死於敵人之手，然殺食之餘，所存纔四十人。夫項羽之屠城，白起之殺降者，未必盡盡城中之百姓。而僅存四十也，乃先殺而食之，可乎哉？嗟乎！忠有餘，智不足，蓋學問之功未至也，吾是以深惜之。
馮道一
馮道歷仕五季，其人品之卑惡陋劣，昭昭於古今人之論列久矣。今世李、曾二君為之賞贊，賞贊之太過則非也。譬之一女而更數夫，可以為賢女乎哉？而亦有可取者，其治家也儉，其事上也敬，其待下也慈，則惡雖不可掩，善亦不可沒，所謂惡而知美者是也。彼二君之於道也，當曰道之失節，其大虧於人臣之義，不待論矣。亦有可取者，失節之人，必貪婪無厭而道廉；失節之人，必侈肆無度而道約；失節之人，必上媚其君，下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下，大行雖玷，小長足稱，不得為節義之臣，而亦可以為善良之士也。此則公心之談，不易之論，而何至獎之為菩薩之等流，譽之為今古之豪傑？此忠臣義士所以扼腕而不平者也。故君子之品題人物，必合乎天理，協乎人情，不隨俗以依阿，不矯枉而過正。
馮道二
或問：「子不取馮道矣。梁公事武后，不幾與道等乎？」曰：「梁公終竟反周為唐，是其臣武氏者，權也，功足以贖其過也。道之歷事五季也，甲亡則歸乙，乙亡則歸丙，從則順之，以終其身。未聞其反丙為乙，反乙為甲也。」或曰：「管仲不死子糾之難而相桓公，夫子何以仁之？」曰：「仲之九合一匡，澤被當時而垂後世，亦如反唐之功，贖過而有餘也。道何功之有？縱有微功，過大功小，狄、管二公，未可並論。」
示童子三事
一者習舉業，非只是望取科第、讀聖賢書，須要學做聖賢。孟子云：「達則兼善天下，窮則獨善其身。」不羨汝達，不瞋汝窮，惟願汝無愧於二善字也。二者做文字，非只要哄試官、叨進取，文字即是本人精神心術。艱險怪異，小人之文也；正大光明，君子之文也。得失自有命在，不可見有艱險怪異，而得者便效之也。三者從師，非只要學文藝，要以德行為本。但教我以文藝，而不教我以德行者，非賢師也。若遇賢師，須親如父母，敬如神明，終身依附可也。
古文時文
有顛倒為稱而人莫覺者，以古文為時文，以時文為古文是也。何也？今士子所作應制舉業文字，皆命題於《學》、《庸》、《論》、《孟》、《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮記》，則二帝、三王、周、孔、顏、孟諸聖賢之言也。而士子作文，如畫工寫真，一一若諸聖賢口中流出，豈不謂之古文？而反稱之曰時。今古文者，若傳、若記、若辭、若賦，種種所作，隨代不同，隨人各異，皆目前事，豈不謂之時文？而反稱之曰古。嗟乎！文亦何古何時之有？但其不悖於理，有利於人，正大光明，莊重典雅，達之天下而無能議，傳之萬世而不可易者，皆古也。抽黃對白，競巧爭奇，於理不協，於人無益，艱險詭異而讀之不可以句者，皆時也。惟詩亦然。豈必合選詩之格而即謂之古體，五言、七言之律而便謂之近體乎哉？此二論者，必大不愜人意，而吾無恤也。
顧廚俊及
士無樂乎其有名也。況聯聲接譽，號召於鄉閭，而推重於天下，尤非士之所宜有也。顧廚俊及之名，時人羨之，而識者憂之矣。范滂氏之言曰：「吾欲使善善同其清，惡惡同其汙。」善同其清可矣，惡同其汙，何分別太甚，而示人以不廣也？曷不曰善善同其清，使惡者同歸於善乎？或曰：「八元、八愷，以至周有八士，古今稱之，顧廚俊及何獨為不可？」然彼之三八者，一門所生八子，而復八子皆賢，人以為罕見，而稱之何害焉？今四八者，乃異姓殊方之士，萃聚而顯名於一時，善疾惡，則惡亦疾善，朋黨之所繇生，而大禍之所繇起也。是故上士無名，中士避名，下士求名。
唐文
俗有恆言唐詩、晉字、漢文章，近似而未確也。字無關於世道，古人云：「心正則筆正足矣，奚以工為？」置弗論。夫子曰：「詩可以興。」今之詩去三百篇甚遠，安望其能興乎？王弇州之言曰：「詩真無益於世哉！」置弗論。至於文，漢最近古，其文渾厚樸茂，則誠然矣。然文貴有大議論，馳騁上下，足以抗折百家，辨駮是非，暢快心目者，則唐為勝；文貴有大理致，崇正闢邪，可以繼往聖而開來學，則宋為勝。斯二者，漢所不及也，孰曰漢獨擅文章乎？子瞻贊退之曰：「文起八代之衰。」確論也，通之百世而不易也。晦菴之贊《西銘》曰：「某有此意，無子厚筆力。」確論也，質之先聖而不虛者也。今之文何如？曰：「今文如示兒之晬盤中所示，有價值數文錢者，有價值百千兩金者，無定也。」亦置弗論。
燒香禱願
予未出家時，上元日隨眾致香於吳山之三官廟。於時士女雜沓，祝禱之聲如雷，聽之則求財、求官、求子、求壽者。予再拜長跪而祝曰：「此上元天官賜福之辰，愚何德而敢望福？福願加於有德者，其貧窮我固安之也。」於是歸而書古詩一律於中堂。詩云：「每日清晨一炷香，謝天謝地謝三光。為求處處田禾熟，惟願人人福壽長。國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺娘。四方平定干戈息，我若貧時也不妨。」相傳是邵堯夫作，而未知是否也。嗚呼！人人作如是心，不必官府治之，而天下太平矣。
捨宅為寺
唐白侍郎捨所居作伽藍，號香山寺。宋張駙馬捨所居作伽藍，號張家寺。近嵊縣諸生周繼實，祖居原佃某寺者，因復還為寺，而自徙他處，此尤人所難。蓋二公貴宦，而周則貧儒也，彼占寺為宅者，獨何心也？雖然，占寺為罪，不待論矣，有力大人，從而恢復之，奪宅為寺，是誠盛事，而有說焉。若夫昔曾占寺者，在於百年之先，而今被奪宅者，在於百年之後，是造業者倖免，而無辜者遭殃，投僧之悅，而乖佛之慈矣。然則宜何如覈其實，倍增其價，而善言以慰諭之可也。
家譜
六道雖同具四生，而化生之人，自二帝、三王以來罕見也，則誰非二帝、三王時父母所生也？又推而極之，自劫初以來所從出之原一也，而何必以家譜定世家乎？尤可笑者，王姓、曹姓之家，誰肯認曰莽、曰操者以為祖乎？李姓、楊姓、蔡姓、秦姓之家，誰肯認曰林甫、曰國忠、曰京、曰檜以為祖乎？則在德不在世家亦明矣。狄將軍不認梁公，孰曰武弁之士無賢人君子乎哉？
西伯陰行善
史稱商紂拘文王於羑里，散宜生之屬求有莘氏之美女并二奇物以獻紂，文王得釋。此臣下所為，於文王無與，不足論。至於云西伯陰行善，陰之一字，不幾於誣聖人乎？夫子贊周曰至德，而陰行善，則陽為服事，密懷勦滅矣。文王固有是心哉？若曰西伯彌行善，則可矣。
諸葛武侯
或曰：「武侯才過淮陰，而迄無成功者，以淮陰平日名太微，而武侯平日名太著也。」是則然，而以此盡二公則未也。興亡自有大數，無專恃智力之理。司馬之才不及淮陰，而併三邦、成晉業之一統者，皆天也，非人所能為也。又昭烈將終，謂武侯曰：「嗣子可輔則輔之，不可則君宜自取，毋令他姓得之。」有謂昭烈以是激武侯，武侯不得不效力。此說非是。昭烈明知嗣子之愚，令武侯自取者，此實語也。而武侯之精忠貫於日月，其曰「臣敢不鞠躬盡力，死而後已」者，亦實語也。不可以常人之情，度古人而妄議之也。
子張
孔門諸友之論子張也，或曰難與為仁，或曰然而未仁，豈張固不仁之人乎？非然也。仁者心之德，抑子張才高志廣，而簡點稍疏，蓋微諷之，非大貶之也。觀其論交之言曰：「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。」我之大賢歟，於人何所不容？我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？議者病其過高，然此正仁人長者之慈悲德量也。若曰彼雖言之未必能耳則可，病其言過高則不可。又其言曰：「士見危授命，見得思義。」執德弘，信道篤，孤峭剛直，懍懍乎有子路之果，原思之廉，閔子之介。曾謂外飾容儀而中無操守者，能如是乎？故知聖門之賢者，不可輕議。
講道學
或問：「今世道學，先生有敬信之如神明者，有非詆之如草芥者，孰是而孰非歟？」曰：「皆非也。夫子云：『學之不講，是吾憂也。』聖人憂學之不講，而今人非之，可乎？但宜察其真實處何如耳。口如是，心亦如是，身亦如是，是全體聖賢，日親之猶恐其或後也。口之所說，與心之所存，身之所行，了不相似，是商賈之輩，遠之惟恐其不早也。而可等視乎哉？人告晦菴先生：『正心誠意之說，上所厭聞。』先生曰：『吾平生所學，惟此四字。』又蔡季通臨貶而志不少挫。又尹和靖入試，見題以正士為偽學，不對而出。又一賢者云：『自幼習讀二程遺書，未委是偽非偽，如以為偽，不願考較。講學誠如數君子，是之謂真道學也。』吾惟恐講堂之不寬，講徒之不眾，講時之不久也，而可議其非哉？」
降仙
世人取桃木作乩以降仙，然多精靈不散之鬼。其能詩能文者，則在生聰慧人，滯於鬼錄，而未及受生，隨符請而來，非真仙也。間有真者，予少時曾聞之先君靜菴胡端敏公，方兒童，值仙降，人問：「此子讀得書否？」曰：「讀得。」「做得官否？」曰：「做得。」「作何等官？」曰：「官至刑部尚書。」後果然。定官職於童時，而毫髮不爽，其真仙矣。又予未出家時，讀書於月堂菴，有周春江者降仙，其詩高逸，所言事皆驗，雖未如端敏之奇中，亦非近日之孟浪矣。一友降仙園中，能詩，有同韻八律，皆媚灶語。偶問及予出家事，亦用前韻相譏刺。予還就彼韻刺之，且曰：「君真仙，當再有以見答。」卒無答。而所許人科第官爵，悉皆不應，其非仙可知矣。夫乩之用桃者，以桃為五木之精，鬼所畏也，鬼乃為桃制。既曰仙，顧如鬼之受制於桃乎？而附桃為靈者，亦必假生人之精氣，則久久為之，於人有損。夫《易》，卜筮之書也，士君子何以不問休咎於易？又《易》曰：「積善餘慶，積不善餘殃。」奈何從事於桃乩也？舍聖經而崇鬼道，亦惑之甚矣。
信巫不信醫
《內經》以信巫不信醫，列於五不治。而杭人尚巫，鄉村為尤甚。凡有疾也，或求籤，或灼龜，或問筄，或占易課，或打水碗，必詢審有禍祟否。彼師巫隨其胸臆，或曰犯某神，或曰衝某鬼，或曰先亡親屬求食，或曰帶血陰人作殃。病者思之，稍涉疑似，即便信受，一依所命而設祭禱。《藥師經》言：「宰殺眾生，呼諸魍魎，請乞福祐。病者無益，殺業具存。」偶爾病痊，其惑彌固。乃至產育痘疹，與鬼何與？亦復信之。予家近菜市橋，橋東失火，立橋而觀者如堵。救火官至，一時驅逐，橋欄崩，水溺石壓而死者數十人。橫亡之魂，不散為祟。予及諸善士等，為之誦經禮懺，瑜伽施食，以超薦之，漸得平復。而丐者於夜深時，潛伏橋堍，裸體披髮，俟行人孤孑者，作鬼嘯聲逐之。被逐者惶怖疾趨，或遺囊橐，急取以去。其人歸家，因驚得病，問之師巫，曰：「橋鬼所著也。」抑何可笑？
孔子請討陳恆
宋儒胡氏之言曰：「『亂臣賊子，人人得而誅之。』仲尼此舉，先發後聞可也。」甚哉，胡氏之迂也！胡氏不足論，而今尚存其說於《集註》，為可惜也。當是時，夫子已告老，道在而權不在焉。軍國大務，焉有不告於君而動干戈於鄰國者？又豈有君曰告夫三子，違君命而不告者？魯之權獨擅於三子，三子不可，而夫子雖聖，亦末如之何也已矣。予少時於悟空寺見有降乩仙者，岳武穆公也。一生云：「公當時亦失策，將在軍，君命有所不受，十二金牌不赴召可也。」公以乩振几三下，作字曰：「君輩真白面書生耳，吾不從君命，將士孰從吾命乎？」此天理人情之至也。甚矣，胡氏之迂也！或曰：「非迂也，胡氏錄有全文，晦菴蓋斷章取義也。」
譏貶語不可輕發
一學使試士，有文中用「也與哉」三字者，學使大怒曰：何有此等文法？將黜之。傍一生曰：「不可黜也。《記》曰：『我弔也與哉？』《論語》曰：『鄙夫可與事君也與哉？』則古有明文矣。」學使嘿然。因思古有言孔子無兄弟者，一童子應聲曰：「何得云以其兄之子妻之？」言者嘿然。又一友人園中作曲水流觴，扁其亭曰：暢敘幽情。有數生入園見之曰：何取義之俗也？或作飛觴，或作流杯可也。友人適在園，趨而謂曰：「一觴一詠，亦足以暢敘幽情，此何人語也？」數生嘿然。故知輕言譏貶，不可不慎。
假方誤人
有居士患泄瀉，久療不愈。一僧云：「吾有方，但須陳年黃米一升。」居士與米，藥成，乍服即愈。餘以施患者數人，亦愈。究其方，惟米一升入巴豆百粒同炒，去豆用米為丸而已，外無餘藥。予未敢信。後予甥亦久泄，從居士諦問覓方。居士復詢，彼僧答如前。遂依方修合，纔一服，腹𤶀痛大下，幾斃。此僧蓋恐人得其方，故以假者示人，而不知為害一至此也。悲夫！
避嫌
註《論語》者曰：「避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？」賢者二字不妥，當云大賢且不為可也。瓜田不納履，李下不整冠，乃至叔嫂授受不親，禮也，非專為不賢者設也。故魯男子閉門不顧鄰婦，古今稱其善學柳下惠，未聞病其為不賢也。是知不避嫌有二，非超情離見大人之境界，則越禮犯分小人而無忌憚者也。故曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。」放君大異事，如之何可以常人為之，而曰吾賢者不應避嫌也？
烹刑
嗚呼！烹刑起於何時乎？酈生說齊王下之淮陰進兵，齊王怒，烹酈生。韓生譏項王沐猴而冠，項王怒，烹韓生。夫刑至於死極矣，烹之慘毒，甚於斬首，亦甚於碎身。齊、項終於滅亡，花報也，果在地獄也，固無足論。所可惜者，悲矣哉，酈生乎！胡不棲遲山谷，苟全性命於亂世，而掉三寸之舌，以博功名乎？悲矣哉，韓生乎！胡不三緘守分，自保其身，而橫為譏刺，以搆斯難乎？東門黃犬之嗟，我不為惡之歎，千載有餘恨矣。嗚呼，傷哉！
惜福
萬歷初，道學諸君子設講於公孤山。飯食時，陽和張公與朱孝子漸逵同席。陽和僅食豬肉數臠，朱勸請食魚，又勸請食雞。陽和曰：「魚肉二味足矣，雞決不敢奉命。」嗟呼！陽和以世家子狀元及第，而惜福如是，謂志不在溫飽者，非歟？有居小宦而窮奢極欲，陳十二席，則十二童子各執金壺侍側，不免於敗，宜也。可不戒乎！
孟子
或問一生：「孟子之時，周尚為共主也，其謁齊、梁諸君，或曰保民而王，或曰於王何有，或曰是心足王，或曰王猶反手，或曰然而不王者未之有也，諸君王將置周天子於何地？夫子曰吾從周，而極贊管仲之尊周，何孟子不然？」生無以對。予謂此時勢使然，雖聖賢不能違時而逆勢也。夫子生於周衰，而孟子又當其衰之甚矣，列國之僭稱王者已幾過半，周僅寄空名於一線之未絕耳。孟子之意有二：一則闡揚自古王天下之大道，一則杜絕無道求王者之狂心也。文、武、成、康之澤湮滅幾盡，如燈欲燼，如日欲沈，夫子而處此，亦無如之何也已矣。以是而咎孟子，不可也。
茅容
客訪茅容，坐久，聞內有割雞者，意謂必啖己。及具飯，惟糲飯菜羹耳。殺雞為黍，奉母非奉客也。客大感歎容之賢，加人一等矣。大與容反者，吾見二人焉：一俗士竭甘旨以供妻母，而所生母則吝心於一筍；一僧人盡綺麗以供幼徒，而所生母至寄食於他方。吾不知其何心也，悲夫！
直道錄
菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。
光緒二十四年冬十一月，金陵刻經處識。