《神鼎雲外澤禪師語錄》雲外禪師語錄卷第十四

妄刻續燈諸錄說

僧問：「人王之嗣，以長以嫡為正傳，而庶出無不臣之。法王之嗣，見過於師，方堪傳授者也。慨自禪燈世譜之行，而諸方所刻將十餘處，各各自譽為正傳，果孰是而孰非乎？」師曰：「蟻垤培山而山不加大，精衛填海而海不聞枯，適所以彰其暗短耳。所以大慧云：『這些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師，各父其父、各子各子，只管理會宗乘，熱大不緊。』夫古人創叢林、立規矩，其志豈為欲1己名之高，掛傳燈以為榮乎？為串習機鋒語句，求後昆之宗尚乎？謀寺院、鬧門庭、祈子孫，如閭巷庸俗之所為乎？蓋不忍眾生徇妄迷本，我見熾然，各私其私，結習纏縛，流蕩生死，故直引眾生，令見無私正大真實之性。今乃昧其性，而區區竊法門之名以濟其私，不知何所圖而為此也？」僧曰：「私刻固未必行，近有交結權貴，上表章乞聖敕而刊定者，是可行乎？否耶？」曰：「至道之在人心，自有公是公非，不可以機巧矯偽者在。如《佛祖統紀》、《續高僧傳》，豈非聖敕頒行，而非之者何限？世史是非，天子尚不能操其柄，況道脈乎？昔楊大年內翰奉敕修纂《傳燈》，猶且遍訪天下墳菴草舍、村落市廛，一語片言皆所搜擇，其手眼高明，收斥去取，天下無有議其失，千古無敢指其瑕者。蓋其法眼圓明，大公無我之心，千古聖賢之心也。今也正眼未明，私情擾亂，情好囑託，賄賂私行，本擬釣譽名，媚庸俗，混宗派，遂私情，刻甫完而高人明眼呵斥隨之矣。則公是公非之在人心者，不可欺也。幽顯神靈與夫天下後世，又可以虛名情識而欺之乎？夫五宗鼎盛於唐，波騰於宋，宋祚之末，四宗絕傳，各有定數，不可強也。四宗諸祖領眾匡徒，豈無一二似今時知識之輩，而寧絕不以輕授非其種草之徒？蓋識法者懼，決不肯以狐尾續貂，2博一時之虛名，誤後人於無盡也。今乃廣列非其種草於其後，豈四宗諸祖之所屑為哉？況五宗本同一派，一傳則血脈皆傳，四宗諸祖任一定之緣，而不強以其道授之非其種類之嗣，其碩德高風亙古今而不絕者，曷常絕乎？《中峰廣錄》曾荅四宗絕傳之問也，曰：『聖人之道，雖隱顯同時，亦由定分耳。其時代延促，人物盛衰，化權隆替，一毫不能加損於其間。昔吾祖未離西乾，3已受般若多羅預識，此其可驗矣。當青原、南嶽未著之時，五家4已有定分矣。五家方盛之頃，修短之數安得無定分哉？特彼此昧略而不自知耳。』或謂臨濟道出常情，為人痛切，機圓語活，其煆煉人物速如反掌，以故家聲久遠不墜，自餘反是，宜乎其不永於世也。此說不為誣謗先哲，臆斷是非，亦乃昧天理之甚者。然近代據師位者，不思等心垂化，令法久住，往往急於求嗣，效閭巷庸俗之所為，以勢利相傾，名位相誘，物欲相勝，情妄相欺，似此雖數千百傳，繩繩不墜，何益於理哉？豈惟無益，實害之至也。故月堂有日中灌瓜之喻，石室有鑽腋插羽之識，具在典章，不知何所圖而弗之顧也。如古之雲門，得法於陳尊宿，而宿使其終嗣雪峰，叢林逮今尊之。又如慈受謁佛鑑蔣山，室中有奇遇，欲易其所嗣，鑑終卻之，叢林猶歸美焉。但恐我之道不能廣被於人，使異其所嗣，何憾焉？譬如分東家之燈而照西室，但取其破幽燭暗為美，又安庸竟彼昧吾燈之自來也耶？」曰：「然則正傳旁出之說無有乎？」曰：「非無有也。但非當世我見未淨之人，各各自謀自刻、自譽自嫡，而得正傳之名，亦非先後付囑，門庭鬧熱之為正傳也。自有至公無我之具眼英賢，後起而判定之，觀其證悟機緣，視其作用力量，因材而篤，豈容加纖毫意見於其間哉？正傳機用，直截光明，不乘言、不滯句，自由自在，殺活全提，雷厲風行，抽釘拔楔，為人之際，不犯鋒鋩，縱入水泥，磅礡無礙，此其所以為正出也。若夫旁出諸師，明心見性，直入靈源，但其作用，多慈順理開示，垂手接人，左通右達，著著截流，引導眾生，令見佛性，比全提機用略有差殊，是以判為旁出耳。」曰：「然則正傳只貴直截全提，不涉理路耶？」曰：「非然也。若以不涉理路為正傳，則《傳燈》所載如鳥窠破灶、俱胝打地等，豈是有理路耶？為什麼亦為旁出？若以說心說性有道理為旁出，則龍樹、馬鳴弘經造論，《六祖壇經》、《黃蘗心要》等皆旁出矣。當知正傳既不在孤硬一機一境上，亦不在無道理可行處，但觀其拖泥帶水處，活潑潑地不滯一隅，了無剩法，這邊那邊透徹無遺，一句當陽全該理事，說理說事稜縫全消，如大福人執石成寶，如雞犀枕八面通同。今人正眼不明，師資如鬥百草，頭尾不知收放，殺活不透牢關，渾侖吞吐不無相似語言，細掬詳看，旁出猶差萬里，皆由因地不真，只欲會禪會說、覓拂覓名，元無決定高遠真志，撞著瞎眼宗師，只圖一時鬧熱，不顧遺害無窮。見學者稍具天資，如籠生鳥一般，生怕走了別人家去，不待其堅凝正念、豆爆冷灰，只要他會得箇能轉動底，許為得省發平常無事，見印為末後功，急忙付拂付卷，稱賞讚揚，互相欺瞞，互相諂諛，記持誦習，傳院開堂。人我愈深，機械愈盛，以祖宗招牌為濟奸藏醜之具，所謂師子身中蟲，自食師子肉者，雖佛祖再生，亦末如之何也5已矣。法門大變，日殆日甚，雖定分之使然，亦含生之業感，推此未常不涕下。」問者於是作禮而退。

散話上

圍爐次，眾問：「天見水為琉璃，人見為水，鬼見為火話，此意如何？」答曰：「好箇入頭，為甚不會？」眾請開示，曰：「法無定法，隨機應現，各各不同，了之則物物成解脫之門，昧之則塵塵號生死之始，不可執一以障真修。水本一物耳，人見為之水，天見為之琉璃，餓鬼見為猛火，魚龍視為窟宅，是果可以有定乎哉？果可以無定乎哉？若果水也，則天不應見為琉璃，鬼不應見為火矣。蓋見水者，定以水為真見，指天鬼之見為妄見，琉璃、猛火、刀兵者亦然，互相是非，無有定止矣。若能諦觀離罪福緣，畢竟何物不見？釋迦老子曾為註破云：『無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。』是知水亦非水，琉璃亦非琉璃，都盧喚作阿耨多羅三藐三菩提，坐斷四生路頭，塞卻是非喉吻了也。而今吾人日用開眼合眼，所見明暗色空、人我善惡等，正與見水見琉璃無異，第不知各各境界受用如何耳。若能直下掀翻，有甚空華翳日？」

友人有新嬰住持之任者，告行而問以弘法立規之要。曰：「弘法莫妙於忘我，化人必始於誠身。何以言之？百丈6已前，無住持事，道人相尋於空閒寂寞之濱，麤食療形，敗衣覆體。當此之時，寥如無法之可弘，泊如無生之可度，規繩不設，名利不沾，同遊熙皞之天，共樂無為之化。然而法以之而尊，生以之而利，故無弘也，乃其灼有以弘也。至若近世，摻行不軌，而規條以生，名利競馳，而住持斯立，規逾多而叛逾眾，法逾弘而弊逾滋。其故何哉？蓋舉措煩而律7己之效薄耳。是以先德知其本之在8己也，故勤律行以砥身，循中和以照物。是以不行法而法行，不化人而人化，悅具道而不敢違其言，非冀功而勉善，非畏苦而戢心，蓋漸染於至德，薰蒸於聞見，而不自知其然也。故夫規約之設，所以鋤過，而非以縛賢。故化被五天，名傳沙界者，豈有作而然哉？真誠無9己之效之所化也。故曰：『聖人無10己，靡所不11己。其斯之謂歟？』子勉栴，吾將拭目以觀德化也。」

有理學居士號赤城者，以三教自負，來訪，與之坐而話焉。士遽問曰：「久聞和尚證最上乘，融通三教肯綮之旨，可得聞乎？」曰：「山僧者裏一教且不可得，何有於三？但就智量所見之大小不同，所以無異成異耳。」士曰：「然。」良久，茶次，士舉《論語》首章曰：「一部論語開章便說箇時習二字，若有一時不習，即不得成熟矣。」曰：「時習二字不得草草看過，當知居士與山河大地俱出不得這箇時字，剎那流入心想情識，便是虛度時光，豈時時習學之謂哉？」士曰：「三教釋氏理勝於孔老，而終不若孔子之實用，吾所願則學孔子也。」曰：「居士所言大有矛盾。夫釋氏理既勝於二氏，天下豈有無理之用、無用之理哉？又云願學孔子，是踐跡而行，善人且不能及，而況能入孔子之室哉？夫孔子之日用事事恰當，皆其生平精神無滲漏處得來，若有心要去學他，便是鸚鵡學人語相似。蓋他是無思無慮，隨緣應現，不期然而自恰好，豈是你勉強學得的？」士曰：「然則三教之理同若是乎？」曰：「我暫如此說，你便向這裏作解。若全收，則非但孔老之教，乃至諸子百家無不同承此理恩力，若剖析真偽，大有逕庭，烏得混而一之哉？」居士四：「大師既言不同，必須一一明示，弟子輩方能折服。不然，其何以辭過高嬌勝之議也？」曰：「固也，吾將語汝以古德之明辨也。天古人之辨三教，其不同者固多，今略舉其十，以塞子之疑凝耳。一、始與無始異。謂我釋立生滅因緣，無定初始。儒道二教有太初、太始為物之先。物自造化，因緣為萬法之本，興滅由人。其不同者一也。二、氣非氣異。我教以心為法本，萬行憑緣。老子以氣變為神，無為自化，自化則無修無習，棄智絕聖。為教憑緣，則必假修成，萬行會本，修則無修。此其不同者二也。三、有三世無三世異。我教以稟質色心，靈爽相續，隨緣起滅，三世遷流。儒老以聚氣為生，散氣為死，死則歸夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？此不同者三也。四、習與非習異。釋教以善惡由業，愚智習生，故多劫熏修，靈智玄妙。二氏以善惡由分，愚智自天，稟純和則至聖至神，稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身，豈說積功，能資他世？此不同者四也。五、稟緣稟氣異。我教以萬象森羅，並由緣起。二家以富貴吉凶，氣命所由。稟氣者豈可更易，稟緣故廣勸增修。此不同者五也。六、內非內異。我教以天地萬物，內識變生。二家以人物蝡動，皆由天地。所變在我，則可變染令淨；所變由天，則任彼高低。此不同者六也。七、緣非緣異。我教以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非謂自然。二氏以日化月移，趣新更故，力負自爾，非由我心。此不同者七也。八、天非天異。釋教以果報因緣，宗源斯二：一者苦集，二者滅道。滅道者，不住不染，離斷離常，高出空有之巔，迥脫生死之外。苦集者，因心迴轉，逐業高低，往來六趣之中，留連三有之內。是以厭乎苦者斷乎集，忻乎滅者修乎道。孔老以吉凶禍福，派流為二。二者天地也。地之所為可得▆絕，故謀未兆而散脆微。天之所為不可逃，故受而喜之，忘而復之。是以安乎天者棄乎人，絕乎聖者從乎道。此其不同者八也。九、染非染異。老子以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於事也。是以不求而自得，不為而自成。為之必敗，求之必失。此老氏之教也。我宗以善為福道之本，修善而受福人天。不善為惡道之根，積不善而沉淪三苦。慈為無害之路，欲為生死之源，絕欲而生死必除，修慈而壽命必永。是以為善者必得，不為善者必失；離欲者必昇，不離欲者必墜。此釋氏之教與二子之教不同者九也。十、歸別歸異。我教以生死苦也，從妄想生。貪愛垢也，因無明起。因無明故，可剪可除。從妄想生，可塞可拔。以其性假體妄，故息妄而證涅槃，棄假而歸智覺。於是控御一乘，浮航六度，出生死苦海，入火宅樊籠。巋爾圓明，混境智而雙寂；湛然常樂，與虛空而並存。此釋教之所歸也。老氏以生死命也，悉是道之所為。賢愚性也，悉是天之所為。天與不可逃，道為不可悍。知天道不可逃悍者，則能安處生死而守全性情。情性全而天不壞，死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅。於是出囂塵之域，埋道德之鄉。理孤邵於寰中，神獨凝於方外。澹然玄寂而累害不能干，泊爾無為而邪氣不能襲。可以長生，可以盡年。此老氏之所歸也。所歸既異，發軫復殊。相去渺然，豈堪同論。此其不同者十也。然孔氏之教主乎世內，釋氏之教專主出世而旁通世內，則所見有淺深之不同，施設之各異，而其以利物安民之為務則一也。胡可得而輕議之哉。子勉栴，毋混慢。」於是居士嘸然曰：「吾乃今而知北海之不可以望洋盡也。微吾師之遇，幾以河海之見傲然一生也。謝之矣。」

客有問曰：「古來大老如中峰等，尚云參究缺於悟明，今時插腳叢林率稱悟道，而互相謗毀、同室操戈，致令末流愈熾、外教騰譏，果孰是而孰非乎？」應之曰：「此非我之所能答，亦非子之所能知也。汝但專精體究，一朝桶底脫落時，是非自現，不著問人也。」客曰：「乞師略陳梗概，俾知信向之方耳。」曰：「山僧這裏總不見有古今迷悟，況有是非可指陳哉？若向這裏撒手便行，方知山僧嘮呾12已甚。」客再四請示，因諭之曰：「夫中峰諸老之不悟，如金不博金、水不洗水，不似爾等之盲無智眼為不悟不知也。子不見仰山道：『悟則不無，爭奈落第二頭何？』今人之病正在以悟為窠臼，而未到無悟無證之實地耳。至若是非謗譽全未可憑。何則？以偏見分明作決定解之人，各以同其局量所搆者為是，順意則喜譽、艴懷則恚譏，各由習種使然，念念變異而不自知其非也。以不自知，故聞讚則為喜風所飄、聞毀則為恚地所礙，由斯取執，故曰：無明生滅熾然，人我角立。智者了知意下丹青本無所有，故主宰不興、塵塵自在，憐彼癡迷枉自纏縛耳。經云『念彼觀音力，還著於本人』者，正此意也。蓋觀音力則無受自在之力，而彼念念自生繫著，豈非還著於本人哉？究而論之，既無可取可捨之相，又豈有不可是、不可非等可論哉？若於此放身捨命，則知古今凡聖等事盡是汝屋裏閒家具耳。」

居士問師言：「法無定法是則菩提，然則聖人遊戲神通，六度萬行豈不枉為？蓋以眾生即非眾生故也。」答曰：「只為一切法各各無定相，故可神通變化，地可為水、水可為地，水火刀毒亦復如之。且如凡夫界中現見酥蠟銅13錫，得火即消為水、水得寒為冰、石汁作金、金敗為銅或復為石，是堅軟無定相也。有情亦爾，善可為惡、惡可為善，故菩薩知萬法無定相，用神通力而改變化度之，是實非虛，不同外道邪通衒惑，不可一切撥為小乘，自招過咎。蓋大士神通由離五欲、得禪定、有慈悲，不住定相而為眾生現諸希有，令心淨故、多得度故，所變諸物隨念現前，於六塵中任意自在，於好能離、於醜能樂，又能離諸好醜想行捨心等，故菩薩得是神通遊諸佛國，非有為也。」

世出世間，無非一大爐鞴，上至諸佛，下至地獄，各各平等受用，無是無非，無得無失。愚者不了，於中妄自囚執，取之捨之，枉成限量，隔礙不通。殊不覺平等性中，無如是事，但能念念不昧，隨高就下，入世出世，無不合宜。未得如是，便礙滯不通，礙滯不通處，即爐鞴也。若能返照，借苦樂緣，千煆萬煉，自然無法不通，無理不透。故住山有住山之煆煉，涉世有涉世之煆煉，乃至若正若邪，若定若亂，名色所該，無不皆爐鞴也。既然如是，想念徒勞，固必既無，喜憂自寂，逢聲遇色，谷響雲過，則塵塵無非佛國，步步盡證遮那，苦樂爐鎚，夢中佛事耳。

友人習講者，閱《華嚴大疏》，而不明文即是字，字即是文義，因告之曰：「疏不云乎：『名詮諸法自性，句詮諸法差別。文即是字，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。』又文能顯義，而體非顯。字者無改義，又是功能，功能即體，故言文即是字，字即是文。或字為初首，即多剎那聲集成一字，集多字為所依次，方成名詮諸法體。多名14已後，方成句身詮法差別也。如今不必多，只要識取最初一字從何處得來，何等省力。」

閱《瑜伽論》第八十一云：「諸契經體，略有二種：一、文；二、義。文是所依，義是能依，此二總名一切所知境界，即依於六文，顯於十義。六文者，名、句、字、語、行相、機請；十義者，地、相、作意、依處、過患、勝劣、所對、能治、略、廣也。此明教義相成，若不詮義，教文何用？故通取所詮為經體云。」以余觀之，凡可表義理者，皆為教體，如禮拜是敬義，罵詈是瞋義等，乃至世出世間若善若惡，諸佛皆即以之為佛事，如《淨名經》廣明者，是名入一切諸佛法門。若入此門，便知佛土本是就應之義，好惡在彼，於我何殊？所貴唯應生之寄耳。既語默動靜皆說，則見聞覺知盡聽，苟能得法契神，何必要依言說？況華嚴性海，雲臺、寶網同演玅音，毛孔、光明皆能說法，華香、雲樹即法界之玅門，剎土、眾生本十身之正體，所以云：「剎說眾生說，三世一切說。」到這裏，喚什麼作禪？又喚什麼作教？合之且為增語，岐之為二者，寧可哉？

淨業者宿，問：「弟子會參雲棲，受念佛三昧，近閱《華嚴合論》，謂文殊是本心擇法妙慧，普賢是諸佛無作行願，毘盧世尊是自體天真之佛，人人本具，不必更求生淨土，此意如何？」答曰：「子但誦其文，而不究其實耳。且就子身以明之。如子之畏生死苦，而出家學道，豈非汝不動智佛而能之乎？知萬法之唯心，而不住於心相，乘念佛之方便，以自煉自融，豈非汝之文殊擇法妙慧乎？不離本智，而念念度諸流識，入薩婆若，豈非汝之普賢無作行願乎？若行若慧，皆不離本性天真，非毘盧佛乎？日日增進，漸漸證明，如魚飲水，冷煖自知者，非五十五位乎？究竟融通，津梁無盡，非佛後普賢乎？豈息心滅念，如木如呆，而後為無作，執空取靜，而後為無相，起心動妄，而後為揀擇哉？且彌陀願力攝受，世尊勸誠叮嚀，正自性力加持，隨根器而三輩往生，是所謂佛種從緣起耳，又何疑焉？蓋眾生本有佛性，是正因，以其無力，不守自性，故隨緣，緣淨則淨，緣染則染，如鏡之本光，隨磨瑩之緣而淨現，隨垢染之緣而光昏，瑩非外來，昏非內發，皆隨緣現，不可不知也。」

有僧在旁進曰：「宗門上士，頓悟直超，佛祖不立，何淨土之可生乎？」余曰：「佛祖二字，乃對治眾生之名句。眾生取相外求，是以古人直下毒手，呵其妄見，破其著情，豈可作呵罵佛祖會，死在句下而漸入邪徑也？此等說話，如大火聚，不容藏身。汝若能直下翻身，頓脫窠臼，四楞蹋地，迥絕依倚，逆用順行，皆為佛事。終日作而無作，終日生而無生，念念與彌阤同現，而無能所之痕，塵塵任運利生，而無生相可得，是為真實念佛，何妨親近如來，遊戲神通，淨佛國土？若果宿根純熟，淨盡無餘，萬死千生，了無侵蝕，愛風惡境，無怖無忻，火獄冰河，優游受用，則處處道場，塵塵佛國，何須更勸往生？如或煩惱根深，習情流注，雖信自心佛性，爭奈現行依然，麤重之愛見猶存，微細之業流易染，不棄一生之操履，恐貽隔陰之深憂，是在諸公之自揣何如耳。」

孚公問：「祖師云：『忘機即佛道隆，分別則魔軍盛。』若全無分別，與斷見何殊？」曰：「以分別取相，不得實相，知有限量也。若不取相，無所分別，則得實法。得實法故，能知一切眾生心心數法，無有罣礙，故名正15徧知也。雪峰云：『世界闊一丈，火爐闊一丈。』正明無戲論故，離取相故，順逆縱橫，無非真實。若著因緣，則正法亦成邪見。不著因緣，即說無常，了知即苦，苦即無我，無我即空，乃至一切法義，悉入諸法空，諸法空即實相也。如音聲語言，分別本末，觀其實相，知音聲語言，念念生滅。音聲16已滅，而眾生憶念取相，念此17已滅之音，作念謂罵謂讚，而生悅惡心。若知音聲生滅如響，又如鼓聲，無有作者。無作者故，則無住處，畢竟空故，但誑凡耳。是名入音聲陀羅尼，乃至諸陀羅尼三昧門等，皆如是也。」

往，迤𨓦行腳時，猶及見有孤峻直諒之友，曰：「遺聞上座者，其為人峭直清高，俯視今時于千古，而獨上混於眾，漠如也。常遁跡於叢社，居不過月，輒遠徙，以故人莫能蹤跡之。」余客遊酉湖，得之於鳳林煙柳間，邂逅一見，神韻超然，迓以同遊，則欣然就舟，呼茶酌公，公亦無拒，飲啖之外，毫無一語，余益奇之。抵暮，邀歸草廬，即曰：「諾。」問：「有行李乎？」曰：「無之。」曰：「有所蓄書藉乎？」曰：「何處不有，要蓄作麼？」曰：「杖笠衣缽聻？」曰：「昔有之，今施卻矣。」因笑曰：「觀子所問，皆粉囂之士，非吾友也。」遂欲登岸，余慚謝而止。同居月餘，無日不譚，無譚不快，生平領益，當屈指首公。一日，偕遊山徑間，見暮霞燦爛，倒影射波，長光煜煜，因撫掌大笑曰：「也大奇，也大奇，不可以不遊。余行矣。」遂去，杳不知其所終。

余誅茆於匡山，之明季而四方大亂，米價踴倍，囊笈蕭然，同居者皆託緣以去。未幾，有僧無生者來，願為余司樵圃，余奇之。時木陳和尚住黃岩，余過訪，留三宿而後返，則所謂無生者，18已傾菴倒篋，負之而趨矣。因題一詩於壁云：「屢朝無米噉山蔬，務行癡人起惡圖。空卻菴中諸所有，剛剛贏得一身孤。」友人過而見之，因大笑。俄而傳至圓通，有牧子上座客居於此，聞之嘆曰：「噫！山高夜冷，何堪際此？」乃解一衲寄余，附之以偈曰：「夏日炎炎送衲頭，料應笑倒老風流。道人非不知時節，廬阜山深別有秋。」余受而和之曰：「一偈媒交會未面，解衣遠寄病同流。相知不必重相見，千里常同月下秋。」是年冬，牧公竟寂於黃岩。至次年夏，曬書次，得其遺筆於笥中，因書此以誌高誼。

達磨西來，直指人心，見性成佛，並無些子灣曲，只貴直下承當，若肯承當，無有不成之事。故承當大者，心量愈大，識見愈精；承當小者，見量亦小。皆由心現，不可不知。譬如做知縣者，承領一縣之事，則有一縣之局量，善惡利弊，自然察知；領知府時，則有一府之心量，如是乃至地位愈高，而心量愈大，乃至承當國王、金輪聖主、梵王、諸天、聲聞、緣覺、菩薩、佛祖，無非各各自肯承當而19已矣。故博地凡夫，心量大者，便肯承當佛祖，擔負其心，以為盡虛空，遍法界，並無一法實有。一切眾生，皆我心內之眾生，我應度盡，若有微蟲眾生不得度者，則是我心中一事之未了；十方諸佛，皆我心內之佛，我應承事供養，勸請轉法輪，利群有；乃至情與無情，若凡若聖，皆我心內之事，有絲毫不得其所者，是我之怠慢因循耳。故云：「道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。」未之思耳，夫何遠之有？是故一切大小事業，必先認得題目分明，然後行文自易。所以古今佛祖，聖帝明王，乃至百工技藝，才有一念承當，皆自能善用其心，占其地步，取其截徑，討其精微也。若不肯直下承當，則三心二志，或作或輟，莫道性命大事，出世聖因，則些小技藝，亦終於無成而20已矣。

俗官問：「死者，人之所必不免，而釋氏以了生死為言；性者，人之所不可見，而釋氏以見性為旨。乃至因果報應輪迴之說，實有是理乎？抑將借此以警愚民也？」答曰：「是皆含生日用本然之理，實語非虛，居士自不察耳。夫死元於生，生元於情，情元於性，性本無生，焉得有死？而謂死者人之所必不免，豈至論乎？蓋性者，本也；情者，發於性而牽於習者也，末也。末不離本，而本徹乎末，如波不離水，水本徹波，水不淨由波不寧，性不見由情不息，妄情息而性自見，不可以有無推測也。嗟夫！群生之所以沉淪生死，而莫知其所以然者，情為其封，而性莫之悟也。性莫之悟，故觸向皆迷；情為其封，而念念成業。業愈深而情愈重，性愈迷而執愈深，不思父母所生一塊頑肉，未認作我時，是何境象？即今去來動止，步步不離，是箇什麼？肉塊爛卻，性命何居？這段因緣，豈宜不究？而21刺頭糟粕，咬嚼古人死語，以當學問。碌碌利名，與蠢蠢群生同受六道輪迴之苦，有志之士，甘如是乎？且子今方壯時，幼22已過而老未來，是今念念23已成三世矣，而謂之無過去未來之身世，可乎？又子今心心不住，念念流轉，輪迴之因也；四生六道，輪迴之果也。既迷法性，認物為我，而謂之無輪迴，得乎？輪迴之境，由情習善惡之所感，冥然與其髏相應，不期成而自成，此本然之理也，而謂之無報應，可乎？又將來之苦樂，由今之所以修，今之窮通，由24已往之所習，可不辯而明矣，謂之無因果，可乎？」居士曰：「旨哉，久積之疑冰釋矣。」

僧問：「教中云：『生死因十使而有。』乞和尚慈悲曲示，以斷疑根。」答曰：「經言十使者：一、身見，二、邊見，三、邪見，四、戒取，五、見取，六、貪，七、瞋，八、癡，九、慢，十、疑。凡夫迷理，妄執相續，不出生死，皆由此十。如世公吏，隨逐罪人，名之為使。」曰：「此十使者，如何得去？」師曰：「內既無應，外不能為。由眾生執有我見，故外為六塵所劫。我見若空，六塵何害？昧正理而執斷常，謂之邊見。若能了知三世因果、五陰相續，念念新生，故非斷；念念遷變，故非常。離此二見，故名中道。三、邪見，謂謗無因果，斷正法因，罪浮十惡。四、戒取，有二：一者、以持戒修定為真道；二者、不悟正理，妄立是非。五、見取者，以執世間有漏善為道，即名戒取；若執為勝，名見取。如持戒執為清淨，名戒取結；謂所執為真實，餘皆妄言，名見取結。此見堅執，非聖慧力不能捨離，能使眾生速入生死，極有力故，名五利使。六、貪使，謂愛自身、他身、妻子、田宅等，或愛善法，乃至愛佛菩提等。依圓頓宗，皆名為使。七瞋使，謂惱憾嫉妒不悅等。瞋能離慈，重於貪欲，如經廣明。八癡使，謂癡暗之心，邪心分別，無正慧明，故曰無明。能觀無性，方得漸除。九慢使有八：一慢，謂執我見，稱實勝彼等。二大慢，處處自謂為大等。三慢慢，謂於上境稱25己勝彼，過最重故。四不如慢，謂實不如人，而謂差不多等。五傲慢，不敬長上等。六我慢，於色心無我法中，執我自高，此最難除。觀理聖賢，我見分斷。七增上慢，於出世法中，起心生慢，未得謂得等。八邪慢，謂無德惡人，自高凌物等。十疑使有二：一疑事，如見樹疑為人，及一切法不明而疑等。大乘謂為暗妄心，招變易生死，故名為使。小乘不知，故不名使。二疑理，為疑自善根、疑師疑法等，障決定心學道故。此之十使，上下皆有，斷有難易。見惑難識而易斷，貪等四使，易識難除。若能觀學無我，初見理時，即名初果。若總觀諸法皆假無性，不見我人，一念之中，斷八十八使，即名見道。若鈍根觀四諦，次第漸斷八十八使。若就一人以論，迷心唯是五見及疑。愚者難識，唯知厭貪、瞋、癡、慢，而於我心及執戒等不知是病，故名利使。智者直觀身、心生滅，分見無我，煩惱薄時，即知觀智是斷德，心中六使自無，謂知色、心生滅非人，則無我心，邊見自斷。以觀見理，識聖道故，正信無疑，邪見自斷。觀慧是道，戒、定但是疏緣，戒取、見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故，無始來迷；以易斷故，悟理則盡。不同貪等易識難斷。以易識故，人多不執；以難斷故，那含亦有。以貪等別緣事起，唯妨修觀，非親迷理。故諸小聖雖有貪、瞋，解理無疑。是故智人唯修觀慧，除迷入道，以無妄取故。若不學解，恒迷正道；雖修善法，不除邪執，反起謗諍。故經云：『在家由取五塵，故相鬥諍；出家由取諸見，相鬥諍也。』是以宗門上士直究心源。心源既達，則法法同歸，即此身、心是自由人。三身、四智、五眼、六通，一印頓圓。拈一機，即千機頓赴；舉一句，即萬句齊彰。何有五蓋、十使之可斷哉？」

俗士問：「我於禪宗實深信慕，但不信今時知識有真悟道者。」答曰：「此正居士之所以為深信也。」士网測。曰：「夫古今知識出世，皆非欲人之信彼也，以彼實無可信故。若有可信，是自欺誑，亦欺誑眾生。豈有佛祖聖賢而作如是心行乎？」士曰：「恁麼則弟子之惑滋甚。若不欲人相信，出世何益？種種勸化，令人起信，無乃為佞耶？」曰：「非佞也。善權巧便，令人生善，而實無善可生；令人滅惡，而實無惡可滅。以善惡性本自空，無所有故。以無所有而得證，眾生方起希有心。若實有決定佛可成，決定祖可作，決定善知識可信，決定煩惱可斷、眾生可度者，當知皆是妄語，非真善知識也。真知識者，只是各人自己。自己是佛祖之母，能成一切，能壞一切，一成一切成，一壞一切壞，一剎那間透入十方國土，隨處說法，方便利生，皆影像，無實事。為甚麼如此？只為自信自己，更不信有纖毫古今、凡聖、迷悟、是非等，故有此大力也。居士果能如是自信，則天下知識到與不到盡皆委悉，又何有法門之可信、古今之差別乎？」士曰：「弟子焉能如是？但因世俗愚夫見僧有過，而并高明盛德開示亦并不生信心，故發斯問。」曰：「大林中固多不材之木，大海中殊多不善之魚，況佛法衰微之際，焉無邪頑寄我以偷安耶？夫賢父兄尚不能必賢其子弟，況群居索處，綦布星分，而能一一得明師友諄諄誨責之乎？縱有師友而種性偏邪，亦付以末如之何而26已矣。若因此輩而退失善心，則亦善根微小，薄福無智之人耳。」