《天界覺浪盛禪師全錄》天界覺浪盛禪師全錄卷之二十六

皈戒說

杖人一日晏坐次，一士過而問曰：「佛法陰翊王度，學佛而後知儒，儒童菩薩為佛法前矛，大師有是說乎？」師曰：「此是唐宋間柳宗元、張商英諸公之言，衲特拈出耳。」士云：「幸再一啟未聞何如？」杖人曰：「善哉！公能不棄方外之言，吾請入方內而論之。三皈五戒，出世之初壇也，通此三皈五戒，即1已陰翊玉度，弘範聖經矣，何待詳言六度妙行與教外別傳之宗乎？三皈五戒，孔門亦有，但未標示與人耳。《中庸》天命之謂性，即皈依佛也；率性之謂道，即皈依法也；修道之謂教，即皈依僧也。何以見得？蓋佛者，天然尊貴之覺性，而靈明不昧，亙古常存，即儒之至誠無息，於穆不2已也；法者，是自然微妙之觀智，而圓通無礙，觸事常真，即儒之不見而彰，不動而變也；僧者，是當然堅密之功行，而純一無雜，隨緣常淨，即儒之不勉而中，不思而得也。其修證得力處，全在皈依二字，是返3己還源之要旨，即戒慎恐懼為自強時習之真工候也。天命之佛性，本來現成，無有增減。但因人不悟歸天然之性，智愚賢不肖，各逞私情，太過不及，故違其先天本來之命，而亂其後天中正之道。聖人起而救之，表此率性之中正教戒，豈容4已乎？正以非佛性不能有法道，非法道不能有教戒，非教戒不能悟法道，非法道不能證佛性。非念念相續，無有間斷，不能皈一即三；非時時慎獨，無須臾離，則不能皈三即一。但後世之儒言慎獨，不肯如專受戒者嚴切行持耳。使儒者慎獨，如佛之設戒，時時禮拜敬誦，時時省察皈依，時時質正三師，時時羯磨舉過，時時懺悔受罰，時時斷惡修善，時時求法利生，則世間之儒，即出世之僧矣。一、不殺生，仁也。儒不能盡不殺，佛非獨不殺，且能放生，且能救度眾生，而冤親平等，詎肯殺含靈之身命乎？二、不偷盜，義也。儒守義則不偷，佛非獨不偷，且能普施，且能捨內外執吝而成解脫，詎肯盜世間之財物乎？三、不邪淫，禮也。儒不能盡不淫，佛且能絕欲，且能化生死愛根為清淨命，詎肯淫自他之心境乎？四、不妄語，信也。儒篤信則不妄，佛信本來無妄，而能弘法，啟發群蒙，悟真實地，詎肯欺聖凡之是非乎？五不飲酒，智也。儒不能盡不昏飲，佛非獨不飲，且能開顛倒之迷，為明達之慧，詎肯飲癡狂之毒藥乎？是則五戒即五常也，但因時因地，立例有權實耳。進而言之，但起一念妄心，即是破壞自他法身慧命之佛法僧矣。儒者能慎此獨，察此幾，即是同此皈戒。慎自5己之獨，即所以慎天地之獨，慎萬物之獨，而致中和，成位育，皆在此皈戒中。參悟佛祖之心宗，亦在此一念獨中而貫徹也。使儒者果能以性道教之旨會三皈，以五常會五戒，而躬行倡化，至誠熏感，則足以使天下無刀兵之慘殺，無賊寇之劫盜，無姦掠之淫亂，無欺害之逆妄，無昏墮之醉迷矣。況乎固聰明聖智而達天德者，悟深密之宗旨，而超生死，出聖凡，以不負立大本，知化育無所倚哉？」士稽首皈命曰：「弟子今日乃知學佛知儒，果能陰翊王度，真信得孔子是前導也，敢不兢兢奉持，以求進於無上道乎？」

儒釋參同說

士曰：「皈戒攝吾儒之旨，誠開人天眼目也。秖如堯舜至孔子，其心法有可以佛法參證者乎？」師曰：「功莫大於立教，教莫大於明性情。能明性情本有之動靜，則不為邪妄所淆。其御動靜之功，全在存本有之誠正，閑其本無之妄邪，則性情之動靜自如，而身心之言行無悖，其於家國天下，直桴鼓竿影耳。堯舜之十六字，誰不噥噥為千聖傳心乎？亦惟佛法乃能深明其幽奧，而不至顢頇。夫人莫不有本來心性，而心莫不有本來動靜，如太極之有乾坤，中道之有真俗也。人心即心之動機，其顯見昭著，故惟危即俗諦也。道心即心之靜機，其隱微幽密，故惟微即真諦也。動靜之機，有天然而動靜，有當然而動靜，有感觸薰習而動靜，有勉強執著而動靜，有妄慮激發而動靜，大約因喜怒哀樂之邪正而動靜者也。是故聖學之功，全在精一二字，佛教之功，全在止觀二字。觀自精也，止自一也。喜怒哀樂之6已發，或失之垢染，故須惟精之止以靜之，則人心之俗諦，自化為道心，而感應寂然，常在厥中也。道心之微，為喜怒哀樂之未發，或失之斷滅，故須惟一之觀以惺之，則道心之真諦，自融其人心，而虛靈不昧，常在厥中也。惟聖功之精一不二，止觀互用，則能慎獨以至性情之中和，而證太極之理。惟此精一不二，為止觀雙融，則能克7己以合天人之一貫。惟此精一止觀之不二，是為允執厥中之第一義諦，而真俗二諦，亦無時不中也。易之乾卦，即道心之純粹精也。易之坤卦，即人心之直方大也。萬物負陰而抱陽，人心居寂而由感。八八卦爻，皆不出人心道心之危微，一陰一陽之變化也。惟此執中之旨，從堯舜禹親相授受，以至於湯文武周，承此心法，而聖敬日躋，天命常在，是皆能致力於精一之道，而不失其建中立極者也。天生孔子，集群聖之大成，始終條理，一貫天人，命曰時中。大矣哉顏子！博我以文，此人心惟危之能精也。約我以禮，此道心惟微之能一也。即服膺勿失也，即允執厥中也，即曾子所唯之一貫，所舉之忠恕也。捨堯舜之厥中，無夫子之一貫，亦無曾子之忠恕、顏子之文禮，亦無天地之陰陽、大易之乾坤、佛教之真俗也。雖然，此惟世法出世法之大人能之。世法之所謂大人者，先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，況於人乎？天地之道無私，故其顯仁藏用，鼓萬物而不與聖人同憂。而聖人卻與天地合其德，故有輔相裁成之功，與百姓同其憂患。全是一與字，有天地之全能焉。全是一裁字，見性中之密理焉。人心道心，文禮忠恕，有不與天地人物相合，則又何處見聖人之憂患，能成其神純功化之妙。所謂吉凶能生大業者，亦惟聖人為能也。至于未有天地萬物之先，此天地萬物之根源，從何處生起？于此有疑，安能不於出世大人之大法，別傳直指之專門，極深旁通，穿徹一回也耶。以不生不死之攖，寧磨應而不藏之鏡，則益見其天地萬物，依正因果之根源有自也。且道如何是直探根源之宗旨，向下文長，付在來日。」

子路聞行說

孔子得子路為弟子，而門庭日以高峻，惡聲不入於耳。蓋子路為人果敢勇決，真狂者之進取也。唯恐所聞不能行，故勇于行；惟其喜於聞過，則勇于改。乃知聞過則喜之心，即是聞行則恐之心。世人聞過不能喜，不喜則不能勇于改過；聞行不能恐，不恐則不能勇於必行也。又況從上精一相傳之橐籥，皆從兢兢業業中入，不則倚意見，縱嗜欲，為無忌憚矣。此金剛所以為上師乎？子路之喜，正所謂發而中節者也。孰謂升堂不入聖人之室哉？且以何者為室？

愛梅說

予與李何老到旻昭丈室，見居士方題元亮畫冊，予曰：「袁石公有言：『人而無癖，不惟志趣不佳，語言亦無味矣。』」旻昭曰：「如陶靖節愛菊，濂溪觀蓮，是癖耶？」予曰：「然。昔予家侍御善公翁深愛梅，嘗自歎曰：『安得如此梅能忍寒衝雪而獨開者乎？』無論凋落之際，此賞其奇，凡風晨月夕，相對原無間也。或以金購之，翁勃然變色曰：『是欲以不義陷我耶？此物雖微，我敬之如良友，事之如嚴師，8已三四十年于茲矣。夫以見利奪志，則世間更有尊貴之事，亦可以奇貨居之乎？如是，則予不特無面目見天下花，即一切草木，亦負慚不可見矣。』其人慚謝而退。又一日，彼偶得一怪石奇盆，持之而進曰：『我前見公愛敬此梅無比，惜其磁盆甚陋，我將以易而配之。』翁復蹙額曰：『冤哉！君益過矣。此盆雖陋，與此梅相與9已久，如結髮之義，貧賤之交，亦可以極富貴者奪之乎？』」旻昭憮然曰：「此聖賢格言，千古之春秋，天地之綱紀，不是過也。于此足見柘浦張氏淵源遠矣，請述之為後世鑒。」

浪公齋說

浪杖人自視，何有一法與人哉？公齊居士相與靜對，乃以余有可以令人齋戒相通乎神明之密者，遂立說以會同志，每閱月，於朔望諸齋之外補其闕，而訂十月受戒之期。此居士權巧施設，以作漸摩之資，為助發之引歟？其說簡易而疏暢，令讀者惕然惺、信然受，亦可謂毘耶居士以手斷大千於掌上，而過淨佛國土，含識者不可思議，而入解脫法門也。適說成，龍伯、潛岑二居士過訪，一見而契，且快讚其說，謂此一齋不惟可以淑人心、關世教，苟能推而廣之，何法不於此會通耶？即屬一語以作群公之倡。予曰：「今三公既10已倡矣，余復何贅哉？」雖然，予忍不應命而求質於諸君子耶？因試言之。易之八八，莫非一誠，然此一奇一偶，交錯成文，而有吉凶悔吝，則其幾惟於一動而11已矣。夫人生既有此身世，何日能無動哉？是故聖人啍啍知幾，啍啍慎獨，以故發皆中節，而一言一行悉可為天下法，亦觀察一動機耳。以此齋戒，洗心密藏，通神明、類萬物，豈渺莽哉？開閉之權在復之初，履霜之戒在姤之初，存去於幾希之間，潛龍勿用而無所不用其極矣。曾用此勿用之潛否？猶不信頓發一念之善，足為天下之元長哉？諸公果然過冬關而造淵雷，遇品物而懼躅豕，各專一善之權而美利天下，統御各正，保合太和，其繼成仁智百姓之用，有不能自12已者，則予一浪之興，誠有足以鼓舞振作此毘盧性海之波濤也。天下高明，詎無雲興瓶瀉而為之唱酬者乎？

田道人說

建幢曰：「傳聞達大師末後獨得田道人，非大奇特事乎？」師曰：「此亦彼師弟子現前遮念，不思議、不自欺、不昧滅之交感也。如達大師門庭方盛之際，海內名縉紳、奇衲子，稟之如神明，畏之如雷電，奉之如父母。又有疾之忌之不勝，生訕謗而致毒害者。及乎大機頓發，橫事交生，則向之敬畏稟奉者，如星飛鳥散，直成就得田道人不用命，而終其如幻解脫之事耳。嗚呼！人只知為一時之事13已也，最初達大師何嘗屬意於田道人？而田道人亦何嘗預意於達大師？此蓋機緣湊合，自不容14己而成就也。又何可以時勢隱顯，以定其竄伏不前者，皆非真知15己；而能一時成事者，即徹底真知16己哉？如李卓老，當時聲勢，豈在達大師之下？而卓老嘗自著述，謂人最難是得死所，人不死於真知17己，必死於不知18己。後果流言一起，身家不保，以至自刎。或謂卓老剛愎自用以取之也。予曰：此卓老之得天下名，與得其死，皆此剛也。彼不惟得一死，且得兩死也。值流言而自刎，死於不知19己也。死獲馬侍御父子，獨能於生死危難不變交情，是死於真知20己，又成就一真知21己也。誰謂卓老不得其死，不死其願哉？雖然，此亦盡卓老學識之分量耳。古今人物，豈易盡得其定評哉？如二人作鬥，必有一強一弱。毋為此強能勝天下之強，此弱能劣天下之弱。使強者遇勝，則強反為弱；使弱者遇劣，則弱反為強。況此中有大有小，有真有偽，有時有勢，有感有遇，有慷慨捐生於知22己不知23己者，有從容就義於知24己不知25己者，有素無操履智識適逢其會者，有素有抱負精密不幸而誤者，此豈可一定而論其心行哉？故凡古今事實，如據疑斷案，但取現前一事於理法何如耳，又豈可以一案而定其人一生之真偽品地哉？故大聖人直求諸26己，無惡於志可也。況吾法門為法，忘軀捨身捨命之事，有非世間之不可測哉？若田道人者，亦現前之一案，然亦足以激發後世之不思議、不自欺、不昧滅之交感也。子其勉之。」

法門必有事說

解御日禪人從江南來，因侍次，問云：「諸方善知識互相攻擊是非，乃至設問難於語錄，特為吹毛求27疵，出28己所長，必置人於不堪之地，此豈佛祖之心行乎？甚至門人小子造言捏事，遞相訕謗，各自莊飾門庭，或朝秦而暮楚、或昨怨而今恩，此又豈法門之祥瑞乎？」師笑曰：「此非子所知也。諸知識之攻擊，正彼各出手眼，密相激揚，其中邪正相傾、真偽相奪，自不容29己而成其機用，正欲使天下衲僧於刀山劍樹、鑊湯爐炭中絕其偷心，不得躲根于情識知見，自求出身活路，踏翻生死窠臼，此大慈大悲相為主伴交參、正打傍敲之妙旨也。如大易以變化不測謂神，正以摩盪交錯為吉凶悔吝，始能生其大業。曹溪波浪如相似，無限平民被陸沉，若不如是，正法眼藏、涅盤妙心孰能為之簡擇哉？至若門人小子，此又何足怪乎？蓋彼未造其門庭堂奧之密，自逞私臆，妄為測度，故不免有讚歎而成謗毀、有毀謗而成讚歎、有因毀謗而感悟、有因讚歎而發機，此中激揚砥礪之妙，原要開眼之人自相委悉也。況歷祖全提向上一著，乃至顛倒縱橫中施金剛鋒、作獅子吼，或撒金撒沙、或下毒下藥，一任惱殺天下、賺殺天下、疑殺天下、踏殺天下，此正宗門鎔凡鑄聖之大爐鎚也。若無諸方、無知識、無門人小子，孰為攻擊？孰為讚毀？孰為交錯變化哉？」日禮拜，云：「今日乃知和尚之為人矣。」

李長庚曰：「可以悟大易之包決矣。真士以一切境為鉗錘，達者以一切事為瘖聾，總須消卻我見。」

大嵒命名說

桐山方子，何人也？天資傲岸，才氣縱橫。其父玉峽戶部公，命名曰文，字爾止，以文不可過，務求厥止，此繫賁之時義也。方子年少能文，有經營四方之志，忽值世變，廢然自反於畝畝，更名一耒，字明農，謂專於耒耜可明農也。及事農，無田可耕，無地可鋤，則又放意湖山，隱於醫卜，且不可典要，惟變所適，於是乎聞浪杖人之風而趨焉。發難質疑，窮極天人性命之理，浹旬恍然有感，乃舉身投地曰：「吾師乎！吾師乎！舍此吾誰與歸哉？」杖人亦蹴然喜，引而置於吾法，命名曰太嵒，宇居易。於義云何？蓋孟子有泰山嵒嵒氣象，以能私淑孔子，而知言養氣，卒入於化，故能駕七十子之土而得其傳。且易之為言平也，必得陰陽之乎，乃可通變以美利天下，正吾宗所謂高高峰頂立者，必善於深深海底行也。又況明悟之後，有轉位旋機之妙，豈不超超乎三墮，而取向上之正命食哉？方子其以吾言思之，則文、耒之義皆可通矣。

示賣燈心人小生意說

杖人偶與一長者閒坐，一少年來參禮，杖人曰：「子是何處人？」曰：「遠方做小生意人。」杖人顧長者曰：「公試驗他是何等人？」長者問少年曰：「世間何者最遠？何事最小？而有生意可做耶？子莫是天地未判30已前，做造化生生不息之意者乎？」曰：「不是。」「子莫是盤古31已分之後，做三皇五帝，與人物制作，安身立命，處世善終，于幾希中之生意者乎？」曰：「不是。」曰：「子莫是纔捨異類之身，而得為人，不忍孤負此生，以求勝進，欲學聖賢仙佛，做此一轉機之生意者乎？」曰：「不是。」曰：「子莫是見世道交喪，有所進取，皆是殺機，必須真做格致誠正，而為修齊治平之生意者乎？」曰：「不是。」曰：「子莫是見世間功名富貴，利欲恩愛，種種多是殺法身慧命之業，乃今發心求做，學道參禪，以明心見性，而自利利人之生意者乎？」曰：「不是。」曰：「子莫是32已承善知識指點，一切言語文字道理，知見玄妙，皆是無明生死業識，只求單究此念未生前本來主人公一著，以超聖凡迷悟之生意者乎？」曰：「不是。」曰：「子莫是於向上一路，千聖不傳，自拈花及一千七百淆訛公案，與五家門庭堂奧，必求徹底發明，以得全機大用，使佛祖也沒奈我何之生意者乎？」曰：「不是，不是。」長者喪然曰：「老人伎窮倆盡，勘這個沒孔鎚不破，請老和尚自33己驗過。」杖人曰：「教你去驗他，你卻先自納了許多敗闕，何不教他自34己以實供出？」少年曰：「弟子實不敢欺瞞，只是個賣燈心小生意人。」長者笑曰：「豈不是我所料底？」杖人曰：「你何曾說是賣燈心底？」長者曰：「正是，正是。」乃顧少年曰：「你也只是做個懵懂賣燈心底人，卻不知能點此燈心之法也。若不知能點燈心之法，雖賣此燈心與此油物，皆是死法，安得謂是生意？其生意全在能以火種子點著此燈心，則此燈心本有光明，當體發現矣。如無此火種子點發，雖有天地造化之機，佛祖聖賢之妙，與輝天炤地之光，耀古騰今之燄，終自埋沒而不能發生也，又何貴佛祖相傳之秘密哉？果能得此點發之生意，則千聖不傳之心，皆歸于千聖能傳之法，法外無心，決非兩橛明矣。嗟乎！今日者，世出世間，誰能做此小生意，以點發天地古今三教九流之心，皆得息此殺機，同做此生生不息之意哉？」少年乃驀然驚起曰：「乞和尚指示，如何得真火種子點發此燈心，以自炤炤人？」杖人曰：「你禮拜著。」少年便禮拜，杖人乃呵呵大笑而歸丈室。長者與少年相視，莫逆于心，各自踴躍歡喜而退。

示提傀儡人無可奈何說

杖人又與長者閒坐，復有一少年來參禮。杖人曰：「子是何處人？」曰：「是無可奈何人。」杖人仍顧長者曰：「公再驗此人看。」長者曰：「如今不似昨日，先自漏逗也。我問子來此何事？」曰：「昨見賣燈心人，言古今無可奈何事，只去見靈山老和尚與那長者，便有奈何處，因此特來求指示。」長者曰：「子試說為甚無可奈何？」少年曰：「我思自出胎來，漸至長大，但略知日用事，求初出胎事35已不知，又安知在胎入胎與父母未生前事？此是頭一箇無可奈何。次見人身日壯健，日衰老，眼漸昏，耳漸聾，齒漸枯，髮漸白，神氣漸不精36采，筋骨漸不支持，此又是個無可奈何。忽而有疾，或寒熱傷感，中風毒邪痰，或遇庸醫錯誤，不論老少，立刻會死，此又是個無可奈何。夜來寢，或思想，或放懷，忽而作夢，或吉凶顛倒，睡是我，夢是我，醒是我，如何我便作主不得？當此尚有神魂，即不繇我，設使一口氣不來，上天堂，下地獄，作餓鬼畜生，不更隨業識迷輪去乎？此又是末後最無可奈何。至處世朝廷官府、鄉黨宗族、骨肉親友之好惡勝衰，與讀書科第、宦途之遭際逆順，及農工商藝之得失，此又是個無可奈何。或天地災異，四方賊盜，人事奇險，冤親遘會，鬼神變怪，此又是個無可奈何。設知百年終盡，不忍此靈心同歸昧滅，決志出世求性命事，不知遇師友之邪正，與參學經律論淨之適從，及參究工夫機緣宗旨之曲直，或當下不能領略，或太過鹵莽承當，此又是向上一個無可奈何。外此不可枚舉，統惟大慈救拔之。」長者曰：「既如此，平生以何過活？」曰：「實不敢瞞，是做提傀儡生意，藉此倩錢以度日也。」長者笑曰：「我看你是個弄精魂漢，原來只知提那古今佛仙聖賢，忠孝節義，與奸僭亂賊，機巧變詐，與世代興廢存亡，善惡禍福之事，不知為傀儡所提也。傳記雖是假底，提弄恰要逼真。若不以我之精神，則提弄不出古人之精神，亦不能激發今人之精神也。你還知傳記未點，鑼鼓未嚮，提弄未出時，是個甚麼故事？能提弄者又是誰？正當鑼鼓37已嚮，曲調38已唱，正當提弄時，千變萬化，又是個甚麼？及乎結局曲終，聲沉戲罷，人筵俱散後，這個提弄底人，又作麼生？正以你不知所以，妄自入胎出胎，被此生老病死，好惡是非所累。若能向這沒奈何處，嚗地碎，撲地折，則世界人物，生死迷悟，皆無可奈你何。你卻能出死入生，游戲凡聖，奈得世界人物何矣。」少年大喜曰：「弟子幸承開悟，如今乃真能提弄古今聖凡人物，以此親切痛快，而醒悟天下萬世人之親切痛快也。」乃倒地禮拜。杖人纔拈杖欲打，彼拍手呵呵而去。長者曰：「這棒我亦耳心喫也。」杖人亦大笑曰：「要打底偏不打你，奈何。」

揮鞭影僧寶說

夫僧為無上寶者，以其能住持佛法大寶也。從佛口生，從法化生，得佛法分，為法王子，續佛慧命，作天人師，是故皈依曰眾中尊，豈非世出世間一無上之大寶哉？然今之所謂寶者，須得其真，乃可寶耳。若出兩片大門之家，何可寶也？若剃一個俗頭之髮，何可寶也？若以飲食、衣服、臥具、醫藥受用具足，何可寶也？若以國王、大臣、長者、居士禮拜供養，何可寶也？若利在官不差，民不擾，飽不耕，煖不織，何可寶也？若但圖名可欽，貌可敬，威可畏，儀可像，何可寶也？若生有所托，死有所歸，止要宮殿隨身，供給到處，何可寶也？若千年常住，一旦眾僧止享，百事現成，諸緣備集，何可寶也？又若謂慈門廣大，可混異徒，悲海弘深，能容邪命，假僧儀而恣竊盜，藉寺產以助貪淫，至於結怨檀那，輕毀佛法，退心道俗，滅裂師僧，何可寶也？若倚附權豪，謀為不軌，坐成淵藪，召集無羈，拳拳於邀惠乞憐，汲汲于賂知取辱，至於鑽39刺經懺，折腰叩頭，穿鑿功緣，告肝40訴膽，何可寶也？若纔為弟子，即作人師，不達教乘，不精戒律，顢頇儱侗，欺誰瞽聾，相沿襲而子復子，亡羞惡而孫復孫，興寺開山，沽名竊位，瞎初心之淨眼，同生陷于迷坑，何可寶也？若不歷師承，不經友證，不明觀行，不透機緣，得少為足，躐等稱高，隨風習而與性成，捨真參而無妙悟，意鑽識解，妄授訛傳，為僧海之魔冤，作法門之毒害，何可寶也。嗚呼，法末世降，道喪風漓，可寶真僧，鮮見久矣。安得菩薩再來，豪傑並起，同扶大寶，耀古騰今也哉。然古之所以能自寶者，從初一念，發猛烈心，求真出家，欲了生死，跳恩愛網，越煩惱河，斯可寶也。棄世間榮，捨身外寶，頓忘口體，迥脫塵緣，五欲都灰，一心念道，斯可寶也。捐軀為法，遍訪明師，決擇疑情，奮力倒斷，甘奴僕行，歷萬難而不辭勞，被堅固鎧，葆一真而不受玷，斯可寶也。捨41己從人，深參勝友，警悟鞭滯，洗幾陶微，曲盡門堂，誓終身而常居學地，徹窮骨髓，願實證而不事空言，斯可寶也。服膺至善，刻意精操，稟嚴命而履薄持盈，挺毅肩而負重道遠，結終場于初步，拓末局於始心，斯可寶也。明經旨趣，定論權衡，正眼目而鑒格人天，凜犍椎而降伏魔外，作狂瀾之砥柱，為斷岸之浮梁，斯可寶也。嚴淨毘尼，弘三乘之正範，堅持衣缽，傳諸佛之常標，尊重波羅提木叉，化化不絕，孝順摩醯首梵網，當當有因，敬若大師，生生恒依是學，愛猶一子，念念不去其心，制三世以無違，敕十方而無犯，斯可寶也。深信唯心，標九蓮之淨土，全提本性，攝六識於圓通，一門超越妙莊嚴，十方接引；三昧頓成真解脫，四字專持。人聽難思，故復說誠讚歎；我見是利，不覺吐舌宣揚。感憶母而兩深，契願王於一念，斯可寶也。退步餐玄，嚼藿藜而忘苦淡；進身研道，披縷褐而失寒溫。磨心鏡於痕垢盡除，拂靈臺於是非不涉。戒珠瑩淨，息靜慮于漩澓之波；定海淵澄，發慧光於渾圓之境，斯可寶也。千林撥草，戴星月以扣華宗；萬里瞻風，踐冰霜而慕梵印。擲形骸于煙霞之外，輪性命于爐鞴之中。親知是事，吞棘栗未敢吾欺；自肯方休，撒懸崖不從人得，斯可寶也。橫擔楖栗，直入嵯峨，盤結草菴，目空雲漢。吞三世而無生可度，拒四詔而絕意為人。煨黃獨而香透九重，不暇為俗流拭涕；戴青灰而聲聞二國，未肯因世主下床，斯可寶也。道圓德備，果熟香飄，感而遂通，迫而後動。秉金剛於寶華王座，傳正令於妙密天寰。截英雄之伶俐命根，續五宗不傳之緒；烹佛祖之玄微骨髓，顯三寶無上之尊，斯可寶也。若能始終是學，央定究竟斯成，不惟示末法之雞犀，抑且懸將來之龜鏡。然則漫謂不逢鷲嶺，見前睹文佛以放光；勿勞再會龍華，當下獲慈尊而授記。增大明之佛日，三世光輝；運常轉之法輪，十方通達。惟無上寶，是眾中尊，堪酬不報之恩，以助無為之化。末法下凡，不揣固陋，敢述此作，願僧自寶。

不自棄說

杖者一日坐室中，與客激揚今古，有侍側愚門人，因揮麈之暇，乃整衣禮請曰：「小子願乞一言，為終身成人之警，以不自棄，惟師哀憐而加錫之。」杖者奇之曰：「大哉小子，乃能以成人之事問予耶？予安能以一言曲盡成人之道哉？且以予生平所未能成而欲自棄者，詳與子言之，使女得常誦予側，并警覺予之所不逮焉，庶不負予為女師，以女為予之資也。居，予語女。女欲成人而不自棄也，則此生可為了生死人矣；女肯為了生死人也，則此生可為不自棄人矣。且予與女未能成人，而妄欲自棄者何哉？即予與女不務了生脫死，秪欲自欺欺人，非自棄乎？不務真參實悟，誑以未得謂得，非自棄乎？不務忘情絕識，謬為刻妙雕玄，非自棄乎？不務明宗透旨，訛為接響承虛，非自棄乎？不務親師習友，僻為離群索居，非自棄乎？不務行詣百城，局以一隅自大，非自棄乎？不務入室通方，劣為單板獨拍，非自棄乎？不能心眼圓明，瞎為濁智流轉，非自棄乎？不能迸出胸襟，徒爾數他珍寶，非自棄乎？不能精金百煉，偽為假死汞銀，非自棄乎？不能絕後重甦；寐與痴人說夢，非自棄乎？不能竿頭進步，死欲執守真常，非自棄乎？不能深透五家；僭謂當代宗匠，非自棄乎？不能道通德備；冒欲出世為人，非自棄乎？不能韜光42斂彩，怪欲顯異惑眾，非自棄乎？不能孤峰坐斷，險欲將高就低，非自棄乎？不能證大解脫，愚欲垂手入廛，非自棄乎？不能久安學地，妄欲方丈自居，非自棄乎？不能大法自欽，夸欲開山建寺，非自棄乎？不能超凡越聖，狂欲呵佛罵祖，非自棄乎？不能一口吸盡，竊欲評唱古今，非自棄乎？不能鑒衡一世，罔欲貶剝諸方，非自棄乎？不能克43己復禮，悖欲收拾人心，非自棄乎？不能至誠感格，逆欲顛倒英雄，非自棄乎？不能心齋坐忘，濫為呈身長老，非自棄乎？不能韞櫝待沽，炫欲求售天下，非自棄乎？不能功成不居，妖欲受人供養，非自棄乎？不能含弘光大，甘以得少為足，非自棄乎？不能順致天年，枉為暴殄天▆，非自棄乎？不能貞介自守，賤為搖尾乞憐，非自棄乎？不能自度力量，矯為大事荷擔，非自棄乎？不能振綱立紀，忍欲發人陰私，非自棄乎？不能藏污納垢，痛欲堅白自鳴，非自棄乎？不能身先天下，屈欲捨44己徇人，非自棄乎？不能象罔獲珠，痴欲憐才惜器，非自棄乎？不能激揚向上，盲為煆煉鉗鎚，非自棄乎？不能藏身遠害，昧欲冒難持危，非自棄乎？不能本色自高，巧為翰墨媚世，非自棄乎？不能相忘機術，托彼權勢張施，非自棄乎？不能方寸自貴，殉彼名勝山川，非自棄乎？不能精嚴妙行，撥彼勤苦徒勞，非自棄乎？不能窮通經論，蕩以文字掃除，非自棄乎？不能大機大用，陷以死語死法，非自棄乎？不能慧命自權，亂為傳授許可，非自棄乎？不能忍難付囑，輕自透露鋒芒，非自棄乎？不能清正源流，濫使天下45僭竊，非自棄乎？不能陰翊王化，輒自犯世典刑，非自棄乎？不能斡旋風氣，反為奸邪所乘，非自棄乎？不能見幾而作，忽其天人向從，非自棄乎？不能謹避嫌疑，或至觸傷尊諱，非自棄乎？不能經大傳遠，疾欲美振一時，非自棄乎？46已上略舉五十三則，皆予與女所未能而妄欲自棄者。予與女自今而後，當書諸紳，誦諸口，銘諸心，時時自警，念念自規，庶不致自棄此生，以成徹頭徹尾、融通廓大之了生死人也。子其識之，毋自落大事。」諸小子咸喜咸懼，共拜受之。良久曰：「行到三巴三峽處，一度間猿一斷腸。」