《解惑篇》解惑編卷下之上

歐陽修字永叔

出諸集傳

嘉祐初，參大政，1諡文忠，晚年卜居於穎，號六一居士。遊廬山，入東林圓通，謁祖印禪師居訥。修初至，訥揖就坐，相與論辯，修慕韓子，有攘斥佛、老之言，訥因謂曰：「退之以排佛為功，自比孟子之距楊、墨，其好勝取名之甚。退之斥佛為夷鬼者，請略辯之。佛，聖人也！降自兜率，託生中天聖王之家，何以夷稱？佛之不生不滅，曠劫常存，人天宗仰，何以鬼稱？此非大慢之語乎？退之七世祖諱耆，當後魏永興，自赫連屈丐來，降於拓拔氏，由西戎而歸北狄，退之獨不為祖諱，而敢訕佛聖人乎？退之畏修史褒貶之禍，而不知訕佛之過為尤可畏。退之唱排佛、老，足下今又和之，將使後世好名之士，援韓氏、歐陽氏以為法，豈不為盛德之累？諺曰：善罵人者，人亦善罵之。足下著本論，孳孳以毀佛為務，安得眾口不毀公於天聽之前乎？足下之言，以蒐狩、喪祭、鄉社之禮為勝佛之本，是猶退之作《原道論》，而實未知道也。」修驚赧謝曰：「修胸中2已釋然，師將何以見教？」訥曰：「佛、道以悟心為本，足下屢生體道，特以失念，生東華為名儒，偏執世教，故忘其本。誠運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空，了生死於一致，則淨念常明，天真獨露，始可問津於此道耳。」修自此有省發，及參大政，每譽訥於公卿之前，歲時書問未嘗絕。出《歐陽外傳》

韓琦以明教嵩禪師《輔教編》示公，公覽其文，謂韓公曰：「不意僧中有此郎！不惟空宗通，亦乃文格高，即黎明當一識之。」琦同師往見，公與語終日，大喜。出《輔教編．序》

公昔官洛中，遊嵩山，卻僕吏，放意而往。至一寺，修竹滿軒，風物鮮明，公休於殿陛，旁有老僧，閱經自若，與語，不甚顧答，公異之，曰：「住山久乎？」僧曰：「甚久。」又問：「誦何經？」曰：「《法華》。」公曰：「古之高僧，臨死生之際，類皆談笑脫去，何道致之？」曰：「定慧力耳。」又問：「今乃寂寥無有，何哉？」老僧笑曰：「古人念念在定慧，臨終安得散亂？今人念念在散亂，臨終安得定？」公大歎服。出《資治鑑》

嘉祐六年，閏八月，公為參政，兼譯經潤文使，既登三府，多病，嘗夢至一所，十人冠冕環坐，一人曰：「參政安得至此？宜速返舍。」公出門數步，復往問之：「君等豈非釋氏所謂十王者乎？」曰：「然！」因問：「世人飯僧誦經，為亡人追福，果有益乎？」曰：「安得無益？」既寤，病愈，自是深信佛法。丹陽葛勝仲，得此說於簡齋陳與義，與義得於公之孫恕，昭然也出《歐公狀》及《韻語陽秋》。

浮山法遠禪師，號圓鑑。時師住舒州，歐陽修公聞師奇逸，造其室，未有以異之。與客碁，師坐其旁。文忠遽收局，請因碁說法。師即令撾鼓陞座，曰：「若論此事，如兩家著碁相似。何謂也？敵手知音，當機不讓。若是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，秪解閉門作活，不能奪角衝關。硬節與虎口齊彰，局破徒勞綽斡。所以道：肥邊易得，瘦肚難求。思行則往往失黏，心麤而時時頭撞。休誇國手，謾說神仙。3贏局輸籌即不問，且道：黑白未分時，一著落在甚麼處？」良久，曰：「從來十九路，迷悟幾多人？」文忠嘉歎久之，從容謂同僚曰：「修初疑禪語為虛誕，今見此老機緣所得所造，非悟明於心地，安能有此妙旨哉？」此《僧寶傳》并塔碑

公居穎州，捐酒肉，徹聲色，灰心默坐，令老兵往近寺借《華嚴經》，誦至八卷，乃薨。出王性之言，性之名銍，汝陰人，其父從學于公，故得其實。

○斡音管，轉也，旋也，運也

南唐劉煦授司空平章事，撰《舊唐史》，凡佛祖異跡皆載之。宋歐陽修撰《唐書》，始皆刪去。靜齋學士劉謐曰：「歐陽文忠公，今之韓愈也。後世經生學士，不及詳考韓歐之是非，而徒傚韓歐之詆佛，凡唐人歸向佛教，而欽從敬信者，公則極其貶斥。其名卿賢大夫，多與禪衲遊，有機緣事跡者，公則憤憤削去而不書。」鎧菴曰：「君舉必書，故曰史，史者，所以記當時失得之跡也。以故惡如弒君必書，醜如蒸母必書，豈以其醜惡而不之記耶？是知修史者，不沒其當時善惡之事，斯可為信史也。昔范曄著《漢書．西域傳》，始論佛法。陳壽志三國，則忽而不錄。唐太宗修《晉書》，於沙門高行，時有所取。魏收於《北史》著〈佛老志〉，李延壽於《南史》作〈顧懽傳〉，凡帝王公卿毀讚佛老者，莫不悉載。其於二教之偏正優劣，當年今日，未嘗不明識所歸。歐陽氏之修《唐書》，五代史也，於佛老之事，則刪之。夫《唐書》，唐家之正史，非歐陽之私書也。假使不足法，論之可也，豈當以己所不好，而悉刪之耶？是知無通識者，不足以當修史之任也。夫佛法之取舍，大較係乎人之好惡，韓、歐、司馬，始不好佛，遇事立言，必有詆訶。及退之問道於大顛，永叔聞法於圓通，君實廣文中子之言，而作解禪偈六首，可見矣！」出《統紀》

周惇頤字茂叔，號濂溪，4諡元公

出《性理群書》

濂初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，略曰：「只消向你自家屋裡打點，孔子謂朝聞道，夕死可矣！畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處。」濂一日扣問佛印元禪師曰：「畢竟以何為道？」元曰：「滿目青山一任看。」濂擬議，元呵呵笑而5已，濂脫然有省，有偈呈師。濂聞東林總禪師，得竹林壽涯禪師、麻衣道者，二師心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其略曰：「吾佛謂實際理地，即真實無妄，真而無妄，即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理；乾道變化，各正性命，正此實理。天地聖人之道，至誠而6已，必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會云云。」橫渠曰：「東林性理之論，惟我茂叔能之。」濂問太極，總曰：「易在先天，無形有理。蓋太極即易也，無形之理，即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時，以一氣言之，皆元之為也。」濂問太極圖之所由，總曰：「竹林壽涯禪師，得國一禪師之心傳，其來遠矣！非言事物，而言至理。當時建圖之意，據吾教中，依空立世界，以無為萬有之祖，以無為因、以有為果，以真為體、以假為用，故云：無極之真，妙合而凝。」濂諭學者曰：「吾此妙心，實得啟迪於南老，發明於佛印，易道義理，廓達之說，若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘博矣！」濂往潮州靈山，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，故題詩曰：「退之自謂如夫子，原道深排釋老非；不識大顛何似者，數書珍重更留衣。」濂晚年悉屏文字，依東林教人，惟務靜勝，終日端坐，於是靜中有得，道學性理之始，實倡於涯師，而至於總師，總以授周子。後村劉先生詩云：「濂溪學得自高僧。」又云：「始知周孔外，別自有英豪。」濂傳太極圖於穆修，修傳於种放，放傳於陳摶，此其學之師也。蓋摶師於麻衣，今正易心法，是摶註麻衣。涯公之傳，東林總公廣之也。總公門人弘益，有書曰《紀聞》，云：「性理之學，實起於東林涯、總二師，總以授周子。」後虞伯生亦云：「宋儒惟濂溪、康節二公，於佛書早有所得。」出公行狀并《指要》

程顥字伯淳，弟頤，字正叔，號伊川

出雲蓋寺石刻

神宗朝，為監察御史，7諡曰明道。公深味《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜，以其所由，書於雲蓋寺，公每見釋子讀佛書，端莊整肅，乃語學者曰：「凡看經書，必當如此，今之讀書者，形容先自怠惰了，如何存主得？」出《性學旨要》

明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席，見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟，伐鼓敲鐘，內外肅靜，一坐一起，並準清規。公歎曰：「三代禮樂，盡在是矣！」出弘益《紀聞》

伊川，元豐末，以通直郎，授崇政殿說書，入侍經筵，一日言：「聞陛下宮中盥而避蟻，有是乎？」帝曰：「然，深恐傷之耳。」頤曰：「推此心以及四海，帝王之要道也。」嘗致書於靈源清禪師，叩問禪要，師答書略曰：「妄承過聽，以知道者見期，雖未一奉目擊之懽，聞公留心此道甚久，天下大宗匠，歷叩殆遍，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，有聞先師言公見處，今覽法要後序，深觀信入真實不虛也。」出靈源語錄

紹聖二年六月九日，韶州南華重辯禪師請蘇軾書柳宗元撰六祖禪師碑，軾題其後曰：「釋迦以文設教，其譯於中國，必託於儒之能言者。故大乘諸經，至《楞嚴》則委曲精盡，勝妙獨出者，以房融筆受故也。柳宗元南遷，始究佛法，作曹溪、南嶽諸碑，妙絕古今。自唐以來，頌述祖師者多矣，未有通亮簡正如宗元者。蓋推本其言，與孟軻氏合，其可不使學者晝見而夜誦之？」出《稽古略》

杜衍

出《統紀》

衍，字世昌，越州山陰人，慶曆中拜相，時號清白宰相，封祁國公。以張方平好佛，常笑怪之。有醫士朱生，游二公門，一日，公呼朱診脈，朱謂使者曰：「往白公，言：『看《楞嚴經》未了。』」及到，揖坐，謂曰：「老夫以君疏通，不意近亦闒茸，聖人微言，無出孔、孟，所謂《楞嚴》，何等語耶？」朱曰：「公未讀此經，何知不及孔、孟？」因袖中出其卷，公觀之，不覺終軸，大驚曰：「方平知之，不以告我！」即命駕見之，方平曰：「譬如失物，忽已得之，但當喜其得，不必悔其晚也。」

李遵勗字用和

出《傳燈錄》

探索宗要有年，頓明大法，偈曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判；直趣無上菩提，一切是非莫管。」又讚佛詩云：「仲尼推大聖，老氏稱古皇；天上及天下，應更無比量。」

老子西昇經云：「吾師古皇先生，化遊天竺，善入泥洹。」符子云：「老氏之師，名釋迦文。」

○佛不出家，為金轉輪王，統四天下，隨輪飛行，名飛行皇帝，故云古皇也。

李覯字泰伯；○陳師道

《瑩中文集》

覯，旰江人，時稱大儒。皇祐間，充太學說書，嘗著《潛書》，力於排佛。嵩公攜《護教編》謁之，覯方留心讀佛經，乃悵然曰：「吾輩議論，尚未及一卷心經，佛道豈易知耶？」

陳師道，號後山居士。元符三年，詔治泰陵，又修少林寺。為記略曰：「孔氏之門，顏、閔、冉皆無傳。仲弓之後有荀卿，曾參之後有孟軻，端木賜之後有莊休，而荀、孟、莊之後無聞焉。李氏之傳關尹，尹之傳復無聞焉。釋自能仁二十八世而為達磨，又六世為曹溪，至於今又十有五世矣。而儒、老子之徒欲校源委，誤矣。」出《後山集》

劉安世字器之，號元城

《鳴道集》

元祐中，為中書舍人，嘗曰：「古今大儒，著論毀佛法者，蓋有說也，且彼尾重則此首輕。今為儒佛弟子者，各主其教，猶鼎足也，令一足失，可乎？世之小儒，不知此理，見前輩或毀佛教，亦從而詆之，以為佛法皆無足取。非也！今士大夫多以禪為戲，此事乃佛究竟之法，豈可戲而為一笑之資乎？此亦宜深戒，乃至云：世事有大於生死者乎？此事獨一味理會生死，有箇見處，則貴賤禍福輕矣！」

護法論

丞相張商英無盡居士撰

孔子曰：「朝聞道，夕死可矣！」以仁義忠信為道耶？則孔子固有仁義忠信矣！以長生久視為道耶？則曰夕死可矣！是果求聞何道哉？豈非大覺慈尊，識心見性，無上菩提之道也？不然，則列子何以謂孔子曰：「丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎，民無能名焉！」列子學孔子者也，而遽述此說，信不誣矣！孔子聖人也，尚尊其道，而今之學孔子者，未讀百十卷之書，先以排佛為急務者，何也？或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍！昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能，三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能既滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似寇讎，見僧如蛇虺者，吾末如之何也8已矣！且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉！議者皆謂梁武奉佛而亡國，蓋不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣！堯、舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖，而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟！自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也，且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉！蓋定業不可逃矣！嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈直師子、二祖哉！蓋修也者，改往修來矣，且宿業既還已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎！梁武壽高八十有六，不為不多，以至病卒，不至大惡，但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳！於佛何有哉！但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？孔子曰：『仁者壽。』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？蓋非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近，問於誌公，公自指其咽示之，蓋讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陛下社稷隨壞。』公滅後，奉敕造塔9已畢，武帝忽思曰：『木塔其能久乎？』遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵10已入矣！至人豈不前知耶？如安世高，帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虛幻，視死如歸者乎，豈有明知宿有所負，而欲使之避，詎苟免哉？」徐俯，字師川，七歲能詩，為其舅黃山谷所知。靖康初，為尚書員外郎。跋《護法論》曰：「無盡居士護法之心，可謂至矣。於三教中皆有勸戒，然苦口者是良藥，逆耳者是忠言，其實指歐陽修之過者，余知無他，亦罰一誡百之謂也。覽者宜悉焉。」

鐔津契嵩禪師云：「梁武之事，吾原教雖順俗，稍評之而未始劇論。如較其舍身，於俗則過，於道則德。非爾人情輒知，唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身之際，而地為之振。此特非常之事，而史臣不書，而後世益不識知梁武帝幽勝之意也。其發志固不同庸凡之所為，未可以奴胝之也。」胝，音低，視也。

武帝幸同泰寺，講《金剛經》，設無遮大會，太子，王侯，百官，六百九十八人，義學沙門一千人，其餘僧尼居士五眾，及外國使人，三十一萬九千六百四十二人，又武衛宿值數萬人，同心聽受。先東儲請講，止許七日，諸僧欲罷不能，更延二七，而請益之眾，喁喁不11已，乃終三七日。解講之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩薩，續復放光，帝躬虔禮，大眾咸矚。帝復於華林園重雲殿，講《金字般若三慧經》，太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域雜使，義學千僧，外國僧眾，莫不肅容觀聽，凡二十三日，宮中佛像，悉放光明，夜必澍，朝則霽，天地震動，異香滿觸，十種靈異，具載《廣弘明集》，此難詳錄。釋迦如來，往劫行菩薩道時，多生皆作國王，以十善化民，至於捨國城妻子，如棄涕唾。有一生曾為長生國王，被鄰國梵授王，奪國害身，臨終之際，猶囑太子，以怨報怨，怨終不除，唯有無怨，而除怨耳。後梵授王還國與長生太子。武帝亦大菩薩，故其講經，感諸靈瑞，又願生生為僧，化度一切，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，豈希一身一國，以失大願哉！鑑史，謂武帝講佛經於同泰寺，老而餓死，何不畏天刑人禍，而乖12剌之甚！臨終口苦，尚有蜜可索，而無飲食可得耶？時太子內宦侍側，何不先餓死，而至帝先死？雖三歲豎子，亦未之信也！先齊明帝，次子名寶卷，字正嚴，即位，與潘妃奢佚後宮，一年而庫匱，倍價買金，與妃作金步蓮花。武帝在齊為大司馬，和帝命司馬舉兵伐之，太后令廢為東昏侯。而武帝既與東昏侯有深冤，若常人必有殺身之禍，豈但亡國而13已？佛尚放光證其講經，豈不能救其橫禍，正以定業難逃，故無盡居士曰：「安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽。」誠哉是言也！言定業不可逃者，如來尚有金創馬麥之報，目連位登羅漢，被諸外道，打身如淤麻，歸寺，眾僧謂曰：「佛記汝神通第一，何不昇上虛空？」連曰：「業報既至，爾時神尚不見，何得有通？」又迦留陀夷尊者，已證阿羅漢果，誓化一千家夫婦俱證須陀洹果以報佛恩。已化得九百九十九家，最後一家，其夫外出，婦與賊通，殺尊者，藏屍於馬糞堆裏，佛夜半入城，命王臣取出其屍，以香木焚之，建塔供養。豈佛知而不救？正以其定業難逃。尊者14已證無生，以此最後身償之，如棄弊屣，佛乃為僧俗說其宿因。又西域曇無讖法師，至北涼，譯經畢，三月，知涼將滅，固辭西歸。蒙遜怒，密遣刺客，中路害之。讖出關時，謂送者曰：「業期至矣！雖上聖不能逃也。」未幾，遜白日見鬼，以劍刺之，四月，遜卒，國尋滅。讖亦安世高之儔，遠投死地，故佛常誡惡不可作，而說偈曰：「假使百千劫，所作業不忘；因緣聚會時，果報還自受。」倘報未定，作福可以禳之，或有餘祉，修善可以續之。如晉簡文帝，咸安年，彗星現，法曠法師，勸帝勤修德政，以賽天譴，帝乃齋懺，災星遂滅。梁智藏法師，初遊建康，帝召見，深加敬禮。一日，遇異人曰：「師壽止三十一歲。」藏乃竭精修道，專誦《金剛般若波羅蜜經》。至厄之年，俄空中曰：「承般若力，得倍壽矣。」果然壽終六十二歲，敕葬獨龍山寶公寺之左。由是江左道俗，皆持誦《金剛般若經》。又昔天台智者大師兄陳鍼，路遇張果，相其死在期月，大師教修方等懺法，後遇張果，駭曰：「服何藥而至相易？」鍼曰：「惟修懺耳。」果曰：「若非法力所加，安能超死？」竟延十五年而終，臨終生天，如沙彌渡蟻，得越天年等也。

王十朋

出《資鑑》

十朋，字龜齡，永嘉人。紹興中廷試第一，號梅溪先生，官至侍御史。公嘗謁處州南明雪堂行禪師，曾一夕夢遊天台石橋，神僧數百出迎，指公與眾曰：「彼前身嚴首座也，曾寫此碑。」後親到石橋，與夢中所見之境無異，遂留詩云：「石橋未到15已先知，入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座，前身曾寫石橋碑。」

朱熹號晦庵

出《朱子語錄》并《易解》。

理宗朝，贈太師，封徽國公，16諡文公。公少年，不樂讀時文，因聽一尊宿說禪，直指本心，遂悟昭昭靈靈一著。十八歲請舉，時從劉屏山，屏山意其留心舉業，暨搜其篋，只大慧禪師語錄一帙耳。公於竹林小軒，誦佛經，作詩曰：「端居獨無事，聊披釋氏書；暫息塵累牽，超然與道俱云云。」公嘗致書於開善道謙禪師云：「向蒙妙喜開示，應是從前記持文字，心識計校，不得置絲毫許在胸中，但以狗子話，時時提撕，願受一語，警所不逮。」師答曰：「某二十年，不能到無疑之地，後忽知非，勇猛直前，便自一刀兩斷，把者一念提撕狗子話頭，不要商量，不要穿鑿，不要去知見，不要強承當。」公有省。師卒，公祭以文，略曰：「我昔從學，讀《易》、《語》、《孟》，究觀古人之所以聖，既不自揆，欲造其風；道絕徑塞，卒莫能通。下從長者，問所當務；皆告之言，要須契悟。開悟之說，不出於禪；我於是時，則願學焉。師出仙洲，我寓潭上；一嶺聞之，但有瞻仰。丙寅之秋，師來拱辰；乃獲從容，笑語日親。一日焚香，請問此事；師則有言，決定不是。始知平生，浪自苦辛；去道日遠，無所問津。未及一年，師以謗去；我以役行，不得安住。往還之間，見師者三；見必款留，朝夕咨參。師亦喜我，為說禪病；我亦感師，惟不速證。別其三月，中秋一書；已非手筆，知疾可虞。前日僧來，為欲往見；我喜作書，曰此良便，書17已遣矣！僕夫遄言，同舟之人，告以訃傳；我驚使呼，問以何故？於戲痛哉！何奪之遽！恭惟我師，具正遍知；惟我未悟，一莫能窺。揮金辦供，泣於靈位；稽首如空，超諸一切。」出《資鑑》

或問朱子曰：「今士大夫晚年，都被禪家引去者，何故？」答曰：「是他高似你，你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到者裡，都靠不得，所以被他降下。他底且省力，人誰不悅而趨之乎？王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。」又云：「只緣他打併得心下清潔，所以本朝李文靖公、王文正公、楊文公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去學他。」又云：「佛書說六根、六識、四大、十二緣生之類，皆極精妙，故前輩謂此孔孟所不及。」又曰：「四大即是魂魄，十二緣生，出《華嚴合論》。佛說本源，盡去世間萬事，後卻說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。」熹又曰：「《金剛經》大意，只在須菩提問云何住？云何降伏其心？兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心，應無所住而生其心，此是答云何住。又說：若卵生，胎生，溼生，化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，此是答云何降伏其心。所謂降伏其心者，非謂欲遏伏此心，謂盡降伏世間一切眾生之心，入無餘涅槃，只是一無字，自此以後，只是者意，若見諸相非相，即見如來，此謂離相，即名為佛。」又曰：「釋氏之學，與吾儒有甚相似處，如有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。又曰：撲落非也物，縱橫不是塵；山河并大地，全露法王身。又曰：若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手，宜為他揮下也。」葉適，號水心先生，與朱文公書曰：「適在荊州，無事讀佛書，乃知世外環奇之說，本不與道相亂，良由學者不深考也。」出《資鑑》

○今時學者，盡被鑑史、宋儒知見而牢籠住，孰能出得其範圍乎？所謂盡信書，不如無書。然則古之淳儒碩學，不及歐陽數人之知見耶？惟有智士，深察其病，始不墮彼坑塹，失卻千生福善也。

三教平心論

宋靜齋學士劉謐撰

孝宗皇帝製《原道辨》曰：「以佛治心，以道治身，以儒治世。誠知心也、身也、世也，不容有一之不治，則三教豈容有一之不立？無盡居士作《護法論》曰：『儒療皮膚，道療血脈，佛療骨髓。』誠知皮膚也、血脈也、骨髓也，不容有一之不療也，如是則三教豈容有一之不行焉！」世之學儒者，到收因結果處，不過垂功名也，世之學道者，到收因結果處，不過得長生也；世之學佛者，到收因結果處，可以斷滅生死，究竟涅槃，普度眾生，俱成正覺也。其優劣豈不顯然可見哉！故嘗試譬之，儒教之所行者，中國也；道教之所行者，天上、人間也；佛教之所行者，盡虛空、遍法界也。儒猶治一家，威令行於藩墻之內，若夫藩墻之外，則不可得而號召也；道猶宰一邑，政教，及於四境之中，若夫四境之外，則不可得而控制也；佛猶奄有四海，為天下君，溥天率土，莫非臣民，禮樂征伐，悉自我出也。此三教廣狹之辨也。學儒者，死而後18已，蓋百年間事也；學道者，務求長生，蓋千萬年也；學佛者，欲斷生死，湛然常住，蓋經歷塵沙劫數，無有窮盡也。儒猶一盞之燈，光照一夕，鐘鳴漏盡，則油竭燈滅也；道猶阿闍世王，作百歲燈，照佛舍利，經百歲19已，其燈乃滅也；佛猶皎日照耀，萬古常明，西沒東升，循環不息也。此三教久近之辨也。明道曰：「佛、老其言近理，又非楊、墨之比，所以為禍害甚於楊、墨之害。」抑不思萬形皆有弊，惟理獨不朽，既曰近理，而復謂其為害，可乎？明道曰：「釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固20已化而為佛矣！」明道於此，始知釋氏之說，非儒者所能窮也。晦菴曰：「就使其說有實，非吾儒之說所及者，是乃過乎中正，而與不及者無以異。」晦菴於此，始知釋氏之說，非儒者所能發也。夫釋氏之說，既非儒者所能窮，亦非儒者所能及，孰謂其可毀哉？韓愈毀之，不知佛者也。先儒毀之，傚韓愈者也。嘗於《韓愈別傳》，見其與大顛答問甚詳，不知何者為可非，何者為可毀乎？見聞不廣，而妄肆非毀，是不免為舜犬妾婦而已矣！張無盡曰：「韓愈謂作史者，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之？夫作史者，採摭人之實跡，設或褒貶不公，尚有刑禍，況無故輕薄，以毀大聖人哉！一切重罪，皆可懺悔，謗佛法罪，不可懺悔。故《法華經》中，載謗法之罪，至極至重。今人只是謗佛，已種無量罪因，況佛以善道化人，信佛者必為善，不信佛者必為惡，惡積則滅身，身沒之後，罪報愈重，天作孽，猶可違，自作孽，不可逭，此之謂也。」愈又曰：「其身死21已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜以入宮禁？」蓋以佛身之舍利，而比凡庶之朽骨，何其無忌憚一至此哉！《涅槃經》曰：「爾時世尊，以大悲力，從心胸中，火湧棺外，漸漸闍維焚化碎金體，成末舍利。」以是知佛骨者，佛之舍利也。秀州精嚴院，有一舍利，一日行道，一日入定。行道者，旋轉不息；入定者，寂然不動。嵩祖師作《行道舍利記》，蓋以其道之驗也。九流百家，紛然謂之道，則與佛未始異也，稽其驗，則天下無有也，競尊其師，謂佛不足與其聖賢校。及其死也，不數日而形腐，不百年而骨朽，其神則漠然，烏有乎恍惚，豈其道亦有未臻於佛者乎？然舍利之見乎天下者，古今多矣！有盤空而翔者，有無端而至者，發光而並日月者，不可聞者，不可碎者，若此行道，晝夜振之而不息，天下未始見也。捧其塔而敬之，則金鐸益轉，若與人意而相應，異乎美哉！然則舍利之神奇若此，而以之比凡骨，可乎？列子曰：「生則堯舜，死則腐骨，故雖褒稱嘉美，以為大而化、聖而不可知者，俱不免乎腥臊臭穢，與草木同腐也。」其能若佛骨之更數千載，而神奇特異，與世為祥為福者耶？張無盡居士，初問大慧禪師曰：「堯舜禹湯，皆聖人也，佛竟不言之，何耶？」師曰：「堯舜禹湯，比梵王帝釋，有優劣否？」士曰：「堯舜禹湯，豈可比梵王帝釋？」師曰：「佛以梵王帝釋為凡夫，餘可知矣！」公乃擊節，以為高論。由是觀之，則堯舜禹湯不及梵王帝釋遠矣！而梵釋猶為凡夫，自堯舜禹湯，至於文武周公孔子，儒家皆以聖稱也。彼伯夷、伊尹、柳下惠，各以一善自著者，亦謂之聖也。而群聖之中，必有大者焉！宰我曰：「以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！」子貢曰：「自有生民以來，未有盛於孔子也。」是孔子者，儒家之大聖人也，然佛又聖中之聖也。佛自修因於億劫，而證果於今生，六度萬行，罔不齊修，恒沙功德，皆悉圓滿。列子援孔子之言曰：「丘聞西方有大聖人，不治而不亂。」范蔚宗著《西域論》曰：「彼土靈聖之所降集，賢懿之所挺生。」裴休曰：「佛為大聖人，其教有不思議事。」疊而觀之，則世之所謂聖人者，孰有過於佛哉？彼不信佛而謗佛者，生為愚人，死為愚鬼，捨身受身，愈趨愈下，善擇術者，果如是乎？程頤，儒者也，其論佛也，則以為邪誕妖異之言，塗生民之耳目。蓋佛之說無涯，而頤之見有限，對醯雞而談浩劫，宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦嘗反而思之乎？邪誕妖異，於儒教則有之，《易》曰：「見豕負塗，載鬼一車。」《詩》曰：「天命玄鳥，降而生商。」史曰：「甲申乙酉，魚羊食人。」傳曰：「齊侯見豕，人立而啼。」至于神降于莘，石言於晉，魏顆見老人，狐突遇申生，謂之邪可也，謂之妖可也，謂之異可也。《詩》曰：「帝謂文王，予懷明德。」夫天不言也，久矣！偶有言焉，人烏得而聞之？今也予懷之語，若見其口耳之相接，不謂之誕可乎？因程頤邪誕妖異之謗，而求儒家邪誕妖異之實，蓋有不可得而掩者。今取議佛者觀之，唐有傅奕者，精術數之書，掌司天之職，前後七上疏，謗褻佛教。時有李師政者，著《內德論》。夫以傅奕而肆誣謗之言，以師政而著辨惑之論，是非曲直，坦然明甚，萬世之下，可以觀矣！厥後有韓愈者，其見猶傅奕也，原道佛骨，其作奕之章疏也。奕謗佛於前，即有師政以辨其惑；愈謗於後，曷為無人以議其非？蓋奕為太史令，特藝者耳；愈以文章顯，乃儒者也。藝者之言，夫人固得與之辨是非，儒者之論，世俗每不敢以致可否。吾則曰：「言之而當理，雖非儒而可遵；言之而涉誣，雖果儒而可辨。愈不明吾道一貫之理，可不明而辨之，使其言之誤後世乎？」愈又曰：「臣雖至愚，必知陛下不惑於佛。」孔子曰：「智者不惑。」謂天下之可惑者，皆愚者也。智者既明且哲，洞屬是非，凡所作為，必真見其理之可為而後為之。以明主而奉佛，謂之受惑，不可也。若憲宗者，聰明果決，得於天性，是豈愚者，豈是易惑者乎？非特憲宗為然也，唐世人主，如太宗之聰明英武，由漢以來，未之有也，而其篤信佛教，始終如一，而太宗之奉佛，尤不止如憲宗之迎骨也，是豈為佛所惑乎？使太宗果愚而受惑，則當時房、杜、王、魏，直言無隱，胡為不諫？不惟不諫，其奉佛也，若房梁公玄齡，則相與命玄奘譯經；杜萊公如晦，則以法尊京兆玄琬法師，其欽崇歸向之心，君臣同一德。又不惟房、杜二公為然也，宋璟剛介，為唐朝第一，則以佛法師于曇一；裴晉公以身繫天下安危，則執弟子禮於徑山法針。抱大節，忠於國家，死而不變者，孰若顏魯公，則以戒稱弟子于湖州慧明，問道於江西嚴峻。至于張說，撰《心經》之序；孟簡，結塵外之交；杜鴻漸，參無住之禪；權德輿，著草衣之記。彼諸聖賢，皆表表然不世出者，使佛教果能惑人，亦安能惑如是之聖賢耶？唐之君臣，決非受惑，而愈之惑亦甚矣！雖然，愈之惑不足論也，而其惑天下後世，則非細故也。蓋愈以儒自負，經生學士，視之如泰山北斗，愈之所是從而是之，愈之所非從而非之，誰復詳審諦察？雖其文章高天下，何足道乎？周子《通書》曰：「不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而已矣！」由是言之，則愈與奕等，皆藝者耳，孰謂愈得為儒哉？愈曰：「佛者，夷狄之一法。」彼徒見佛法來自西域，遂從而夷之。殊不知佛生於天竺，而中天竺為南贍部洲之正中，是佛家固以彼為中也。《後漢書》曰：「佛道神化，興自身毒，其國則殷乎中土，玉燭和氣，是儒家亦以彼為中國也。」由是知此固一中國也，反彼亦一中國也，而謂之夷可乎？愈之見，但知四海九州之內為中國，四海九州之外為四夷，外此更無去處矣！豈知四夷之外，復有非夷者哉！愈之見，坐井觀天之見也。不然，《北史》所載：「大秦國者，去幽州數萬里，而居諸夷之外，其國衣冠、禮樂，制度、文章，與中華同一殷盛，故號曰大秦，而與大漢齒。」由是觀之，則四夷之外，固有中國，而《漢書》以身毒為中國，信不誣也！井蛙不足以語海，固非愈之所能知也。大秦，身毒，即天竺也，《原道》謂：「老子道其所道，非吾之所謂道。」其《師說》乃謂：「孔子師老聃。」審如是，則孔子之道，乃出於老氏之道，亦可謂之道其所道也。與孟簡書，謂：「群聖之道大壞，其禍出於楊、墨。」其讀《墨子》，乃謂：「孔、墨相為用。」審如是，則孔子之道，本同乎墨氏之道，亦可謂之壞群聖之道乎？夫老也、墨也，異端之道也，愈既詆排之矣，而乃指孔子以為老，又指孔子以為墨，不亦叛孔子之甚乎？學孔子而叛孔子，猶陳相之背師，逢蒙之射羿也。後世經生學士，以愈詆佛為可傚，則愈之叛孔子，亦可傚乎？抑愈雖詆佛，而又取於佛，其作馬彙行狀也，則取其22刺血寫佛經，且詆之而且取之，既非之而又是之，愈可謂不常其德者矣！蓋愈之中心，初無定見，是非取捨，莫知適從，故肆口所言，隨時遷就，前不顧後、後不顧前，而不復慮其遺臭於萬世也。識者於此，毋以私心論，毋以愛憎之心論，試乎其心而評之，則愈之為人也，果君子乎？抑小人乎？果儒者乎？抑非真儒乎？傅奕本是道門，起家貧賤，投僧乞貨，不遂所懷，蓄憤致嫌，故七上疏。

大慧禪師答無盡居士，可謂言簡而義彰矣！宗本禪師曰：「書云：『士希賢，賢希聖，聖希天。』天中至尊，無非玉帝，玉帝比聲聞、羅漢，猶吏比狀元，況佛乎？佛乃菩薩、緣覺、聲聞之師，是為諸聖之師也。」或問：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝控制，豈可比於佛也？況以仙道難修，又有墮落之日，佛道易學，永無退轉之時。《楞嚴經》，有十種仙，報盡還墮諸趣，故洞賓棄卻瓢囊，而歸依於黃龍禪師也。」帝釋，儒云上帝，道云玉帝，俗云天帝，是欲界忉利天主，梵語具云釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天主。昔姓憍尸迦，建迦葉佛舍利塔，三十二人助修，俱生忉利天，帝釋為君，三十二為臣，共為三十三天。梵王是色界天主，居欲界之上。菩薩是大乘聖人，緣覺是中乘聖人，聲聞、羅漢是小乘聖人。

元世祖

《弘教集》并《通載》

庚申，即位，大赦，普度僧尼。二年，賜僧子聰，并懷、孟、刑州田各五十頃，賜慶壽寺陸地五百頃。三年，大作佛事於昊天寺，七晝夜，賜銀一萬五千兩。至元元年，都燕，設會度僧，詔國師扮彌登座，授秘密戒。帝印大藏經三十六藏，遣分賜天下，普令得瞻佛日。帝自有天下，寺院田產二稅盡蠲免，普令緇侶安心辦道。帝召群臣曰：「朕以本覺無二真心治天下，如觀海東青取天鵝，心無二故。」一日，上問帝師曰：「施食至少，何能普濟無量幽冥？」帝師曰：「佛法真言力，猶如飲馬珠。」上問帝師云：「修寺建塔，有何功德？」答云：「福廕大千。」由是建仁王護國寺。帝命帝師齋竟，天雨金花，繽紛而下。帝曰：「何故有此祥瑞？」答云：「陛下心花內發，天雨金花讚歎。」蜀僧元一，遊西天回，持佛鐵缽獻帝，帝悅寶之，帝詔遍天下，每歲中行布施度僧，讀大藏經，隨處放光現瑞，禎祥不一。帝一日問眾臣：「每日還有放閒也無？」眾臣無對，帝乃袖中出數珠示之，由是內外百官皆歸至善。帝見僧有過，不加王法，止令閱經懺悔。帝禦北征，護神現身陣前，怨敵自退。宋主以王位來歸，學佛修行，帝大悅，命削髮為僧寶焉。宋太后削髮為尼，誦經修道，帝深加敬仰，四事供養。帝以金為泥，命僧儒繕寫大藏經一藏，貯以七寶琅𪻱，流傳後世。一日，帝以佛鐵缽，取食前珍味，碎置缽中，內外侍臣，數滿千人，各賜一粒，普令得沾如來缽中之禪悅。又外邦貢佛舍利至，帝曰：「不獨朕一人得福。」乃令於城南彰義門建塔，普使往來，皆得頂戴。初，帝居潛邸時，聞西國有綽理僧道德，願見之，遣使往請于廓丹大王，王謂使者曰：「師23已入滅，師有姪癹思巴此云聖壽，深通佛法，請以應命。」既至都，旬日，即乞還西。帝曰：「願為朕留，當求戒法。」尋禮為國師，王公咸稟妙戒，詔居五臺壽寧寺。壬申，留京師初，天兵下襄城，居民請真武降筆云：「有大黑神，領兵西北方來，吾亦當避。」於是列城望風款附，兵不血刃，至於破常州，多見黑神出入，居民罔知故實，詢知，乃摩訶葛24剌神也。蓋師祖父七世，事神甚謹，隨禱而應，此助國之驗也。有旨，建神廟于涿水之陽，神像威嚴，凡水旱蝗疫，民禱響應。壬申年，遣使詔師，問曰：「海都軍馬犯西番界，師於佛事中，能退降否？」奏曰：「但禱摩訶葛剌，自然有驗。」復問曰：「於何處建壇？」對曰：「高梁河西北甕山，有寺，僻靜，可習禪觀。」敕省府供給嚴護，於是建曼拏羅，依法作觀。未幾，捷報至，上大悅。世祖在位三十五年，壽八十，有實錄百餘篇，字字句句，以弘教為己任。國語曰：「薛禪皇帝。」摩訶葛剌，亦作摩訶迦羅，此云大黑神，斯乃大天之將，手把金囊，事之，能令財寶豐盈，故天竺僧寺庫中，塑像奉事。余今令鼎湖、象林二處，皆塑像事之。剌音辣囉，轉舌道之，二字同一音也。曼拏羅，此云壇。

成宗世祖之孫，裕宗第三子

《元史》并《通載》

帝即位，詔悅堂禪師至闕，入對稱旨，賜號通慧，并金襴法衣，於五臺山建寺，賜曰萬壽祐國寺。武宗，順宗長子，即位，發軍千五百人，修五臺佛寺，又施銀七百五十兩，鈔二千二百錠，幣帛三百疋，於昊天寺作水陸大會，賜元叟端禪師，號慧文正辯，并金襴法衣出《元史》并塔銘。

仁宗，順宗次子，以西僧班八為國師，敕建栴檀瑞像殿。三年，設水陸大會於金山，命元叟禪師昇座說法。竣事，入便殿奏對，深契帝衷，賜號并金襴袈裟。帝聞天目中峰之道，聘之不至，製金紋袈裟賜之，號曰佛慈圓照廣慧禪師。出《元史》并塔銘

英宗，仁宗嫡子，即位，作佛事于光天殿，鑄銅佛像，作金塔，藏佛舍利。敕各寺作水陸勝會七晝夜，詔僧儒，書金字藏經，帝重天目中峰之道，封香製衣，遣使即其居修敬。出《廣錄》并塔銘。

王磐字文炳，封洛國公

《通載》并《金湯編》

世祖至元十八年，十月二十日，焚毀道藏偽經，敕磐等撰碑文，略曰：「昔憲宗朝，道家者流，出一書，曰：老君化胡成佛經，及八十一化圖，鏤板傳布。其言鄙陋誕妄，意在輕蔑釋門，而自重其教。時世祖居潛邸，憲宗有旨，令僧道二家詣上辯析，二家自約，道勝則僧冠首而為道，僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰：『汝書化胡成佛，且佛是何義？』道曰：『佛者，覺也，覺天覺地，覺陰覺陽，覺仁覺義之謂也。』僧曰：『所謂覺者，自覺覺他，覺行圓滿，三覺圓明，故號佛陀，豈特覺天地陰陽仁義而25已耶！』上謂侍臣曰：『吾亦先知仁義，是孔子之語，謂佛為覺仁義，其說非也。』道士又持《史記》諸書以進，而欲取勝，帝師達癹，問曰：『此是何書？』道曰：『前代帝王之書。』帝曰：『汝今特論教法，何用攀援前代帝王？』帝師曰：『《史記》有化胡之說否？』道曰：『無。』又問：『老子所傳何經？』答曰：『《道德經》。』問曰：『道德經中有化胡否？』曰：『無。』帝師曰：『《史記》中既無，《道德經》中又無，其為偽妄明矣！』道士辭屈，尚書姚樞曰：『道者負矣！』帝命如約行罰，遣近臣將道士樊志應等十七人，詣龍光寺，削髮為僧，焚偽經四十五部，天下佛寺，為道流所據者，二百三十七所，悉命歸寺。有道家偽經化圖尚存，多隱匿未毀，帝命樞密副使等，暨諸道流，考證真偽，曰：『雖卷帙數千，究其本末，惟道德二篇，老子所著，餘悉漢張道陵，後魏寇謙之，唐吳筠、杜光庭，宋王欽若輩，撰造演說，鑿空架虛，詆毀釋教，假陰陽術數，以示其奧；裒諸子醫藥，以誇其博。所載符咒，妄謂佩之，令人商賈倍利，子嗣蕃息，伉儷和諧，如鴛鴦之有偶，將以媒婬亂，而規財賄。至有教人佩符在臂，則男為君相，女為后妃，入水不溺，入火不焚，刀劍不傷，徒以誑惑愚俗，自道德外，宜悉焚去。』臣等同辭以聞，帝曰：『道家經文，傳訛踵謬，非一日矣！若遽焚之，其徒未必心服，彼自言水火不能焚溺，可姑以是端試之，俟其無驗，焚之未晚也。』遂命樞密副使等，諭道士張宗演、祁志誠、李德和、杜福春等，俾各推擇一人，佩符入火，自試其術。四人奏言：『此皆誕妄之說，臣等入火，必為灰燼，實不敢試，但乞焚道藏，庶幾澡雪臣等。』帝可其奏，遂詔：『天下道家諸經，留道德二篇，其餘一切焚毀，隱匿者罪之。今後道士，不遵老子之法，如好佛者，削髮為僧，不願為僧者，聽其為民。命百官於憫忠寺，焚道藏偽經，諸路，俾遵行之。』臣磐等，聞老氏之道也，以清淨為宗，無為為本，謙沖以處己，捐抑以下人，非有欲好勝之事。厥後支分派列，徒屬寖盛，襲訛成偽，誇誕百出，清淨一變而為污穢，無為一變而無所不為。如漢之文成、五利，致身求仙，恍惚誕妄，帛書飯牛之詐，黃金可成之妄，一旦敗露，為武帝所誅。三張之徒，以鬼道惑眾，倡亂天下。晉王浮居寶籙宮，與女冠為奸。林靈素自稱神霄紫府仙，敕禳大水不驗，並為徽宗誅竄而死。迨今末年，復有麻被、鐵笠李二人，以奸謀秘計，出入時貴之門，肆為婬污之行，咸受顯戮。歷代以來，若此之類，不可勝數，固26已悖老氏不爭不盜之禁矣！及陷刑辟，皆是孽自內作，愎將誰咎哉？且釋氏之教，宏闊勝大，非他所擬倫，歷百千世，聖帝明君，莫不尊崇，東冒扶桑，西極昧谷，冰天桂海，山河大地，昆蟲草木，胎卵溼化，有情無情，百千萬類，皆依佛蔭，生息動止于天地之間。故天上天下，惟佛為尊，超出乎有生之表，歸極乎無礙之真，智周法界，神妙諸方，澤及大千，功用不宰，其大有如此者。慈航所至，無溺不援；法雨所霑，有生皆潤。臣磐等敬為之書，俾學老氏者有所警焉！道士胡提點等，捨邪歸正，罷道為僧，七八百人，挂冠于上永寺帝師殿之梁拱間。」昔唐太宗、高宗，敕搜聚天下化胡經，盡火其書矣！由古而今，歷代帝王制之，時祥邁禪師，奉敕撰《辯偽錄》五卷詳出《通載》。按甄鸞《笑道論》云：「道家妄註諸子，三百五十卷為道經。」如此詳之，代代穿鑿，人人妄制，採他佛教，標為道書。試問當今道士，推勘後所出經，為是老子別陳？為是天尊更說？若也更說，應有時方，師資傳授，為是何年何月？何邦何代？若在上天而說，何人傳來？若西域而談，何人譯出？如其有據，容可流行，若也妄言，理須焚剪。欽奉聖旨，收取道藏偽經，三十九種，卷有數千經目附後，就大都大憫忠寺，命報恩禪寺，林泉從倫禪師，下火焚道藏偽經。舉火法語，出《通載》，文多不錄。

《二教論》云：「按蜀記，漢獻帝末，張道陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，作靈寶經，及醮章等道書，二十四卷，以誑百姓。受其道者，輸米肉、布絹、器物，紙筆、薦蓆，五彩，後生邪濁，增立米民，令畏鬼，帶符，曰：『左佩太極章，右佩昆吾鐵；指日即停暉，擬鬼千里血。』妄造黃書，咒癩等事，自稱天師。若受黃書赤章，即是靈仙。又造方術，穢濁不清，乃以扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，三五七九日，天羅地網，男女合氣，不異禽獸，以此用消災禍，毒流漢室，惑亂民間。後道陵入鵠鳴山，為蟒蛇所吞，其子衡奔入，尋屍無所，畏人恥之，乃妄云：白日昇天。衡即遣使告民曰：『正月七日，天師昇玄都。』米民山獠，遂因妄傳，販死利生，逆莫過此。衡之子名魯，三代皆自稱天師，以鬼道化人，三張鬼法，自此始。時有諺言，黃衣當王，魯遂令其部眾，改著黃衣巾帔，代漢之徵，黃帔橫披，竊僧袈裟法服之像，前加兩帶，結寇數十萬眾謀叛，世號黃巾賊。自青、徐、幽、冀、荊、楊、兗、豫八州之人，莫不畢應。凡三十六方，大方萬餘，大小方六七千人，並為曹操、皇甫嵩討滅，餘潛不滅，今猶披之。」《珠林》云：「道家真步虛品經，六十四卷，齊永泰間，道士陳顯明妄造。太清經，及眾醮儀，十卷，梁天監年，陶弘景偽造。周武時，張賓之，焦子順，馬翼，李運，挑攬佛經一千餘卷，為道書。」《廣弘明集》云：「太玄經，楊雄所造。洞玄經，前漢王褎所製。又隋末，道士輔惠祥，改《佛涅槃經》為長安經，後事發被誅。三皇經，晉鮑靜所撰，十四紙，永康年中被誅，後人諱之，改為三洞。至唐二十年，貞觀間，敕追諸道士及百姓，有此文者，並集得之，遂於禮部廳前悉焚之。指歸經，嚴君平造。黃庭、元陽、上清等經，及三皇之典，並改換《法華》及《無量壽》等經而作，或取盤古之傳，或取諸子之篇，假認俗書，以為道教，偷竊釋典，特作老經。唐麟德年，道士造偽經。天皇甲子，西京諸觀道士郭行真等，東明觀李榮、姚義、劉道合，會聖觀田仁惠、郭蓋宗等，將隱沒道書，重更修改，私竊佛經，改換文句，人，法，名，教，三界，六道，五陰，十二入，十八界，三十七品，大小法門，並偷安道經，改為太上靈寶元陽經，改餘佛經，別號勝牟尼經，或云太平經等。及改酒脯祭祀，用乾棗香水，以惑後人。」按盧景裕、戴詵、韋？等集，及梁元帝，周弘政等義類云：「太上有四，謂三皇、五帝，及堯、舜，是也。言上古有此大德之君，臨萬民之上，故云太上也。」郭莊云：「時之所賢者為君，材不稱世者為臣，老子非帝非皇，不在四種之限，有何典據，輒稱太上耶？」《二教論》云：「救形之教，教稱為外，濟神之典，典號為內。釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬，詳覽載籍，尋討源流，教唯有二，寧得為三？何則？昔玄古朴素，墳、典之誥未弘；淳風稍離，丘、索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術。故〈藝文志〉曰：『儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。』道家者流，蓋出於史官，清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也，自衛迴輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。柱史在朝，本非諧贊，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子？既是仙賢，固宜雙缺，道屬儒宗，27已彰於前矣！」按《燉煌實錄》云：「漢桓帝二十九年，幸閒豫庭，與群臣對論古今，帝曰：『老聃父，何如人也？』天水太守索綏對曰：『老聃父姓韓，名虔，字元卑，胎生無耳，一目不明，癃跛孤單，年六十二無妻，與鄰人益壽氏宅上老嫗合，懷胎八十年而生，生時皓首，故曰老子。』此本實跡也。今道士偷竊他能，欲張老聖，家有弊帚，享之千金，斯言信歟！」老子生於李樹下，故改姓李。敬王元年，老子年八十四，時當七雄分霸，天下紛擾。老子聞天竺佛聖人教，不治而不亂，欲適天竺而處之，胡曾先生詠其詩曰：「七雄戈戟亂如麻，四海無人得在家；老氏卻思天竺住，便將徐甲過流沙。」出關，未至流沙，死於扶風之槐里，即而葬之。秦佚往弔，三號而返，故《莊子．內篇》云：「老聃死，秦佚弔之，三號而出。怪問：『非夫子之徒歟？』佚曰：『向吾入見，少者哭之，如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者謂之遁天之形，始以其為人也，而今非也，遁者，隱也，天者，免縛也，形者，身也。』」言始以老子為免縛隱形之仙，今則非也。嗟其諂曲，取人之情，故不免死，非我友。又考梁、陳、齊、魏之前，道士唯以匏盧盛經，本無天尊形像。按任子《道論》，及杜氏《幽求》云：「道無形質，蓋陰陽之精也。」《陶隱居內傳》云：「在茆山中，立佛、道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無像。」王淳《三教論》云：「近世道士，取活無方，欲人歸信，乃學佛家制立形像，假號天尊，及左右二真人，置之道堂，以憑衣食。」宋陸修靜，亦為此形。遼陽高憲，字仲常，遊東京白鶴觀，見三清像，指其右曰：「此何像也？」觀主對曰：「老君像。」曰：「何代人？」曰：「周定王時。」又指左曰：「此何像也？」主曰：「道君像。」曰：「此何代人？」主倉惶未答。憲指中像曰：「且饒者元始天尊。」聞者傳以為笑。又漢、晉之代譯經，稱佛為天尊。由佛生七日，父王抱往禮大自在天王廟，天像倏起，頂禮佛足，父王讚曰：「我子天中天。」因號天尊。今道士竊安老子之號，後來譯經法師，見其渾稱，故棄天尊，而稱世尊，謂天上人間，所共尊敬故。又古來譯經，僧稱道士。寇謙得志，僭冒道士之名，故後譯經棄道士而稱沙門，今道士又稱為法師，愈為矯飾。法師之號，原出佛經，萬卷百家，本無此語。且為法之師，名為法師，法即是師，名為法師，名義不知，妄安己號，如山羌偷王衣，不解披著，誠可笑也。出《通載》

言三清者，初道士立玄清，元清，始清，妄擬太極，太初，太始，為三清，以一清生三天，三清生九天，不解天名，乃竊佛經欲色二界天名，增減字號，矯安道書。然三界共有二十八天，云九天者，謬也。後張道陵以三清為精、氣、神，解精為婬泆之精，氣為呼吸之氣，神為念慮之神，誑惑男女，以色身臭皮囊為精氣神。張紫陽曰：「先天地之元精、元氣、元神也。」《玄宗直指》云：「戒以養精，定以養氣，慧以養神。」是則以戒定慧，養本元之心性也。今道士不達本，立三清之義，而妄裝塑三清為像，故王淳謂其立形像以憑衣食，高憲誚之而倉惶結舌，足見其謬也矣！餘詳《歸元直指》諸書，此不繁錄。稽夫歷代28已來，至於元世，並無玉皇寶誥，北斗經，受生經，三官經，等文，此皆明初道士貪利惑俗，偽撰之者。其南斗經，在三十九種內，已盡焚之。言三官者，子史無文，不審出何年代，何邦人氏？又非西域之人，奚作梵語，而云閻浮提，乃偷佛經文，雜以俚語，智人閱之，自知其謬。如羅祖無為教，五部六冊，亦竊佛經及諸語錄，參以魔言。復妄造法華經後三卷，言詞鄙陋，如山歌野語。又造金剛纂，金剛經議論，安文殊菩薩之名在內，用人取信。復有血盆經，救苦經，妙沙經，皆不畏罪福無知之徒妄造，不足信也！《尚直編》云：「世有後三卷蓮華經，此是妄無知匹夫所造，樵歌牧唱也。金剛經議論，是金天教之人偽造，魔語也。復有一卷註解金剛經，題名曹溪六祖大師解義口訣，此是宋神宗元豐間，天台羅適所註，假聖師之名也。無深理，有淺義，蓋因淺俚之故，世人多愛之，謬矣！六祖大師《法寶壇經》，第十付囑章曰：『師一日喚法海轉相教授，勿失宗旨。』共計七百七十七字，此是金天教之人偽造邪言，增入刊板，未革之弊也。嗚呼！妄談性理，壞人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉！」羅祖謀叛，改名無為；無為復叛，改為青蓮；青蓮又叛，改為白蓮；白蓮復叛，改為圓通，大乘等教，其名不一。閉門發誓傳授，不許外知，愚俗受惑，智者自不受其瞞也。

趙孟頫字子昂

《元史》并《廣錄》本傳

宋太祖，秦王德芳之後也。頫才氣英邁，神彩煥發，如神仙中人。至元二十三年，御史程鉅夫，奉詔搜訪遺逸於江南，得頫，入見，世祖甚喜，累官至翰林學士。至治元年卒，年六十九，追封魏國公，29諡文敏。頫四五歲，聞母丘夫人說，臨月夢一僧入寢室，覺而生頫，故年十二三歲，便好寫《金剛經》，後但與僧語，便若眷屬。至年六十五，日擾擾人事，不能有所悟入，恒以自歎。重天目中峰之道，每受師書，必焚香望拜；與師書，必自稱弟子。叩師心要，師與說防情復性之旨。遣問《金剛經》大意，師答以《略義》一卷。中峰淨業偈一百八首，頫作贊，復作偈重讚之，曾跋華嚴經合部云云。

胡長孺號石塘，常與子昂、韓明善、段吉甫、郭斯道諸公論道齋中。

《大同論》

著《大同論》，有曰：「孟子沒一千四百年，道潛統絕，子周子出，然後潛者復光，絕者復續。程氏二子，得周子傳，周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師。程子四傳，而得朱文公，文公後，得張欽夫，講究此道，方覺脫然處，前日所聞於竹林而未契者，皆不我欺矣！元來此事，與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄著病處，亦可笑也！」臨終坐逝

韓性字明善

《性學指要》

性，隱居不仕，30諡莊節，淹貫經史，精通內典，嘗曰：「佛居西土，風教有異，然極能勸化得人，觀今凡修佛事，未有不端心正念者，雖愚夫愚婦，欲聞經禮像，必預齋戒，持敬捐欲，然後從事。雖吾聖人復生，勸人為善，不過如此，正恐未能也。」嘗謂門人朱仲弘曰：「佛去世31已久，後人如此恭敬他，誦他的言語，汝道佛要人如此耶？教人如此耶？若強人從32己，誰人肯從？如今人一句言語，要行一鄉，亦不可得，且佛之言語，奚翅數百萬里，凡日月光臨所及處，無不信服。」仲弘聞之默然。

明太祖高皇帝

《皇明護法集》

天下大道，惟善無上，其善無上者，釋迦是也。固大慈忍志，立大悲願心，行無所不至，化無所不被。論性原情，談心妙理，潔六塵之無垢，淨六根之無翳，去諸魔而清法界，制外道以樂人天。斯行斯修，而歷劫無量，乃降兜率，至於梵宮，既捨金輪，而猶苦行於雪嶺。時，道成午夜，明星相符，朕觀如來，以己之大覺，而欲盡覺諸法界眾生，其為慈也大，其為悲也深，可謂無上者歟！昔釋迦之為道，孤處雪嶺，于世俗無干。及其道成也，善被兩間，靈通上下，使鬼神護衛而聽從，故世人良者愈多，頑惡者漸少。所以治世人主，每減刑法，而天下治。斯非君減刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有云陰翊王度，是也。梵宮，即天竺迦毘羅國淨飯王宮，天竺人語，同梵天語，書同梵天書，故云梵宮。

遊寺記

朕因憂慮既多，特入寺中，與禪者盤桓，暫釋幾冗之一時。入寺既行，凡所到處，無不有佛。及至方丈，平視兩壁，皆懸水墨高僧，凡四軸六人，一軸三禪海水，一軸了經松下，一軸撫鹿溪邊，一軸樂水於巖前。嗚呼！住持者志哉，所以設此，意在感動心懷，堅立寂寞之機，甚得其宜也！何以見之？如三禪海水者，其海潑天飛浪，煙海四際，其高僧凝然，舉塵而揮，鼎足而坐，可謂奇矣！動修者一也。又了經于松下，對月于昊穹，可謂清之極矣！復有一僧，前撫鹿于溪，後山神以密護，可謂行至矣！又坦然而無慮，樂然而無憂，樂水於山根，可謂寂寞而！36已斯四軸六人，足可堅修者之心，朕為斯而樂，至暮而歸。餘月復至寺，由東廡而入，見畫像圖形，皆男女夾雜，濃梳艷裹者紛然，將謂動小乘，而堅大乘也。徐至苑中，見有數架修上薔薇，朕亦謂非宜也。少時憩方丈，顧左右壁，亡其前日所有高人四軸，不覺興歎矣！何哉？所以歎者不惟畫，於薔薇不合有而有，四軸高僧當懸除去，皆非所宜，故興歎息焉！

祭寶誌禪師文

昔者師能出世異人，性備六通，景張佛教，使兇頑從化，善者愈良。及其終也，擇地于鍾山之陽，陰其宅而居之，經今八百六十七年。今朕建宮在邇，其為師焚修者，俯而視之，因敕中書下工部，造浮圖於山之左，今將完成，徙師於是。於戲！漏盡毋生人我，劫終勿墮塵埃，惟師神通，尚饗！

維摩居士讚

獅子座中花蕊遍，廚間香積味新鮮；誰人問病躊躇去，鐵馬嘶風牛策鞭。

禪海羅漢讚

爾怪且玄，海氣如煙；拂塵蕩垢，鼎足而禪。薄天飛浪，何處宿緣；宜哉尊者，處危自然。

洪武九年，試經，給沙門度牒。十年，詔天下沙門，講《心經》、《金剛》、《楞伽》三經，命宗泐、如玘長老註釋頒行。又敕：「一切南北僧及有道善人，但有願歸三寶，或受五戒、十戒，持齋戒酒，習學經典，明心見性，僧俗善人，許令齎持戒牒，隨身執照。不論山林、城郭，鄉落、村中，恁結壇上座，拘集僧俗人等，日則講經說法，化度一方；夜則取靜修心。」十四年，命度僧一千名，悉給與度牒，贍僧田二百五十頃有奇。十八年，敕建雞鳴寺，造浮圖五級，祠寶誌公，歲遣官祭祀。時雲南有十僧來，欲往浙江，遊翫寺院，敕禮部與文書，咨兵部，應付腳力，遞送至鎮江府交卸，聽從遊翫。又護持朵甘思、烏思藏，詔：「大矣哉！大覺金仙。行矣哉！歷無量阿僧祗，下兜率，生梵宮。異哉！雪嶺之修，世人過者乎！天上人間，經劫既廣，忍辱愈多，方成佛道。善被人世，法張寰宇。人有從斯道者，天鑒神扶，身後同遊於佛境；若違斯道而慢佛者，則天鑒神知，羇困地獄，與鬼同處，直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎！苦乎！一念同佛，則百禍煙消，化為諸福。今朵甘思、烏思藏兩衛地方諸院上師，踵如來之大教，備五印之多經，代為闡揚，化凶頑以從善，啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是，今多院諸師亦為佛若是，而為暗理王綱，與民多福。敢有不尊佛教而慢諸上師者，就本處都指揮司如律施行，毋怠。」五印度即五天竺。十一月十八日，僧錄司講經法師如玘卒，詔禮部辦素饌，庫內支價，買祭物件完備，祭祀及葬，遣禮部侍郎章祥致祭，御親製文。十九年八月八日，出榜張挂：「禁治諸色人等，毋得輕慢佛教，罵詈僧人，非禮攪擾，違者本處官司約束，欽此欽遵！」給出榜文，頒行天下各寺，張挂禁約。二十一年，敕僧錄司：「於天禧寺，試經度僧，給與度牒，烏蠻、曲靖等處，每三十里，造一座菴，自耕自食，化他一境的人。」六月十四日，敕：「今後但有不守戒律僧，發往天界能仁寺工役。」二十四年，旨曰：「曩者民間世俗，多有倣僧瑜伽教者，呼為善友，為佛法不清，顯密不靈，為汙濁之所汙，今後止許僧為之。敢有似前如此者，罪以遊食。」二十七年，詔曰：「自佛去世之後，諸踵佛之道，所在靜處，不出戶牖，明佛之旨，官民趨者，累代如此，效佛宣揚者，智人也！所以佛道永昌，法輪常轉。邇年以來，奸邪無籍之徒，避患難以偷生，更名易姓，潛入法門。由是奔走市村，無異乞覓者。致使輕薄小人，毀辱罵詈，有玷法門。特敕禮部條例，所避所趨者，榜示之：凡僧不許具僧服入公廳跪拜，設若自身有犯，即預先去僧服，以受擒拿。敢有連僧服跪公廳者，處以極刑。又欽賜田地稅糧全免，常住田地，雖有稅糧，仍免雜派。僧人不許充當差役。官司有將寺物沒官，及改充別用者，即以臟論。一切官民，敢有侮慢於僧者，治之以罪。」

天子之量，猶太虛滄海，無所不容，無所不納，故僧有不守戒律者，不加刑罰，唯遣寺作役，令其自慚改悔。如元世祖，但令閱經懺悔。所以聖人，心同一德，豈同世俗蚊蚋之胸襟，見一僧有過，如冤如仇，不思三教中，孰能無過，堯舜尚有四凶，況其餘者！即如族間，豈得人人賢善，如有過者，何以捨而不誡，反責他非？古德有云：他非不用頻頻舉，己過還須漸漸除。能服此語，則人我除，是非息矣！又不但太祖、世祖，即魏、梁、唐、宋，代代敕約，僧有過犯，皆以佛律治，不得與民同科。如魏宣武帝景明二年，詔僧有犯，悉付昭玄都統法師，以內律僧制判之。梁武帝制，僧尼犯過，依佛律行罰。唐高宗永徽并顯慶年，二次下敕，天下僧尼犯國法者，以內律治，不得與民同科。宋徽宗宣和，敕吳國公主，敬重空門，品官庶民，有毀辱僧尼者，照祥符三年指揮。宋真宗年，敕品官無故毀辱僧尼，口稱禿字者，勒停見任，庶民流千里。元世祖曰：「以俗制於僧，失其崇敬，遍諭天下，各主綱維，主掌教門，護持佛法。」臣下聞，奏云：「有俗僧人，宜令同民。」帝令修補寺院，以遮其過。阿合麻丞相奏：「天下僧尼，頗多混濫，精通佛法，可允為僧；無知無聞，宜令例俗。」膽巴帝師奏云：「多人祝壽好，多人生怨好。」帝曰：「多人祝壽好。」其事乃止。即如▆太祖高皇帝，僧犯國法，殺盜姦，尚先去僧服，方許擒拿，不令辱於僧體，可謂護法之至極。其餘小罪，但令作役而37已。此乃上合天心，下滋黎庶。如《大集經》云：「佛言：『其有王臣，見有於佛法中出家者，作大罪業，但擯令出國，不得鞭打，何況鞭打出家具持戒者！』時在會一切天龍八部神眾，而白佛言：『若諸國王，見有為佛出家，持戒不持戒，鞭打之者，我等不復護持養育如是國王，捨離國去，其國即有疾疫，饑饉，刀兵俱起，非時風雨，亢旱毒熱，傷害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮護者，我等亦當出其國土。』」所以歷代帝王，皆以天心佛心，而護持三寶，致使天龍八部，衛祐國土，一切人民，離諸殃患。如唐朝歷代王臣，皆信敬三寶，故致夜不閉門，斗米三錢。今人不知，輒輕三寶，觸彼天龍威怒，致令風雨失時，三災疊作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！三災：疾疫．饑饉．刀兵。

續原教論

沈士榮撰

洪武十八年，翰林待詔沈士榮撰，上卷七篇曰：原教論，觀心解，內教外教辨，執跡儒者，參禪辨，論禪辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，莊老異同辨，錯說諸經解，較是非得失辨，三教論，諸師人物雄偉論。其序云：「夫情智相違而後有教，識趣相違而後有辨，故分別是非，所以立教，不辨，何以立理哉？昔人欲理之明，乃設難以為問答，使讀之者，了然不疑。今儒者疑難於佛，必當辨之，所以立教明理也。昔諸佛出世，諸大菩薩化為外道，各執異說，問難於佛。如來，乃破其邪執，立如是義，說如是經，則諸教皆由論辨而起也。若唐、宋大儒，各執所見，疑難於佛，毀訾排斥，或有甚焉！亦或菩薩化身儒門，故爾相違，使有以辨之，以彰至理歟？果亦未造佛之閫域，實有所疑歟？自是以來，數百年間，以儒名者之於佛教，或為敬信、或為非議，毀讚不常，是非莫辨，使至道不明，誠可悲矣！士榮自知愚陋，所學不及先儒之萬一，又未得吾佛證入之門，伏念二教之相違久矣！而智者則默然而不為之辨，坐視求學之士，循習舊聞，或生誹謗，喪內學之家珍，傷名教之根本。故不自揆度，輒以其所非斥之言，具錄於前，為之辨解於後：著論三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其異同謂之論；釋其疑惑謂之解；明其是非謂之辨。理學君子，幸決擇而去取焉！固不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦，建安沈士榮謹序。」

太宗文皇帝高祖第四子

《皇明護法集》

永樂四年，迎西僧尚師哈立麻至京師。先是，上在藩邸，聞烏思藏有尚師哈立麻者，異僧也。及即位，遣中官侯顯，齎幣往迎，五歷寒暑乃至，車駕躬往接之。五年，直隸及浙江諸郡，軍民子弟披剃為僧，赴經請度牒者，千八百人，禮部以聞。二月，命西僧尚師哈立麻，於靈谷寺，啟建法壇，薦祀皇考、皇妣。尚師率天下僧伽，舉揚普度大齋科，十有四日，慶雲天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸞白鶴，連目畢集。一夕，檜柏生金色花，花遍於都城，金仙羅漢變現雲表，白象青獅莊嚴妙相；天燈導引，旛蓋旋遶，亦既來下。又聞梵唄空樂，自天而降，群臣上表稱賀，學士胡廣等，獻聖孝瑞應歌頌。自是之後，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天門早朝奏準，奉聖旨，著落禮部知道，新出榜曉諭，該行腳僧，持齋受戒，恁他結壇說法，有人阻當，發口外為民，欽此！三月，封西僧尚師哈立麻，為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如來大寶法王，西天大善自在佛，領天下釋教，賜金百兩，銀千兩，彩幣、寶鈔，織金珠袈裟，金銀器皿，鞍馬，賜儀仗與郡王同。其徒孛羅等，皆封為大國師，並賜印誥、金幣等物，宴之於華蓋殿。十一年，敕江寧造大報恩寺及塔，其塔始晉孝武中，并州劉薩訶暴死，七日而甦，觀音菩薩教於建業即江寧府、洛陽、臨緇、鄮陰今寧波府阿育王塔、成都五處，皆阿育王塔，往禮拜者不墮地獄。訶方至丹陽，望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪髮各一，造塔一級藏之，後稍增至三級。梁天監元年，改阿育王塔，造長干寺，出塔中舍利及爪髮，髮青紺色，伸之隨手長短，放之屈為螺形，乃高大其塔。帝幸寺，設無礙大會，法食老少士女，莫不欣悅，遠近馳仰，冠蓋雲集。凡天下罪無輕重，皆赦除之。塔元末燬，永樂十一年重建，畢工於宣德初，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，級級八門，舉高一十四丈，照耀雲日。剎表高數丈，上設黃金珠寶頂，奇製極工，世所希有。每放光明，種種異相非一，或有聲如雷焉長干即報恩寺前街名。十七年，御製諸佛菩薩名稱歌曲大小五十卷，佛名經三十卷，神僧九卷，入藏。敕僧一如，編彙禪宗語錄。奏曰：「中間合無去取。」上曰：「祖師說的，都是佛法，不要去取。」宣一如等八人，校勘藏經，重刊藏板，著眾僧用心，看。中書寫藏經，敕問：「藏經校勘好否？」奏：「38已七番校過，御製經序十三篇，佛菩薩讚跋十二篇，為各經之首。」上問：「經板著幾人完？」奏云：「看工匠多少？」上曰：「著二千五百，一年了得麼？」不敢對。上曰：「經板刊後，留在何處？」亦不敢對。上曰：「安一藏者裡，安一藏南京，石上也刻一藏，於大石洞藏著。向後木的壞了，有石的在。」是年秋，御製佛曲成，併刊佛經以傳，九月十二日，欽頒佛曲至大報恩寺，當日夜，本寺塔見舍利光如寶珠。十三日，現五色毫光，慶雲捧日，千佛、觀音、菩薩、羅漢妙相畢集。續頒佛經、佛曲，至淮安給散，又現五色圓光，彩雲滿天，雲中現菩薩、羅漢，天花、寶塔，龍、鳳、獅、象，又有紅鳥、白鶴，盤旋飛遶。十八年三月初六日，宣僧擴思等，道士袁仁等，同進，旨曰：「道家經好生紕繆，且老子稱淨樂國王，在於何時？」袁對云：「無年代。」旨問擴思：「且如有報恩重經等，不是佛說的，休入藏裏，欽此！」上曰：「止如分數珠經、血盆經，高王經等，皆非佛說，不可入藏。」奏曰：「道家有太上實錄謗佛。」上曰：「向年間著收來，還也不曾，這劉淵然該殺的。」道士袁奏曰：「太上實錄，多有好言語在內。」上曰：「我敬佛，他謗佛，留了我心不喜，欽此！」昔元世祖，焚道藏偽經時，實錄隱匿，故魔邪流至於今也。續又命尚書呂震、都御史王彰，齎捧諸佛、世尊、如來、菩薩、尊者名稱歌曲，往39陝西、河南頒給。神明協應，屢現慶雲，圓光、寶塔之祥，文武群臣上表稱賀，上甚嘉悅。中宮因是益重佛僧，建立梵剎以祈福者，遍兩京城內外云。餘詳載《護法錄》及《稽古略》

神宗顯皇帝

萬曆四十五年，上於五臺山，建龍華大會，御賜錫杖衣缽一千二百五十副，盛闡宗猷，月川、承芳二師住持，如是三年三次云。

尚直尚理編

中吳沙門空谷景隆述

太原王先生，名中，字克平，問空谷禪師曰：「中也聞諸先達曰：『佛是聖中之至聖，佛之教法，大道之學也。』不識晦菴先生之本意，何為而排之？乞師一言，以為啟迪。」空谷曰：「據直言之，子則有所嫌忌，逮欲無言，又辜子問。但請力學，至於擴充之地，而無迫隘之量，然後彼之短長，瞭然可見，何待發問而後知乎？孟子謂孔子，登東山而小魯，登泰山而小天下，不其然歟！今夫儒之論道經邦，老之歸根復命，佛之明心見性，皆明道而弘善也。書曰：『為善不同，同歸乎治。』漢牟子曰：『君子博取眾善，以輔其身。』此之謂也。是故達人大觀，庶幾明道理、識言語，烏可死於一人半人之語乎！吾輩心宗之學，微用文義，貫穿道理而40已。子讀萬卷經書，始為通方達士。」太原曰：「非一朝而可造詣，吾師於理，明切至當，得相扣也。」空谷曰：「然則為汝隱然指歸，令汝自見。韓子未知佛法，所以排佛，及見大顛禪師後，深敬佛法。晦庵潛心佛學，可謂博矣！其排佛者，心病也，苟不排佛，則後學多看佛書，凡看佛書，則見其心病矣！由是密設牆塹，關住後學，令走不出，識不破也。」太原曰：「晦庵牆塹，設在何處？」空谷曰：「指程子云：『佛氏之言，比之楊、墨，尤為近理，所以其害為尤甚，令如淫聲美色以遠之。』大學、中庸、序文、或問諸書註語，文公家禮喪禮篇有云：不作佛事。復指司馬溫公語註云：世俗信浮圖誑誘等語，全是晦庵心之所之，不是溫公之語。如是用心，是其設牆塹也。所以皮膚之學者，偏要排佛，纔讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！學至宏博，自然通泰，排佛之心，稍覺輕矣！學而至化，出彼牆塹之外，自知排佛之非，追悔不及矣！當知三教之學，乃至琴、碁、書、畫，百工、技藝，學而至於變化之地，始得活機之妙。不然，則在死殺法裏。蘧伯玉六十而化，始得處心之要，學而至化，卒難得也！」太原曰：「學而至化，固難得也，且言牆塹，誰能出焉？」空谷曰：「能出者，是儒也，未造此地者，恬然受其瞞昧而不知，爭能出也？」太原曰：「曾有能出者乎？」空谷曰：「有。簡而言之，若屏山李公，石塘胡公，樂軒陳公，希逸林公，西山真公，海粟馮公，松雪趙公，須溪劉公，德機范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘楊公，大樸危公，天錫薩公，兼善達公，溍卿黃公，廉夫楊公，季迪高公，歐陽玄公，斯道烏公，仲舉張公，景濂宋公，叔能戴公，伯溫周公，伯昂葉公，大章徐公，達善王公，君羽錢公，介山王公，性學李公，廣孝姚公，節庵高公，儀之王公，子啟曾公，等是也。司馬溫公，與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？』元城曰：『佛之說此，俾人易惡向善也。且鄒衍謂：天地之外，如神州赤縣者八九。莊子謂：六合之外，聖人存而不論。凡人耳目所不及，安知其無？』溫公動容而服膺，自此敬佛。溫公手書一卷《心經》贈僧，復題其後云：『退之排佛，而稱大顛，外形骸，以理自勝，且胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳。』41已而元城曰：『溫公老先生，深知佛法，所以《資治通鑑》，未始排佛。』溫公著《大同集》，解禪偈、古文孝經旨解、潛虛、擬太玄等書，皆正直之辭，斷無排佛之語。文公家禮所註溫公之語，虛架而無根矣！濂溪、二程，是佛法中人，爭肯排佛？溫公、程子排佛之言，顯是晦庵所造，載於二家名下，以為自42己排佛之本也。《道餘錄》收二程子排佛二十八條，晦庵排佛二十一條，總是晦庵胸中所蘊，不是程子見識。程子苟存此見，爭能著《易傳》耶？《易傳》辭理俱勝，不失東林總禪師、濂溪周元公口傳心受之意，一模脫出，渾無暌舛，未嘗有此僻隘之心。溫公、程子，不肯排佛，《通鑑》、《易傳》，良可徵也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指溫公、程子，損其名德也。」太原曰：「程子排佛之語，出於《程子文集》，豈是晦庵所造？」空谷曰：「橫渠與濂溪同問道於東林總禪師，今來橫渠《西銘》、《正蒙》二書，皆有排佛之語，二書皆是晦庵打點，并加註語，集為朱子成書。《西銘》、《正蒙》排佛之語，未必出於橫渠之口，多出晦庵之筆，《程子文集》排佛之語，同此籌也。橫渠與周子，同問道於東林《性理群書》等，又謂橫渠問易於程子，噫！橫渠年雖少於周子，亦是同時人也，何不問易於周子，卻問易於程子？此或實事，亦未可知，或是後人欲尊程子，矯立此事，亦未可知。已而凡著書者，互引此事，汎而說之，是以此事遍於群書，遂為實事。豈不見晦庵凡造語，要人信伏，便指為程子所說？嗚呼！證龜成鱉，此之謂也！」太原曰：「何由知為晦庵之語乎？」空谷曰：「言語若認不出，何以知人乎？」太原曰：「既謂知人，濂溪何人也？」空谷曰：「履德君子也！故無昧佛之言耳。」太原曰：「誠知人矣！夫溫公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯謗佛，如保曾參不殺人也，《通鑑》、《易傳》，誠為證據中也。亦知周、程道學，得於禪宗，傳至晦庵，不越其教，不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以問也。獲聆斯語，43已知其心矣！」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。程子多遊禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡，《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏等言出於佛、老，晦庵明知周、程、楊等，道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設牆塹耳。」太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書，佛語註之？」空谷曰：「晦庵所用佛語，若虛靈不昧此句出《智度論》并禪書，不可限量出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經，似是而非出《潭津集》，大學補闕全是禪語，略翻變之，始言一理，中散為萬事，末復合為一理，真實無妄，真實之理，有是理而復有是事，天地之理，至實無妄，聖人之心，至實無妄皆是東林口授周子語意，能知覺，所知覺出《楞嚴》等經，千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之體用，吾心正而天地之心亦正，萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，徹頭徹尾，做工夫到者裡，咬菜根，無縫塔，三句語，劄著病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血皆出禪書并諸經。註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云，非惟年有變，月亦有之云云出《周易附錄纂註》。晦庵註書，唯毛書一經，乃是學力註成，簡用佛法。自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法，汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意，如是用者，遍於群書。晦庵如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦庵是何心哉？蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病，故作感興詩云：『誰哉繼三聖，為我焚其書。』噫，亦有不受他瞞，攔不住者，識破他矣！適之所謂希逸林公，文獻黃公，景濂宋公等是也。惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。嗚呼！此之智識，欲望林黃宋公，何異汙池之下，望蒼天也！苟不能撒藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裏。宋人昧佛者，惟橫渠以至晦庵數人而已，不昧佛者還多焉！濂溪，二蘇，張九成，呂東萊等是也。昔者漢唐44已來，而至於宋，黃龍、佛印、東林、晦堂、靈源、大慧諸禪師等，不以儒釋相分，平等開導，體佛之心也。豈料他人將我佛法作儒法用，欲歸功於自己，所以轉身排佛。文中子用孔孟之學著書，卻敬佛法；宋人用佛法著書，卻排佛法，欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得極少，以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉！至於文公家禮，沮人供佛，不作佛事，從其說者失諸善利，深可愍傷！夫漢唐45已來，君臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎！後人不省察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。范文正公捨宅為寺，寺名天平，公凡蒞所守之地，必造寺度僧，興崇佛法，賢德之僧，必與友善。公之子孫蕃衍，代代為官，迨今不絕，苟非佛福田中，所植陰德，感動天心，能若是乎？」太原曰：「除晦庵外，亦有排佛者，此復何如？」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦庵之說，從而排之，是為隨人腳跟轉，亦如水母以蝦為目，𩹳鮚以蟹為足。後人從晦庵而排佛，猶二者之倚他物，若失所倚，則茫然罔措。」太原曰：「亦有不因晦庵之說，而自排者，此復何如？」空谷曰：「譬如世人，唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劍猛力而拒之，爭知此物，能使貧者富、賤者貴，有如是功與德也。韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦庵校韓文，尚留韓子上大顛三通書，後人再刊，又將此三書一併刪去。故知後人既服晦庵之藥，執迷於排佛，尤甚於晦庵。爭知晦庵設此關竅，曲排之也！後人不識其所以然，將為是實，從實而排之，所謂一人傳虛，萬人傳實。嗟乎！晦庵設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亙、陳操、李駙馬、富鄭公、楊次公、郭公輔、趙清獻、馮濟川、張九成、呂居仁、楊大年、沈休文等諸大名賢，能參吾宗之禪關乎？佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚也！若不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。」太原曰：「晦庵非惟排佛，抑亦排老，此復何如？」空谷曰：「其於老子之教初無干涉，故不欲排老。若獨排佛，則有譏議，故以二教，同而排之，謂為排抵諸宗，扶樹儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，為世模範，不可無也。如太空之有天地，非天地則無覆載也。」太原曰：「或謂佛學為九流之墨家，然否？」空谷曰：「子胡不知也，九流載於史記，漢武帝時，司馬相如之所述也，此時未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事為教耳，佛以大道為教，統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎，遇則推尊而尚之，必有可觀者也。」太原曰：「佛有兼愛，近乎墨也。」空谷曰：「慈悲喜捨，佛之德也，豈是溺情汩志之愛乎！慈悲之愛者，德也；溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：『博愛之謂仁。』此流於情而混淆也。孔子曰：『博施於民，而能濟眾，必也聖乎！』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼！儒宗以綱常為先，明道兼之；釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同，達人觀之，而實同也。夫既慈愛於眾，以及鳥獸昆蟲者，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義乎！凡如是者，未之有也。」太原曰：「晦庵所惡虛無寂滅之教，新安陳氏曰：『老氏虛無，佛氏寂滅。』此說何如？」空谷曰：「虛無寂滅，有權實二義。以權言之，則虛無寂滅，是空幻之語，凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數，妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真，是故大覺世尊，為破凡夫之有，故乃曰此身虛幻，令心寂滅，為破小乘之空，故乃責其陷於解脫深坑，令求出離。為破中乘之不有不空，故乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虛無寂滅，是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。』老子曰：『道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其竅。』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？』《禮》曰：『無為而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異，佛說生滅滅46已，寂滅為樂，蓋令空其妄情也。夫天地人物，以及萬類，皆一氣展縮，初無間然，展而為陽，縮而為陰，陰極而陽，陽極而陰，靜為陰基，動為陽體，靜極而動，動極而靜，靜即虛無寂滅也；靜極而動，動即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎！可是不識三教聖人之旨，皆是真空寂滅之理乎！可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎！所以惡佛老為虛無寂滅之教也，其脫於大理，豈小小哉！」太原曰：「《理學類篇》程子曰：『聖賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生；佛氏之學，為怕生死，故只管說不休。』此說何如？」空谷曰：「世人識情繫縛，循環生死，莫之能47已。佛說諸經，指而諭之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人只見幻身生死，不見佛性不生不死，不知生從何來？死從何去？設使欲知，亦無所措手，是以強說此言，修飾而48已。大似不得飯喫，強言不饑也。孔子曰：『未知生，焉知死。』又曰：『原始反終。』老子曰：『歸根復命。』賈誼曰：『化為異類。』王逸少曰：『死生亦大矣！』聖賢豈不言生死耶？此章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗闕矣！若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。李平山曰：『聖人原始反終，知生死之說，豈不論生死乎？程子之不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其症難醫者也。』」空谷曰：「晦庵言死者，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，此則虛無寂滅，至於空蕩無歸矣！且如有人，臥於武林，夢居金陵，與彼親友，同席飲食，是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者，神識也，亦名精魂也。凡人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。死者受苦，剉燒舂磨，即此神識也。是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者，不知亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也，人既出之，不顧房屋，神識既出，不顧幻身，晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也；是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人，先出屋外，渾無損也。此不消滅之神識，隨業受報，出殼入殼，或苦或樂也。晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受饗耶？《周禮》、《禮記》，皆以祭祀為先，祭祀之道，是虛設耶？宜省察之。」又言：「范文正公曰：『若獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下？』《理學類編》晦庵又曰：『死則氣散，泯然無跡，有托生者，是偶然聚得不散，又去湊著那生氣，亦能再生。』晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何人羞見祖宗于地下乎？何物湊著生氣而再生乎？自相矛盾，莫能解釋也。《史記》等書曰：『魏武子謂兒顆曰：「吾死後，可嫁吾妾。」未幾，又曰：「吾死後，須殺吾妾，以為從葬。」49已而顆從前命嫁之。後顆為晉將，臨敵秦將杜回，忽有一老人，結草以抗回，顆乃擒回，顆於夜間，見老人來告曰：「我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故來報德耳！」唐太宗早聞武后欲壞其法，故欲殺之，袁天罡曰：「其人年將老，若殺之，則再生人世，年月日長，怨怒愈深。」太宗然之。』天罡謂再生人世，晦庵謂形朽滅，神飄散，兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，豈眾人可同日而語哉！」問曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也矣！』晦庵指佛老為異端，此說何如？」空谷曰：「異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而50已，且無蘊奧，何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子51已沒六百年矣！是以孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃博古知今，則吾師也。』是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，徒掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣！夫佛老者，道學也，指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也，今識破之後，不可死一人半人之語乎？唐太宗，篤志尚佛，迨無加矣，玄奘法師，沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣！』輟朝三日。玄宗，肅宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。』宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣！惟徽宗信林靈素之言，敬老求仙，後無驗，賜死，滅其家屬也。相國韓公琦，侍郎歐陽修、張端明，祕書關彥長、章表民，52員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛，逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。《禮》曰：『雖有嘉餚，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自彊也。』豈不其然乎？自晉以來，謝安石，才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之，識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明，性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運，風規瀟灑，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊，識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公，樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公休，文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子、黃山谷，儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公，道學政事，高識美德，孰能加焉？狀元王日休，博學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢，篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢，道德明敏，豈不逮於晦庵乎！豈不逮於後世排佛之人乎！蓋為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。晦庵多註書，故後學敬之，不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。」太原曰：「《近思錄》、《理學類編》、《北溪性理》等書，皆以凡情度量佛法，乞師明辯之。」空谷曰：「彼皆不識佛，隨人猜忌而53已。以世人之心，測度佛聖人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辯也？豈不見晦庵，臨訣困篤，自悔曰：『到此時節，輸黃面老子一著。』斯自供款也。晦庵排佛老，筆於書中，其來三百餘年矣！沮人多少善心了也？沮人多少陰德了也？日後天地氣數，翻變其說，亦未可知。或有公而無私者，惡其偏見，鳴鼓而攻之，亦未可知也。」太原曰：「中也雖不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令後學失其善心，於天理何如？」空谷曰：「佛法者，生育天地之大本，主宰萬化之靈機，上窮空界，下徹地輪，莫非佛之所攝，如是大道，何懼排乎？觀其排意，速欲去盡。爭知愈排愈盛，愈抑愈揚，猶一掌擬掩太陽，徒奮身力；如仰面噀天，自污其首；逆風揚塵，自坌己身，然則何益矣？」太原曰：「謗佛法者，有罪乎？無罪乎？」空谷曰：「萬般罪過，惟謗佛法者最為極重。夫佛法者，超度三界萬靈之大法也，粉骨碎身，尚不能報佛恩之萬一，況欲謗乎？惜乎佛法來遲，老子、素王不相會遇，是故佛法不得老子、素王發揮其道，指諭後學也。是以後學不識佛聖人，超三界之大道，輒恣其情，互加誹謗，自損其德，自罹其殃，可勝道哉！可勝道哉！」《尚直編》，正統間作。姚廣孝撰《道餘錄》，以辯明道、晦庵之言，此不繁錄。

三寶，猶世間沃壤良田，種甘栽而得甘果，種苦栽而收苦果，蒔良稻而刈粳米，植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛，亦無增減，惟自獲其美惡。又如淨地，以香塗之，地亦不欣，以穢塗之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毀之佛亦不嫌，敬之佛亦不愛，惟自身感其殃慶，而於田於佛，何有損益哉？或護法天龍善神，見而譴謫；猶傍觀者，見以穢塗淨地，良田種荊棘，即憤而嫌責，禍在目前矣！若見以香塗淨地，良田而種粳稻，即讚仰而匡護，禎祥自至，而殃禍遠矣！其有智者，當自思之，佛於我何仇，輕之獲何德？僧於我何冤，毀之得何利？豁然自省，則排毀之心，當下泮消矣！晦庵臨訣困篤，自悔云：「到此時節，輸黃面老子一著。」則其54已種於善因矣！昔者調達，藏毒藥於指甲，往禮佛足，欲將甲刺傷佛足，令毒攻佛，而佛足變為琉璃，地即坼開，生身陷落時，心生悔敬，欲稱南無佛，未及佛字，身已入地獄。佛即與之授記，於當來世，成辟支佛，號曰南無。晦庵謗佛，罪雖極重，而其臨終自悔之善根，將來必與調達把臂同遊也。

《優婆塞戒經》云：「佛言：『善男子！為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣，受三歸依。云何三歸？謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫；法者，即是壞煩惱因，真實解脫；僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。』」故論云：「歸依佛者，謂一切智五分法身也；歸依法者，謂滅諦涅槃也；歸依僧者，謂諸賢聖學無學功德也。」由此三寶，常住於世，不為世法之所陵慢。以稱寶者，如世珍寶，為眾生所重。今此三寶，為諸群生三乘七眾之所歸仰，故名三歸也。

彥琮法師著《福田論》曰：「夫福田者何耶？三寶之謂也。功成妙智，道登圓覺者，佛也；玄理幽寂，正教精誠者，法也；禁戒守真，威儀出俗者，僧也。皆是四生導首，六趣舟航，高拔天人，重踰金石，譬乎珍寶，劣相擬議。佛以法主標宗，法以佛師居本，僧為弟子崇斯佛法，可謂尊卑同位，本末共門，語事三種，論體一致。」

李卓吾

卓吾，諱贄，萬曆間，官至刺史，掛冠祝髮，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有《華嚴合論簡要》，及《焚書幾卷》，多論佛法性理等學。

《竹窗二筆》云：「唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本；或故為示現，警悟同流，是未可知也。」

晦庵云：「佛經說六根、六塵、六識、四大、十二緣生，皆極為精妙。」又云：「形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施。」大十二緣生者，乃三世因果循環不滅之定理。既知三世循環不滅，而復云神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施。如此議論，前後相違，誠無主宰定見，何能判皙三教是非，而為智者立言無謬也？

附簡諸宰輔敘佛教隆替狀

唐釋道宣

漢明帝永平中，上夢金人飛行殿前，乃使秦景等往西域尋佛法，遂獲三寶，東傳洛陽。畫釋迦立像，是佛寶也；翻《四十二章經》，是法寶也；迦、竺來儀，是僧寶也。立寺於洛城西門，度人開化，自近之遠，展轉住持，終於漢祚。魏氏一代，五主四十五年，隆敬漸深，不聞拜毀。吳氏江表，四主五十九年，孫權創開佛法，感瑞立寺，名為建初。其後孫皓虐政，將事除屏，諸臣諫之乃止，召僧而受五戒。蜀中二主四十三年，于時軍國謀猷，佛教無聞信毀。晉司馬氏東西立政，一十二主一百五十六年，中朝四帝，崇信之極，不聞異議。唯東晉成帝咸康六年，丞相王導、太尉庾亮薨後，55庾冰輔政，帝在幼沖，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、尚書謝廣等建議不合拜，往反三議，當時遂寢。爾後六十二年，安帝元初中，太尉桓玄以震主之威，下書令拜。尚書令桓謙、中書王謐等抗諫曰：「今沙門雖意深於敬，不以形屈為禮；跡充率土，而趣超方內。是以外國之君，莫不降禮如育王等禮沙彌之事也。良以道在則貴，不以人為輕重如魏文之軌于水，淚光之遇子陵等。尋大法東流，為日諒久，雖風移政易，而弘之不異。豈不以獨絕之化，有日用於陶漸；清約之風，無時害於隆平者乎？」玄又致書廬山遠法師，序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀，不隸諸華之禮。乃著《沙門不敬王者論》五篇，其事由息論載《廣弘明集》。及安帝返政，還崇信奉，終于恭帝。有宋劉氏，八君五紀。雖孝武晚年，將隆虐政，暫制拜君。尋依先政，事還停息。齊、梁、陳氏，三代一百一十餘年，隆敬盡一，信重逾深。中原魏氏，十有餘君，一百五十五年，佛法大行，備見魏收良史。唯太武真君七年，聽讒滅法，經於五載，感癘而崩，還興佛法，終於靜帝傳載《廣弘明集》及《魏書．釋老志》。自晉失御中原，江表稱帝，國分十六謂五涼、四燕、三秦、二趙、夏、蜀也。斯諸偽政，信法不虧。唯赫連勃勃據有夏州，兇暴無厭，以殺為樂，佩像背上，令僧禮之。後為震死，及葬，又震出之。其子昌襲位，尋為北魏所吞。妻子刑刻，具如蕭子顯《齊書》。高齊在鄴，六帝二十八年，信重逾前，國無兩事。宇文周氏，五帝二十五年。初，武帝信重佛法，造寺建塔，度僧二千，寫經十餘部。後納道士張賓之惑，便受道法，將除佛教。有安法師著《二教論》以抗之。論云：「九流之教，教止修身，名為外教。三乘之教，教靜心惑，名為內教。老非教主，易謙所攝。」帝聞之，存廢理乖，遂雙除屏。不盈五載，身歿政移帝感癘疾，身瘡大發而殂。太子贇即帝位，詔曰：「佛法弘大，前古共崇，詎宜隱沉，捨而不行？自今應王公下至黎庶，並宜修事，知朕意焉。」出《周紀》帝造像一萬餘軀，命寫《般若經》三千部，大齋八戒，念佛不替。出《辯正錄》

隋氏承運，二帝三十七年，文帝崇信，載興佛法，海內置塔，百有餘州，皆發休瑞，具如《圖傳》。煬帝初年，深敬佛法，後因嗣籙，改革前朝，雖令致敬，僧竟不屈。自大化東漸，六百餘年，三被誅除，五令致拜，既乖經國之典，又非休明之政，刳斮之虐，被於亂朝，抑挫之儀，揚于絕代，故使事理乖常，尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗，五眾居福田之位，雖信毀交貿，殃咎推移，斯自人有窊隆，據道曾無興廢。所以一千大聖，出賢劫之大期；壽六萬年，住釋門之正法。況乃十六尊者，行化于三洲；九億應供，護持于四部。據斯以述，曆數未終，焉得情斷，同符儒典？且易之蠱爻，不事王侯；禮之儒行，不臣天子。在俗四位，尚有不屈之人，況棄俗從道，而便責同臣子之禮？又昊天上帝，嶽瀆靈祗，君人之主，莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒，形具佛儀，天龍八部，奉其道而仰其容，莫不拜伏於僧者，故得冥祐顯徵，祥瑞雜沓，聞之前傳，豈復同符老氏，均王侯於三大者哉？故沙門之宅生也，財色弗顧，榮祿弗縻，觀時俗若浮雲，達形命如陽燄，是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮，出俗無霑處俗之儀，其道顯然，百代不易之令典者也。其流極廣，故略述之應供即羅漢。

《廣弘明集》云：「內經稱沙門拜俗，損君父功德及以壽命。《梵網經》云：『出家人不向國王父母禮拜。』《順正理論》云：『國王君主於諸比丘定無希求禮敬者，懼損其德及壽命故。諸天神眾於優婆塞邊在家受佛五戒者亦無敢希求禮敬。』時北方多聞天王請目連、舍利弗尊者并五百聖僧，至自天宮中設供養。復啟尊者曰：『從今後，諸出家、在家受佛戒者，至我廟中，皆應施我頌願或佛所說偈，或自作頌，祝願天增福壽也。我等眷屬，專誡護持正法，令出家、在家佛弟子，於一切時，常無惱害。』如昔優陀延王，納佞臣讒，謂賓頭盧尊者，王每至問訊，不起迎逆。王遂生惡念：『今往不起，當奪其命。』時尊者知王惡念而來，即自思惟：『我若起迎，彼便失位；若不起迎，彼奪我命，即墮地獄。寧令失位，不令墮地獄。』便起遠迎。王後七日，被慰禪國王擒捉鎖腳，七年乃脫出家，乃佛之子，塵外之賓。雖未得道，56已是三寶中人，故其受戒之日，天魔震懾，天帝歸依。設若反敬，僧寶失尊，三寶既缺，人天無依。出家秪當立身行道，以報君親，代君親禮敬三寶，以祝遐寧，是為出家盡忠盡孝、敬君愛親之大禮，豈同世俗以擎拳屈膝小節而為忠孝者乎？」

唐高宗下敕，令僧拜父母。程士顒等上沙門不應拜親疏：「臣聞佛化所資，在物斯貴。良田拔沉冥於六道，濟蒙識於三乘，其德既弘，其功亦大。所以佛為法王，幽顯之所歸依；法為良藥，煩惑由之清蕩；僧為佛種，弘演被於來際。遂使歷代英主，重道德而護持；清信賢明，度子女而承繼。固得僧尼遍於區宇，垂範導於無窮。佛有誠教，出家不拜其親，欲使道俗殊津，歸戒以之投附；出處兩異，真俗由之致乖。法綱懸殊，敬相全別。」太常伯劉祥道曰：「剃髮有異於冠冕，袈裟無取於章服。出家故無家人之敬，捨俗豈拘朝廷之禮？高尚其事，不屈王侯，帝王有所不臣。蓋此之謂也。」

司戎奏曰：「釋與堯孔殊制，傷毀與禮教正乖，蓮花非結綬之色，貝葉異削珪之旨。人以束髮為華飾，釋則落而不容，去國不為不忠，辭家不為不孝，出塵滓割髮於君親，奪嗜欲棄情於妻子，理區分於物類，不可涯檢於常塗。生莫重於父母，子則不謝；施莫厚於天地，物則不答。君親之恩，事絕名象，豈稽首拜首可酬萬分之一者歟？」南山曰：「夫以出處之跡，列聖齊規；真俗之科，百王同軌。干木在魏，高枕而謁文侯；子陵居漢，長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行，豈此沙門不乘閒放之美？但三寶嚮位，用敷歸敬之儀；五眾陳誠，載啟福田之道。若削同儒禮，則佛非出俗之人；下拜君父，則僧非可敬之色。是則三寶通廢，歸戒絕於人倫；儒道是師，孔經尊於釋典。在昔晉宋，備有前規，八座詳議，足為龜鏡也。」又《沙門不拜俗論》「夫沙門不拜俗者何？蓋出處異流，內外殊分，居宗體極，息慮忘身，不汲汲以求生，不區區以順化，情超宇內，跡寄寰中。斯所以抗禮宸居，背恩天屬，化物不能遷其化，生生無以累其生，長揖君親，斯其大旨也。」出《廣弘明集》，藏中有沙門不應拜俗等事六卷，北藏縣字函，南藏冠字函。

馮神德上釋在道前表。「伏惟皇帝陛下包元建極，御一飛貞，乘大道以流謙，順無為而下濟，因心會物，教不肅成。今乃定佛道之尊卑，抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮，未是出俗之因；尊卑物我之情，豈曰無為之妙？陛下道風攸闡，釋教載陳，每至齋忌，皆令祈福，一依經教，二者何獨乖違？陛下者，造化之神宗；父母者，人子之慈稱。陛下以至極之重，猶停拜敬之儀，所生既曰人臣，何得曲伸情禮？捨尊就愛，棄重違經，緣情猶尚不通，據教若為行用？陛下統天光道，順物流形，形物尚不許違，淨教何宜改作？願陛下因天人之志，順萬物之心，停拜伏之新儀，遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀，不雜塵俗之悲；紫氣西輝，無驚物我之貴。即大道不昧，而得相於明時；福業永貞，庶重彰於聖日。謹言。」

釋崇拔上親同君不令致拜表。「伏聞道俗憲章，形心異革。形則不拜君父，用顯出處之儀；心則敬通三大，以遵資養之重。近奉恩敕，令僧不拜君王，而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮，闕於經典之教。僧寶存而見輕，歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡，不悖佛言；臣取下拜之儀，面違聖旨？可謂放子為求其福，受拜仍獲其辜。一化致疑，二理矛盾。伏願從君敬之禮，以通臣下之儀。輕黷扆旒，彌增隕越。謹言。」

右，大司成令狐德棻等議奏曰：「竊以凡百在位，咸隆奉上之道；當其為師，尚有不臣之義。況佛之垂法，事越常規，剃髮同於毀傷，振錫異乎簪紱，出家非色養之境，離塵豈榮名之地？功深濟度，道極崇高，何必破彼玄門，牽斯儒轍，披法服而為俗拜，踐孔門而行釋禮，存其教而毀其道，求其福而屈其身？詳稽理要，恐有未愜云云。」

唐武宗廢釋教，服金丹，受符籙，丹發背，遍體惡瘡，狂亂旬日，不能言而崩。東晉哀帝在位四年，餌長生藥，藥發不能親政，太后臨朝，帝壽二十五崩。又南唐主李昇餌方七藥，疽發背，召齊王璟入侍疾，謂璟曰：「吾餌金石欲益壽，乃更傷生，汝宜戒之。」是夕殂。宣宗即位，大復佛教，詔曰：「會昌五年所廢寺宇，釐革過當，事體乖謬，諸宿舊僧可仍舊修復住持，有司毋得禁止。敕兩街四寺各置戒壇，剃度僧尼。」帝以道士蠱先朝，毀佛教，敕功德使楊欽義捕趙歸真、劉玄靖、鄧元超等十二人，並集朝堂誅之，陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕佐毀佛教罪惡，貶潮州司馬，再貶崖州司戶，惡疾而卒。先有僧謂裕曰：「公當萬里南行，平生應食萬羊，今九千五百矣，羊若盡，不可還也。」裕不悟。又夢行晉山，盡目皆羊，牧人曰：「此公平生所食也。」猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百，前僧曰：滿公羊數，令公不還，豈非業耶？正月十五日，長安有人夜行，經穆宗陵下，見朱衣執版從空下，曰：「冢尉何在？」有二吏從墓出，應曰：「在矣。」朱衣曰：「錄海西君使者至也未？」吏曰：「計程可十八日方至。」朱衣曰：「何稽？」吏曰：「李炎坐毀佛教奪壽去位，當與海西君同錄其魂而至。」時有賈客鈴聲東來，朱衣二吏忽不見，數日帝果崩。出《太平廣記》。李炎，字德裕。海西君，即武宗。

宰相李訓奏罷殿內道場，沙汰僧尼。是夜，暴風起含元殿，鴟吻俱落，拔殿前三大樹，壞金吾仗、館舍、內外城門、樓觀數十餘所，光化門西城俱壞，士民震恐。帝知忤天意，亟下敕停沙汰，詔復立大內儀像，風頓息。出《舊唐史》并《五行志》

宋天台法師智磐曰：「人君毀佛，必有濟惡。魏武以崔浩，周武以張賓，唐武以李、趙。究之大法，如日在天，不受毀辱，而君臣俱蒙惡報，何不幸歟！至若沙汰，如桓玄在晉，傳奕在唐，姚崇於明皇，李訓於文宗，皆牽時事，不遂所志。若周世宗天性毀佛，不得其佐；韓、歐天性排佛，不逢其君。使世宗得崔浩，當甚太武；韓、歐逢三武，不減李訓。崔浩凌遲，德裕竄死，不令之終，亦足為報。然則韓、歐非藉善知識道力挽回，不能善其後也明矣。」

宋徽宗神宗第十三子帝向敬佛，後有道士林靈素善妖術，宿於亳、淮、泗間，乞食諸寺，僧薄之。府官石仲聞其吐納燒煉之術，仲攜往謁宰相蔡京，京致見帝，靈素大言曰：「帝即天上長生帝君。」帝忻然信之，賜金門羽客，建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝，改天下寺為神霄玉清萬壽宮，改院為觀，命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀，給田數千頃，皆外蓄妻子，置姬媵，美衣玉食者幾二萬餘人。十一月，有星如日，南行而落，光照人物，與月無異。改佛號大覺金仙，僧稱德士，尼為德女，而冠服之。群臣諫者，酷虐誅之。逐僧出寺，不令帶衣缽財物，而使道士安心住坐。夏五月，都城水高十餘丈，詔林靈素禳水，無驗。時泗州僧伽大士降，上命禳水，大士登城，水勢頓竭，賜號巨濟大士。水未至前一夕五鼓，西北有赤氣數十道亙天，犯紫宮北斗，仰觀星皆若隔絳紗，方起時，拆裂有聲，然後大發。後數夕，又作聲，益大且久，更猛，而赤氣出西北數十百道，其中聞以白黑，自西北俄入東北，又延及東南，其聲亦不絕，迨晚方止。秋九月，詔佛德士復釋氏，所賜神霄宮并田產盡還僧寺。冬十一月，放林靈素歸溫州，賜死。出《宋史》并《通載》

三報論因俗疑善惡無現驗作

晉釋慧遠撰

經說業有三報：一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，咸隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。非夫通才達識，人要之明，罕得其門。降茲57已還，或有始涉大方，以先悟為蓍龜，博綜內籍，反三隅於未聞，師友仁匠，習以移性者，差可得而言。請試論之。夫善惡之興，由其有漸。漸以之極，則有九品之論。凡在九品，非其現報之所攝。然則現報絕夫常類可知。類非九品，則非三報之所攝。何者？若利害交於目前，而頓相傾奪，神機自運，不待慮而發。發不待慮，則報不旋踵而應。此現報之一隅，絕夫九品者也。又三業殊體，自同有定。報定則時來必受，非祈禱之所移、智力之所免也。將推而極之，則義深數廣，不可詳究，故略而言之。相參懷佛教者，以有得之世，或有積善而殃集，或有凶邪而致慶，此皆現業未就，而前行始應。故曰：禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。何以謂之然？或有欲匡主救時，道濟生民，擬步高跡，志在立功，而大業中傾，夭殃頓集。或有棲遲衡門，無悶於世，以安步為興，優游卒歲，而時來無妄，運非所遇，世道交淪，于其閒習。或有名冠四科，道在入室，全愛體仁，慕上善以進德。若斯人也，含沖和而納疾，履信順而夭年，此皆立功六德之舛變，疑嫌之所以生也。大義既明，宜尋其對。對個有本，待感而發，逆順雖殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定於在昔，冥符告命，潛相迴換。故令禍福之氣，交謝於六府；善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃，感神明而悲所遇，慨夭殃之於善人。咸謂名教之書，無宗於上，遂使大道扇於小成，以正言為善誘，應心求實，必至理之無疵。原其所由，由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者自乖於視聽之內，此先王即民心而通其分，以耳目為關鍵者也。如今合內外之道，以求弘教之情，則知理會之必同，不惑眾途而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父之不答仲由，顏冉對聖匠而如愚，皆可知矣。亦有緣起而緣生法，雖預入諦之明，而遺愛未忘，猶以三報為華苑，或躍而未離子淵者也。推此以觀，則知有方外之賓，服膺妙法，洗心玄門，一詣之感，超登上位。如斯倫匹，宿殃雖積，功不在治，理自安消，非三報之所及。因茲而言，佛經所以越名教、絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，鏡萬象於無象者也。

顏之推曰：「夫信謗之徵，有如影響，耳聞目見，其事58已多。或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闕，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸，九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虛妄乎！項橐、顏回之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊矯之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而倘值福徵，便可怨尤，即為欺詭，則亦堯、舜之云虛，周、孔之不實也，又欲安所依信而立身乎！」

三報證驗

現報者，如崔浩奉道士寇謙之道。浩不喜佛，謂佛法虛誕，勸魏太武帝除滅佛法，誅沙門，毀經像。浩路行見遺像，必停車尿之。見妻郭氏誦《金剛經》，乃奪而焚之，捐灰棄廁。不久，帝身殃惡癘，追悔無由，視浩若仇。使有司執浩檻車，置於城南道側，使衛士十人，路人行尿其面，呼聲嗷嗷，徹於道路。自曰：「此吾投經尿像之現報也。」凌遲而死。浩時年七十矣。崔門既誅，崔姓無遠近，及盧氏、郭氏、柳氏，皆浩親姻，悉夷五族，尸無收者。崔、寇二家親戚，坐罪及於僚屬，凡百二十人。又積怨在人，人競尿尸，至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年，遍身發瘡，膿血交流，遇弒。出《魏史》，詳載《廣弘明集》、《元魏．釋老志》中

後周世宗乙卯九月，敕毀天下寺觀鐘磬鈸鐸佛像，鑄周通錢。時鎮州大悲像極靈應，詔下，人莫敢近。帝自往持斧，鑱破面胸，眾方毀背。毀未竟，群力皆墮腕死，遂停其半，觀者為之悚慄。己未六月，帝北伐，疽發胸，糜潰而殂於道。又黑連勃勃赫連氏，名勃勃，即屈丐，匈奴種也稱夏國，對僧曰：「勃者，佛也。佛者，即吾也。」佩佛像於背後，令僧致拜。是年雷震死，國亦尋滅。又宋元嘉年，謝晦鎮荊州，沙門僧昌於城內立塔。晦躬役介夫，令撞擊陊壞，龕像摧損。倏有暴風連天，雲霧作昏，驍烈為之膽寒。晦被塵土，以手拭塵，膚隨指落，潰爛瘡瘐，體無完肌。未幾，坐反狀，斬於市，夷九族右二出《北五錄》。

釋明琛，每以徵難為心。時有法師講經，琛往徵詰，不勝懷忿。與一僧同伴，回至中途，坐樹下，覺內熱，解衣臥。須臾，兩腳合成蛇尾，語伴曰：「速上樹，蛇心至，則恐吞噬。」便全身作蛇，惟頭未變，在地自打，倏成蛇頭，身長五丈。舉首四視，日如大星。諸蛇總集，相隨趣谷。同伴目驗，至鄴說之。因忿心故成蛇，出《高僧傳》。又顏之推曰：「梁時，江陵劉氏，以賣鱔為業。後生一兒，頭具是鱔，自頸59已下，方為人耳。又王克為永嘉郡，有人餉羊，集賓欲醼，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中，客竟不言，固無救請。須臾，宰羊者為煮，先行至客，一臠入口，便下皮肉，周行遍體，痛楚號叫，方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達為西陽太守，值侯景亂，時復旱儉，饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視，所得盜者，輒截手腕，凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。又齊國有一朝奉，家甚豪侈，非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見群牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。又江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見群魚，齧之而死。」《尚直編》云：「浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室于閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。又一貧家夫婦二人，有絕糧忍餓之患。夫攜一鵝，入市鬻之，得米二斗，饑苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶歸家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。』」《竹窗三筆》云：「報之遲速，蓋各有因緣。但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平，未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕，動以百數。一日，將一僕繫頸東柱，繫足西柱，使伸縮無路，而痛責不休。其父大怒，遄往解放，而囑曰：『汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。』遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人終家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊侈費，不知慚愧，後追逐遊僧丐者，趁食於諸方。一人毀訾天神，無所顧忌，後為村民所毆，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘墮落，折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地即溺殺之，其七男先後相繼亦死。男女十四人無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌，帝毀鐘磬佛像鑄錢，徐國公聞，即佩太祖像，齎銅鎚上殿，帝潛隱深宮，其事乃息。時九蓮菩薩降神公主口，呵責於帝，帝復夢入地獄，閻王以釘釘眼，遂失一目，即頒詔令天下人齋戒念佛。余年二十有五，親見其詔。至甲申春，李賢逆賊陷都城，帝自縊而崩，國亦隨滅。又廣州羊城，康熙辛亥年二月，有一婦人藥毒前夫，又推前夫姑落井死，人無知者。後時夜間，婦即見鬼卒拘至城隍所，隍與冠襆頭者同審，即以鐵夾棍夾斷惡婦腳，令示陽間善惡無爽。　平藩闖給以食，置西門外馬廠前。眾人往觀，婦人日食如常，折腳以盆盛在前，自向人說。過兩日便下油鍋，如期作痛苦之狀，不堪觀也。又云：更過兩日，身受碎剮。不數日遂死。　平藩令人割其首，棄骸於荒郊，狗食之。又昔佛在世，有一家夫婦二人，惟共一張疊布，並無餘衣。夫出乞食，婦在房中裸體而坐。婦出乞食，夫亦房中裸體。時有一比丘乞食次，其家夫婦二人識曰：『我等前生不施，今生貧窮。今生不施，後生更苦。今無餘物，唯此一疊，依之而活。今寧捨命，將此疊施。』即謂比丘曰：『大德可近窗前接疊，我裸形不能出房奉施。』比丘感其捨命而施，持回上佛。時值人天王臣共集，聽佛說法。佛令諸比丘共分其疊，為授記曰：『彼夫婦二人當來成佛，同號白疊如來。』王聞佛記，即為立宅，給以田地奴婢。又昔守末利園婢供養須菩提，現為波斯匿皇后，於末利園中得，因名末利夫人。昔一比丘得六神通，一沙彌年始八歲。師知沙彌餘有七日命，若在此亡，恐其父母怨恨，即使歸家看親。八日早方回，路逢大雨，有蟻孔水流將入，沙彌以土壅決水別流。八日早還，師見怪之，即入定，見其救蟻延壽，語彼令知，現世增壽八十餘。」出《譬喻經》

又宋郊少時，隨父任應山讀書，見大水漂蟻穴，至郭編竹橋渡之，後以陰德中狀元。又萬曆己丑，南京焦竑廷試寓店，有婢至店遺落金釵，竑拾之，知主必苦治婢來覓。待二日，婢果來覓，竑還之，而試場60已封，忽火燒場屋，覆試而竑中狀元，非陰功而何？故諺言：若不得天火燒，怎得狀元焦？竑有號漪園居士。

生報者，如隋宜州皇甫氏子名遷，私取母錢六十文，死託胎家內母豬腹中，產豚子。養兩年，賣錢六百文，託夢母及妻令贖之。又天台國清寺僧智環，將常住布十疋與本縣丞李意及。環死，作寺家奴，背有智環字。後丞死，亦作寺奴，背亦有李意及字。又唐淮西毛罕妻周氏，生子豬頭、象耳、騾腳、魚腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：「我為先世曾借開元寺常住錢五千文、麻布二疋不還，故遭此罰。望父母收養，待長大送寺償債。」年十七，送寺掃地，時時以鐵杖自鞭，叫言還債。以賴債故，因名賴債。又孝義縣路伯達，負同縣人錢一千文，違契不還，與錢主誓願曰：「若我不還公錢，死後當於公家作牛。」未逾一年而死。至二歲，錢主牸牛產一赤犢子，額有白毛，為路伯達三字。子將錢求贖，主不肯，乃送啟福寺運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間，寧波府管春，打草難賣，無子。每日得錢，但取給足，餘投井中。年月既累，頗不介意。時有僧從乞百金，春曰：「吾打草難賣，那得銀兩？」僧曰：「但肯捨即有。」春曰：「無不肯捨。」僧使人淘井，適得百金而去。後時春被雷擊死，書生朱元价以硃題尸背云「佛不仁」三字。价後中狀元，奉敕往高麗。其王李倧謂价曰：「吾誕子今61已八歲，不能言笑，而背上有硃字。」价令引出，見字曰：「吾冤屈汝也。」遂即言笑。价因謂王說其本末。然管後生當惡報由今生，施福即現生貧身償之，而後身得為太子也。又潮州箍桶翁，每日得銀，以三分買香燭供佛。及死，無財殯殮。時王教官愍其無報，於自館中書紙曰：「箍桶日三分，燒香不顧貧。天空佛不見，死可問閻君。」教官聞州官生子，往賀。州官曰：「吾得子甚怪，背有數字。」問：「是何字？」答：「箍桶日三分。」王曰：「余自書也，何為現於此？」使人回館取來看，而兒背字62已滅矣。

後報者，如經載：一屠兒，七生63已來，常為屠兒，不墮惡道，常生人天。然其七生64已前，曾施緣覺尊者一食，福力故，七生不墮惡道。而七生65已來，所作屠罪之業，過七生66已，次第受之，無有得脫。又目連尊者，多生之前名羅卜，母名青提，今生復為母子。母由前生慳詐，故墮餓鬼中。目連雖神通第一，而不能救。佛令七月十五日齋僧，是日即見母生天矣。又羅旬比丘，已得阿羅漢果，乞食七日不得。先日有長者，請舍利弗尊者齋，尊者愍彼，次日攜往。值長者有官事出門，不暇授食，羅旬饑死。諸比丘問佛，佛說其過去迦葉佛時出家，阻一施主齋僧，故今受斯果報。由前出家功德，今得阿羅漢果。又阿那律尊者，是佛叔之子，出家證阿羅漢，得天眼第一。由過去劫為樵夫，施辟支佛一食，由是67已來，常生天上人間富貴之家。由過去一生，與賊為伴，入寺劫奪，見佛前燈闇剔明，由此功德，得天眼第一。阿羅漢，此云無生，不受三界生死。阿那律，此云無滅，由施一食，生生福不滅故。辟支佛，此云獨覺。又宋武帝始登位，夢一道人曰：「君於前世，施維衛佛一缽飯，今居此位。」帝問嚴公虛實，公送《七佛經》呈覽。維衛佛，是過去劫毘婆尸佛。又唐知玄法師，俗姓陳，五歲能詩，十四歲講《涅槃經》，三學洞貫，名冠一時，異跡尤多，世稱為陳菩薩。後忽於定中見菩薩以手摩玄頂，演說妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄左股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎，奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧，錯仇報不得，因過受懿宗、僖宗二帝寵遇，一念名利心起，於德有損，故能報之。後詣西蜀，遇迦諾迦尊者，洗以三昧水即愈。若其名心不起，縱百千世亦不能報。菩薩預知，故於定中說法安慰也。又百丈禪師上堂，一老人隨眾聽法畢，眾皆退，老人不退。師問之，答曰：「某迦葉佛時領徒住此，因學人問大修行人邏落因果也無，我答不落因果，自爾五百生墮野狐身。今求師代一語。」師令申前問，答不昧因果。老人拜謝曰：「我住山後，乞依亡僧津送。」次日，師令維那白椎送亡僧，眾聚議，僧無亡者。師領眾至巖下，以杖挑出一死野狐，依茶毘葬之。迦葉佛在盤古前，人壽二萬歲時出世，過一百年減一歲，今減至人壽六七十歲間，其野狐身久可知矣。《尚直編》云：「永樂二十二年，台州天封寺維那士弘為雷打死，頃焉復甦之，自言死去見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，枉惟極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪故今誅。惟今世奉觀音大士至誠，姑存之。』後至宣德二年，溺水而死。如斯三報，遍諸經論傳記及現見聞者，曷能勝舉哉！」