《靈峰蕅益大師宗論》靈峰蕅益大師宗論卷第二之一

法語一

示印海方丈先開見地，後可言修證。欲開見地，不得姑待異日。夫決擇身心，無過師友商確，經論尋討。今商確僅作言談會，尋討僅作文字會，必待冷坐，方名工夫成片。縱得成片，動1靜依然兩橛，況動既不能隨處體會，靜又安保成片哉？真工夫不然，無論世法、佛法，動靜順逆語默，但發慧眼、鎔習氣，磨礪身心，增益我所不到者，即實工夫。只期本分相應，更無動靜之別。儻不向本分會取，徒謝絕人事，枯守蒲團，敢保驢年無相應分，況塵緣無盡邪？應以猛切心，治姑待心，常念時不待人，一蹉便成百蹉，以殷重心，治輕忽心，一言有益於2己，便應著眼銘心。以深廣心，治將就心，期待誓同先哲，舉措莫類時流。三若缺一，學道難矣。

示法源念佛工夫，秖貴真實信心。第一要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭。次信現前一舉一動，皆可迴向西方，若不迴向，雖上品善，亦不往生。若知迴向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重懺悔，懺悔之力亦能往生。況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？只為信力不深，勝業淪於有漏，又欲捨此別商，誤之誤矣。但加真信，一切行履，更不須改也。

示初平人知宗者佛心，教者佛語，不知戒者佛身也。盧舍那佛，以戒為體，惡無不止故淨，善無不行故滿。儻身既不存，心將安寄，語將安宣。縱透千七百公案，通十二部了義，止成依草附木無主孤魂而已。

示陳受之聖賢皆以同體大悲，為學問綱宗。儒謂萬物皆備於我，釋謂心佛眾生三無差別。推惻隱之心，可保四海，極大悲之量，遍周法界，故曰，天地之大德曰生。儻殺戒不持，豈名一日克己復禮，天下歸仁乎。願即向儒門實究，必能奮然頓決於一日，位天地，育萬物，取諸片念而有餘矣。

示羅性嚴剃髮染衣，會有良時。歸戒聞修，不勞諏日。非歸戒無以為出要之本，非聞修無以開出要之門。佛法染神既深，解脫機緣自湊。否則前牽後引，歲復一歲，淨信初心，漸至牿亡，非丈夫所以自奮也。

示沈驚百世出世，固不可判作兩橛，亦不可混作一事，蓋儒佛下手，同要歸異。雖從真儒下手處下手，學道有基，不向真佛要歸處要歸，真性不顯。東坡學佛，然後知儒，以宣聖出春秋世，眾生根性機緣未熟，一往且就倫常指點。五乘格之，僅屬人乘，閒露極談，終不彰著。復被宋儒知見覆蔽，遂使道脈湮埋。非藉三藏十二部教，求開眼目，不唯負己靈，宣尼亦受屈多矣。

示沈清彥人不知本地風光，天地萬物，俱成芻狗，位育事業，徒有虛名。凡夫如井蛙夏蟲，豈信大海非誑，永劫不誣？欲入此信門，應觀現前一念，前不得其始，後不得其終，現莫窮涯際。設追尋，絕無蹤跡；言其無，不可斷滅。禪家謂之淨裸裸、赤灑灑，尚冤不少，況紫陽謂虛靈不昧，稟得於天，非戲論妄想邪？急從良師友，快讀了義經，薦取本來面目，掀翻流俗知見。勉之。

示范明啟三寶深理，非庸儒所知，大智丈夫，乃能諦信。余少時亦拘虛於程朱，後廣讀內典，稍窺涯畔，莫窮源底，方知有真實心性之學。唯以超方眼，觀究竟理，庶不墮井蛙夏蟲之誚也。

示王稚炎喻義喻利，在心術不在形骸。果聖賢自期，功名亦道德之用。儻志在目前，不求上達，雖駕言理學，止富貴之媒而已。今以孝父母、和兄弟、致君澤民三種心持準提咒，豈非大乘願力。精勤一致，始終不渝，君子喻於義，利亦化為義矣。

示無雲舉手低頭，皆成佛道。開示悟入，妙在不別覓玄奧。無相不離有相，解脫不離文字，究竟不異初心。若以生滅心觀一切法，設有一法過涅槃者，亦是生滅數。若以不生滅心會一切法，是法住法位，世閒相常住。豈得漫云塔是土木，經是紙墨邪？急薦取可也。

示夢西欲坐斷凡聖情解，頓明佛祖心源，不可絲毫夾雜。然所謂夾雜，正不在看經尋論，乃在世閒利名煩惱，我慢慳嫉放不下。嘗見主宗乘者，動以經論為雜毒，反置習氣於不訶，豈知古英傑凡情先盡，故但埽其聖解。今人濁智流轉，不向痛處加錐，云何出得生死？且如婆子燒菴公案，須向自己腳跟下理會。可笑世人，欲代轉語，望婆子供養，面皮厚多少哉。須不欺心，的的覤破那僧及婆子落處，即自己落處，便是出生死真實路頭。切不可向解路卜度，失卻自己鼻孔。其二六時中，用心方便，妙在從緣薦得，不宜固守枯寂，塞妙悟門，直拶碎虛空，再來理會。

示方暉元浩然之氣，人皆性具。雖云集義所生，實非有生。但念念以聖賢自期，則本性日顯，氣自充矣。若一念餒，便名自棄。所貴豪傑之士，無待而興也。

示攝三聽講不得徒事口耳，先應諦思，佛為何事說經？我為何事學經？若知佛所為何事，則不耽著文言；若知我當為何事，則不貪逐名利。不逐名利，則杜外謗；不著文言，則善悟理。悟理則本立而道生，杜謗則德孚而物化，可以自利，可以利他。不然，學問愈多，去道愈遠，學人愈盛，法門愈衰。師蟲之記，良足畏也。

示律堂大眾流俗知見，不可入道。我慢習氣，不可求道。未會先會，不可語道。宴安怠惰，不可學道。顧是惜非，不可謀道。自信己意，不可問道。捨動求靜，不可養道。棄教參禪，不可得道。依文解義，不可會道。欲速喜近，不可悟道。隔小於大，不可見道。執穢為淨，不可知道。厭常喜新，不可趨道。樂簡畏繁，不可明道。將就苟且，不可修道。得少為足，不可證道。惟超群拔俗，謙己虛心，忍苦捍勞，親近知識，觸處體會，以教印心，廣大悠久，事理雙備，棲神淨域，履蹈典型，博通古今，特達勇銳，深心無極，誓窮法海源底，乃真實男子，出世丈夫。

示存朴夫比丘者，體預僧寶之尊，職紹佛法之種，須超群拔俗，迥脫流俗知見，方無愧厥名。儻故轍不改，則一舉一動，罪案如山。一旦業風吹去，袈裟下失卻人身，苦中之苦。人閒五十年，四王天一晝夜，有何實法可戀？若不急尋出要，寧唯一錯百錯，塵沙劫數，未有了期。血性漢子，能勿悚然在念乎。

示真學真學以解行雙到為宗趣，非開解無以趨道，非力行無以證道。而解行又有大小、漸頓不同。若但求一出生死法門自度脫者，小解小行也。若遍通一切法門自利利他者，大解大行也。若先解後行者，漸也。若知解行同時，隨文入觀，不離語言而得解脫者，頓也。如兵卒習一伎，可殺一賊，取一賞，糊數口。又市醫僅知一方，可療一病，取一直，資厥身。則聲聞緣覺是也。若任大將，作大醫者，必盡知韜略，遍達方味，然後向無不克，治無不驗。圓頓行人，通達萬法，圓悟一心，自行則無惑不破，化他則無機不接。今欲遍通一切法門，雖三藏十二部，言言互攝互融，然必得其要緒，方能勢如破竹。為聖賢者，以六經為楷模，而通六經，必藉註疏開關鑰。為佛祖者，以《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《唯識》為司南，而通此諸典，又藉天台、賢首、慈恩為準繩。蓋悉教網幽致，莫善玄義，而釋籤輔之。闡圓觀真修，莫善《止觀》，而《輔行》成之。極性體雄詮，莫善《雜華》，而《疏鈔》、《懸談》悉之。辨法相差別，莫善《唯識》，而《相宗八要》佐之。然後融入《宗鏡》，變極諸宗，並會歸於淨土。以此開解，即以此成行，教觀齊彰，禪淨一致，遠離擔板之病，不墮數寶之譏，可謂慶快生平，卓絕千古者矣。

示萬韞玉受一非餘，固為魔攝。無端泛涉，不入聞持。既知心學淵源、工夫次第，則隨閱一書，必徹頭徹尾，巨細畢明，庶無擇不精、語不詳之患。仍須捨盡舊時知見，方有格外新得。唯道集虛，虛乃心齋。儻陳見橫於意中，一芥翳天、一塵覆地矣。

示王簡在有出格見地方有千古品格，有千古品格方有超方學問，有超方學問方有蓋世文章。今文章學問不從立品格始，品格不從開見地始，是之楚而北其轅也。嗚呼！習俗移人，賢知不免，狃一時耳目，忘曠劫因緣。非以理奪情、以性違習，安能洞開見地，使文章事業一以貫之也哉？

示王心葵《法華》一經，殷勤稱歎方便。須知有世閒方便，布施愛語，孝悌忠信等是也。有出世閒方便，苦空無常，無我不淨，數息因緣，遠離知足等法門是也。有出世上上方便，十波羅密，四攝四辯，八萬四千三昧，總持等是也。有不思議勝異方便，信自性中實有西方，現成佛道之彌陀如來，唯心中實有莊嚴之極樂世界，深心弘願，決志求生。不唯上上方便是其資糧，將世出世一切方便，無非往生左3券。此法門中，點鐵成金手段，不歷僧祇，頓階不退，名絕待妙法也。

示廣戒無量法門，不出三學。一往戒定屬緣因，慧學為了因。實三學之中，三因圓具。又次第則因戒生定，因定發慧，後後勝前。推本則戒無定慧，猶剋善果，定慧無戒，必落魔邪。思之思之。

示慧含習氣不除，無出生死分。然習氣熏染，非一朝一夕之故，不痛加錐拶，何由頓革。須猛念身世無常，幻緣虛假，人道難生，佛乘難遇。失此不求度脫，千生萬劫何期。便將是非人我，體面界牆，身見慢幢，愛染情性，全體放下，不復躊躇。將如來出世要法，徹底承當，愛樂受持，精勤趨向，自然福慧增長，日造深微。而出要無奇，正在平常日用閒。切不可離事覓理，捨麤求精，厭動求靜，喜順惡逆；或鑽他故紙，認指為月；或枯守蒲團，釘4樁搖櫓。此近世禪講學人，膏肓痼疾，習氣最惡毒者。設不深自省察，力加剋除，愈趨愈下，無救無歸。當知此輩，若劣有微福，必作魔家眷屬，萬行若荒，直感三塗劇苦。吾人暗識相傳，長夜不曉。今得人身，不值正法，魔外充斥，無從問津。幸善根未絕，獲聞遺教，何容更悠悠視作等閒。生大慚愧，嘗膽臥薪，一念便應決斷，想道不由別人也。

示定西儒者民胞物與，盡此身命，尚不可不弘毅，況塵剎不隔毫端，十世不離當念者乎。夫真弘者，聲聞緣覺，權乘果位，猶不足挂懷，安問世閒名利。真毅者，百劫千生，不生一念退失，安問現在境緣。今時釋子，只圖作宗法律師，設無出頭一著，雖頓超佛地者，亦不顧矣。本發心，原非為菩提大道，曠劫遠猷，故一受戒，兢兢缽杖表相；一聽講，孜孜消文為事；一參禪，念念機鋒是務。至應期禁足閉關等，皆百年活計，人世公案，本分事千萬重矣。彼於微妙佛道，僅從經本上依稀聞解，未嘗親知灼見，終屬半信半疑；於眼前活計，未嘗諦觀三界空苦無常，終覺放他不下。雖學成語，陵駕佛祖，實一時高興，或初生牛犢不畏虎，或童豎戲劇自稱天王，未嘗以佛祖自期也。閒有發勝志者，不能到底唯為菩提一事，或被名利改節，雖云漸變初心，仍是因中夾帶，不可不慎思而痛勵也。

示一念不可不趨向者，中行之道；不可稍夾帶者，鄉愿之心。然狂狷似與中行遠，而實不遠；鄉愿似與中行近，而實天懸。良以學道所最嚴者，在毫釐心術之辨。佛法中，亦有狂狷中行。鄉愿創自凡夫，始聞妙法，直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願，是名真狂。既趨佛乘，九界事業，皆所不屑，是名真狷。了達心佛眾生三無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應；以生同佛故，下化無疲，與大悲相應。念念悲智，隨四悉檀，善自護亦善護他，是名真實中行。儻名關未破，利鎖未開，藉言弘法利生，止是眼前活計。一點偷心，萬劫纏繞，縱透盡千七百公案，講盡三乘十二分教，興崇梵剎如給孤獨園，廣收徒眾如無相好佛，無明業識不斷，俱為自誑自欺。況一知半解，沾沾自足，是望鄉愿為極果，僅成鄉愿真因而已。

示元白學道，一要真為生死，二要具足剛骨，三要開發見識。無真實為生死心，饒你有志氣力量，只作世閒豪傑，斷不能為出世聖賢。無真實剛骨，饒你要出生死，決被情欲牽、熟境迷，利名移奪、魔患埋沒去。無真正見識，饒你怖生死，勇猛直前，必被邪師惡友，引誘輕安、少得縈惑，或墮光影門頭，或坐知見窠臼，乃至或以味禪為功德，或以空寂為家鄉極勝，亦流入二乘權曲境界，無由直趨菩提。良由眾生心性，雖與佛等，無始迷妄，積習深厚，欲返本源，殊非容易。果能念念觀察世間苦空無常無我不淨，下從地獄，上至非非想，總非究竟安寧地。儻不誓求出要，三界流轉，有甚了期。生不知來處，死不知去處，茫茫苦海，言之痛心，豈容為生死心不切。既生死心切，視世閒一切事，那件出得生死？那件稍有真實？便痛發省悟，向千纏萬繞中，努力一踴，直得殺父婬母，他家活計，將無始恩愛，眼前活計，盡情割斷。如悉達初出家，即誓云：「設骸骨枯腐，不盡生老病死之源，終不返還。」如此志氣，方不被一切業境奪去，方名具大剛骨。既離愛網，專求出要，必應甄別邪正，洞明權實，了悟頓漸。若不遇真師匠，唯應讀誦大乘，深求至理，不依文解義，不離經穿鑿，法法會歸自己，處處體認心性，自於真宗，漸堪趨入。儻遇明師良友，不問聖凡，但具正見，知如來祕密藏者，即可依之人，放下身心，不惜體面，不辭勞苦，不畏饑寒，乃至不吝身命，畢生服役，咨稟法要，自然福至心靈，感應交徹，如螟蛉克肖，時雨化生。以得親近善知識故，則能親近最上妙乘；以得習學上乘法故，則能出生廣大圓滿智慧。切莫高推聖境，自處凡愚，戀剎那幻境，忘曠劫遠猷，自暴自棄，非才之罪也。重說偈曰：

示法雨悲智相應，名菩提心。發此心已，方得無作戒。又須二六時，常自省察。念念相應，即念念成佛，稍不合，便於菩薩戒得失意罪，在慎思而力行之。

示西瞻有三障，能敗戒德，使信心退沒。一瞋恚，橫於自他而生惱害；二我慢，於諸僧寶而生輕忽；三懈怠，於諸妙法不肯學習。三法有一，牽入惡道，忘失信心。

示費智瀾學不難努力自修，難親近知識；不難高談名理，難實踐躬行。蓋單恃己靈，錯修多端。尊師取友，熏習成性。空談玄妙，畫餅不益饑腸；剋實行持，觸處無非緣了。願以放生寡欲為要，長壽之因，養身之道，能達無緣大慈，成清淨梵行。以此銘心，久久自成法種。

示慈門達磨一宗，超情離見，迥出格量。近世各立門庭，競生窠臼，認話頭為實法，以棒喝作家風，穿鑿機緣，杜撰公案，謗讟古人，增長戲論，不唯承虛接響，且類優人俳說。言之可恥，思之可傷。唯憨翁具金剛眼，鑒時流弊，說方便語，作救病藥，寧註經造論，以觸時諱，終不據曲盝木，弄鬼眼睛，使狂穢藉口。噫！此大菩薩護法苦心也。開士侍大師，又遊雲門博山閒。夫識取綱宗，本無實法，藥非定藥、病非定病，善用諸方，短處皆成長，不善用大師，長處亦成短。學人不具參方眼，纔除一病，一病旋生。須脫流俗窠臼，的向腳跟下打透，真禪真教真律，方不負為大師親侍也。

示彭雙泉既具生死心、參方眼，不可不及時努力，隨事著眼，從緣薦取。夫本地風光雖沈埋，而處處迸露，只為眼遲腳慢，錯過多端。能向塵勞，輕輕覷破，菩提涅槃，正在煩惱生死中全身顯現。若的見菩提涅槃正因真性，便能稱性起緣了二修。今於緣了二因，拈出最要二種，為出生死方便。一發菩提心，受菩薩戒。二熾然作福。於正因拈出最實一事，為歸趨之方，所謂淨土。以二要行，趨一實地，隨觀行淺深，任運淨於四土。至三惑盡、二死亡，則究竟寂光上上品也。

示象巖如來謂出家三種事業，坐禪、讀誦、營眾福業。隨修一種，皆超生脫死，成就菩提。而修必隨機，藥病不投，徒增穴結。或一門到底，或展轉助成，然自無道眼，須善友教。如重病者，須信良醫。若信己意，應服不服、應忌不忌，小疾尚致死，痼疾寧有瘳？今時喪心病狂，無恥禪和，影響竊掠，聽其言，超佛祖之先；稽其行，落狗彘之下。復有一輩怯弱之人，我相習氣放不下，名利關鎖打不開，希望討一適性便宜的路頭，不肯徹底向一門中透去。禪不禪，教不教，律不律，行門不行門，依稀彷彿，將就苟且，混過一生，毫無實益，百千萬劫，依然還在生死。若的確求出生死、證菩提，先將近時禪講流弊盡情識破，自己從來杜撰主意盡情放捨，軟煖習氣盡情打埽乾淨，夢幻身命盡情拌得拋得。種種惡逆境界盡情看作真實受益之處。名利聲色、飲食衣服、讚譽供養，種種順情境界盡情看作毒藥毒箭。能如此降伏，不坐一炷香，看一句經，保出生死有分。儻不痛處加錐，欲向法邊起見，假饒坐斷八萬四千劫，通盡三藏十二部經，只好向無事中過日。一遇順緣，依舊牽去；一遇逆緣，依舊打失；一不覺察，依舊落在無記。如何出得生死，到得西方，成無上菩提？《圓覺經》云：「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤，降伏煩惱。」須知坐禪讀誦作福，皆可增長我見，可降伏煩惱，但審自己何事最切近，最對病根。今在汝數年，作學問不成，一旦願齋僧而就，便是夙緣有在。又身見重者，宜苦行消之。貪愛強者，宜苦境鍊之。人我山高者，逆緣挫之。體面心重者，忍辱治之。一意向此門打徹，自能游戲百千三昧，通達無量法門，較枯守蒲團，咿唔章句，不可同劫語矣。

示韞之討究佛法，第一要務，諸佛所師，所謂法也，況弟子乎。雖勝義法性，貴在親證，儻非黃卷赤牘，作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義。試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求昇反墜，故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。有謬云：「年少力強，宜習教典；年衰力弱，只堪念佛。」豈年少不必念佛，年老不可習教？將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。今佛法流布，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閒，殊不知恒沙世界，無量劫中，妙法名字，不可得而聞也。

示閱藏四則一、須體如來說法本意，要人超生脫死，非為口耳活計，句句消歸自心，如說修行，方不受說食數寶之誚。其一

一、學問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第。今人空腹高心，但圖圓頓之名，無力飲河，詎能吞海。必先閱《律藏》，稔知佛世芳規，深鍊為僧要務。次閱《四阿含》，了正因緣境，為圓妙三觀之本。次留心台教，深知如來說法所以然之妙，及四悉檀巧被之致，然後將此法界匙鑰，遍開不思議經論之鎖，勢如破竹矣。其二

一、閱律，首《四分》，次《僧祇》，次《十誦》，次《根本》，次《五分》，次及《善見毗尼母》等。諸家傳受不同，各有源委線索，須細尋之，無執一非餘，亦無猶豫兩楹，在得意善用，大意如《問辯》所明。莫謂此小乘法，不足久久留心，當捨之別參上乘。是末世癡人，邪慢惡見，牽人墮惡道深坑，不可信也。其三

一、大小經律論，雖字字明珠、言言見諦，然各就習氣所重、對治所宜，或隨時弊不同，救拯有異，不妨摘出要語，期自利利他。如雪山無非藥，採者期於對病；寶山無非寶，取之先擇摩尼。只此成錄，足驗手眼。其四

示朗融萬法本融，由迷情執而成礙。如一指能蔽山岳，認漚必遺大海，不惟埋沒己靈，亦冤屈六塵境界。詎思六塵非能惑人，人自妄惑，根根幻馳、識識紛動，仔細推求，塵既不居其咎，根亦豈職其愆，識寧獨當其罪？三科分析，既無真主，縱令共合，那有實法？而於此虛妄法中，著我著人，分取分捨，猶如捏目，亂華發生，更欲分別花相，妍醜大小，不益惑乎？惟將身心世界全體放下，作一超方特達之觀，譬如為天下者不顧家，則智眼昭明，一切境界無非真實受用處矣。

示三止惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，妄想惺惺非。此四語，叢席爭誦，然悟惺寂源頭，方不墮守精魂窠臼。如儒亦言：明鏡止水。豈慎獨便是奢摩他妙修行路邪？祖云：觀者何人，心是何物。此二語，直得遍計妄想百雜粉碎，以此體真、以此方便隨緣、以此息二邊分別，一句中有三玄，一玄中具三要，喚甚麼作獨？將誰去慎？不惟妄想無記無容身，惺寂亦并無處著落。非惺非寂，是謂寂寂惺惺、惺惺寂寂，喚作不二，早已二也，況雙修並運哉。悟此成修，是一心三止。

示文約做工夫人，每被昏散所擾，久便退悔。不知昏散根源，全由迷己作物。《楞嚴經》云：「認悟中迷，晦昧為空，乃至昏擾擾相，以為心性。」夫昏障慧，擾障定，定慧既障，則睡眠與散亂雜呈。若欲去其根源，須識取心性本體從來明靜，諸佛證之為定慧，行人修之為止觀。止觀之功，全即明靜之體，惟靜故明，惟明故靜，既非二致，豈有前後？但約對治法門，昏重者觀起之，散多者止息之。然息散之止非無觀，起昏之觀非無止。止觀不二，勤修不息，自然本體漸露，客塵漸銷。者著工夫不段，閒斷不得，性急不得。然欲除昏蓋，直須打起精神，不可貪戀蒲團穩坐。欲除散亂，正不必厭惡妄想，直須覷破妄想無性。僧問巖頭：「起滅不停時如何？」「咄，是誰起滅？」此明心見性者第一先鋒也。

示慧幢予讀子輿氏書，至舜盡事親之道，而瞽瞍底豫，見圓頓觀心要旨焉。夫父雖至頑，不可別覓他父，又不可如傲象之順命為惡。現前介爾一念，無明頑父，即法性真父。順無明流，造業流轉，則是傲象。捨妄覓真，別觀法性，又成背父逃逝。善惡稍殊，均為不孝。六道凡夫，順無明而為惡者也。藏通別三種行人，捨無明逃逝者也。若知焚廩掩井之瞽瞍，即允若底豫之瞽瞍，則必盡事親之道於己躬，肯作順逆兩法，以虧天性邪？所謂盡事親之道者，亦只深信父實生我，除此父外，別無真父。然斷不可從命為惡，須竭怨慕之誠以格之，則頑如瞽瞍，亦可回心，況未必如瞽瞍者哉。觀心亦爾，深信現前一念，全體法界，離波覓水，終不可得。然斷不可隨其生滅，不事觀察。須以不思議一心三觀，深體達之，則惡無記心，尚成不思議境，況善心哉。知一念圓具三德，事理兩重三千，互遍互融，深生信解，名為慕。此境不現，是止觀力微，發勤精進，誓以十法成乘，名為怨。如此努力，鈍逾般陀，發明有日。儻悠悠忽忽，縱利如藍弗、敏過達多，無濟也。

示未能夫幻境侵奪，不惟順流俗而俱化也，即厭流俗而切思遠離，亦名侵奪。以一切境界，全是無明變現。無明變現之性，全即法性，由不達故，橫生欣厭。趨無上菩提者，不得隨順幻境，亦不得厭離幻境，但了幻境即法性，悲長夜之在迷。以悲迷故，起無作二誓，欲拔性德之苦；以了性故，起無作二誓，欲與性德之樂。發此心已，則一切不如法境界，觸目警心，無非助發菩提資糧。《起信論》云：「菩薩見法欲滅，護正法故，發菩提心。」有見眾生苦，而發菩提心，正謂此也。

示慈昱佛法大海，信為能入，智為能度。信如堅舟，智如柁師，餘五度萬行，皆舟中器具也。須時時念生死苦，警悟無常，不得沈迷五欲，執著世情。知世情定了我生死不得，五欲定牽入放逸坑，墮惡道苦。此生死長夜中真實信心，發此心已，急求智慧以為導師。第一親近明師良友，第二讀誦方等大乘。非明良決不能益我身心，非大乘決無有出世正楷。人有信心而無智慧，則能增長煩惱；有智慧而無信心，則能增長邪見。故知船及柁師，相須度險，缺一不可，況俱乏邪。

示迦提法華妙旨，惟令眾生開示悟入佛之知見。佛知見，現前一念心之實性是也。現前介爾一念，不自生，不他生，不共生，不無因生。未生無潛處，欲生無來處，正生無住處，生已無去處。心無心相，其性無生。無生故，無住、無異、無滅。無生住異滅，即真法性，橫遍豎窮，不可思議。若於此無相妙心，妄謂有心相可得，則佛知見便成眾生知見；若即妄相幻心，達其本非有相，則眾生知見便成佛之知見。心性既舉體全空，亦復即假即中。以三諦宛然，故三觀法爾。以法爾之三觀，照宛然之三諦，能所不二，境智互融。於此信解，名為隨喜。解義觀文，名讀誦。轉示他人，名講說。歷事煉心，名兼修正修。有相無相二安樂行，一串穿卻，秖貴篤信力行，別無奇巧方便也。

示乳生夫置身海州，而伯牙善琴，其情移也。望似木雞，而餘雞卻走，其神全也。世閒小技，尚非聊爾，況學出世太道，仔肩如來正法者乎？圓頓十乘觀法，必先以二十五前方便，所謂具五緣，訶五欲，棄五蓋，調五事，修五法。就二十五事，各具表法及觀心法門，然後正助合行，事理雙備，足目並運，安隱入清涼池。後來禪士講徒，率情任意，逞一得之見，罔達大方軌則。以此蔑裂學問，求世伎術，戛戛乎難之，投足宗教兩塗，思自利利他，誠奚望也。真正學人，必先移夙情，則神自全。情之所牽，雖萬別千差，總不出色聲香味觸五種。神之所虧，雖受病不等，總不外貪瞋睡掉疑五種，急須訶棄，則聖賢可階梯而至矣。

示懸鏡奮發之心，人皆有之，不能不藉於外緣。羞惡之心，人皆有之，不能不汩於惡習。嗚呼！善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉。

法語二

示靖玄自他不二之體名玄，自利利他之行名靖。能悟玄體，性本自靖。能為靖功，玄體可會。此性修不二之真旨也。見思靖，方知真諦本玄。塵沙靖，方知俗諦本玄。無明靖，方知中諦本玄。三玄既會，方知眾生三惑亦本靖也。《佛頂》云：「狂心頓歇，歇即菩提，一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」《法華》云：「如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出等。」噫！可悟性修交成矣。

示玄闇二則古云「明時無暗，暗時無明」，此相傾奪義也。又「當明中有暗，當暗中有明」，此性無傾奪義也。《佛頂》云「明能破暗」，此以真融妄，「全妄成真」，無破無不破而論破也。須知無傾奪性，全體在傾奪相中。而傾奪妄相，全體不離無傾奪性。知性相二而不二、不二而二者，則知非破非不破而論破矣。非破非不破，性也。破者，全性所起之妙修也。破即無所破者，全修在性也。故明生時，暗無所去。闇無去，則明無所來。無去無來，則不生不滅。如禪人未聽經時，心性無減，而妙義茫然；5已聽經後，慧解頓開，而心性無增。知無增減，則知六而常即。知茫然與漸開不同，漸開與圓悟圓證定不同，則知即而常六。請以此為造修方便。其一

小水常流，則能穿石。吳江一行人，學《法華》，半日不能一句，晝夜不捨六年，而全部成誦。法友熏習已多，所以未淪浹者，不切心故耳。誠切心，則法味津津現前，既得法味，欲罷不能。患不時習，不患不悅也。有忘食之憤，後有忘憂之樂。幸將所聽之法，溫習勿忘，日久功深，豁然開悟。既得法喜之樂，便是超脫之緣矣。其二

示惟淡世法惟恐不濃，出世法惟恐不淡。人惟淡，故其交恆，道惟淡，故久而不厭。時習之悅，朋來之樂，不知之不慍，皆淡中滋味也。欲界情淡，得離生喜樂。初禪情淡，得定生喜樂。二禪情淡，得離喜妙樂。三禪情淡，得捨念清淨。三界情淡，得寂滅涅槃。似道法愛淡，證中道常寂滅性，是故三世如來，究竟此淡者也。十方菩薩，分證此淡者也。聲聞緣覺，得淡之一隅者也。老子莊子，竊淡之影響者也。欲深入淡字法門，須將無始虛妄濃厚習氣，盡情放下，放至無可放處，淡性自得現前。淡性既現，三界津津有味境界，如嚼蠟矣。僧夢虎，驚寤喜曰：「匪夢，幾被虎食。」既悔曰：「知是夢，何不做一人情。」噫！可醒三界之戀幻質、不知淡性者矣。

示惟默孔子曰：「予欲無言。」佛云：「吾四十九年，不曾說一字。」然六經四書，三藏十二部，果何物哉？如以杜口為默，凡瘖啞者，皆聖與佛矣。詎知諸法無性，言語本空，終日言，未嘗有言，終日不言，未嘗無言。故又曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。」「尊者無說，我乃無聽。無說無聽，是真般若。」推此致也，塵說，剎說，熾然說，三世無閒斷說，亦若是已矣。苟未達說默之源，說是覺觀生相，默是覺觀滅相。既墮生滅情見，則說默俱非。若妙契寰中，說能開悟，默能密喻，是說默無非善說也；說無說相，默無默相，是說默無非善默也。善說者，謂惟說可，善默者，謂惟默可，皆法界故。法界不二，說默不二，不相借，不相成，不相破亦不相亡，不相礙亦不相融，當體清淨，絕待離微。夫諸佛解脫，即於凡夫心行中求。觀心無心，說默何有？說默無性，說默俱妙，是頓悟緣起無生，超彼三乘歷劫修證者也。

示晦涵莎伽陀不能誦一偈，而調息豁然。阿那律多失雙目，乃修三昧，觀大千界如掌。果人正不以多知多見為貴。法友既於了義未深解，但篤信企慕，禮拜持誦，使淪骨浹髓，功深力到，忽發旋陀羅尼一品，親見靈山勝會，便與智者把手共行矣。

示未一聖學究竟處，決無滿足。下手處，決不委靡。孔子十五志學，此即不可奪之志也。志立，然後以無厭足心，期盡性命之源。蓋自期遠大，簡點必嚴。簡點嚴，則惟日不足，不肯半塗自安。堯舜猶病，禹拜善言，湯有慚德，望道未見，寡過未能，聖仁豈敢。皆深知性命源底，非大覺不能究竟也。一究竟，一切究竟，子臣弟友，丘未能一，愈不能，愈無息肩地。不然，夜郎自封，區區自得，如貧獲一金，志驕意滿，何以階大道哉。

示汎如孟子曰：「人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。」此與無我人眾生壽者相，修一切法之旨略同。夫爾汝之名，亦何足恥。爾汝之實，真不宜受。見思斷，則不受生死之爾汝。塵沙斷，則不受枯寂之爾汝。無明斷，則不受變易之爾汝。誠能充無受爾汝之實，則盡大地是箇自己。盡大地是箇自己，則將修一切善法，以利益大地眾生。豈復以爾汝之名與世諍哉？

示庸菴教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者闇，迷心逐教者浮。浮則茫無歸著，闇則愈趨愈訛。此末世禪教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘，諸祖公案，皆我現前一念註腳。說來說去，總不離我一心。我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己為物、認物為己。若能直觀現前一念，的確不在內外中閒諸處，無體無相、無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖云量同虛空，亦無虛空形相可得。若有虛空情量，又是惟心所現之相分矣。一切時放教歷歷明明、空空蕩蕩，亦不認歷歷明明、空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非，不可思議。故了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣。

示密詣爾祖誦帚公之與余交也，尋余疊冰積雪中，不恤三千里之勞。故余亦攜病來趨，不肯食一言之諾。逮示疾，一提其西方本願，遂能萬緣放下，怡然坐逝。豈非生平視師友如饑渴，故得享其報於臨行邪。爾祖既寂，至今思其冰霜凜烈之苦操，樂受鉗錘之虛志，猶足令人痛心酸鼻。繼志述事，責在爾躬，念之哉。世事虛幻，人命無常，當擴其眼界，勁其神慮，苦其身，毋墮宴安鴆毒坑。策其志，毋循將就苟且塗轍。汰奢窒欲，積行存誠，惜福延壽，以期於大成。爾誠靜坐默思，只此現前一念見聞之性，本非內外方隅，亦非有無情量，云何被此虛妄形質所局？虛妄形質，生必有滅，千般保愛，不能令其不朽。而所作幻業，如影隨形，從劫至劫，不肯相離。豪傑之士，先須覷空，身形非我，不過假借四大所成。心亦無相，不過因於情塵，妄見生滅。便頓捨情塵，專心辦道，兼律兼教，助顯心源。但得悟心，萬法何有，萬法俱息，萬法俱備矣。

示元印立身行己之道，志欲剛，氣欲柔。志不剛，不足成千古品格；氣不柔，不足陶多生習氣。夫眾生所以淪苦海者，無他，任情適意，好順惡逆，不深求出要故也。書云：「言逆汝，必求諸道。言遜汝，必求諸非道。」為君尚然，況出世丈夫者乎。出世丈夫，以佛祖自期，以四弘為6券，以六度萬行為家常茶飯，以自利利他為的。發一言，不足自利利他，勿言也。舉一步，作一念，不足自利利他，勿舉也，勿念也。事苟益身心，裨法化，必黽勉為之。雖劬勞困苦，勿恤也。否，雖有浮名幻利，弗屑也。凝神定志，拓度虛懷，人皆可以為堯舜，滿街都是聖人，謂我不能成佛，是自棄也。知可成佛，而不肯力行佛行，是自暴也。不自棄，則志剛，不自暴，則氣柔。志剛則本立道生，氣柔則深造自得。志剛，可上求佛道，氣柔，可下化眾生。志剛，可荷負眾生，氣柔，可承事諸佛。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」「用九，見群龍無首，吉。」剛而柔也。「地勢坤，君子以厚德載物。」「用六，利永貞。」柔而剛也。剛柔合德，定慧力莊嚴，此世出世法之正印也。

示念日顯密圓通，皆以解行雙進為要。解者，達我現前一念心性，全體三德祕藏，與諸佛所證、眾生所具，毫無差別。十方三世顯密契經，惟為發明此一念心性，達此一念心性，即顯密二詮之體，從此起於顯密二行。顯行依經修觀，廣如二十五圓通法門，略則惟心識觀、真如實觀，二種收盡。二十五境，各具二觀。且約耳根言之，先從徵心處破妄，惟心識觀也。圓解既開，即於聞中入圓通常流，真如實觀也。密行亦具二觀，達字字句句無非法界者，真如實觀也。心無異緣，專持此咒，悟知音聲如響，能持之心如幻者，惟心識觀也。由惟心識，進真如實，密行成，顯行亦圓滿矣。

示非幻人能痛念生死事大，覷破一切世情，若順若逆，總虛妄不實，過眼便是空花，獨一念持戒禮懺，篤信三寶之心，生與同生，死與同死。而又專求己過，不責人非，步趨先聖先賢，不隨時流上下，庶幾信心日固，智慧日開，而生死可永脫耳。

示本光顯密二詮，理體無殊，功用亦等。須信五會真言，一字一句，無非全體。三德祕藏，現前能持之心，介爾介爾，無非橫遍豎窮之性。乃至楮墨筆腕，一一無非法界。法界性不可改，即大定體。法界理不可昧，即不動智光。若念念與此定慧相應，便可謂常持如是咒百千萬億遍。若念念讀誦書寫此咒，便與性定本智相應，所以天龍矢護，菩薩常隨。今禪人發至誠心，刺血書咒，緣因誠非淺淺。緣因之體，即是正因。達正因者，即名了因。三因不一不異，不縱不橫，大佛頂性，徹底現前，大涅槃果，元吾家故物矣。

示淨禪聽法須觀心，書寫須解義。然解義正不必強加穿鑿，亦不徒循章摘句。但至誠讀誦，展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，淪骨浹髓，寤寐不忘。緣因既深，一十二千七百，無不一串穿卻也。得此消息，便知吾言不誣。

示漢目大佛頂首示真心，隨勸修直心。直心有事有理，理則正念真如，事則四威儀，一切行中，毫無虛假是也。末世禪和，不為生死大事，裝模做樣，詐現威儀，不真實學禪教律，徒記兩則公案，辨幾句名相，受三衣一缽，以為佛法盡此矣。嗚呼！此何心哉？今止觀此一念，假借佛法之心，出得生死否？成得佛祖否？又觀此念，為在內外中閒諸處否？為從自生，從他生，為自他共生，為無因生？若一念虛假之心，既無生無體，無方隅處所，則妄想顛倒寂滅，而常住真心，宛然呈露矣。是謂由事直心，以合於理直心也。其深思力研之。

示毓悟世人談及生死，鮮不悚慮，往往不能真為生死者，眼前活計放不下耳。然所以放不下者，秖不曾徹見生死之苦。以從來為俗為僧，皆向順境中捱過，故畏三界心，自然發得不真切。儻以遠大慧眼，曠觀無始輪迴，痛念此生，果從何來？死後當至何趣？前際茫茫，後際墨墨，饒鐵石心腸，必為驚怖。然後依正教，開圓解，起圓行，敢保十人有五雙到家。最懼因地不真，道眼昏暗，或為世味所牽，或為邪師偽法所誤，袈裟下失卻人身。此予所以俯仰時流，而寤寐永歎也。

示解天具參方志，尤須具參方眼。具參方眼，還須不忘參方志。參方志者，不為虛名、圖體面、博一知半見，發無上大菩提心，遍學一切法門，無厭無足。參方眼者，末世師匠，邪正難分，今自卓立，不論宗教，但與出生死相應、名利不相應，大菩提相應、眼前活計不相應者，則為正，反此則為邪。正則依，邪則捨。具眼不忘參方志者，本求無上菩提，雖邪正分明，不妄生憎愛，善吾師，不善吾資，但隨緣觸境，增長道心智眼而已。此本分中最要緊事，其餘叢林粥飯習氣，萬萬不宜沾染，亦不必厭惡也。

示元賡愚魯恐不精明，伶俐恐不篤摰。道雖從智慧領悟，尤從澄定體合。必向身心切近、日用動靜閒，沈細思察，方有真實開豁，當下受用。若於一切行門，不能作助修想，必捨煩取靜，方理經典，又於一切經典，不能隨文入觀，必掩卷趺坐，方理身心，一件事分作三項，不可語至道明矣。從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。大乘法門，貴行住坐臥、語言施為時薦取，見色聞聲、嗅香嘗味、覺觸知法處理會。薦取者，薦其本自天成之性真，理會者，會其出障圓明之妙體而已。性真妙體，不即一切法，不離一切法。試看只今語言動靜者，讀經看教，打坐思惟，妄想昏沈，惺惺寂寂者，畢竟是箇甚麼？咄！切勿認賊為子，切勿撥波求水，切勿作水中鹽味、色裡膠青會，直恁麼薦取理會去。

示緒竺三界惟心，萬法惟識二語，人能言之，觸境逢緣，仍被境緣所轉。若實達惟心惟識，豈有心識外之境緣哉。且縱不達惟心惟識，境緣決定不離心識。如夢中妄計夢境為實，起欣起怖，而離夢心，決定別無夢境。學人先須了達三界萬法、種種境緣，實無心識外之別物。次推究此心此識，畢竟有何體性相狀。若現前心識實無體性相狀者，惟心所現三界萬法，又豈有少許體性相狀可得也。心識不可得，名心寂三昧，心寂則色自寂。境緣不可得，名色寂三昧，色寂則心亦寂。心色俱寂，則無煩惱，亦無菩提，無生死，亦無涅槃。無凡無聖，一味平等，是謂心佛眾生，三無差別。然後全性成修，企自心本具之佛道，度自心本具之眾生。如知水性冰性同一溼性已，不於水外有冰、不於冰外覓水，而方便融冰成水。則念念常觀即心即佛而不起上慢，時時上求下化不倦，而總名無作妙德，無功用行矣。若捨此別商方便、求工夫，乃至覓玄妙，是演若怖頭，醉兒索食也。或初心散亂多者，用數息法，如童蒙止觀所明，須了知息出息入，來無所從，去無所至。此息當體全空，舉體即假，仍非二邊，即是中道。所謂圓人用偏法，偏法亦成圓。又昏蓋重者，不宜貪坐，須方便調停，減雜事，減飲食，令神清氣定，則觀慧漸漸增明，昏散漸漸退舍。又學道如調琴相似，大緩則無聲，大急則弦絕，生死之心常切，求效之心莫生，先難而後獲，庶幾近之。若欲體達現前心識無體性相狀者，不出四性四運二種推法。四性推者，謂現前一念，設自生，不應藉緣；生既藉緣，心無生力；心既無生，緣亦無力；心緣各無，合云何有？合尚叵得，離云何生？故知心識實無生也。四運推者，觀此一念未生時，潛在何處？欲生時，何緣得生？正生時，作何體相？為在內外中閒邪？為方圓長短青黃赤白邪？生已無閒必滅，滅又歸於何處？三際覓心，皆不可得，柰何於本空寂，妄計內心外境，起惑造業，枉受輪迴邪？然畢竟覓一能起惑造業受報者，元不可得，如醉見屋轉，屋元不轉，但吐卻一向妄計無明之酒，惑業苦三，當下永息。設口談空，無明不吐，如醉見屋轉，硬言不轉，併此不轉，亦醉語耳。且道無明酒作麼生吐？咄！要知端的意，北斗面南看。珍重。

示映竺超生脫死法門，不可以聰明湊泊，不可以意氣承當，不可以情見夾雜，不可以麤疏領會。先須專求己過，無責人非，見賢思齊，見惡內省，法法消歸自心，時時警策自心，將定盤星認得清楚明白，然後看經可，坐禪可，營福可。如眼目未明，存心未篤，則看經必墮口耳活計，坐禪必墮暗證深坑，營福必成魔家伴侶。縱福慧雙修，教觀並進，而我心未忘，能所日熾，其為修羅眷屬無疑，所宜慎思而密察也。

示鏡衷履三寶地，具出世儀，皆多劫善種，況聞正法乎。寧國一老者，種福五十餘年，求來世作燒火僧不可得。而聽經白鴿，轉身為戒環禪師，聞法功德，超勝如此。人生幾何，少壯忽老，老忽烏有。且盛年夭橫者無數，一息才斷，孤魂無侶，生平惡業，無不隨身。何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧，息心達本源，乃號為沙門。不然，堂堂僧相，多劫勤修而得之，一旦藐視而失之，能無憬哉。

示遙集不能頓盡者，塵緣之累。不可暫忘者，出世之心。待無累而修行，何如藉修行而脫累。且塵勞逼迫，正可警悟苦空，磨礱情性。每見人冗中偷閒，吟詩習字，作種種清課，豈不能偷閒玩大乘，息心學定慧邪？彼於詩字，得少幻味，未嘗於大乘定慧，得真法味也。然縱不得味，亦為無上菩提而作種子。且幼時詩字，亦向不得味中來，安知佛法漸熏習，不於現身得受用邪？嗟嗟，人之精神，用之詩字，吾見右軍李杜，不出生死；用之佛法，吾見散亂豔喜，愚癡特迦，大事已辦。

示沐苑發心應學二事，一智慧，二慈悲方便。欲學智慧，莫若讀誦大乘方等經典，深解義趣，隨文入觀，不墮嚼木之譏，不招數寶之誚。又數近明師良友，討究決擇，不可師心自是。欲學慈悲方便，須深信一切眾生，皆有佛性，定當作佛。見僧俗造惡者，勿生輕慢，須憐憫愛念，種種善巧，而迴護接引之。儻恃己修，見不修行，便生忽慢，自持戒，慢破戒者，自讀誦大乘，慢無聞者，自解義，慢愚魯者，自觀心，慢口說者，人我山高，勝負情重，畢生勤苦，止成修羅法界，去菩薩道遠矣。

示郭太爵位別業殊，有不別不殊者在。君子素其位而行，以富貴貧賤，夷狄患難，皆唯心所現。全攬法界為體，全體即是法界。法界橫遍豎窮，無少事少理趨過，所以無入而不自得也。《佛頂》二十五門，無一門非圓通，《華嚴．入法界品》，無一法非解脫，各可就路還家，不勞取一捨一，故曰「素其位而行，不願乎其外。」一塵法界，即無邊法界，法界本來無外故也。雲搏之法界不大，蜩鳩之法界不小。以此解易，舉凡十界十如，權實之要，五時八教，施設之方，總入一卦一爻。卦爻之法界不少，界如權實之法界不多。故孔子曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。」孔子傳千古聖賢心學，全以內自寡過者，為趨吉避凶之門，所謂無入而不自得也。箋釋者，固不必盡殉舊說，亦不必盡廢舊說。但虛其心，體其言外之旨，疏其文字之脈，始信宋儒之循行數墨，公輩之索隱立異，皆非孔之所謂學也。晦菴早富著述，晚乃悔，欲追泯之不可得。居士當讀韋編，至於三絕，必大有進者，更作一番筆削，不閱而知，其可行遠也。如切如磋，如琢如磨，請三復斯語。

示靖開三界之中，無非牢獄。暫時快樂，終歸無常。眾生燕雀處堂，罕思出離，惟逆境當前，庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師，非虛語也。公冶長在縲絏而非其罪，聖賢不以為恥。世出世求，無忝己躬而已。素患難行乎患難，婆藪仙人在地獄，化無量獄眾，發菩提心。遍融，達觀，憨山三大師，坐刑部牢時，勸牢中無量人，歸敬三寶，持齋念佛，或藉現生脫苦，或藉永出輪迴。惡因緣是好因緣，莫謂囹圄非自利利他地也。歸依三寶，奉持五戒，自念佛，勸他念佛，自斷十惡，勸人莫行十惡，自修十善，勸人同修十善。此十善法，雖下品為神因，中品人因，上品天因，而上上品，則為羅漢，支佛，菩薩，如來之因。黽勉修持，久而不替，不惟現災可脫，而無始三界牢獄，亦將從此永離矣。

示靖聞香山參鳥窠，直告曰：「諸惡莫作，眾善奉行，三歲兒說得，八十翁行不得。」從上諸祖，指點出生死法，最簡易明白，正不必金剛圈、栗棘蓬為玄妙也。後世學人，偷心益多，祖庭方便益變。方便既變，而偷心又與之俱變，佛亦未如何已。馬祖初年，但云即心即佛。果知即心即佛，自然諸惡莫作，眾善奉行。果能諸惡莫作，眾善奉行，便知即心即佛。故知欲悟即心即佛，須是持戒念佛，戒持得淨，佛念得切，塵垢自除，光明自露。偈曰：

示郭善友佛法大海，信為能入，智為能度。若信心而乏智慧，未有不泣岐兩端者。佛言：「末世鬥諍堅固，億億人學道，罕有一人證果。」惟依念佛求生淨土，可以橫超苦輪。昔有祖師，初但至誠禮《法華經》，拜至糞字，遂悟法華三昧。有誦法華人，來壽昌禪師處請益，叱云：「邪見眾生，不識好惡。法華便是禪，那別有禪可參？」其人服膺而去，竟以持法華悟道。若深信念佛禮拜，是佛祖真因，確乎不被時流所轉，便是大智慧光明，超登淨土，永無泣岐之患矣。

法語三

示新枝溫故知新，可以為師。所謂故者、新者，何物邪？天下莫故於現前一念之心，亦莫新於現前一念之心。惟故，故隨緣而不變；惟新，故不變而隨緣。若能頓達吾家故物，便可斬新條令，以菩提悲智為幹本，以六度萬行為新枝矣。

示潘拱宸三教聖人，不昧本心而已。本心不昧，儒老釋皆可也。若昧此心，儒非真儒，老非真老，釋非真釋矣。且喚甚麼作本心，在內外中閒邪？過去現在未來邪？有無亦有亦無非有非無邪？果直知下落，百千三昧，恒沙法門，不啻眾星拱月。如或不然，堅持三歸五戒，以為緣因，時節若到，其理自彰。

示惺白佛法之衰也，名利熏心，簧鼓為事，求一真操實履者，殆不可得。有能持戒精進，讀誦大乘，不馳世務，縱道眼未開，亦三世諸佛所歎許也。況了必藉緣，非持戒讀誦，何處得有道眼？今講家多忽律行，禪門并廢教典，門庭愈高，邪見益甚。開士既精非時食戒，勤讀方等大乘，但於戒教二門，深造自得，鑿井不已必得及泉，鑽木不息必得出火，無勞更覓玄關也。《觀經》謂具諸戒行，讀誦大乘方等經典，皆上品上生。操此7券以往，吾當攜手珍地華池，斯時憶及今日得悟不得悟之疑，當不勝破顏大笑矣。

示宋養蓮自性彌陀，惟心淨土二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理，無所不統，故十劫久成之導師，不在性外。心非緣影，無所不具，故十萬億剎之極樂，實在心中。惟彌陀即自性彌陀，所以不可不念。淨土即惟心淨土，所以不可不生。今有譬焉，北京聖王，即惟心之北京聖王也。然行道濟時者，必北上覲王，儻囂囂畎畝，縱伊周可治天下乎？故無論已悟未悟，皆要求生淨土，求見彌陀。未悟如童蒙之求師，已悟如孔子之求仕。上自文殊、普賢、馬鳴、龍樹，下至蜎飛蠕動、羽族毛群，唯此一事。此事第一要信得及，二要時時發願，三要念佛工夫不閒。三事具，至愚亦生。三事缺一，雖聰明伶俐，亦不生也。其有謗此者，即謗三世諸佛菩薩，毗盧頂上，翻為阿鼻最下層矣。哀哉。

示陸喻蓮超生脫死，捨淨土一門，決無直捷橫超方便。而生淨土，捨念佛一法，決無萬修萬去工夫。近世盲禪，妄謂彌陀不必念，淨土不必生，儱侗鶻突，墮塹落坑。夫夜臥之頃，枕席不安，猶必安置；以三界火宅，而不思出離，可乎？若漫云悟心之士，此閒即寂光，何不曰惡罵是稱讚，惡打即供養，糞穢即栴檀，塗炭是天宮寶殿乎？儻未能噉糞臥炭，則淨土決不可不生，設果能，亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛，導之以信，要之以願，徑登九品蓮臺，與觀音勢至海眾為眷屬。迴視空頭惡見邪禪，博一時假祖師之虛名，墮萬劫拔舌犁耕之實苦，何啻雲泥也哉。莫論散心定心，只剋課程，終身不缺，日勤日切，淨土華蕊，晝夜增榮矣。

示彙宗世閒學問，義理淺，頭緒多，故似易反難。出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古云：立一心為宗，照萬法如鏡，能觀心性，則具一切佛法。且如此心，不在內、外、中閒諸處，亦非過去、現在、未來，亦非自生、他生、共生、無因緣生，豈非即空。而十界十如，三千性相，炳然齊現，無欠無餘，豈非即假。心外無法，法外無心，於其中閒，無是非是，豈非即中。迷此一念即空，則為六凡。迷即假，則為二乘。迷即中，則為別教。惟悟現前一念，當下即空假中，則十界無非即空假中，不於九法界外，別趨佛界，亦不於佛界外，別有九界，是謂三千果成，咸稱常樂矣。向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設。勉之。

示可生佛法不出唯心、真如二觀。蓋一切色心、依正、假實諸法，無非仗因托緣而生，皆是依他起性。不了依他，妄計實我實法，即名遍計執性。了其如幻，有即非有，體惟一心，即名圓成實性。今唯心識觀，於依他，達其遍計本空，而真如實觀，秪二空所顯理性而已。《大佛頂》最初七處徵心，乃直破遍計，明其本空也。次十番辨見，廣歷陰入處界會理，乃就依他起上，破其遍計餘執也。次定耳根為所觀境，明其本圓通常，乃就依他起上，顯其圓成本具也。然設不向前文破執開解，則圓通常性，甚易而甚難。故南嶽大乘止觀，誡初心不得即觀圓成實性。惟以四性簡責，深達遍計本空，依他如幻，一念觀成，轉令餘念自然契實。實心繫實境，實緣次第生，是則前念為能觀，後念為所觀，故能坐斷妄源，無以波逐波之失耳。

示素風學不難有才，難有志。不難有志，難有品。不難有品，難有眼。惟具超方眼目，不被時流籠罩者，堪立千古品格。品立則志成，志成才得其所用矣。末世競逐枝葉，罕達本源，誰知朝華易落，松柏難彫。才志之士，柰何甘捨大從小哉？莫大於現前一念，誠能直下觀察，知其無性，則決不妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。身心二妄既消，不真何待？然後以此真解，歷一切法，俾盡淨虛融，無塵影垢習可得，還淳復素，道風豎窮橫遍矣。但一念未瞥，使百年活計縈懷，眼下虛名惑志，吾恐天真日漓，負美才好志不淺也。

示行恕儒以忠恕為一貫之傳，佛以直心為入道之本。直心者，正念真如也。真如無虛偽相，亦名至誠心；真如生佛體同，亦名深心；真如遍一切事，亦名回向發願心。此三心者，即一心也。一心泯絕內外，謂之忠；一心等一切心，謂之恕。故曰：心佛眾生，三無差別。果達三無差別，欲一念自欺自誑，不可得；欲一念自私自利，亦不可得；欲一念自分自局，尤不可得矣。

示吳而上性靈不可以有無求、斷常取。由無始妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，所以耽著有常。及聞非有非常，又轉計斷無而生恐怖。不思恐怖斷無者，畢竟能斷無否？又恐怖者，念念生滅，無體無隅，畢竟可喚作常有否？由是觀之，終日在妄之性靈，即終日恒真之性靈。一向迷己為物、認物為己，曾未覺耳。試思假借四大以為身，則身非實我。心本無生因境有，則心亦非我。無始妄計之身心，既俱非我，更有何物可為我者。此超常有邪見也。而知此無我者，畢竟不可斷滅，此超斷無邪見也。然但除常有我執，則不斷不無之性靈，法爾現前，更不勞以心覓心。如以眼覓眼，設可見者，決非己眼，設可得者，決非己心。但盡凡情，別無聖解。有除翳法，無與明法也。

示淨堅優婆夷極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知彼是真愚癡，此乃大智慧，好惡易分，莫自昧也。每見儱侗瞞盰，大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫農婦，亦教參禪，推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作誠實，破壞善根，究竟參又參不來，念又念不熟，腳跟不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣。吾勸汝咬釘嚼鐵，信得西方及，切切發願，持戒修福，以資助之。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。此千古定案，汝不須疑。彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案，秪益露其惡見耳，何嘗翻得古人定案哉。

示徐仲弢居士習氣，不在名利，但心麤氣浮為累。果觸事十思，深入菩薩微細智網，不患不能出世也。

示方爾階念佛法門，雖該羅八教，圓收無量百千三昧。而下手之方，又最直捷痛快。蓋凡念相好、念法門、念實相等，固先開真解，然後下手，萬無夾帶疑情之理。只今持名一法，亦止驀直持去，不用三心兩意，深信淨土可生，發願決定往生。以持名為正行，以六度等為助行，萬修萬人去，斷斷可保任者。若一點好勝之心，涉入參究，謂為向上，則腳跟不穩，禪淨兩失之矣。智者不可不決定其所趨也。

示王思湖菩提種子，人人有之。因自暴自棄自畫，使無量功德善根，枉作人天生死資糧，摩尼寶珠，貿一衣一食，可惜也。吾人與三世諸佛，同一心性、同具六根，何有分毫欠缺。但肯一念發菩提心，誓成佛道，則今所作所為，無非稱性功德，不必改弦易轍。後謂修行，秪須恁麼信去，漸積功德，成佛無疑矣。

示張子歲今人畢世咿唔於致知格物之旨，曾未究心，可謂好學邪？孔子亟稱顏回好學，唯以不遷怒，不貳過兩語，為之寫神。此了心外無境，深達唯心識觀者也。儻見心外有一物可當情，則物不格，知不至，而過之貳，怒之遷，必已甚矣，安有不遠之復？

示夏恕菴諸法如夢，妄計為實，而生苦樂，所以歷劫自縛。然正憶時，不必強令不憶，秪返觀此憶念心，畢竟是箇甚麼，看來看去，看得一場懡㦬，無始恩愛，不知何處去矣。著眼。

示自若佛法盛時，人爭務實。逮其衰也，眾咸競名。實，故超生死，證菩提；名，必增人我，長魔業。志士不可不熟審也。現前一念心性，在凡不減，在聖不增。然迷之則為凡夫，悟之則為聖人。其人迷，縱稱為聖，何救於迷？其人悟，縱貶為凡，何損於悟？虛名不足重輕，明矣。善學道者，先觀毀譽紛然，而迷悟自若，則不以毀譽二其心。次觀迷悟條然，而心性自若，則不以迷悟惑其見。不被迷悟二字所惑，於本分事，稍有相應分耳。

示巨方名照南諸法無性，盡隨心轉。心為名利，一切趨名利。心為菩提，一切趨菩提。故曰地獄為法界，乃至佛為法界，是趨不過也。善財發菩提心，廣歷百城，隨其所向，方盡稱南。定盤星正，無往非南方耳。惡王婬女，苦行弄沙，世人觀之，何嘗不作惡法會。今未嘗無暴虐王，豔異女，炙身婆羅門，聚沙諸童子，若以善財眼視，非即真善知識哉？所以真正發心人，觸境逢緣，待人接物，一切作佛色、佛聲、佛香、佛味、佛觸、佛法想，則念念與薩婆若海相應，不必商量修證工夫，而妙在其中。若捨目前佛境界，別問蒲團上觀心法要，含元殿裏更覓長安，身在海中反致渴死，由不達妙止妙觀取諸左右逢源故也。請以此根本智光，照方盡南，始信一一微塵，各具大千經卷，塵塵皆巨方矣。

示聞覺現前一念聞性，本圓通常，秪不自覺耳。誠向靜居，聞十方時，識取本圓，隔垣聽音響時，識取本通，聲生聲滅，聞不生滅處，識取本常，則信吾人現行業識，即諸佛不動智光。耳根既爾，餘根亦然。六根既爾，塵識亦然。塵塵法法，罔非圓通常，是謂耳門圓照三昧。豈離吾人現前一念，別有觀音所證法門哉？恁麼覺得，則三十二應，十四無畏，四不思議，無作妙德，一皆性具力用。貧女寶藏，本自有之，非外得也。但諦思而深會，無邊法藏，列祖機緣，同條共貫，無岐指矣。

示爾階四念處者，佛法之總綱，偏圓權實，靡不由之，出生死要路，成菩提通塗也。一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。身受心法，指果報五陰，即苦諦也。不了虛幻，妄起常樂我淨等計，即集諦也。了了觀察，知其不淨苦空，無常無我，亦如幻化，亦惟假名，亦即法性，即道諦也。不起常樂我淨四倒，不招分段生死，不起無常無樂無我不淨四倒，不滯偏真涅槃，不起亦常亦無常，亦樂亦苦，亦我亦無我，亦淨亦不淨雙四倒，不招真常流注，不思議變易生死，即滅諦也。故勤修四念處，則見四四諦矣。觀身不淨等，見生滅四諦。觀身如幻等，見無生四諦。觀身假名無性緣生遍造十界等，見無量四諦。觀身法性即實相等，見無作四諦。故《維摩》云：「觀身實相，觀佛亦然。」毗舍浮佛云：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」諦信審觀，不患不立地成佛也。

示世聞禪教律三，同條共貫，非但春蘭秋菊也。禪者佛心，教者佛語，律者佛行，世安有有心而無語無行，有語而無行無心者乎？今之學者，不惟分門別戶，縱發心遍學，曾不知其一以貫之。所以一入律堂，便將衣缽錫杖為標榜。一入講席，便將消文貼句為要務。一入禪林，便將機鋒轉語為茶飯。迨行腳十廿年，築得三種習氣飽滿，便思開一叢林，高踞方丈，自謂通禪通教通律，橫拈豎弄，七古八怪，騙惑愚迷，牢籠世智。及以真正佛心佛語佛行覈之，鮮不公然背者。此無他，最初參學，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正為生死心故也。不為生死，決不能發起大心。不發大心，決不能開發正眼。欲真為生死，別無他術，須識三界無非是苦，現在身心便是苦具，不知苦故，重造苦因。今以四大觀身，四蘊觀心，了知無我我所，秪緣迷惑，枉受輪迴，深生慚愧，猛求解脫，此即真實為生死心。而又了知心佛眾生，三無差別，諸佛已悟，眾生尚迷。我今既知此理，誓與眾生，同證正覺，此即真正大菩提心。發此心已，又知設有一事不合佛行，一言不合佛語，一念不合佛心，則不足自利利他。三千威儀，八萬細行，皆磨礱真性之具，斷不在衣缽錫杖閒，便應洞明作犯止持，及開遮方便，方成佛行。十二分教，三乘聖典，皆指點心性之詮，斷不在名句文身閒，便應痛究偏圓權實，及體宗力用，方解佛語，拈花豎拂，種種機緣，皆點鐵成金方便，斷不可落識情卜度邊，便應直下覓心了不可得，不於心外商量古人公案，方契佛心。夫佛心己心，豈有二哉？觀現前一念心了不可得，不復誤認緣影為心，方知一切諸法，無非即心自性。既知一切法皆即自心，則佛心亦即自心。既知佛心即是自心，則佛語佛行何獨非自語自行乎？不於心外別覓禪教律，又豈於禪教律外別覓自心？如此則終日參禪看教學律，皆與大事大心正法眼藏相應於一念閒矣，豈以枯禪默照為觀心哉。

示未學一切諸法，本自不有，不過自心所現。眾生迷惑，妄起計著，究其大病，秪因迷己為物，又復於中認物為己。所謂妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，此即無始生死根本也。邇來稍解佛法者，縱知四大非身，全不知緣影非心。不思緣影便是一物，何能靈妙常知哉？然正認緣影時，緣影元非心，而妄認緣影者，元未嘗不靈妙常知，離諸戲論也。但覷破一切所知境界，無論真妄有無，皆自心相分。而能知之體，究竟了不可得。如眼決不自見其眼，亦決非無眼。心不知心，亦復如是。由眼故見一切物，由心故有一切法。一切法皆不是心，而離心無一法如微塵許可得。但恁麼體達去，無有一法是心，更無一法非心，久久純熟，便到心法一如境界，亦無能到所到。思之思之。

示智可生死大事，人皆有之。惟顛沛患難中，歷過倍應親切。乃有歷苦難而生死心仍未切者，虛妄我執，情計深厚，埋沒本有智光故也。然本有智光，豈可埋沒。日用動靜，嘗在我執情計中，躍躍欲露，人不肯冷眼一覷破耳。誠向虛妄我執中，努力冷覷，畢竟何物是我？何人計我？覓我於四大五蘊中，既不可得；覓一能計我者，於四大五蘊外，又不可得。能計所計，不亦當體空寂也與？唯其當體空寂，而橫生計著，所以背覺合塵。若知正橫計時，仍未始不當體空寂，豈不當下背塵合覺？嗚呼！迷則全覺成塵，悟則全塵歸覺。塵之與覺，其性不二。背無可背、合無可合，非背合而論背合，不深於教觀者不知也。然非念念反觀身心理性，亦決不能深入教觀。或有聞無慧，執火自燒。或有慧無聞，操刀反割。真為生死者，放下眼前活計，痛除無始惡習，以心印教，而不為虛言；以教印心，而不為暗證。雙超禪教兩弊，為智人所可已。

示宇泊宇宙無非旅泊，而泊宇內者，畢竟是甚麼人？五蘊身心，邸中幻物，喚作自己不得。然離身心，又喚何物作己。謂無，豈不斷滅？別有，與神我何異？經云：「見與見緣，并所想相，如虛空花，本無所有。」此見及緣，元是菩提妙淨明體，透此雙超斷常二見，便知現前一念，離過絕非，便知宇內外一切物泊。今一念妄想心中，猶浮雲之在太虛，是謂不被物轉，便能轉物。回視妄認四大為身，緣影為心，復生厭離，必出此三界乃歸家者，何啻日劫相倍而已。偈曰：

示恒慈慈之名一，義有三：生緣慈，法緣慈，無緣慈也。慈之義三，體惟一，謂佛性也。佛性體恒不變，生佛不殊。達此佛性，便成三慈。有人於此，起惑造業，破戒犯法。菩薩見之，了知善惡，從因緣生，如幻而有，既造幻因，必招幻果，誓拔其幻因幻果之苦，與以幻滅之樂，是生緣慈。又知此善惡法，既從緣生，便無實性，當體本空，不了本空，枉受輪轉。今自了本空，亦令他覺了本空，拔不了苦，與了空樂，是法緣慈。又知此善惡法，緣生無性，無性緣生，其體不二，即是實相。不了實相，妄墮二邊；善了二邊，罔非實相。拔其非邊計邊之苦，與以即邊即中之樂，是無緣慈也。說雖次第，行在一時。常不輕菩薩所行法華三昧，乃恒慈三昧也。

示七淨《大佛頂經》云：「眾生生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」試問妄想，畢竟是箇甚麼？在內邪，在外在中閒，乃至一切無著邪？若七處徵窮，都無是處，非《楞伽》所謂妄想無性邪？妄想既本無性，如何而可用邪？既無妄想可用，又云何有流轉邪？果即現前一念妄想，痛究其源，究至當下無性處，便知離真心，別無妄想可得，如水外無波；離妄想，別無真心可覓，如波外無水。但破遍計，則依他起上即顯圓成。開口處討得清楚，十卷文義，皆清楚矣。豈效群盲摸象，展轉訛亂哉。

示蕊幢人知種種光明蕊香幢，安住無邊香水海中。亦知香海住太虛，太虛住吾人一念妄想心中乎。妄想不生，虛空何有？虛空消殞，香海安存？香海本空，喚甚麼作蕊幢？咄咄！切莫作斷滅會，切莫作海印炳現會。待汝真打失鼻孔時，再來蕅益道人手裏領痛棒。

示達心經云：「三界無別法，惟是一心作。」畢竟心是何物，能作三界諸法邪？若是一物，既成一物，何能遍作諸物。若畢竟非有，自既無體，又何能遍作諸物哉？如無水決無波，然水既舉體作波矣，捨波別覓水體可乎？於波中分別何波是水，何波非水，又可乎？亦如幻事，無巾則無兔馬，然巾既舉體作兔馬矣，捨兔馬別覓巾體可乎？即謂兔馬為巾，又可乎？更謂兔馬本無，并巾亦無，又可乎？心法不一不異，亦復如是。自其不變隨緣者言之，心既舉體為依正、為名色、為凡聖矣。依正名色凡聖法外，別覓心性如毛頭許，胡可得也。依正名色凡聖法中，別認如毛頭許以為心性，亦胡可得也。指諸法為即是心，胡可得也。諸法為非是心，亦胡可得也。說依正名色凡聖諸法無量差別，心亦無量差別，胡可得也。心無差別，諸法亦無差別，又胡可得也。說依正名色凡聖諸差別法，不即無差別心，無差別心不具諸差別法，胡可得也。說心外實有依正名色凡聖諸法，胡可得也。諸法俱非實有，心亦非有，又胡可得也。此皆不變隨緣之理，當下離過絕非者也。自其隨緣不變者言之，既舉心性全體，幻成依正名色凡聖諸法。於中隨舉一法，無不仍是心性全體大用，如舉水作波，無一一波非水之溼性。舉金作器，無一一器非金之堅性貴性。又如舉日輪全體，光射一隙，無一一隙中，不具見日之全體大用者也。由此言之，事事無礙法界，原在吾人日用閒，頭頭爾，法法爾。豈必高推聖境，謂凡夫絕分哉。只此妄謂凡夫絕分之情見，亦仍不可思議，亦是法界全體大用。以不在內、不在外，不屬過去現在未來，不可謂有、不可謂無故。如燒糞埽火，即燒栴檀火，亦即遍燒大地之火。故知凡夫情見，即出世智慧之體，亦即諸佛根本不動智體。設無此情見，亦無出世智不動智矣。情即智體，業即解脫，苦即法身，亦復何疑。如拳即手，冰即水，華即空，蛇即繩，繩即麻，如是了達，方名達心，亦名達一切法，亦名無達無不達，雙照達與不達。如是達得，便能特立千古，決不被眼前活計所區局矣。

示劉今度上品上生三種人，首云慈心不殺，具諸戒行。蓋戒為萬行總都，而慈心不殺，又為戒行先務。以此圓發三心，何土不淨哉。三心者，直心正念真如，名至誠心，顯法身德；樂集一切功德，名深心，顯般若德；弘誓無盡，名回向發願心，顯解脫德。戒亦有三，攝律儀戒，無惡不斷，即成法身；攝善法戒，無善不滿，即成般若；饒益有情戒，無生不度，即成解脫。慈亦有三：生緣慈，不殺生緣，觀一切眾生，皆我父母兄弟六親眷屬也；法緣慈，不殺法緣，觀一切地水是我先身，一切火風是我本體也；無緣慈，不著我緣，觀現前一念佛性，無所不遍，十方三世，有情無情，同一覺體，無二無別也。念念修此三慈，即淨三聚。三聚戒淨，三心即具，上品上生無疑矣。又觀行三心，能生上品凡聖同居淨土；相似三心，生上品方便有餘淨土；分證三心，生上品實報莊嚴淨土；究竟三心，生上品寂光淨土。永嘉「誰無念，誰無生，若實無生無不生」，《金剛》「應無所住而生其心」。「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，此之謂也。

示穎生大慧禪師禮觀音文，最有靈驗，妙在行之密而且恒。若不密不恒，雖至聖亦何由無感輒應也。凡頂禮之法，靜夜時，先於像前燒香供養，精持大悲神咒三五遍，以淨壇。次合掌對像，讀讚觀音文一遍。次至誠頂禮千手千眼大慈大悲觀世音自在菩薩摩訶薩，三十二拜，乃跪誦觀音文回向。如此行去，勿與人知，三年不輟，必得靈應。隨其根行，所發戒定慧三品，各各有上中下不同，將藏中法華三昧修證之相，細自簡察，庶不墮魔事。

示馬堯都世衰道微，由聖學不明。聖學不明，由功利惑志。不有豪傑振其頹，吾恐孔顏真脈不墜地者，幾希也。豪傑，不過念念以聖賢自待，見賢思齊，知過必改，訥於言而敏於行，友直友諒友多聞，樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，發憤忘食，樂以忘憂。如此用心，而不優入聖域，吾不信矣。下手直捷方便，莫如致良知。夫知善知惡，猶眼知色、鼻知臭，非不學而知哉。知善而不能如好好色，知惡而不能如惡惡臭，非不致其良知哉。有良知而不肯致，則為自欺，自欺即自暴自棄。若能如惡惡臭、如好好色以致之，即是自慊，自慊即意無不誠。意無不誠，欲不謂之大聖大賢，不可得矣。故曰：欲誠其意，先致其知。誰謂致良知外，別有誠意功夫也。然致知又在格物，故陽明云：「為善去惡，是格物功夫。」至於如惡惡臭，如好好色，則可謂格物而物格，物格而知至意誠矣。昔張子韶未悟物格之旨，大慧師曲示之，迺悟。蓋三界因果，一切惟心，心外無物，故名物格。非大慧不能曲垂方便，暗擊旁敲。非子韶不能因指見月，頓領深旨。儻向此薦取，則不負靈山親囑。亦如孔子之於春秋，孟子之於戰國，不必得君行道，而萬世聖學絕而復續，豈非豪傑本分中事哉。堯都堯都，勿以予言為河漢也。

示玄著佛知佛見無他，眾生現前一念心性而8已。現前一念心性，本不在內外中閒，非三世所攝，非四句可得。只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內外中閒諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見當體元即佛知佛見矣。儻不能直下信入，亦不必別起疑情，更不必錯下承當，只深心持戒念佛，果持得清淨，念得親切，自然驀地信去。所謂更以異方便，助顯第一義也。此棒打石人頭，曝曝論實事。若要之乎者也，有諸方狐涎在，非吾所知也。偈曰：

示爾先仁者先難而後獲。夫欲明明德於天下，最先格物，格物非事之最難者邪？乃大慧示子韶，但知格物，不知物格，舉斬像落頭事，子韶乃悟。噫！古人但知格物之難，而不知物格之易也。今人但知物格之易，而不知物格之難也。請更以一事證之。皋亭永慶寺，有化主明澈，往海岸一菴，與彼主人共榻。主夢賊至，大呼撲賊，明澈被打，驚呼助撲，鄰聞急來救，則二人各謂打賊，結手不放。既見火光，大笑而臥。此格物邪？物格邪？知此義者，則知大慧所點，子韶所悟，物格而後知至，乃至天下平不難矣。

示清聞剋除習氣，莫若三業行慈。三業行慈，則無十過。十過既除，十善斯在，而五乘之本立矣。然後以實相印之，法法皆歸佛道，古有行之，常不輕菩薩是也。初隨喜品，便淨六根，何俟誦說方名深觀？果能以慈修業，自能善入佛慧。不然，學問愈多，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠。惟益多聞，增長我見，可懼也。

示松石佛種若有，何勞從緣方起。若本無緣，又何能起之。設謂亦有無，豈不相違。縱謂非有無，終成戲論。假使離卻四句，又墮第五不可說句中，作麼生是入道之機。不見道：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。雖然如是，不得一向。苟知不可說句之非，則知有因緣故，亦可得說。謂有可，如鏡有像性故；無可，鏡中元無像故。亦有無可，鏡像緣至則現，緣去則無故。非有無可，鏡像現而無實，無而能現故。識佛種圓離四句，而圓照四句，從緣起處，不辨自明矣。古有熟讀三千部之勤，後收曹溪一句亡之效。迷時法華轉，即悟時轉法華之緣也。苟懲依文解義之迷，便離文字別求解脫，加於迷一等矣。

示蒼牧二死大海，戒為舟楫。欲受戒品，尤以發菩提心為本。蓋菩提心，正出世戒體。大小律儀，則菩提心之相也。發出生死心，降伏愛見，是聲聞戒體。發上求下化心，自調調他，是大乘戒體。發生佛體，同平等普度心，是最上乘戒體。既發心已，專精護戒，微細無虧，即三乘正行也。持戒不發心，止得世閒樂果。發心不持戒，難免三塗苦輪。故須本末兼舉，始終一致，方能保任解脫，名波羅提木叉。不然，有目無足、有足無目，何能速到清涼池哉？

示聽月學問之道，求其放心。心是何物，求者何人？覓心了不可得，祖許云：汝安心竟。即能推者為心，佛咄云：此非汝心。宗教釋儒，一邪異邪？同邪別邪？於此瞥然會去，正好向山僧座下，讀上大人。如或不然，不免再下註腳。《中論》偈云「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」諸法者，廣言之，百界千如；略言之，佛法，眾生法，心法也。雖心佛眾生，三無差別，但佛法太高，生法太廣，初機之人，觀心為易。但諦觀現前一念介爾之心，若自生，何藉境？若他生，何關自？各既不生，合云何有？合尚叵得，離何能生？仔細簡責，心之生相安在？心既無生，豈非覓不可得。心不可得，豈可喚作一物？心既非物，求豈有人？無物無人，何收何放。盡大地是箇自己，心外更無別法。方知萬物皆備於我，十方虛空悉消殞，皆不得已而有言，言所不能盡也。

示自天真為生死，固不得遠師友，妄自師心，亦不得單恃夾持，不深自操履。必有善財之志趣力量，方能收百城知識之益；有常啼之堅固勇猛，方能受法上菩薩之經。苟無出格超方手段，但欲如葛依松、蠅附驥，正法時或可濟事，丁茲末運，鮮不空過一生者。況葛可依松，松不能俯就於葛；蠅可附驥，驥不能停待於蠅。進退深思，宜如何努力，以無負此為生死心也。儻必謂力弱膽怯，不堪致遠，更聽一偈：晝夜彌陀十萬聲，畢生莫起宗教想，直送心歸極樂邦，蓮蕊珍池立地長。任他笑我是愚夫，行尺從來勝說丈，他年驀上願王舟，善財常啼同撫掌。

示日唯世出世法，皆解行相。須解如奕棋眼，行如奕棋子。有子無眼，著著皆死棋。有眼無子，喚棋盤作眼可乎？孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」此指活棋勢也。曾子忠恕二字，此於一局活棋中，指點做眼之高著也。《金剛般若》指活棋勢云：「應如是住，如是降伏其心。」「唯然世尊。」又於一局活棋中，指點高著。一則云：有持戒修福者，於此章句，能生信心。一則云：以無我人眾生壽者，修一切善法。此忠恕之旨，而學般若者，於心枰中下手方便也。當知五度如子，般若如眼。有五度無般若，恕而不忠，棋死矣。錯認般若而廢五度，則不忠不恕，破壞心枰，無處下手，安問般若智眼哉？

示開一儒云：「吾道一以貫之。」又云：「執一賊道，舉一廢百。」內典云：「達得一，萬事畢。」又云：「是一非餘，是為魔業。」嗟乎，一豈有定法哉。得鳥者網之一目，不以一目廢眾目；收功者棋之一著，不以一著廢眾著。一切法莫如法華妙，而法華能妙一切法，不離一切法別為妙也。一切法莫與般若等，而般若能等一切法，不離一切法獨無等也。末世秖圖鼻孔撩天，不顧腳跟著地。秖喜說妙說玄，高提向上，全無真操實履，下學工夫，言居佛祖先，行落凡愚後。既未知為實施權，權是實家之權，又烏知開權顯實，實是權家之實。法友鑒此，向一實地中，廣開三學萬行，所開雖廣，無一非實也。

法語四

示曇生方丈境緣無好醜，好醜起於心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有？達境本空，便能素位而行，不願乎外。以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無入而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」其在吾門，則曰：「入如來室，坐如來座，著如來衣。」要之，皆不為物轉，方能轉物也。

示智林《大般若》云：「三十二相無別因，皆由持戒所得。」若不持戒，尚不能得野干之身，況復佛身。《大佛頂》云：「因戒生定，因定發慧，則名三無漏學。」縱有多智禪定現前，若不斷婬，必落魔道。若不斷殺，必落神道。若不斷偷，必落邪道。若不斷大妄語，如刻糞為栴檀，欲求香氣，無有是處。戒之關係大矣。

示旭生一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承當；直下承當，則不自暴棄；不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速淨六根者也。便恁麼信去，譬如日出先照高山，何俟四十年淘汰方入佛慧哉。

示明一達得一，萬事畢。一果何物哉？設以事物為一，事物且紛然不齊矣。設離事物而別談一理，理復安在？若謂如空，亦是物也，非理也。若謂非事非物，亦非虛空，不幾龜毛兔角乎？故知真明一者，事事物物，何莫非一。苟迷事物之源，妄計別有一理，此理亦事物影像而已。計事物者，一重虛妄，別計事物影像為一理者，乃妄重加妄，謬之謬矣。諸佛哀之，特與道破曰：「妄想無性。」祖師悟之，特與發明曰：「覓心了不可得。」此明一者之晨鐘也。

示屆遠一心三觀，必以空為初門。以無始妄認六塵緣影為自心相，未有真知妄想無性者。尤以戒為基，人無遠慮，必有近憂。勿如火燒眉毛，只圖眼下也。

示大觀登泰山而小天下，觀海難為水，此世閒大觀也。反觀父母生身，如海一漚，起滅無從，十方虛空生心內，猶如片雲點太清裏，此出世大觀也。善財入普賢毛孔，一念舉不可說步，一步過不可說剎，經剎塵劫，不得毛孔中世界邊際。一毛孔，一切毛孔亦如是。且道世閒邪，出世閒邪？大觀邪，小觀邪？咄！逢人切忌錯舉。偈曰：

參！

示幽若十界差別，無多差別也。正因理體同，了因解性同，緣因業用同。不同者，幾希之一念耳。一念背覺合塵，法身般若解脫，即苦惑業。如暗觸寶，傷皮破骨，豈寶之罪哉？但庶民去之耳。一念背塵合覺，苦惑業，即法身般若解脫。如善用寶，四事豪適，乃顯妙寶之功。故曰：君子存之。顧念惟緣生，豈有實法？達緣生一念，性空無體，是謂真存，總不離乎幾希者，近是。

示石友念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助。正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便。持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉。

示無己無始來妄認有己，何嘗有實己哉？識得妄己本無，則淨土不期生而自生，淨戒不期持而自持，此先悟後修之旨也。或未頓悟，亦不必作意求悟，但專持淨戒，求生淨土，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣。

示卓飛聿彼飛隼，先卓然自立，後奮然高鶱。卓者，可與立之謂。飛者，可與權之謂也。吾門則先自利，而後利他，戒定慧三學是已。三學具足，不期喻人，人已孚化，動之以禮，其身正，不令而行也。然尤以戒為初基。持戒者，非三衣一缽之標榜，錫杖皂襪之混淆也。貴精明開遮持犯，使性遮二業悉如冰霜，然後六情不馳騁於六塵，而念處可思修耳。身、受、心、法名處，不淨、苦、無常、無我等觀名念。以念緣處，即定之慧；以處繫心，即慧之定。定慧具足，方稱妙戒。由此言之，戒不惟初基，復該究竟三乘。七眾律儀，隨一真修，皆二利之具。不必高掛菩薩比丘之名，而後為尊勝也。

示止生心性照而常寂名止，寂而常照名觀。故稱性而修止觀，全修在性，非造作也。末世不能通達文字，被文字縛，如癡狗吠聲，才聞止觀二字，便謂是工夫，不是本體。詎思離本體外，那有工夫？離工夫外，那顯本體？本體工夫，不一不異。寂照定慧，何性何修？況諦觀一念昏散之性，畢竟是誰昏散，則終日昏散而未嘗昏散者，即終日圓覺而未嘗圓覺者也；未嘗昏散而終日昏散者，即未嘗圓覺而終日圓覺者也。夫昏擾擾相，與寂照違，猶不離本體，止觀可云非本體乎？

示恒素時人有二患，一作輟，有始無終；二矯飾，外美內弊。然外美者誣世，是尤足患也。夫二既是患，則恒與素，真良藥矣。亙古今而一如曰恒，統十界惟實相曰素。由素而恒，此又入手最要之門。一洗假宗假教假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣。

示見徹法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，秖須住於戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身。五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿，無上功德。奚必吹毛拈拂，方稱向上哉？

示淨鄉四不壞信，尤從戒始。蓋昏塗寶炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行，親師取友，擇法眼目，看教指歸，工夫要訣，巨細精麤，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏圓權實種種不同，未有不以戒為初基。以戒辨邪正者，清淨明誨，的是樂邦左9券，此信不可壞也。

示劉詣昭學道不難伶俐，難於慎重。發心不難勇銳，難於堅久。涉世不難矯俗，難於自持。作事不難敏達，難於深忍。研義不難領解，難於精確。夫豪傑者，聖賢之基址也。聖賢者，佛祖之階梯也。不能為豪傑，而能為聖賢，吾所不信。不能為聖賢，而能為佛祖，吾尤不信。然真豪傑，決不以豪傑自局。真聖賢，決不以聖賢自滿。真佛祖，豈復以佛祖自命哉？

示朗然世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事秪問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情、輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂，雖巧識強捻，不得。腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎。

示如白學道莫若專精，有分嗜利智，亦罕能詣法源底，況中人哉。吾人無始來，於三界六道中，何事不歷，何藝不習？獨不曾修四念處，明四諦理，證四果，及四智耳。已歷已習者，無救生死，奚勞更歷更習。而脫苦法要，茫未有得。三年艾，安得不從今日畜邪？念處慧熟，聖諦理明，然後出真照俗，游戲百千技藝，非為分外。若不向根本討線索，饒法法專精力學，學到百千萬劫，術術巧妙，仍是生死岸邊事。一隨業轉，旋歸廢忘，豈非枉用心機。思之擇之，無俟朽人之苦誡矣。

示莫允臣世出世事，莫不成於慈忍，敗於忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養，乖戾妖孽皆消於光天化日之下。然後以之自成，則為淨滿自尊；以之成物，則為慈力悲仰。儻一念瞋起，百萬障生，小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招，世局土崩，皆無遠慮所致。士生斯世，宜何如努力，以障狂瀾也。

示朝徹佛法中行佛法，非難也。世法中行佛法，乃為難事。又佛法仍不壞世法，名難中之難。然第患認佛法不真，不親切耳。世法佛法，何嘗不同一緣起哉。讀〈世主妙嚴品〉及〈入法界品〉，可悟如來境界矣。

示雪林學道與學好不同。學好秪得世閒虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前，頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅，無去來，了不可得，安有身世自他，可拘可戀？然後觀同體積迷，興無緣弘誓。苟不足自利利他者，舉世趨之弗屑為，果能自利利他，世共非之弗敢怨，是謂學道，亦真學好者矣。

示王亦含修身以俟，不計近功，此造命之術也。惟後天而奉天時，始先天而天弗違。小水長流，則能穿石。鑽木未熱，火難可得。是以學道不難一時勇猛，難永久弗替。觀世音菩薩求男得男，如因病求得仙丹，兼得輕身遐舉。吾願居士，因求子而力行眾善，惟廣惟大，愈久愈堅，則證入一子地，視法界眾生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣。

示六度眾生無始來，不知一切惟心，妄計六塵緣影為自心相。故《佛頂》約七處徵之，《中論》約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清淨周遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍徵，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可。隨病服藥，法無一定，思而修之，存乎其人。

示養德學道之人，骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑鬱失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過，應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整，食取克餒，莫嗜美味，嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施，十二時恒簡點身口意業，善多邪，惡多邪，無記多邪？堪消四事邪，不堪邪？如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露，祖意佛意，顯於一念清淨心中矣。

示予正研真窮妄，名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源，故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉？末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問、廣見聞，冀可登座揮麈而已。嗟嗟！不與菩提大心相應，云代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，云大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界，名利眷屬意念不忘，僅成三塗魔羅種子。隨其所見所聞，而起法執，不能捨棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

示庸菴千里之行，始於一步。一步未足，不名到家。謂千里只一步，可也，謂一步即千里，可乎？夫以佛道為千里者，戒是最初一步。從此至成佛，總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過捨無始故步，故步各有偏滯，而最障道莫若瞋慢。一念瞋心起，百萬障門開。慢如高山，法水不停。又非理瞋麤而易除，執理瞋細而難斷。慢、過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知，知所難知、斷所難斷，是謂能離退緣矣。

示明西出三界火宅，有橫豎兩塗。以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸。以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。如趁船渡海，不勞功力。」夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。儻信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟，何哉。

示謝在之吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂無。應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名唯心。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外，而吾心豈局東方者哉。人謂諸有為法，皆如夢幻，不知心性不可喚作有為、不可喚作無為，因迷故，即無為成有為。有三界輪迴因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻復本，泡歸水，影歸質，露不異溼性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓。概以夢幻埽之，可乎哉？今人於夢幻妻子家緣，不能當下割捨；夢幻功名富貴，不能當下遠離；夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破；乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄。獨於夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也，求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也，念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也。惑者又曰：當下即是淨土，何必西方？問曰：當下即飽暖，何必喫飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？既世閒法毫不可廢，何獨於出世法而廢之？苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」釋迦復起，不易斯言。

示眉慧學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷。縱鈍若般陀，而拂塵除垢四字義熟，便堪證沙門果，發無礙辯，況本解文義者哉。嗚呼！法門之衰，至今日，不忍言矣。剝必復，否必泰，若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪傑之士，宜何如動心忍性，以無負己靈也。

示不岐十方如來一門，超出妙莊嚴路，不過了妄想無性，悟常住真心性淨明體而已。欲悟真性，貴直心正念真如。欲作真如實觀，先修惟心識觀，強觀諸法無實，惟心所現，則心外無法。次觀心無心相，覓之了不可得，則法外無心。既心法兩亡，能所性絕，不謂之真如實觀，不可得矣。設不正念真如，妄計有心有法、有能有所，則自生岐隔，墮委曲相。只此委曲，亦無別體，元攬真如為體，如狂花以空為體，波浪以水為體，故曰此想不真。知想不真，則不隨虛妄生死相續，而佛祖傳授心法，極盡於此。以此心法，往印千經萬論、列祖公案，不啻閉門造車，出門合轍。若不向此門打徹，別商學問工夫，總之多岐亡羊，非大佛頂首楞嚴三昧。欲修三昧，尤須事理並進，顯密互資，除助因，刳正性，違現業，誓於現生取辦可也。

示爾介介爾有心，三千具足。此圓人稱性而觀，稱性而悟，彈指超無學，一路涅槃門也。今有志之士，不能一超直入者，秪由妄認六塵緣影為自心相，不肯直下諦觀介爾之心本自了不可得故也。如肯直觀，則知心無心相。既不認緣影為心，則虛空山河大地，咸吾介爾心中所現物矣。能緣既無，所緣安有？一空一切空，而非斷滅。所現窮互，能現亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，強名為中，中亦不在空假之外。空假無體，全以中道為體。言空則三千悉空，言假則三千並假，言中則三千並中，故得互互具足，無欠無餘。如此則一塵中剖出大千經卷，有何正像末之可分別。此則不唯為佛祖出氣，亦可為予一洗句讀先生之恥矣。

示夏藎臣聖賢固不擇地，不擇時生，然往往生於山谷亂世者，蓮出汙泥，珠生濁水，非苟然也。蓮在泥，泥不能染；珠在濁，濁不能混。聖賢之在山谷亂世，山谷豈能局之，亂世豈能易之？夫山谷不能局，亂世不能易者，寧唯聖賢有之，聖賢能勿喪耳。堯舜心法，不過危微二字，操則存，捨則亡。伯玉寡過未能，子路聞過則喜，孔子五十學易，文王望道未見，皆危微心印也。是故不以求放心為學問，而徒事口耳，異乎聖賢所謂學問矣。顧心是何物？云何名放，云何而求？若放則馳散六合，求則還歸一腔，此緣影耳，風大耳。過去未來現在，心不可得。設有可得，與雞犬同是一物，而心豈一物哉？真求放心者，必須覓心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河國土，皆妙明心中所現物，亦無能現所現之分，是謂天下歸仁，是謂明明德於天下，是謂山谷所不能局，亂世所不能易。故陸象山云：「東南西北海，有聖人出焉，此心此理同也。」悟此，決不更問天地何所窮際。以心外無天地，天地止是心之相分耳。《楞嚴》云：「十方虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏，況諸世界，在虛空邪。」知此，則儒與佛，均不足以名之。一任名儒與佛，無所不可，努力求焉。

示蔡二白天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑，唯心識無始終形象方隅分劑，故曰覓心了不可得。心了不可得，而天地萬物，無一不唯心矣。然我法二執不破，則唯心唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故《華嚴》云：「應觀法界性，一切唯心造。」《觀經》云：「深信因果，不謗大乘。」夫心猶金也，十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂是心作佛，是心是佛。此唯二白居士，可承當之。

示李剖籓善學聖人之道，貴得其神，不可泥其跡。神也者，妙萬物而為言者也。故曰：聖而不可知之之謂神。然神豈迥在跡外哉？特不泥於跡耳。不泥跡，故，堯、舜揖讓，湯、武征誅，武、周治世，夷、齊高隱，比干諫死，微、箕奴去，孔不俟駕，孟不可召，泰伯斷髮文身，曾子啟足啟手，禹、稷過門不入，顏子簞瓢陋巷，不唯並行不悖，亦可易地皆然。如以跡而10已矣，則子莫執中，不幾濫大舜之用中乎。嗟乎，盈天地閒，凡可睹聞，何莫非跡。惟視之而弗見，聽之而弗聞者，乃為神。而求道者，往往局視聽所及，鮮能求於不睹不聞之真源，其何以當吾世而見知，越百世而聞知。故曰：顏子沒而聖學亡，良足悲已。顧聖學雖亡，有不可亡者。特患仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知耳。王陽明奮二千年後，居夷三載，頓悟良知，一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顏心學之傳。予年二十時所悟，與陽明同，但陽明境上鍊得，力大而用廣；予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。今於佛法所窺，較昔所悟，猶海若之於河伯。而佛法海中，尚未盡一滴之量。道之無窮，其致若此。儻不剖開人世籓籬，何由到此海闊天空境界？孔子荅善人之道，謂不踐跡。又云：善人吾不得而見。甚矣，不踐跡之難也。下學而上達，斯不踐跡而入室者乎？上達為君子，下達為小人。汝為君子儒，毋為小人儒。當知四科六藝皆跡，而三綱五常亦跡也，天地日月、兩儀太極，無非跡也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人。形而上者，乃謂之道。中人以上，可以語上，非剖籓是望而誰望？

示石耕佛法之盛衰，由儒學之隆替。儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。何謂假佛，立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極於心源，以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大聖永歎。壞周室者，齊桓晉文耳。何謂真佛，破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。是故持律，則開遮持犯，洞了分明，性業遮業，誓求清淨。閱教則辨體明宗，識用知相，若權若實，深達指歸。參禪則截斷偷心，直明本性，識取綱宗，不存軌則。雖三學圓明，仍能不知不慍，決不炫玉求售，決不執己律人。惟隨順物宜，應病與藥，漚和般若，雙照並行，斯乃不負堂堂僧相，堪稱出世丈夫。佛恩既報，則宣聖之恩，君父檀信之恩亦報矣。

示語幻法門之衰，已非一日。而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志。及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千一萬，災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世、美丰神，座下戒子，缽杖圍繞數十匝，薙度徒眾，環里市而處如錯星。乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林閒，絡繹不絕而已。故下手時，便從世諦流布中著眼，便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者，三王之罪人，諒哉！何謂佛祖真命脈？破我相，蕩法執，剋除習氣，涕唾利名，時自簡點過失，決不一言一事欺心，師正法不師像法，學古人不學時人，自己死盡偷心，然後能死學人偷心，自己透盡佛祖心奧，亦不輕以佛祖心奧強示於人。何故？中人以上，可以語上；中人以下，不可語上。不憤不啟，不悱不發。民可使由之，遯世不見，知而不悔。如釋尊之脫珍御敝，能為下劣。忍於斯事，四十餘年，久默斯要，不務速說。凡佛祖聖賢出世，止循循誘眾生，非賣自己風光，何須汲汲炫其所長，惟恐門庭或卑，名位之或下邪？才有一念爭門庭，分高下心，便是生死根本。以此撐持，則法門日陋，直至不可復救而後已。痛哉痛哉！予於此夢寐永泣，無可輕與言者。法友或能信此，為一拈之。

示聖可千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠。求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之註腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論，互相發明。今捨現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄捨。但看時，知無一文一字，不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我法二執，的的破盡，不留分毫，辨種現根隨，則使自心種現根隨，歷如指掌，不使家賊作祟，是謂不離文字，而得觀照，不作文字解，不作道理解，便是真參實究。不論年月生劫，將三藏十二部，都盧作一話頭，看來看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼睛突出，忽然無心契悟，方知與麻三斤、乾矢橛，同是敲門方便。那時若不透盡千七百公案，不攝盡十方三世一切佛法，無有是處。

示證心證心大德，問心要於予。予曰：心要莫若念佛。壽昌云：「念佛心即是佛。」蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為、夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界昇沈，從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉？以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現。念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現。而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。儻不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號。此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心可也，謂之以心證佛可也，謂之以佛證佛、以心證心亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠言，可不信哉。

示靈奕壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰：常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。夫病死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪，有何名可戀，古董之可攜去？不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可捨之以作福矣。苟能離我我所見執煩惱，則視緇素靈蠢，無一非未來佛。既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也。凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增，壽不永，蕅益舌當墮落。儻不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥倖活至百年，亦終與草木同腐而已。

示講堂大眾并註一切通指八心王，五十一心所相分，皆是心影喻如鏡像，一切見分，皆是心光喻如鏡明，一切自證分，皆是心體喻如鏡質，一切證自證分，皆是心性喻如鏡銅，此四並是依他起性。光影妄，則體性亦妄此妄含兩重義，一、若於光影計有實我實法，則為遍計所執性。既執光影為我法，則并體性亦為我法，是四分皆成遍計也。二、雖不妄計我法，猶見光影二分之異。不了唯是一心，則墮依他起性，不惟光影是依他，并體性亦是依他，所以四分皆為依他性也。體性真，則光影亦真此真不是離依他四分而別有真，秪達得光之與影，實非有二，惟是一心，云何於中有是非？是則不但體性即圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也。譬如計繩為蛇，則麻亦成蛇亦如計鏡像為實人，既迷依他之相，必迷圓成之體。了繩即麻，則蛇亦是麻亦如了像與明，總只是鏡。既悟依他非有，自知遍計本空。是故見蛇者，不見繩與麻此喻一切凡夫外道，是謂一遍計，一切遍計十界皆為所遍計境，而非無繩，非不即麻也可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空，縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳。見繩者，不計蛇，亦不見麻此喻三乘權智，是謂一依他，一切依他十界無非依他起性，而未嘗不即麻，亦未嘗礙彼癡者之計蛇也可見依他，亦不離遍圓，故假觀但立依他，而遍計無可立，圓成不須立，縱成立三性緣起，乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計，仍但發明三性無非依他起耳。見麻者，了知非蛇，亦非繩此喻圓人實慧，是謂一圓成，一切圓成十界無非圓成實性，而不礙愚者之計實繩實蛇也計實繩，是三乘愚；計實蛇，是凡外愚。可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯彼遍依無體，體即圓成，仍但顯彼遍依，統一圓成實性耳。但能如是觀察自心境界一切境界皆惟心現，皆即是心，故名自心境界，不著語言文字聖賢造論，隨意取譬，以曉蒙童，原無死法，且如鏡可譬於依他，四分亦可加一，認有實人，而譬三性，謂鏡即圓成實性，像即依他起性，愚小無知，計有實人，即遍計執性也。又如繩可譬於迷悟三性，亦可除卻妄計為蛇，而譬四分，謂繩二股，可譬見相二分。麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喻通喻，理最易明，若死死執定，不知變通，是謂依文解義，三世佛冤矣，亦不背語言文字《華嚴》偈云「文隨於義義隨文。」古人云：「離經一字，即同魔說。」，則若宗若教，一以貫之矣。又復應知，眾生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恒真，且眾生日用不知，無由起過，故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因舉體成用，用既依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相為依他性，以用外別無體故。若了知全用即體，則體既圓成，用亦當下圓成，故四分皆即圓成，不許單立內之二分為圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，於四分之外，別立圓成實性，而云真如與一切法，不一不異。是猶捨彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃云不一不異也。但不一耳，豈真不異也哉。嗚呼！毫釐有差，天地懸隔，不變隨緣，隨緣不變之旨，幾為蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已於辯也。

法語五

示王夢回名淨醒心性意知，夢具也，天地萬物，夢境也，古今治亂，夢所幻現也。惟能做夢者，終日在夢，終日不壞。夫做夢者，不惟不可喚作古今治亂、天地萬物，且不可喚作心性意知。通此者，通乎晝夜之道而知矣。

示范得先惟得天下之最後者，能得天下之最先；惟知天下之最先者，能得天下之最後。故曰：乾知大始，坤作成物，豈自強、載物有二體哉？顏子沒，聖學亡，知行分張，朱陸競異，參以功利之心，雜以人我之見，飾以掠虛捕影之禪，而天下無真儒矣。顏氏有不善，未嘗不知，可謂知其最先。知之未嘗復行，可謂得其最後。然孔子極力發明，惟不遷怒，不貳過六字而已。無怒無過心之體，有怒有過意之動，知怒知過是良知，不遷不貳是格物。向此薦得，真得先矣。

示葉天紀有心而後有天地萬物。聖賢傳授，不過以心印心，故曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」心豈有二哉？迷其本一，故人心惟危，如水成冰也。悟其無二，故道心惟微，如冰還成水也。返迷歸悟，故名惟精，如湯消冰也。迷悟性空，故名惟一，如冰水同一溼性也。熾然迷悟，體元不屬迷悟兩端，故名厥中，即惟一之體也。從迷得悟，一悟永不復迷，故名允執，即惟精之功也。堯以此心學立其極，了知心外別無天地萬物，所以天與之，人歸之，草木瑞應之，梧桐紀閏，蓂莢紀月，豈離心性外別有感應乎哉。唐虞三代雖往，而吾人心性元未嘗往。春秋之時有孔顏，六朝之末有王通，宋有陸象山，明有王文成。後之學者，苟契於心性之源，謂堯舜孔顏至今未亡可也。然堯舜孔顏，不過達心外無法，故物格而良知自致，知至而意誠心正、修齊治平，不勞功力，何嘗以八條目，三綱領，亂此一以貫之之傳也。周濂溪發悟於東林總，欲薙落，總公囑以扶植儒學，遂為宋儒鼻祖。吾於天紀，有厚望焉。

示巨方天台接龍樹聞知之傳，闡鷲峰開顯之妙，權實同彰，教觀並舉，如三代禮樂，超卓萬古，非漢唐雜霸雜夷之治，能彷彿萬一也。後世逐流忘源，漸成繁蕪。而矯枉過正者，又復束置高閣，適令諸侯之惡其害己者，益無忌憚，公然以疏抗經、祖抗佛。噫！可悲甚矣。妙峰老人，出月亭之門，而力弘台旨。紹覺老人，私讀大覺遺籍，而遍演三宗。紹師雜無的傳，妙師專傳無盡師。於是世閒復知有台宗名字，逮今日又未免名盛實衰矣。予本宗門種草，因感法道陵夷，鑒近時禪病，思所以救療之者，請決於佛，拈得依台宗註梵網鬮，始肯究心三大五小，愧無實德，不克以身弘道，然於古之妙、今之弊，頗辨端的。蓋台宗發源法華，法華開權顯實，則無所不簡、無所不收。今之弘台宗者，既不能遍收禪律法相，又何以成絕待之妙。既獨負一台宗為勝，又豈不成對待之麤。是故台既拒禪宗法相於山外，禪亦拒台於單傳直指之外矣。夫拒台者，固不止於不知台者也，拒禪與法相者，又豈止於不知禪與法相而已哉。寧學聖人未至，不願以一善成名。噫！果不以一善成名，聖人亦無不可學至之理矣。

示蒼雲學道別無實法，變化氣質，剋除習氣而已。氣質變，品格不期超而自超。習氣除，佛法不求透而自透。金以鍊而精，鏡以磨而淨也。今之學者，吾惑焉，任鹵莽之質而不知革，益騖外之習而不知返，投鉛鐵於真金，求斤兩之多，不知其雜偽不堪也；用白墠塗鏡，欲光明潔白，不知其埋沒愈甚也。真有志聖賢佛祖之學，必先易眾人所難，緩時流所急，師於古，不師於今，考於人，不信於意。說我過者如良醫，譽我善者如鳩酒。千古道脈，期我者，為明師良友；眼前活計，誘我者，為惡友魔黨。看一經，思與身心當下相應。睹一事，思與本分有何損益。見賢思齊，見不賢而內自省，是賢與不賢，皆能益我矣。儻見善不能隨喜修學，見惡輕慢毀侮，是善惡皆能損我矣。嗟嗟！善取益者，無往非益，甘自損者，無往非損。故曰：智人治心不治境，愚人治境不治心，柰何不深思哉。予生過失最多，未能寡過，安能策人？然法友果能自策，予之過，即法友藥也。予惟實無片長，故無可自炫。今法友縱有長處，亦當學予之不炫。予自省，真不如一切人，故斷不敢輕一切人。今法友縱勝一切人，亦斷不可輕一切人。予惟無所不師，故無偏師，今法友縱偏師予，亦宜學予無所不師。至若專研教觀，事懺摩，送想安養，不求名聞，不志利養，皆本分當然，無一可表異者。儻一念表異，只此一念，便與教觀不相應，亦與懺摩不相應，安養不相應，亦是名根，亦是利藪。此予所以念念自訟，的知寡過之難，未審法友果能自訟，能寡過否也。嗚呼！世衰道微，師資誼喪，相縻以名，相羈以勢，誰復知有出生死成菩提事。口云為生死，培生死者有之。口云求菩提，背菩提者有之，總由不破我法二執故也。然此二執，潛伏藏識，遊戲諸根，日夜流注，曾無閒斷。捨此不究，而別究教觀，捨此不懺，而別修懺摩，捨此不淨，而別求淨土，豈自覺覺他之道哉？

示朱震暘《金剛般若》，不出應住、降心二問，而非兩事也。能降伏，則能如所教住。住六塵，則為不降伏心。是故西土菩薩，以四心釋降伏，義無不盡。一、廣大心，謂所緣境遍，不隔三界四生，降伏無始區局六塵之心。二、第一心，謂所發誓深，令得無餘涅槃，降伏無始於下劣六塵喜足之心。三、常心，謂眾生即自心，心外實無眾生得滅度者，降伏無始於六塵隔越妄計彼我之心。四、不顛倒心，謂達無我人眾生壽者四相，降伏無始於虛妄六塵計我我所之心。當知念念與四心相應，即為如所教住。儻一念住六塵，即為非住，以色聲香味觸法，區局不廣大，下劣非第一，遷變非真常，顛倒非正智，故不住六塵，亦不住於不住，故云應無所住而生其心。蓋住六塵，固名凡夫外道，住於不住，秖名聲聞緣覺，仍住出世微細法塵，不名真正無住，故亦為區局下劣遷變顛倒，而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩，了知現前一念心，本自廣大第一真常，本無顛倒，是以住於廣大第一真常正智，而修六度萬行，不同凡夫之住有，二乘之住空也。吾人見此，便可直下修行，儻起一念，若區局心，若下劣，若隔別，若顛倒心，即以廣大心，第一常正智心而降伏之，亦復不取廣大乃至正智之相，以四心本非色聲香味觸法境故。如此功夫，甚痛快，甚直捷，盡未來際，如此應住，如此降伏，可謂以不生不滅為本修因，然後圓成果地修證者矣。

示西池經云：「得遇道，興信心難。既信心，發菩提心難。既發心，無修無證難。」嗟乎，此至言也。然不達無修無證之體，不名真菩提心，不發真菩提心，亦不名真信。信豈易言哉？馬鳴立論，直名起信，三祖作銘，直名信心。不似後世，妄以信解修證，強分淺深次第也。西池賢者，同子妾女俱出家。昔龐居士，夫婦同居，男不婚，女不嫁。且云：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」其契無修無證之旨，不甚明白邪。今近住戒，正無修無證妙法，儻不向此著眼，擬於何處覓玄？且如不殺殺業空，不偷盜業空，不婬相生業空，不妄語相惱業空，不飲酒癡暗業空。然不殺不取長壽報，不盜不取富饒報，不婬不取梵世報，不妄不取信重報，不飲不取聰利報，豈非但空所有，不實所無之妙行乎？以此清淨三業，普與眾生同歸寂光真性，豈非無修無證大菩提心乎？若不能於戒中徹見性修不二宗旨，何名真信？故三祖曰：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」馬鳴曰「自心起信，還信自心」也。

示何德坤善學佛法者，不難通文，難達義；不難達義，難入理；又不難入理，難忘情。夫情苟未忘，所入理決不瑩徹。理不瑩徹，所達義決不無礙。義未無礙，所通文決非總持。是以性相分河、宗教別戶，末法之蔽，非情為之累乎？然情非僅色聲香味觸法，牽動六根已也，非僅富貴功名道德，羈繫生平已也。縱全體放下，渾身拶入，而學天台者有天台當情，學賢首慈恩者有賢首慈恩當情，參曹洞者有曹洞當情，參臨濟者有臨濟當情。一法當情便成理障，理障則義局，義局則文脈死矣。文脈死，尚不可為文宣子孫，況迦文真胤乎。故吾每謂真不負己靈者，須盡翻近時宗教窠臼，方可遍入古來宗教堂奧。夫堂奧豈有他哉？不過發明吾人本有心性而已。心性無法不具、無法不造，而所具所造一切諸法皆悉無性。明此無性之法，一一皆非實我實法者，謂之慈恩宗。明此諸法無性，一一皆能遍具遍造者，謂之法性宗。直指現前妄法妄心悉皆無性，令見性成佛者，謂之禪宗。是故臨濟痛快直捷，未嘗不精微。曹洞精細嚴密，未嘗不簡切。唯識存依圓，未嘗不破遍計。般若破情執，未嘗不立諦理。護法明真如不受熏，未嘗謂與諸法定異。馬鳴明真如無明互熏，未嘗謂其定一。乃至教乘，雖借語言，未嘗不契實相之體。禪宗雖埽文字，未嘗或墮暗證之愆。良由古人真能忘情，所以入理。今人多分泥理，所以添情也。

示念佛社吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯稿亂想。但念地獄則地獄界人，念餓鬼則餓鬼界人，乃至念佛則為佛界人耳。此理至明，故《宗鏡》云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」也。若更問念佛是誰，頭上安頭，騎驢覓驢，明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒，反以話頭為奇特，名號為尋常，棄如意珠王，競取瓦礫，可哀矣。晟溪諸善友，獨能結社念佛，盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無閒，必以一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五濁，圓淨四土，更莫向含元殿裏問長安也。

示閔周埏信願如目，眾行如足。信願如牛，眾行如車。信願如棋之有眼，眾行如棋之有子。故信願行三，雖缺一不可，而尤以信願為主為導也。蓋信願既專，凡種種諸善，皆淨土資糧。縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。苟無信願，則戒感人天，定感色無色界，慧剋二乘權果而已。

示閔六飛二則佛法貴精不貴多。精貫多，多不能專精，故提綱挈領之道，不可不急講也。綱領者，現前一念心性而已。心性不在內外中閒，不屬過現未來，不可以色聲香味觸法求，不可以有無雙亦雙非取。心性既爾，一切法性亦如是。故曰：因緣所生法，即空即假即中。中者性體，空者性量，假者性具也。迷此性量，名見思惑，迷此性具，名塵沙惑，迷此性體，名無明惑。三惑皆迷中翳妄，非有實體，故三觀起，三惑隨消。由吾人迷有厚薄，致如來教有頓漸。是知頓漸諸教，皆為了悟心性而設，若了心性，教綱在我不在佛矣。然須先破我法二執，是故《唯識》初二卷，言之獨詳。學者果能隨文會理，將無始名言戲論、我法習氣當下鏟除，則真空理顯。此之空理，不當有無，有無自爾。無者無彼遍計，有者有彼依圓。圓成實者，唯識實性，名中道第一義諦。依他起者，唯識假相，名為俗諦，此二皆非實我實法，但眾生遍計執情，名為我法，我法本空，名為真諦。三諦不一異，不縱橫。真中為理如水，俗諦為事如波。藏通二教，僅詮真理，以六凡為俗。別圓二教，正詮中理，以十界為俗。先於現前一念心性達三諦已，則知一代教法，或頓詮此心性，或漸詮此心性，或詮心性少分，或詮心性全體，不啻持一鑰開眾鎖也。豈於千經萬論，興望洋之歎哉。其一

般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍，故廣大。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣。本自微妙寂絕，故第一。妄貪三界有漏因果，二乘偏真因果，則下劣矣。本自生佛體同，故常，亦名愛攝。妄計內外彼此不同，則厭怠矣。本離我法二執，故不顛倒，亦名正智。妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣。然雖迷此心性為狹小下劣，厭怠顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減。如冰之溼性，仍即水之溼性，苟遇煖緣，未有不應念成水者也。故善學般若菩薩，莫貴觀察現前一念心之實性。此心體本離過絕非，不墮諸數，至尊至貴，名實相般若，譬如金剛，為無價寶。此心覓之，了不可得，靈明洞徹，泛應曲當，名觀照般若，譬如金剛，堅利不壞。此心炳現根身器界，百界千如，森羅昭布，名文字般若，譬如金剛，普雨眾寶。秖此一心，即三般若，三世諸佛，不能增一絲毫，蜎飛蝡動，不能減一絲毫。但迷之舉體為惑業苦三障，悟之舉體為般若解脫法身三德。三德如水外無冰，故云三千果成，咸稱常樂。三障如冰外無水，故云三千在理，同名無明。如此達得，則但有泮冰法，別無覓水法，有去翳法，無與明法。但願空諸所有，切勿實諸所無。所以熾然諸惡莫作，眾善奉行，乃至布施持戒，忍辱精進，修行五悔，習學諸禪，廣學多聞，研究法義，皆泮冰去翳，空諸所有，至冰執盡消，幻翳盡去，所有盡空，適復本有一念心性之全體大用，而別無心外一法可得。故曰：入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。又曰：以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。又曰：法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。此即金剛正印，佛祖傳心要訣也。三藏十二部，千七百公案，乃至天台三大五小，皆發明此理而已。此理不明，徒學佛法，徒參公案，竟有何益？此理既明，一切宗教，皆吾心註腳，豈異說所能簧鼓。以此圓解，淨除無始妄惑種子。若觀行淨，則同居土淨；相似淨，方便土淨；分證淨，實報土淨；究竟淨，寂光土淨。故曰：隨其心淨，則佛土淨。當知華藏莊嚴無邊剎海，皆我淨心所感依報，皆第八識所現相分，豈別有心外之土，又豈別有土外之心也。

示戒心欲使悲智恒得相應，必須諦觀現前一念。此一念心，不在內外中閒，不在去來現在，非青黃赤白，非長短方圓，欲言其有，毫無朕跡，欲言其無，不可斷滅。三世諸佛所證，證此也，一切眾生所迷，迷此也。證時不增，迷時不減。故曰：心佛眾生，三無差別。然證雖不增，恒受法性真常之樂，為求此樂，故名為智。迷雖不減，枉受顛倒輪迴之苦，為拔此苦，故名為悲。非大智不運大悲，非大悲不圓大智。一念觀心，即一念返迷歸悟，念念觀心，即念念返迷歸悟。返迷是即智之悲，歸悟是即悲之智。即智之悲，所以遊行四方，即悲之智，所以承事諸佛。佛及眾生，總不出我現前一念心性。持戒者，瑩治此也；作福者，莊嚴此也；忍辱者，體達此也；精進者，顯發此也；坐禪者，映徹此也；看經者，照了此也；見佛菩薩善知識者，印契此也；立大願行，盡未來際，度脫有情者，完滿此也。觀一念心中十界假名，而興與拔，為平等生緣慈悲。觀一念心中十界五陰，而興與拔，為平等法緣慈悲。觀一念心中十界體性，而興與拔，為平等無緣慈悲。一切時中，觀心為主，讀誦了義大乘，而助顯之，勤修種種福德，而資發之。勿令此心墮在無記不善境界，勿貪世閒文字詩詞而礙正法，勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣而自毀傷，日新其德，以詣於成。一生如此，則生生亦復如是，得生淨土，永無退轉。百劫千生，大事因緣，只在現前一念。此念若正，無不是正。此念若邪，無不是邪也。

示吳景文無法不從心造，無法不即心具，識取自心，佛祖道盡矣。心造者，即理恒事也。心具者，即事恒理也。即理而事，謂之百法，即事而理，謂之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云一切法無我，無我即二空真如，欲不謂之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止觀所依等五番建立，攝盡三千性相，百界千如，欲不謂之百法，不可得也。故欲透唯識玄關，須善台衡宗旨；欲得台衡心髓，須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數尚未了了分明，而漫擬玄妙者。法華諸法，如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，相最在初，以其攬而可別故也。設現前心起之相，尚不知是王是所、是善不善、有覆無覆，於三量中為是何量、於三境中為緣何境，彼若性若體，乃至果報，何由洞然明白？設於事造，一界十如，尚未能了，又何由即事造而達理具之百界千如？又何由即事造之理具，遂洞照了達即理具之事造百界千如？嗚呼！台衡心法不明久矣。彼蓋不知智者《淨名疏》，純引天親釋義故也。疏流高麗，莫釋世疑，而南嶽《大乘止觀》，亦約八識辨修證門，正謂捨現前王所，別無所觀之境。所觀既無，能觀安寄？辨境方可修行，止觀是台衡真正血脈，不同他宗泛論玄微。法爾之法，道不可離。彼拒法相於山外，不知會百川歸大海者，誤也。

示如母道不在文字，亦不在離文字。執文字為道，講師所以有說食數寶之譏也。執離文字為道，禪士所以有暗證生盲之禍也。達磨大師以心傳心，必藉《楞伽》為印，誠恐離經一字，即同魔說。智者大師九旬談妙，隨處結歸止觀，誠恐依文解義，反成佛冤。少室天台，本無兩致，後世禪既謗教，教亦謗禪，良可悲矣。予二十三歲，即苦志參禪，今輒自稱私淑天台者，深痛我禪門之病，非台宗不能救耳。柰何台家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉？憾予為虛名所累，力用未充，不能徹救兩家之失。但所得名字位中，圓融佛眼，的可考古佛不謬，俟百世不惑。願如母但學予解，勿學予之早為人師，庶法門有賴乎。

示用晦二則弟之從予遊，啟之者松蘿令師，成之者如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽，蓋謙詞也，亦實語也。然材之大小何可定，雖有大木，匠人斲而小之，則不勝其任矣。拱把之桐梓，能善養之，則漸成合抱矣。今天下之匠，未有不以名利斲人者也。汝固能不受其斲，所以善自養者，不可不急講也。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」夫法界含生為己任，任乃重矣。盡未來際無已時，時乃遠矣。任雖重，不可他諉也。時雖遠，不可中止也。知不可諉，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅。以此自養，雖天魔外道，不能斲令小也。陰涼大樹，深為弟望之。其一

法身之性，本無差別，佛異眾生，修德有功而已。修德亦皆性具，眾生日用不知者，癡愛異見為之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脫。欲證般若，須勤聞思修三慧。欲證解脫，須勤施戒心三福。施除貧乏，得大助道；戒除垢染，成就法器；心除散亂，能引實慧。所以福慧二輪，不可暫廢，廢則法身流轉五道，名曰眾生矣。嗚呼！末世求真修福慧者，厥唯艱哉。或師心任意；或縱恣宿習；或精勤不得其門，唐捐苦行；或知路不肯舉足，坐待日暮；或甫欲入路，外魔內障，順逆境緣，紛紛競作，有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼發心不真正，志願不遠大，誓力不勇猛者，俱不足論。且如朽人，二十四歲出家，父未葬，母乏養，毅然薙髮染衣，作務雲棲，坐禪雙徑，住靜天台，心真正，志遠大，誓勇猛。將出家，先發三願，一未證無生法忍，不收徒眾；二不登高座；三寧凍餓死，不誦經禮懺，及化緣以資身口。又發三拌，拌得餓死，拌得凍死，拌與人欺死，終不出一言理是非、競得失，何況有報怨復仇之事。故數年行腳，不敢亂走一步、輕發一言，動大眾念頭。特因少年，稍通文墨，未幾為道友所逼，輒為商究佛法，遂致虛名日彰，於三願中，違卻不高座願。又因初出家時，急要工夫成片，不曾依薙度師作務三年之訓，始意工夫成片，仍可作務，豈料虛名所誤，竟無處可討務單。一蹉百蹉，福輪欠缺。三十年來，自利既不究竟，利他又無所成，雖種種著述，僅與天下後世結般若緣，而重興正法之志，付諸無可柰何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福，甚慊予願。但汝資雖穎，質雖誠，志雖正，而稟氣柔弱，短於人情世故。既柔弱短智，莫若一筆句倒，作一癡呆漢好。若不能涉入，又不能句倒，反多一種不覺，福慧俱受傷矣。孔子謂邦家必達者，貴質直好義，察言觀色。此雙修二輪之祕訣也。夫質直者，正念真如也，好義者，樂集功德也。二者皆以察言觀色為進修方便。蓋修此二輪，必須親近知識，儒所謂親仁也；必須隨順眾生，儒所謂泛愛眾也。夫親愛之道，非察言觀色，則我法熾然。我法熾然，不唯不能升堂入室，竭力盡誠，恐不至深獲戾於仁眾不止。良由智光未露，則福德全傷，福德全傷，則智種滅沒，是修惑業，非修福慧也。汝欲修此觀察妙法，請從一筆句倒始，內不見有我，則我無能，外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧，劣智慢心，痛自改革。逮積福多，善根淳厚，只此癡呆漢子，卻能如水之隨處流行，泛應曲當。若坐立去來，悉不逆前人意，如須菩提，是相似癡呆，亦相似察言觀色。若觀十法界眾生，稱汝名者之音，令彼前人，悉得解脫，如觀世音，是分真癡呆，亦分真察言觀色。若外道婆羅門，懷善惡心而來，莫不悅可其意，乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼，則究竟癡呆，亦究竟察言觀色。身證二嚴，號稱兩足，邦家必達，義極於此。嗚呼！鴛鴦繡出從君看，不把金鍼度與人。梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。一箇荔枝，殼剝了，核去了，放在你口裏，只代咽，不得用晦。其深思之。

示明記佛法衰，由出家人見地不明。見不明，又由因地不真。使發心真為生死大事，定知三界生死，無不是苦。既知三界總是苦諦，決不起三界內心，是謂斷集知苦。斷集之智，便是道諦，更無二道。修道永斷苦集，便是滅諦，更無他滅。自苦如此，他苦亦然，故發誓云：眾生無邊誓願度。自集應斷他亦然，故發誓云：煩惱無盡誓願斷。自須修道他亦然，故發誓云：法門無量誓願學。自期證滅他亦然，故發誓云：佛道無上誓願成。此之謂因地真，見地自明白也。今人不然，才說為生死，便置法門於度外，惟思獨善。才說為法門，便置生死於度外，惟競世情。夫思獨善者，不失為人天二乘種子，競世情者，鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多，而正法益壞，可勝悼哉。予別無長處，但深知菩提大心，決與為生死心不二。今特為汝徹底道破，能信此語，則念念與四諦四弘相應矣。

示馬太昭予向拈《周易禪解》，信無十一，疑逾十九。嗟嗟！我誠過矣。然察疑者之情，謂儒自儒、佛自佛，欲明佛理，佛經可解，何亂我儒宗。《易》果有禪乎，四大聖人豈無知者。《易》果無禪乎，爾何人斯，敢肆異說。噫，予是以笑而不荅也。昔陸象山始疑天地何所窮際，逮豁悟後，不過曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也，南西北海有聖人出焉，此心此理，亦莫不然。」更不復談及天地。豈非以無窮無盡之天地，總不出此心此理，故不復生有邊無邊諸戲論哉。《易》曰：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」夫易既範圍曲成矣，何無體。既無體矣，以何物範圍天地，曲成萬物？噫！試深思之，可謂易無禪邪？可謂聖人不知禪邪？且聖人明言，「陰陽不測之謂神」，又言「神無方」矣。後儒必以乾陽配天配君，坤陰配地配臣，則廣八卦所云，乾為寒為冰為瘠馬等，坤為吝嗇為文為黑等，果何謂邪？聖人明言「易無體」矣，後儒必以易定是易，尚不可推諸詩書禮樂，況可推三寶四諦十二因緣六度萬行，是四聖之心邪，非四聖之心邪。至動莫若乾，晝反奇，恐動或非動也。至靜莫若坤，晝反偶，恐靜或非靜也。艮山兌澤，皆不動之物也，何得稱咸也？巽風震雷，皆不停之象也，何反稱恒也？坎中男也，何水至冷也？離中女也，何火至熱也？水降滅火也，火然竭水也，何以稱既濟也？水潤得所也，火炎上而順性也，何以稱未濟也？故曰：「不可為典要，惟變所適。」胡後儒之執為典要，不知變通也？馬太昭自幼留心易學，獨不以先入之言為主。客冬聞台宗一切皆權，一切皆實，一切皆亦權亦實，一切皆非權非實之語，方知周易亦權亦實，亦兼權實，亦非權實。又聞現前一念心性，不變隨緣，隨緣不變之妙，方知不易之為變易，變易之終不易。夫所謂不易者，惟無方無體故耳。使有方有體，則是器非道，何名神，何名易哉？又不達無方無體，不惟陰陽是器，太極亦器也。苟達無方無體，不惟太極非器，陰陽乃至萬物亦非器也。周子曰：「太極本無極」也。亦可曰：陽本無陽也，陰本無陰也，八卦本無卦也，六爻本無爻也。故曰：「陰陽不測之謂神」也。陰陽設有方體，安得名不測也？論云：諸法無自性，無他性，無共性，無無因性，無性亦無性。無性之性，乃名諸法實性。噫！此易邪，禪邪，亦易亦禪邪，非易非禪邪？居士必能默識之矣。

示六正戒者佛身，律者佛行，禪者佛心，教者佛語。有身行，無心語，木偶傀儡而已。有心無身語，無主孤魂而已。有語無身心，風鳴谷響而已。又有身心無語，嬰孩孺子而已。有身語無心，鸚鵡百舌而已。有心語無身行，癩人賣藥而已。由是觀之，三宗果可分乎。然自行斷不可分，化他又不必合，迦葉未嘗不持戒精嚴，博通佛法也，以禪名。阿難未嘗不深證六通，嚴持妙戒也，以教名。優波離，未嘗不廣解佛法，深入禪思也，以律名。又此土律師，如曇無讖等，何嘗不備禪教。法師如智者、荊谿、清涼等，何嘗不備禪律。禪師如六祖、南嶽、百丈、溈山等，何嘗不備教律。末世不求其實，求其名，識短智闇，志小慮近，既乏大菩提種，又無真實為生死心，一味隨波逐浪，爭趨百年活計，做成一律師法師宗師，哄愚夫愚婦禮拜供養，苟且混過此生，豈復思有塵劫大事。其根稍利者，欲遍襲禪教律皮膚糟粕，妄謂能集大成，殊不知為三教帽子，反不如專一法者，尚有小受用也。嗚呼！欲速則不達，見小利則大事不成，人之患在好為人師，眼前名聞利養，不啻白駒過隙，乃不能全體放下，深求出要，欺人只成自欺。吾所以目不忍見，耳不忍聞，惟畢命深山，早生淨土耳。六正數千里來，求示三學不一不異之旨，必已知生死大事，的確可痛，律師法師禪師虛名，的確不出生死，反增長生死。從此便應埋頭苦志，力學三法，一一徹其源底，勿更覆時轍哉。

示清源乙酉，紫竹林顓愚大師，遣七人來學，清源容闍梨而為上首。丙戌，顓師逝。庚寅，紫竹林萬白公去世，命延清源繼主戒場。僧使捧緇素簡，至靈峰跪懇，予亦勸駕。清源痛哭，辭欲作他方萍梗。予及僧使，並鑒其誠，不敢強。嗚呼！近世輕薄少年，毫無實德，好為人師，稱律主，法主，宗主者，遍域中，誑彼生盲，以耳為目，如清源識法者懼，豈初生牛犢所能企哉。清源充此，不敢謬為人師，一念養至極純粹，俾三學圓明，萬行具足，發菩提心者，以未來際為一剎那，豈似短見人，惟圖眼前活計，將來三塗劇苦，一總不顧，不亦大可哀哉。成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念閒。故儒云：「人心惟危，道心惟微，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分，無他，利與善之閒也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三塗種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」清源信此，但向現前一念，討取禪教律源頭，不墮今時禪教律流弊，亦不因咽廢飯，妄埽禪教律法門，則不負顓師命汝從予遊之盛心矣。

示九牧法主台宗云：「研真斷惑，名之為學，真窮惑盡，名為無學。」儒者云：「學問之道無他，求其放心而已。」心者，覓之了不可得而非無，豎窮橫遍而非有。本離四句，如何可放？本無可放，如何可求？以不達離過絕非之體，妄認緣影或肉團為心，如認一浮漚，棄百千大海，名之為放。若能四性四運，推簡此心，觀其無生無住，名之為求。是故無生無住之體，究竟現前，乃名真窮；肉團緣影之執，究竟蕩盡，乃名惑盡。未登佛地，皆名學人。學不求心，徒增虛妄。千經萬論，少室天台，真實指歸，唯此一事而已。觀此者，名觀不思議境。發此者，名發真菩提心。安此者，名安圓頓止觀。但向此中破一切惑，即塞成通，自然道品調適，事理悉備，不被名利所牽、得少為足，自當心心流入薩婆若海也。

示吳允平佛祖心印，超情離見，不落窠臼，謂之向上一著。可心思擬議，道理湊泊，是向下，非向上矣。般若如大火聚，四邊皆不可觸，觸則被燒。分明不離教乘，教乘決收不得，故名教外別傳。夫如來聖教，尚收不得，世閒典籍，可比況邪？堪嗟末季，正見衰微，每有竊據祖位，妄稱知識者，敢於訶詆佛言，偏欲牽合儒典。其詆佛言，是諸侯惡王制害，已而去其籍也，其牽儒典，是儀衍投時君之好，而以順為正也。不思達磨以《楞伽》印心，五祖以《金剛》印心，安公讀《楞嚴》悟道，普菴閱《華嚴合論》悟道，則佛言豈可詆乎？無心猶隔一重關，儒乃妄認六塵緣影為心，謂有存有亡，有在不在，何啻迷頭認影，則世典可牽合乎。欲了當大事，須真參實悟，徹底打破情識意見，道理窠臼，如大死再甦相似。又將了義大乘，一一印過，始不墮邪曲蹊徑也。

示吳劬菴五戒即五常，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄言即信，不飲酒即智。所以在天為五星，在地為五嶽，在時為五行，在人為五臟。天有五星，地有五嶽，時有五行，方生育萬物，人有五臟，方成立色體。然五常秪能為世閒聖賢，維世正法。而五戒則超生脫死，乃至成就無上菩提。以儒門但總明戒相，未的確全示戒體故也。何名戒體？謂吾人現前一念良知之心，覺了不迷為佛寶。佛者，覺也。儒亦云「明明德」，而未知明德即現前一念本覺之體，明明德，即現前一念始覺之智，依於本覺而有始覺。以此始覺契乎本覺，始本不二，名究竟覺，故此心性即佛也。吾人現前一念所知之境為法寶。儒亦云「範圍天地，曲成萬物」，而未顯言，內而根身種子，外而山河國土，天地虛空，乃至百界千如，種種差別，皆是現前一念所現。故此心相，盡名法也。如此心外無境、境外無心。於其中閒，無是非是，心境和合，從來不二，名和合僧也。儒亦云「萬物皆備於我」，而未了物我同源。故此三義，皆未的確，況圓顯無剩哉。十方三世一切常住諸佛，無不徹證我一心三寶，而成正覺；所說一切常住法藏，無不詮顯我一心三寶，而成真軌；所化一切常住聖賢，無不觀察我一心三寶，而成二利。一心是理，常住是事。一心是性，常住是修。性修不二，理事不二，三寶圓顯，的示知歸。一心既彰，五戒斯具。所謂現前一念，能緣一切正報，而悲愍仁慈即是佛，所緣之正報即是法，心境不二即僧，故不殺，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切依正，而奉公守義即佛，所緣之依正即法，心境不二即僧，故不盜，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而清心寡欲即佛，所緣即法，不二即僧，故不邪婬，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而誠實無妄即佛，所緣即法，不二即僧，故不妄語，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切旨酒，深恐昏迷即佛，所緣酒即法，不二即僧，故不飲酒，方為歸依三寶也。若以歸望戒，三歸為能持，五戒為所持。若以戒望歸，三寶為所歸，五戒為能歸。念念之閒，圓顯法身向上，如如不動，則端拱太平，若動著，則禍生不測矣。蕅益道人，已為劬菴徹底拈示了也。還信否？信則穩步歸舍，疑則一任別參。