緣起
毗尼事義集要緣起
毗尼藏者，佛法紀綱，僧伽命脈，苦海津梁，涅槃要道也。粵自雞園初唱，召善來而戒體斯成。迨夫鶴樹潛暉，申顧命而木叉是重，必因犯以乃遮，體則協於無作。若緣開與隨制，用復契乎妙圓，實大小之通塗，詎聲聞之獨轍。堪嗟像季，罕達真宗，愚者昧於罔聞，狂者置諸弗屑。以禪機而巧遁，或方廣為駕言，並屬依文，誰思實義。且如能師既佩心印，胡闡化曹溪，猶用登壇受具？觀師大弘《華嚴》，胡範模朝野，必須十誓律身？蓋大雄御極，法僧二寶，咸由正覺揚輝。而善逝藏機，佛法二尊，同藉僧伽建立。儻惟十重眾輕，即與在家奚別。自非五篇七聚，安知離俗高標？是知《梵網戒經》，五道齊收，但除地獄，則以通而成其大。毗尼法藏，止許人倫，猶遮諸難，正以局而成其尊。必使仰慕大乘，不甘小節，自可畜髮捨衣，作火中優缽。如或情悲末法，有志住持，豈得恣情蕩檢，為師子身蟲。智旭自念障深，復悲生晚，痛隙駒莫贖，捨慈母以披緇，思樂土可歸，羨蓮師而私淑。綱宗急辨，每懷紫柏之風，護法忘身，願續匡山之派。睹時流以長歎，讀遺教以增哀，爰於甲子季冬，禮無量光塔，倍復發增上心，乞古德闍梨，證明學菩薩戒，次即備閱大小二律，輒宗《四分》，并採餘家，錄為《事義要略》。漫率愚蒙鄙見，難似大方，擬作巖谷資糧，無心兼利。戊辰春，遇雪航楫公，有志嚴淨。因念，向以入山心迫，所錄猶多疏漏。迺就龍居，再檢藏文，本部他宗，凡切要者，悉皆錄出。深詳輕重之宜，備顯開遮之準，兼參大律，委示別同。俾畏拘執者不招謗小之殃，喜儱侗者難開藉大之口。考訂成帙，更名為《毗尼事義集要》。復同壁如、歸一二友，商確參訂，備闡其致。嗚呼！斯集也，雖於妙高之體，不啻微塵，其在駑劣之資，已稱竭力。所憾解慧疏庸，躬行缺略，仰愧往哲，俯怍後賢。惟願同學善友，鑒我苦心，愍我不逮，一意秉持，共扶法運，庶報佛恩於萬一爾。
靈峰寺淨業緣起
嘗觀淨土之為勝異，正不在寂光、實報、方便，而在同居。蓋三土斷惑乃生，惟同居直以信願相導，感應道交，五濁之習稍輕，三界之苦斯脫，而又即此西方極樂，豎徹方便、實報、寂光，故下愚皆可登其閾，上智終莫踰其閫，三根普資，四悉咸備。正法住世，諸祖已共弘揚，末運迷津，四依能無獨讚？乃世之駕言直指者，以西方為鈍置；學語大乘者，以淨土為退休。不思不假方便，自得心開，安有如斯曲徑？妙華盛裓，遍供億方，安有如斯小乘？且既悟直指，是名見性成佛，何故拒彌陀於自性之外？既乘大願，必須嚴淨佛國，何故揀極樂於剎海之中？夫聲聞權教，不聞他方佛名；四果神力，僅周三千界內。彼十萬遐方，尊特善逝，非勝進大士、勇猛丈夫，孰能親近承事？甫育蓮臺，便階跋致，較矢心參究，期剋三生，已悟心宗，猶曰生生不退，佛階可期者，難易遲速，皎然可知。六方調御，同口讚揚，遍吉文殊，誠心勸發，豈欺我哉。法流震旦，禪律性相皆法久弊生、勢窮須變，惟茲玄猷，始匡嶽，訖五雲，或刻蓮漏於六時，或發妙宗於三觀，或導萬善以同歸，或融一心於事理。法無不收，機無不攝，故得法流益久，法道愈光，聲化所洽，遠及山谷。鄣南靈峰講寺，石峨頎公，請雪航楫公，結社茲山。復有抱一粹沙彌，季清程居士，共稟彌陀弘願，同闡勢至法門。佛聲浩浩，偕松風烏語，並顯圓通，僧德雍雍，率牧豎耕夫，同入三昧，橫超三界，無煩九次第修，豎徹寂光，不俟三僧祇證，誠劫濁津梁，昏衢寶炬也。
八關戒齋勝會緣起
祖意不明，出世無正眼；教法不講，修行無正路；齋戒不持，踐履無正功。末法通弊，其來久矣。予嘗謂有志之士，非明祖意，不足與論教法；非精教法，不足與課戒齋。此理悟事修之說也。若夫因戒生定，因定發慧，如來一代教門，不由斯戶，終難入室。檇李善信，倣佛制作六齋會，六日各修一行，初八放生，先充同體大悲，十四禮懺，其淨自他三障，十五誦經，種圓頓之聞熏，廿三究義，開自心之覺路，廿九坐禪，悟一心之本源，三十念佛，淨唯心之四土，終而復始，永矢弗諼。未種善根者，今當令種；已種善根者，今令增長。展轉誘化，漸次深入，熟於斯，脫於斯，原始要終，未嘗離此八戒齋法，庶幾末運為之一轉已。
退戒緣起并囑語
智旭生於萬歷己亥，二十四歲壬戌，為天啟二年，痛念生死事大，父未葬，母不養，決志出家。時紫柏尊者已寂圜中，雲棲老人亦遷安養，憨山大師遠遊曹溪，力不能往，其餘知識，非予所好。乃作務雲棲，坐禪雙徑，訪友天台，念念趨向。宗乘，教律，咸在所緩。後因幾番逼拶，每至工夫將得力時，必被障緣侵擾。因思佛滅度後，以戒為師，然竟不知受戒事，何為如法，何為不如法，但以雲棲有學戒科，遂從天台，躡冰冒雪，來趨五雲，苦到，懇古德法師為阿闍梨，向蓮池和尚像前，頂受四分戒本。此二十五歲，癸亥臘月初八也。甲子臘月二十一，重到雲棲，受菩薩戒。乙丑春，就古吳閱律藏四旬餘，錄出《事義要略》一本，此後仍一心參究宗乘矣。戊辰春，雪航楫公，留住龍居，再閱律藏一遍，始成《集要》四本。己巳春，送惺谷壽公至博山薙髮，無異禪師見而喜之，即欲付梓。予曰未可也，是冬，同歸一籌師，結制龍居，更閱律一遍，訂成。庚午正月初一，然臂香，刺舌血，致書惺谷。三月盡，惺谷同如是昉公，從金陵回，至龍居，請季賢師為和尚，新伊法主為羯磨闍梨，覺源法主為教授闍梨，受比丘戒。予三閱律，始知受戒如法不如法事。彼學戒法，固必無此理，但見聞諸律堂，亦並無一處如法者。是夏為二三友盡力講究，不意或尋枝逐葉，不知綱要，或東扯西拽，絕不留心，或頗欲留心，身嬰重恙，聽不及半，其餘緣眾，無足責者，予大失所望。解夏後，結壇持大悲咒，惺谷以此書呈金臺法主，隨付梓人。次年予入壇，持大悲咒十萬加被之，然已發念退休。越二年癸酉，安居，作八鬮供佛像前，然香十炷，一夏持咒加被，自恣日，更然頂香六炷，拈得菩薩沙彌鬮，深自慶快，願永作外護，奉事如法比丘。孰意末運決難挽回，正法決難久住，予又病苦日增，死將不久。追思出家初志，分毫未酬，數年苦心，亦付唐喪，撫躬自責，哀哉痛心。恐混跡故鄉，虛生浪死，故決志行遁，畢此殘生。以手書《集要》全帙，謹付徹因海比丘。仍涕泣而囑曰：「嗚呼！佛法下衰，斯時為盛，毗尼一脈，不絕如絲。教道禪宗，尤為混亂，予數年苦心，未能砥狂瀾於萬一。僅成此書，并《問辯》、《音義》各二卷，一文一字，罔敢師心，一義一法，咸符聖教。蓋不惟律部精髓，亦禪教綱維，由斯戶可升堂入室，執斯鏡可照膽辨邪。惜公根性稍鈍，僅知開遮持犯條目，未達三學一貫源委，且福相未純，智慧力薄，缺於辯才，短於學問，豈能即弘傳斯道。但念公之從予遊者五夏，有三事足取焉，幾番惡辣鉗錘，難堪難忍，絕無退心，縱未頓改舊觀，番番略有進益。有人如法受具，未肯細心行持，惟公聽《集要》後，輕重諸戒，悉思躬行。予癸酉甲戌，匍匐苦患，公獨盡心竭力，相濟於顛沛中，毫無二心。充此三善之致，何必不可荷擔正法。但須解行雙修，戒乘俱急，虛其心，實其志，擴其眼界，牢其腳跟，盡在我修持，任外緣自集，萬勿輕舉妄動，貽羞法門。儻煩惱未伏，慧眼未開，辯才未具，學問未充，縱有福運，須力卻之，況作意邀求邪。苦身形，堅願力，依念處而精進行道，以律藏為法身父母，臨深履薄，守茲一脈。儻遇英哲，當殷重付囑之，無其人，寧供塔廟尊像中，慎莫授非人也。天定能勝人，人定亦能勝天，予運無數苦思，發無數弘願，用無數心力，不能使五比丘如法同住，此天定也。然此思此願，此心此力，豈遂唐捐，公若善繼吾志，敬守之，以俟後賢，庶幾亦可稱人定乎。始終不忘吾囑，千里同風，否則塵劫永隔矣，勉哉。」
化持地藏菩薩名號緣起
吾人最切要者，莫若自心。世閒善明心要者，莫若佛法。然佛法非僧不傳，僧寶非戒不立。戒也者，其佛法綱維，明心要徑乎。慨自正教日替，習俗移人，髡首染衣，不知比丘戒為何事。一二弘律學者，世諦流布，開遮持犯，茫無所曉，況增上威儀，增上淨行，增上波羅提木叉乎。又況依四念處行道，增心增慧，以成三聚五支者乎。嗟嗟！三聚五支不明，謂大乘僧寶，吾不信也。僧既有名無義，謂傳持佛法，明了自心，吾尤不信也。堅淨信菩薩憫之，以問釋尊，釋尊倍憫之，委責地藏大士，大士更深憫之，爰說《占察善惡業報經》。經曰「惡業多厚者，不得即學定慧，當先修懺法。所以者何？此人宿習惡心猛利，現在必多造惡，毀犯重禁，若不懺淨，而修定慧，則多障礙，不能剋獲。或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見，故先修懺悔。若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。」又曰「雖學信解，修唯心識觀、真如實觀，而善根業薄未能進趨，諸惡煩惱不得漸伏。其心疑怯怖畏，及種種障礙，應一切時處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我及諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又觀己身心相，無常苦無我不淨，如幻如化，是可厭離。如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障，漸漸損減。此人名為學習聞我名者。若雜亂垢心，誦我名字，不名為聞，以不能生決定信解，但獲世閒善報，不得廣大深妙利益。」嗟嗟！由此觀之，戒不清淨，二觀決不易修。二觀不修，一實何由證契？而欲戒根清淨，捨懺悔持名，豈更有方便哉？且持名一法，自其淺近言之，愚夫愚婦，孰不能矢口，自其深遠言之，不達法身平等，雜亂垢心，不得名為聞矣。故知以二觀為指南，能修二觀，方為聞菩薩名。以聞名為方便，真實持名，便是圓攝二觀，故名聞障淨障，淨戒得，戒得定慧，發生，定慧而一實證入矣。明心見性，是真僧寶，真傳佛法。吾輩生末葉，聞此真法，宜何如努力以自勉也。
成唯識論觀心法要緣起
夫萬法唯識，驅烏亦能言之。逮深究其旨歸，耆宿尚多貿貿。此無他，依文解義，有教無觀故也。然觀心之法，實不在教外。試觀十卷論文，何處不明心外無法。即心之法，是所觀境，了法唯心，非即能觀智乎。能觀智起，則二執空而真性現，所以若境若教若理若行若果，皆名唯識。而五位五觀，一以貫之，紛而不雜，賾而不亂者也。慨自古疏失傳，人師異解，文義尚訛，理觀奚賴。鈍者既望洋而退，利者復蔑裂而求，四分之旨未諳，一心之宗徒設，三性之理未究，二諦之致安歸。賴有開蒙問荅，楩概僅存，大鈔宗鏡，援引可據。而溯流窮源，則《瑜伽》、《顯揚》諸論，尤黃河之有宿海。於是紹覺法師《音義》，一雨法師《集解》，宇泰居士《證義》，無不殫精竭思，極深研幾。然教道已明，觀道未顯。嗣有新伊法師，為之合響，力陳五觀，冠罩諸家。尚未刊行，僅獲染指。適二三同志，擬從能變所變差別之塗，以開性具性遍圓融之鑰，漫爾饒舌，兼命管城，不敢更衍繁文，秖圖直明心觀，隨講隨錄，用質大方。
序一
尚友錄序
予十二三即思尚友，廿四出家，益願得同學善知識。然但以直諒多聞為貴，正不念中孚之在虛，而夬履之貞厲也。碌碌七年，我不知人，人亦不知我，麗澤之懷，且為豐蔀所蔽，幾不自覺矣。舊歲夏初，惺谷壽公，見予白牛十頌，遂傾締千古，而予罔知有惺公也。半年餘，每發諍論，我不能受益，公亦無由益我。仲冬再遇歸一籌師，方能照我所短，而奪我所守，然後日有開發。及新正又遇雪航楫公，我三人見其有可切磋處，遂力屈其我慢，拔其諂曲，頓令知有正修行路，彼益既大，我益倍深，歸惺二師，受益亦甚，從此始知友朋真樂。嗟乎！友道豈易得哉。惟心虛則明，明則能知人之長，知人而後直相與，諒相信，多聞相熏。儻陳見橫於胸中，人不能益我，我亦不能益人，僅可作悠悠泛泛之交，安所得直諒多聞之實也。且如雪公與我久盟交五雲，歸師與我向識荊台岳，惺公與我亦既辯論於夏秋，而締盟雅契，皆俟今日始定，豈非昔者不虛為咎邪。然非歸師，不能令惺公益我，非惺公亦不能令歸師益我，而非我，亦不能令歸惺二師互相得益，非我等三人，不能大益雪公，而非雪公，又不能令我三人皆得大益。生我者父母，成我者朋友，詎不信然。今以往樂多賢友，更何容生厭足心，是以錄唱和願文諸1稿，用作尚友前茅。凡欲為千古極則人者，當不以辭之拙，而忽其心之苦也。
廣孝序
舜孝稱大，武周孝稱達。大以德為聖人，達以繼志述事，此世閒孝之極致也。引而伸之，觸類長之，可論出世孝矣。出世孝，非聖中聖不能盡，惟大雄世尊，從初發心，深達曠劫因緣，觀六道眾生，皆我無始以來父母，而迷暗輪迴，頑嚚何止倍於瞽嫗。故僧祇妙行，直欲盡眾生界，令其底豫無不允若，則夔夔齋慄，又何止倍於大舜。是以正覺初成，木叉首唱，必以孝順為宗，此出世第一大孝也。次地藏大士、目連尊者，發僧郱願，地獄頓同解脫，設盂蘭供，亡母即得生天，繼先人未有之志，述先人必應之事，此出世第一達孝也。我等既已發菩提心，行菩薩道，緬思各各生身父母，或生時不聞三寶，或雖聞不信，或雖信不解，或雖解不修，迨生從緣謝，報逐業遷，升沈九有，歷嘗三苦，斯時捨拔濟，更何所志？捨歸依，更何所事？繼之述之，責在當人。旻昭陳居士，廣修孝思，以真釋心行，作真儒事業，為二先大人，設妙供，行放救，取法名，求法語。此之薦度，豈僅一生七生父母得解脫，將盡法界一一塵中有一切世界海，一一世界一切眾生海，一一眾生一切眷屬海，無不解脫者。何以故？以同體故。此同體法性，悟之以為放生主，以報受生恩，以說無生話，迷之不克自全，而乞恩於賢達善信。人之所以異於禽獸者幾希，豈欺我哉？言念昔者，喪慈父而捨悲母，跡固異，心實同，睹茲勝舉，愴然在懷。有廣孝一偈，不免為居士拈出：空中幻色惟蝴蝶，靜裏閒聲有竹雞。莫道故園消息斷，落花流水滿前谿。
長干寶塔放光序
世固有極真之事，偽士疑之，則竟成偽矣。亦有極偽之事，真士信之，則竟成真矣。真偽本無實法，唯是當人自心現量。試觀四果證於沙彌之戲擲，空法悟於乞士之默逃，學道之於真信尚矣。末世眾生，濁智熾然，偷心常轉，既不自信，亦且疑他。談人過則神動色飛，稱人善則反脣露齒，無惑乎念與悲隔，愈趨愈冥也。大報恩塔，莊嚴為天下第一，天龍所翼，眾生善根所依持。故落成而顯奇瑞，載諸國史，隨感而舒寶光，傳諸耆老，本非怪誕，安所狐疑？獨於碧輝上人，求光得光一事，則群然誹之。夫上人見光，有同見者，藉曰大眾共感，不應獨擅。豈不知同體法性，如鏡光相攝，互入互融，世尊處眾會，人人各對於佛，咸謂如來獨與說法，上人謂塔獨與放光，亦何過焉？復有舉上人生平以議者，予曰：得見塔光，即夙因深厚，設欲疑上人，柰何并疑塔乎？予則以信塔，而并信上人。偈曰：
佛光本常住，如月在虛空，眾生心水淨，隨方影現中。信為水清珠，能清濁智水，懺悔既深誠，感應無方軌。善哉碧輝公，心通妙窣堵，燈像現如雲，蓮花下如雨。此名真實光，此名常寂光，未明真幻義，安事漫籌量。我知一切法，無假亦無真，但願信得及，攜手光中行。
沙彌持犯考序
楚生員署冥府第七殿，閱冊，見妻盜鄰雞，急令相還，罪款遂失。夫俗人造罪，是其分內，猶莫逃陰鑒如此，況沙彌隨佛出家，同僧利養，十種淨戒，盡壽誓持，柰何不時時自考，乃令冥府司權邪？然則斯格也，上士雖不必記，正不妨記，中士必勤記之，下士實不能記，乃藉口於不必記，夫烏知有記之者矣。
大比丘持犯考序
浮囊五喻，正喻比丘五篇，是宜輕重等護。而世顧藐為小乘，戒身既損，定慧何從，無惑乎行果俱喪，竟成末運也。經云「持者不作像法法滅盡想，能令正法永不斷滅。」豪傑之士，無待而興，佛既不以遠近論親疏，又豈以先後分時劫。願我同志，各念比丘體尊，毗尼難值，幸獲堂堂僧相，應遵別別木叉。先悔過，後誦戒，方合長淨之科，僧輪增盛，佛法得弘矣。但比丘戒相獨繁，且罪名罪種，並不合與未受人知。故秖列篇次數目，其持者自應熟。四分戒本，及律藏全書，茲不詳。
刻淨土懺序
無淨無穢，儱侗真如，即穢即淨，顢頇佛性。信釋迦之誠語，悟法藏之願輪，始知若律若教若禪，無不從淨土法門流出，無不還歸淨土法門。予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手工夫得力，便謂淨土可以不生。逮一病濱死，平日得力處，分毫俱用不著，方乃一意西歸。然猶不捨本參，擬附有禪有淨之科。至見博山後，稔知末代禪病，索性棄禪修淨，雖受因噎廢飯之誚，弗恤也。於今專事淨業，復逾三載，熾然捨穢取淨，與不取捨，元非異轍，較西來祖意，豈不更直捷邪。每痛末世狂禪，鳥空鼠即，不惟撥無淨土，亦乃謗讟宗風。季清居士，因佛日寺刻六宗，遂任淨土一門，即從懺儀始。此書十科行道，五悔練心，徹事理之源，極性修之致，如然和香一丸，飲海水一滴，何香不具，何水不沾。爰為之序。
雲麓居士持金剛經序
五度如盲，般若如導，行如足，慧如目，目足並運，入清涼池。此《金剛般若經》，所以為萬行司南，大乘正戶也。世不達實相印，妄談無相宗，謬執即非一語，罔識是名指歸。萬行既無，正解亦喪，讀誦講說，皆為誹謗。可歎矣。譬自刖其足，致遠何由？遺棄眾盲，導師何用？於法不說斷滅相，佛語昭然，胡弗思也。夫色即是空，非撥色覓空，無有法得菩提。而授記作佛，四句百非，直下頓絕，奚勞用龜毛帚，埽虛空花影邪？持戒修福，於此章句，方能生信心。後五百歲，如是受持讀誦始得。
刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧，為如來勝異方便，凡聖均收，利鈍悉被。以一念直歸佛海，至圓至頓，第一了義故也。而迷義徇名者，見五逆眾惡，十念往生，反以為專攝凡劣、但化鈍根。可謂昧佛妙旨，謗讟深經矣。予慨末世行人，多疑多障，難悟難開，於深妙法門，非著事忘理，必執理撥事。著事者猶堪下品生因，執理者竟淪惡取空見。至此而直指之道，翻成斷滅深坑。非藉金錍，誰抉翳膜？妙協導師，法紹宗乘，教興蓮社，應永明角虎之記，暢寶王三昧之談，境觀並彰，纖疑悉破，闡唯心之致，依正宛然，示自性之源，感應不忒。俾達者以理融事，而理非事外？愚者因事入理，而事挾理功。誠除惑前茅，生西左2券也。二百餘年，流通機塞。蓮大師欲見未能，而願力不磨。韓居士從萬融禪師處得之，予獲借讀，如飫醍醐。悲劫濁方殷，喜津梁有在，急謀付梓，以廣厥傳。普願見聞隨喜，種樂土圓因，讀誦思惟，證寶王法印，轉相曉悟，共脫沈淪，庶不負希有良緣已。
印禪人閱台藏序
教觀之道難言矣。尚慧辯者，汪洋若大海，其流弊也，逐流忘源，令鈍根增望洋之歎。崇修證者，致精如鐵橛，其失意也，守株待兔，令無聞招暗證之譏。惟智者悟法華三昧，得旋陀羅尼，九旬談妙，極教網之幽深；十乘修心，備觀門之攸致。燈燈相續，祖祖相傳。駕賢首慈恩而獨盛，並黃梅少室而爭芳。心印昭於日月，傳習遍於華夷。而部帙最大者有三，曰《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》。《玄義》、《文句》，教正觀傍；《止觀》一書，教傍觀正，永無說食數寶之愆，高超暗證無聞之禍。荊谿大師闡揚之，翼《玄義》曰《釋籤》，翼《文句》曰《妙樂》，翼《止觀》曰《輔行》。誠佛祖慧命，眾生眼目。古云：「台教存，則佛法存；台教亡，則佛法亡。」非欺我也。末世行人，障深根鈍，學淺志劣，鹵莽滅裂，僅塗口耳。惟消文貼句，將就苟且，作名利資糧，語佛法淵源，聖賢道脈，咄嗟曰：「人生幾何，能作窮年皓首活計邪？」不思隙駒幻影，名利何裨。苟可契於真源，尚當矢之永劫。況法無繁簡，迷悟在人。一句不了，勞匍匐於千山。曠劫緣臻，得總持於瞬息。稍有血性者，決不忍自暴棄，失此甘露門也。
寓菴序
聲聞四枯，菩薩四榮，正眼觀之，名為八倒。有句無句，雙亦雙非，悉檀說之，名為四門。通此可論六合之內，議六合之外矣。《法華經》云「三界無安，猶如火宅。」又云「大火所燒時，我此土安隱。」靈鷲一峰，果在三界外，抑在三界內邪？是故四依大士，具論四種淨土，必先明橫豎之致。豎則土土相殊，橫則土土相即。惟其殊也，故見思未盡，不離同居；塵沙未盡，不離方便；無明未盡，不離實報。惟其即也，故九界眾生，應念能睹佛境，圓滿妙覺，時時應現十方。應地獄以惡逆，有閒無閒是其寓。應餓鬼以慳貪，曠野山澤是其寓。應畜生以愚癡，水陸空界是其寓。應修羅以憍慢，須彌大海是其寓。應人道以五戒，四洲諸處是其寓。應欲天以十善，地居空居是其寓。應色無色以禪定，四禪四空是其寓。應聲聞以諦智，應緣覺以還滅，方便有餘是其寓。應菩薩以六度萬行，實報無障是其寓。彼能應者，隨寓而安。迺所應者，則隨寓皆著。是故凡夫永劫沈三界，二乘恒墮無為坑。地前大士，同滯有餘；入聖高流，猶在果報。方其寓也，不知其寓也。嗟嗟！故鄉之夢，尚未全醒，客次之居，寧為究竟？惟有秉隨智教，作稱性觀，悟寂光於介爾，始可辨寓義之真實矣。夫謂之寓，則一切法趣寓，身土一如、理事平等，斯亦究竟寓也。一究竟一切究竟，實報、方便、同居，無非真淨。降此而分證，而相似、觀行、名字，淺深之致異，所達之理同。苟昧此理，則誤認真實，固屬凡情；了知如幻，終名偏解，豈有當於寓義耶？映渤開士，名其室曰寓菴，毗邪丈室，彌勒寶樓，予拭目俟之矣。
修淨土懺并放生社序
淨土法門，原為眾生迷本自性，不知常寂光理，生死浩然，無有休息，故藉彌陀勝願，為增上緣。因其淨土，有寂光、實報、方便、同居四種，而上三土，非斷惑不生，還同豎出三界之義。故特指西方安養同居，使利根即此頓淨四土，鈍根亦依此先脫苦輪，雖誠簡易，亦非草草。《彌陀經》云「不可以少善根福德因緣，得生彼國，一日乃至七日，執持名號，一心不亂，即得往生。」夫一心不亂，縱未斷惑，可不伏惑邪？儻娑婆事業，在在牽繫，遇五欲時，如膠如漆，遇逆緣時，結恨懷冤，而欲命終，彌陀接引，此決不可得之數也。又《觀經》云「逆惡之人，臨終十念，皆得往生。」夫臨終十念，必深植善根，今逆順境緣，便不復有正念，何況臨終？且臨終苦現，止藉善友提撕，今青天白日，尚不能於明師友真實格言信受奉行，當臨終時，安休善友現前？設現前開示，神識昏迷，而欲求其信解，此又決不可得之數也。至五悔法，本為無知造罪，無可柰何，教以發露披忱，修來改往，逆順十心，痛切懇到，非可視為悠悠泛泛者。兼以四法，助成此行，勸請滅謗法魔障，隨喜滅嫉妒重障，迴向滅慳貪著三有障，發願滅退失喜忘誤障。更有作法、取相、無生，三種懺義。作法，依律所說，對首懺悔。取相，嚴淨道場，專求感應。無生，深觀實相，斷煩惱源。儻旋懺旋犯，作法之所不許。既不能依律作法，必不招賢感聖。既不睹聖賢一色一相，又何能頓證聖賢清淨法身。故三種法，前前不兼後而能通後，後後必具前而不廢前也。由此觀之，淨土法門，藥也。娑婆愛瞋，忌也。五悔法門，藥也。不斷相續，忌也。甫服其藥，又觸其忌，可乎？慈雲大師，合此二種巧妙方便，述為《往生懺儀》。且云：「行人各有無始惡習，速求捨離，勿使行法唐喪其功。」藥忌昭然，亦可思矣。或謂聞白毫名字，功德不可限量。聞一佛二菩薩名，滅無數劫罪，豈現前惡法所能較敵。噫！誤矣。不觀《占察經》邪？經稱地藏菩薩大悲願力，諸大菩薩皆不能及。其言曰：「能聞我名者，謂得決定信，利益行故。若雜亂垢心，稱誦我名字，不名為聞，以不能生決定信解故。」蓋雜亂則無定，不與奢摩他相應。垢則無慧，不與毗婆舍那相應。不與二觀相應，則不知地藏法身、諸佛法身，與自3己身，無二無別，故不名為聞也。智者大師釋《十六觀》經題，必約三德祕藏。釋《法華》經題，乃以九旬談妙。故曰：「若聞首題名字，所得功德，不可限量。」若不如所解釋，安獲無量功德？今雜亂垢心，聞猶不聞。現行煩惱，熾然不息。以此脫苦，杯水投車。逮臨終無驗，翻疑佛法不靈。自誤誤他，墮謗法罪。如服藥食忌，反致喪身，遂謂醫王殺人，顛倒至此極矣。獨放生一事，捐所愛資財，以贖彼命，弊端略少。然或重視大形，於微細蛆蟲邊，生下劣想。或多視微物，於現前屠宰者，起慳吝心。或留意異類，偏於人中，妄隔怨親，愛憎不息。既昧平等慈心，無以為念佛禮懺之本。智者大師云：「雖入道場懺悔，惡心不轉，惡業不壞，無益苦行，唐喪劬勞，碓臼上下，竟有何益？」雖舉手低頭，皆成佛道，戲著袈裟，猶為遠因。豈六時勤苦，全無功用？但緣因力弱，不能敵現業流注耳。象巖開士，結往生懺社，買放生命，悲智並運，將此菩提心，為往生正行。予申其說而示之。
聞修社序
麗澤之誼不講，性命之學必荒。儒重以文會友，以友輔仁，佛稱善知識者，是得道大因緣，全梵行。世出世法，未有不以友朋為急務者。時之衰也，社以詩酒登臨，縱耳目之欲，長放逸之門，不惟儒者為然矣。嗟嗟！剃髮染衣，群居終日，將欲何為？縱不至耽花嗜酒，而尋章摘句，僅塗口耳，幾時識心達本源邪？或者因噎廢飯，遂單尚蒲團活計，未明道眼，又乏切磋。設非釘樁搖櫓，空喪天日，必至起見起慢，落塹墮坑，暗證邪禪，病尤甚於說食數寶。自非真實有智慧，徹底為生死者，孰能出此二種牢關，別作一番究竟也。一乘開士，法海求寂，目擊流弊，心切遠憂。締一法社，每季三日，導以懺摩，質以經論，目足並運，速入清涼。向予問名徵序，予合掌隨喜，目曰聞修。聞生實慧，如膏助火。聞法不修行，如聾奏音樂。今自修於九旬，互聞於三日，三日猶不廢修，九旬自不缺聞，從聞起修，思不待言矣。三慧自淑，三慧相勉，以三慧堅其志，虛其心，實其腳跟，防其流弊，正法再朗，此一舉也。
淨信堂初集自序
丙寅夏，先慈捐世，即焚棄筆硯，後因閱藏暫開，荏苒復經八載，日積月累，狼藉遂多。門人好事，輒隨錄之，不足存，亦不足毀也。夫羺羊茹退，物之至賤，隔日瘧者，塞鼻便痊。今天下寒熱，於愛見者多矣。予言無似，安知不可與羊矢同奏功乎。迺刪蘩蕪，始未出家一二殘稿，止丙子入山前，名《淨信堂初集》。儻以耆婆眼視，亦當置藍空回，曾何非藥之可採哉。
刻三千有門頌解後序
北齊大師，得龍樹《中論》之道，一傳南嶽，再傳智者，而教觀始著，權實理明，解行俱妙，真傳佛心印，冠罩群宗者矣。唐荊溪、宋四明，咸稱中興教主，故使火宅蓮華，同服甘露，梁肅、陳瓘，皆其人也。元明以來，此道不振，或有教無觀，如貧數寶；或有觀無教，以凡濫聖。神廟初年，妙峰老人起而唱之，一齊眾楚，傅不勝咻。開之馮居士，乃力請解有門頌，以為士君子風，師辭達理瑩，緇素翕然向化，於今又六十年，古板不復睹矣。予念重闢草萊，實賴妙師、開之二大士，故復較梓，以報法恩，并附瑩中上明智書，互相發明。讀者苟知介爾有心，即是不思議有、即是妙假、即是圓教初門、即是法界，具足三千諸法，無欠無餘，豈非直指人心，見性成佛，豈非不思議境，圓具九法，成一大乘，不生退屈，不生上慢者邪？噫！苟不讀此，安知三大五小之妙？苟不精熟三大五小，亦安知此頌此解之妙也哉？
四書蕅益解自序
蕅益子，年十二，談理學，而不知理；年二十，習玄門，而不知玄；年二十三，參禪，而不知禪；年二十七，習律，而不知律；年三十六，演教，而不知教。逮大病幾絕，歸臥九華，腐滓以為饌，糠秕以為糧，忘形骸，斷世故，萬慮盡灰，一心無寄，然後知儒也、玄也、禪也、律也、教也，無非楊葉與空拳也，隨嬰孩所欲而誘之，誘得其宜，則啞啞而笑，不得其宜，則呱呱而泣。泣笑自在嬰孩，於父母奚加損焉？顧兒笑則父母喜，兒泣則父母憂，天性相關，有欲罷不能者。伐柯伐柯，其則不遠。今之誘於人者，即後之誘人者也。儻猶未免隨空拳黃葉而泣笑，其可以誘他乎？維時徹因比丘，相從於患難顛沛，律學頗諳，禪觀未了，屢策發之，終隔一膜。爰至誠請命於佛，鬮得須藉《四書》，助顯第一義諦，遂力疾為拈大旨，筆而置諸笥中，屈指十餘年，徹因且長往矣。嗟嗟！事邁人遷，身世何實，見聞如故，今古何殊。變者未始變，不變者亦未始不變，尚何一分無常、一分常之邊執也哉？今夏述《成唯識心要》，偶以餘力閱舊稿，改竄未妥，增補未備，首《論語》，次《中庸》，次《大學》，後《孟子》。《論語》，孔氏書，故居首。《中庸》、《大學》，皆子思所作，居次。子思先作《中庸》，《戴禮》列為第三十一，後作《大學》，《戴禮》列為第四十二。大學章首在明明德，承前章末予懷明德而言，本非一經十傳，舊本亦無錯簡，王陽明居士已辨之矣。孟子學於子思，故居後。解《論語》曰點睛，開出世光明也，解《庸》、《學》曰直指，談不二心源也，解《孟子》曰擇乳，飲其醇，存其水也。佛祖聖賢皆無實法綴人，但為人解粘去縛，今亦不過用楔出楔，助發聖賢心印而已。
靈峰蕅益大師宗論卷第六之二
序二
梵網合註自序
大哉，《梵網經．心地品》之為教也，指點真性淵源，確示妙修終始，戒與乘並急，頓與漸同收，約本跡橫豎俱開，兼《華嚴》、《法華》之奧旨，約觀行事理俱備，攬五時八教之大綱，文雖僅傳一品，義實統貫全經。緬惟智者大師之時，人根尚利，既廣宣教觀法門，乃僅疏下卷戒法。大師精諳律宗，文約義廣，點示當年之明律者則易，開悟今時之昧律者則難。千有餘年，久成祕典。雲棲為之發隱，於疏仍多闕疑。又下卷雖獲流通，上卷猶未開闡。嗚呼！四依大士，於法豈有吝心，眾生緣薄，罕遘希有法門耳。智旭幼崇理學，千古為任，但恨障深慧劣，執東魯而謗西乾。後聞《自知錄．序》，并良知寂感之談，始發信心。嗣聞《地藏本願》，聽《大佛頂》，猛圖出世，矢志參禪，逃家行腳。雖數發悟解，剋證無期，賴有慚愧正因，不敢錯下承當，生增上慢，以蹈邇來大妄語之覆轍。爰念宿因力薄，應兼戒兼教，以自熏修。於是探《法華玄義》、《摩訶止觀》等書，私淑台家教觀。而毗尼一藏，細閱三番，《梵網》一經，奉為日課。遂於發隱闕疑，渙然冰釋。即上卷文古義幽，昔稱不能句讀者，妙旨泠然現前。因擬合註，補前人之缺。此志雖發，緣障多端，六七年來，悠悠未遂。客歲大病，方遁入山，適如是昉公，從閩來尋，為其先師，請講此經，同志歡喜，由是力疾敷演，不覺心華開發，義泉沸湧，急秉筆而隨記之，共《玄義》一卷，《合註》七卷。註成，序本末以告來哲。蓋夙有微因，今復久誦，半生淹洽，不無千慮一得，故於理觀事相，不惜一一指陳，誠可勷開解篤行者之半臂也。後之覽者，勿以繁瑣而厭忽之，俟解行雙圓，歸諸筏喻可耳。
讚禮地藏菩薩懺願儀後自序
大法久湮，人多謬解，執大謗小，舉世皆然。然地獄眾苦，4已隨其後，瘖啞餘報，復更難窮。故地藏慈尊，大集會中現聲聞相，世尊廣歎勝德，且較云：「假於彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，殑伽沙等大菩薩所，百劫至心歸依、稱念、禮供、求諸所願，不如一食頃，歸依、稱念、禮供地藏菩薩，以久修堅固大願大悲，勇猛精進，過諸菩薩故也。」蓋末世駕言大乘甚易，躬行僧行實難。寧知廢小談大，并大亦非，悟大用小，即小本勝。故《法華》誡弘經者，必依四安樂行，《涅槃》極談常住佛性，尤扶戒律，大士功德獨盛，得非亦在此乎。智旭深憾夙生惡習，少年，力詆三寶，造無閒罪，賴善根未殞，得聞本願尊經，知出世大孝，乃轉邪見而生正信。仍以謗法餘業，辛勤修證，不登法忍。每展讀大士三經，輒不禁涕泗橫流，悲昔日之無知，感大士之拯拔也。因念濁智流轉之日，同此過者不少，敬宗《十輪》，并《本願》、《占察》二典，述此儀法，庶幾共滌先愆，剋求後果，不終為無依行乎。未登無生正位，皆可修之，無論初心久學也。
安居止觀山房序
予商《大佛頂經》，至五卷云「佛法從因緣生，非取世閒和合粗相」，頓悟《法華》佛法從緣之旨。二經妙指，何巧出一轍也？智者證法華三昧，攬本跡十妙，圓歸介爾一心，示摩訶止觀法門，與今經妙奢摩他、三摩、禪那，若合符節。後箋斯典者，無慮數十百家，捨《摩訶止觀》，別立宗塗，轉趨轉遠。良以《摩訶止觀》，的是如來大事因緣，非世閒和合粗相。請言之：性覺妙明，本覺明妙，寂而常照，照而常寂，非止觀不二之真源乎？迷此真源，寂體成昏，照體成散，是不變之性隨染緣而成九界。悟此昏散，散既本寂，昏亦本照，是不變之性隨淨緣而成佛界。雖成佛界，真源不增，雖成九界，真源無減，是隨緣之理，歷染淨而終不變。夫隨緣即不變，大事之因也，不變即隨緣，大事之緣也。故曰「如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出。」知其義者，方知心、佛、眾生，三無差別，亦知六而常即，修非性外。即而常六，性不廢修。修非性外，不墮因緣。性不廢修，不墮自然。世有徒聞止觀之名者，妄謂但屬修成，豈識性修不二真趣邪？予出家行腳，取益無方。於此經不曾掛一字腳，不曾離卻一字。後讀台教，每引《占察經》。《占察》示一實境，則一大事因，示二種觀，則一大事緣。愈信如來密因，菩薩萬行，一門超出，無二無三，誠不我欺。每拈此義，點示未聞，隨其根性，各獲法喜。噫！儻吾與諸友，不同具此因，則法性了不相關，不久種此緣，則說聽豈能投契？智者遙禮此經，十八年不獲見。後百餘年，般剌密諦，剖膊傳來，二大士苦心，豈為行墨者添葛藤哉？必教觀齊彰，因指見月，由斯典而通止觀，由止觀而徹信吾言不誣。則今九旬結夏，真塵劫緣因矣。更拈一頌，以裨妙觀。頌曰：未歇狂心頭亦在，已瞻華屋戶寧窮。密因徹悟無生滅，萬行方知究竟同。
絕餘編自序
生平行履，百無一長，獨大菩提心，忘身為法，捨己從人，則堪質三世慈尊者也。自庚午至甲戌，五年中，幾經困衡無退。迨乙亥仲秋，志終不伸。丙子春乃遁。塗中大病，逗遛九華，哀禱地藏本師，仍得閱藏著述之決。嗟乎！文字性空，性空即是實相。實相離一切相、即一切法，豈離文字而解脫哉？昔棄筆硯，絕而不絕，今也不絕而絕矣。姑名絕餘。
勸持大佛頂經序
三因性德，絕待遍常。悟性成修，名為圓通。現在惑業苦三，便是教行理經正體，而迷強者，日用不知，故依實相而垂文字，依文字而資觀照。觀照文字，皆實相也。實相觀照，皆文字也。文字實相，皆觀照也。當體實相，當體文字，當體觀照。實相常，文字觀照亦常。實相遍，文字觀照亦遍。實相覺，文字觀照亦覺。實相尊，文字觀照亦尊。實相不可見，文字觀照亦不可見。實相不可無，文字觀照亦不可無。嗚呼！5已悟實相者，容可不藉文字。未達實相者，寧容不勤觀照哉？已深觀照者，知無實相外之文字。未精觀照者，安知文字中之實相哉？然雖不知文字之實相，而實相未嘗不即文字也。《大佛頂經》，智者大師拜之以畢身，般6剌尊者傳之以剖膊。非以實相觀照，均藉文字為緣邪？或曰：聖人與其不可傳者往矣，所傳者糟粕耳。則未達實相、觀照、文字，互即互遍之旨者也。昔算師以訣授子，子誦不能用。有人從學句讀，算與父勒。謂訣有巧乎，何子誦弗知？謂訣無巧乎，何人學能算？且無子之誦之，人又烏從學之？吾固不願人厥子若也，然若厥子，猶勝於不誦者也。況法力不可思議，佛力不可思議，性覺之力不可思議。不思議熏，不思議變，其為成佛真因，豈算訣所能喻哉。
勸持梵網心地品
夫有心者皆得作佛，則皆為佛戒所攝。既為佛戒所攝，胡容不誦此戒法。此戒法名為〈心地品〉者，心外無法，法外更無心也。故又云「不受戒者，如木石，無心，名為外道。」噫！可思矣。今人高談心性，妄謂戒不必受。逮肯受者，又茫不知心性為何物。一義甫晦，兩病旋生。狂談之心，固非真心。愚稟之戒，亦豈真戒？但事能挾理，戒善猶可遠作緣因。理不孤立，空談適為邪見張本。所以《涅槃》後唱，扶律為宗。《梵網》初成，木叉先結。〈心地〉一品，尤末劫津梁，昏衢寶炬哉。予憫了因果沙彌，福慧俱缺，勵以日課斯品，稍沾法喜，思勸同仁。經云「菩薩常應化一切，發菩提心。若不發教化眾生心者，犯輕垢罪果也。」勉之，堅其神，強其志，恆其操，篤其行。盡大地有情，咸歸心地法門，莫以三千為畢竟也。
化持大佛頂神咒序
摩訶悉怛多般怛囉無上神咒，既入支那，習為日課，此方大乘緣種，可謂強矣。但積訛相傳，有稱悉怛多般怛囉六字為咒心者，有謂此是咒名，別取哆姪他以下數句為咒心者，杜撰無據，抗佛慈旨，均可痛也。經極談咒心功德，而謂昏未能誦者，當書供禪堂，或帶身上，初不聞以數句為咒心也。儻僅數句，何至心昏不憶，以書寫供佩為佛事邪？蓋十卷明文，顯示如來藏心，五會神咒，密詮如來藏心，顯密雖殊，心性理一，全心成咒，全咒傳心，故名心咒，亦名咒心耳。解天禪人，廣勸真信力行之士，或全持，或全寫，以自供佩，及轉施人，期借神力，顯發自心，一振末世之訛，同登灌頂之記。阿難為眾重請，如來放光重說，護法述願請加，金剛藏王曠劫隨逐，收功皆在此矣。
周易禪解自序
蕅益子結冬月臺，禪誦之餘，持韋編而箋之。或問曰：「子所解是易邪？」余曰：「然。」復有視而問曰：「子解非易邪？」余曰：「然。」又有視而問曰：「子解亦易亦非易邪？」余曰：「然。」更有視而問曰：「子解非易非非易邪？」余曰：「然。」侍者笑曰：「若是乎，墮在四句中也。」余曰：「汝不聞四句皆不可說，有因緣故，皆可說乎。因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，通儒能解易，則歡喜焉，故謂易者，吾然之，世界悉檀也。或謂釋子何解易以同俗儒，知所解之非易，則善心生焉，故謂非易者，吾然之，為人悉檀也。或謂儒釋殆無分也，若知易與非易必有差別，雖異而同、雖同而異，則儱侗之病不得作焉，故謂亦易亦非易者，吾然之，對治悉檀也。或謂儒釋必有實法也，若知非易則儒非定儒，知非非易則釋非定釋，但有名字而無實性，頓見不思議理焉，故謂非易非非易者，吾然之，第一義悉檀也。」侍者曰：「不然。若所解是易，人謂易可助出世法，成增益謗；若非易，人謂師自說禪，何嘗知易，成減損謗；若亦易亦非易，人謂儒原非禪，禪亦非儒，成相違謗；若非易非非易，人謂儒不成儒，禪不成禪，成戲論謗，烏見其為四悉檀也？」余曰：「是固然。汝不聞人參善補，而氣補者服之立斃乎？大黃最損，而中滿者服之立瘥乎？天之育萬物也，物固有遇春而爛者，夏之長養庶品也，草亦有夏枯者，秋之肅殺也，而菊有花，冬之閉藏也，而松柏青、梅英馥。如必擇有利無害者而後為之，天地不能無憾矣。且佛以慈眼視大千，群機已熟，然後示生，猶有魔波旬亂之，九十五種妒之，提婆達多思中害之，豈惟堯舜稱猶病哉？吾所由解易者無他，以禪入儒，誘儒知禪耳。縱不得四益，起四謗，如從地倒，還從地起，置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在，遍行為外道師，薩遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜謝曰：「此非弟子所及也，請筆而存之。」
大佛頂經玄文後自序
至矣哉，《大佛頂經》之為教也。依妙性而開妙悟，起妙行而歷妙位，成妙果而歸妙性，永超七趣沈淪，不墮修心歧徑。戒乘俱急，頓漸兩融，顯密互資，事理不二，誠教海司南，宗乘正眼也。旭年二十三，歲在辛酉，創獲聞熏，決志離俗。次年剃染，坐禪雙徑。每遇靜中諸境，罔不藉此金錍。乙丑丙寅兩夏，為二三友人，逼演二遍，實多會心，願事闡發。以志在宗乘，未暇筆述。己巳春，與博山無異師伯，盤桓百日，深痛末世禪病，方一意研窮教眼，用補其偏。雖遍閱大藏，而會歸處不出《梵網》、《佛頂》二經。越七年丙子，抱病竄居九華。次年有同志數人，樂聞此經要旨，一番商究，會心更多。戊寅結夏新安，重拈妙義，加倍精明。今夏弘法溫陵，誦帚昉師，及一切知己，堅請疏解，發前人未發。予謂此經舊解多矣，多指益復眩眼耳。昉曰：「不然。藥無貴賤，起病者良。法無精粗，救時為要。痛茲末世，宗教分河，盡謂別傳實在教外，孰知教內自有真傳。縱令截去指頭，依舊不曾見月。每聆吾師豎義，痛快直截，實與本分宗旨相應，並不蹈襲前人窠臼。始信不離文字而說解脫，非欺我也。何忍祕此妙悟，不以全體示人，吾師於法，有慳心乎。」於時復有修白慕公、若水輪公，極力勸成。予感其意，兼理夙願，述為《玄義》二卷，《文句》十卷，固不敢矯古人而立異，亦不敢殉古人而強同。知我罪我，聽諸高明而已。
悅初開士千人放生社序
予幼崇理學，知天地之大德曰生，惻隱為仁之端，翻疑釋氏侈談無生，不近人情。稍長，見儒者雖言民胞物與，及其恣口肥甘，則競託遠庖廚為仁術，曾不能思刀砧號叫之苦也。雖不忍一念必不可滅，然為貪忍異說所蔽，終不能伸。而放生嘉會，每創自釋子，且推歷劫親緣，視以同體四大，究極以皆有佛性，其為好生懿德，必使大地含靈，盡證無生而後已。噫嘻！由此言之，非達無生，曷能好生？非真好生，曷證無生也哉。從此不顧名教，飄然薙髮，蓋誠有見於出世大慈大悲，方是大忠大孝，大仁大智，故不肯以夜郎自封也。悅初開士，誓勸千人放生，同修慈心三昧。予謂此三昧，當使剎塵共證，何止千人。千人云者，且就凡夫現前分量所及而7已。千數既畢，頂禮千佛，俾六道悲仰，與諸佛慈力，果徹因該。供養千僧，俾悟事理和融，生佛不二，好生無生，若事若理，皆已豎窮橫遍矣。
贈衍如兄序
嘗慨末世士，機械日深，去道日遠，名相之心日以重，取益之方日以微，求忘機械、略名相，熙怡自得，不為習俗所染者，衍如琳公，其庶幾乎。公鄣南名族顏氏子，剃染於虎硿，遂舉千古垂廢之道場，而鼎新之。住持十五載，百務俱備，乃發足操方。初至武林，參似空、金臺諸法主。次至吳中，晤漢月、頂目等諸禪德，稟沙彌戒。次達留都，詣古林菴圓戒理。歸裝，邂逅雪關誾公，登黃8蘗山，謁隱元琦公，最後乃師事聞谷老宿，定法名，習禪坐，重證戒品，而掛錫開元之甘露戒壇。適余至，公大慶，為余率眾解制。余到岱山，公先往，俟講事完，力拂虎硿、仙亭諸子之請，仍與予岱山結夏。每觀世人，稍營一窟，便欲作久安計。今虎硿、仙亭，皆表表名剎，公飄然不以繫心，豈無所見而然哉。然遊戲解脫，蕭然物外，僅可自利，未可利人。且公廣參知識，以聞谷老宿為宗，又憾晤余之晚。余無似，姑置。公試思，今時學人，罔不未得言得、未證言證，而聞老偏把定要津，坐斷狂禪舌頭。故智者有言曰：「真寂之於雲棲，譬有若之於孔子也。」公何不紹其芳規，兼律兼教，以念佛求生淨土為指歸。設有宗門種草，不妨令其苦參實究，但痛戒其捕影掠虛。漳南佛國，深望公一振其頹，寧直作散聖家風，圖無事累心而已。
贈純如兄序
眾祐有言曰：「善知識者，得道大因緣，是全梵行。」夫隨其所修一種法門，自利成就，足範後昆者，教授善知識也。辦真實出世心，修三乘出世法，所志無乖，所見無戾者，同行善知識也。善護三業，克供四事，俾行人得安心辦道者，外護善知識也。予自壬戌出家，於今十九年矣，學無常師，交無常友，根鈍力微，每藉境緣自鍊，見善思企而罔及，見惡內省而多慚，於三種善知識中，惟教授最多。蓋三人行，必有我師，況世出世法，各有所長者乎。又況久相結契，如曹源之勤學，雪航之婆心，惺谷兄之辣手，誦帚師之篤信，歸一師之孤峭，修雅師之恬退者乎。又況會事參謁，如無異師之慈悲廣大，聞谷師之謹嚴縝靜，無盡師之弘揚教觀者乎。又況湛明師引進，雪嶺師剃度，戒宗師授沙彌戒，古德師授菩薩戒，乃至憨大師之書問慰誘，夢寐神交，頻相策發者乎。若同行善知識，生平止得一人，壁如鎬兄是也。外護善知識，於松陵得一人，曰鑒空寧公，於吳門得一人，曰竺璠淨公，今丹霞得一人，曰純如白公。寧公之護予默關也，身為侍者，不令緇素一人，輒來擾予。淨公之護予結壇也，百一所需，無不畢具，然猶曰孑爾微軀，主道尚易易耳。今同志數人，結夏岱山，相與專辦己躬下事，二時課誦，亦不應酬。令我同志，無不優遊坐進斯道，較前二公，已為大難。且淨公僻在密滲之禪，寧公雖趨向持戒，力所贍者，不過營福一塗。公則尊賢容眾，雅量沖懷，已足補吾所短，而虛心樂善，雅慕佛法，尚可慰吾同行之思。豈寧、淨二公所能及哉。昔楊歧直院十年，兒孫滿地，四明一學人，請教觀於法智大師，命理常住事。三載畢，重申前問。師震威一喝，頓悟性具圓宗。實力比丘，迦葉佛所願。於釋迦佛時，知僧臥具第一，乘本願力，以童子出家祇園，見客比丘來去紛雜，重發願云：「我年二十，進具戒後，當理此事。」及進具證果，念空無相無作三昧，此願將息。佛以夙願責之，遂畢世知僧臥具。客比丘來，皆親授房舍。初更時到，放一指光。二更時到，放二指光。乃至五更時到，放五指光，普為十方大眾諸佛菩薩之所稱歎。念念入定放光，念念出定慰客，所謂善入出住諸禪三昧者也。然如此神通作用，究竟豈離吾人現前一念。故云，能觀心性，名為上定。純公於此，驀然薦取，則實力四明、楊歧鼻孔，乃至三世諸佛鼻孔，俱可一串穿卻矣。
刻惺谷禪師筆語序
語曰：眾惡之，必察焉。人雖至愚，苟顧名圖利，亦何肯以一人招眾惡，至招眾惡弗恤，則別有苦心可知矣。吾友惺谷壽師，廣參博訪，足跡幾半天下，凡所住處，愛而畏之者十一，厭而疑之者十九。雖接物失於方便，然鐵石心腸，真欲自他同躋正覺，斷斷乎不可泯也。今觀其遺書，攻人短、不掩人長，用己長、不諱己短，直抒血誠，無所避忌，亦無所文飾，苦口良藥，固末世所不能服，寧非末世所急當服哉？壽師既沒，惟誦帚昉師，佩其嚴憚切磋之恩，舉生平往來手札，輯為筆語。方欲繡梓，昉師復沒，高足還一本公，力謀剞劂。嗟乎！以壽師一生苦心，惟昉師能知恩報恩，以昉師半世勤懇，又惟本公為繼志述事。然則壽師固藉昉師以不朽，昉師亦得本公以終傳也。孝順者必食其報，詎不信然？予與壽師交最厚，互相益處最多，而今而後，真不可復得矣，爰涕泣而序之。
靈峰蕅益大師宗論卷第六之三
序三
入法界序贈程季清
夫法界者，不思議解脫境界也。《法華》云「治世語言，資生業等，皆順正法。」皆順正法，皆不可思議矣。學者以思議心入之，何以通達法界哉？然不通法界，未嘗不即法界也。何以故？思議心，本不可思議也。知一切思議心，本即不思議心，則一切思議境界，本即不思議境界。達思議即不思議，迺可與發菩提，發此真正大菩提心，迺可與入法界。不觀《華嚴》乎，善財參知識也，必云「我已發菩提心」，知識示善財也，必說所證解脫境界。德雲等無論已，婆羅門之刀山火聚也，長者之調和香也，船師乘船入海，女人借欲離貪，童子之菩薩字智也，何嘗離思議境界，別有不思議解脫？又何能於不思議境界，強置思議乎？十願居士程季清，久發菩提心者也。其自入法門也，始參徑山禪，既習唯識教，嗣修佛身觀，逮和光利物，護法道而誘群靈也，惟指示風水，決判陰陽而已。夫風水陰陽，則非邪因緣、無因緣也明矣。覺明空昧，相待成搖，風自始也。寶明生潤，火光上蒸，水自出也。是故華藏莊嚴世界海，一絕大風水也。動為陽，靜為陰，動靜相乘，物有生成變化。動靜相奪，界有成住壞空。統而論之，不過吾人心識之相分耳。全體虛妄，而全妄依真。因緣生法，即空假中。故琉璃光，觀風動性，合十方佛，傳一妙心；月光習水觀，得無生忍，圓滿菩提。蓋性水真空，性空真水，性風真空，性空真風，雖隨心應量，循業發現，各各不同，未嘗不即清淨本然，周遍法界也。夫堪輿綱要，莫若二十四山。儻就蓮華臺藏而觀，歡喜國為震，安樂國為兌，寶相午位，成就子宮，迺一娑婆界，復具二十四山。此四天下，在華藏東，卯位也。約四天下，南閻浮提，離位也，復就一閻浮提，仍具二十四山。震旦在南洲東北隅，蓋震艮閒耳。而兩京十三省，又自論二十四山。且就一省中一府，府一縣，縣一家，家一室，乃至室中一坐具，罔不各具二十四山也，則罔不各具天地盤諸吉凶神曜也。又此一坐具，東看則西，南觀成北，從彼彼坐具，互互視之，無一毛頭許，不具二十四山全體大用。此毛頭二十四山，即華藏界二十四山，無二無二分，無別無斷。所以云，一微塵之法界不小，法界之法界不大，是可思議？不可思議邪？不變隨緣，舉法界為一毛頭；隨緣不變，一毛頭全具法界。如此方知可思議之風水，本不可思議。季清本證此現量，不離風水陰陽之說，具說一切法門，不知者，以為風水也。孰知以大菩提心，觀不思議境，即以此滿菩薩行，趨入普賢道乎。他日佛坐道場，有南詢者，十願居士當告之曰：「我惟知此風水善巧法門，如諸菩薩摩訶薩，智慧如大海，願力如虛空，具證法界差別性相，遍知一切無差別法，而我云何能知能說彼功德行？汝當次第參請，乃至得見一生補處時。」蕅益道人伸右手摩其頂矣。
贈調香居士序
蕅益子曰：六塵之體，無非法界。可熏發菩提心者，尤莫若香。然香即法界，何止熏發菩提，直謂菩提可也。又既謂菩提，亦可謂十界染淨、百界千如。又既謂百界千如，則不必更謂之香。又不謂香，亦何必謂百界千如。香也，百界千如也，皆名字也。名字性空，一名一切名，一義一切義，何所謂行布，何所謂圓融？而行布圓融二義，不期成而自成。所以總別同異成壞六相法門，直向一塵中辨取，如一香塵，一切諸塵，一切諸法，無不爾，通此可入鬻香長者解脫門矣。世衰道微，魔外充斥，舉凡戒香，禪香，慧香，乃至淨土香王，盡埋沒於鮑肆。而裨販之徒，競自標榜，刻人糞為栴檀。顧安得超方士，一辨其真贗者。然真香王，決非伊蘭能混，一任顛倒鼻根，捨此取彼，曾何減於馥鬱。所痛久安溷廁者，無出離想耳。苕水茂貽居士憫之，欲與優華長者同出一手，遂號調香居士。夫象藏十香王，各各名字，各各形相，各各生起，及各各根本，隨舉一種，可燒可塗，亦可為末，奚俟調和，方稱異美？然分擅其芳，合乃益妙。儻朽木合腐材，多徒增臭。又多香雜臭木，併香亦臭。夫香且臭，況實無香者乎。古律學之盛也，律儀戒，定共戒，道共戒，舉一全收，不必別求禪教，禪教全在其中，謂自性成就固可，謂和合所成亦可，禪教亦然。教云：身口意淨，隨文入觀。非即律與禪乎？禪云：法法皆通，法法皆備，而無一法可得。非統律與教乎？今也不然，持律者，不惟禪教茫然，扣以三千八萬，亦茫然也。演教者，不惟禪律缺然，責以依教觀心，亦缺然也。參禪者，不惟教律未通未備，覈以無實法之綱宗，仍作實法死法會也。若然，支那國裏，安所得妙香而調和之。而十大香王，元未嘗不在娑婆國土，只今現前身口即戒香種，心知寂然之體即定香種，覺了靈明之念即慧香種。戒定慧之種備，則禪教律之本得矣。居士試取而調之，使馨芬郁發，一人清淨，故，多人清淨，一世界清淨故，多世界清淨。俾此五濁惡世，人人得無根信，如伊蘭木出栴檀香，誰謂苕水非熙連河，長者非即毗盧遮那法界藏哉。
觀泉開士化萬人畢生念佛同生淨土序
出世之要，莫尚願力。願者，信所鍾，行所出也。無信則無願，不願可云信乎？無願則無行，願相續，非即行相續乎？所以法藏比丘四十八願既發，阿彌陀佛四種淨土斯嚴，從是以來，願願相續，即是燈燈無盡。蓮宗諸祖，堪為左9券。觀泉一法友，刺血書《法華》，翹勤禮大悲。行法畢，生日念佛萬聲，今欲化他，謂萬聲局難取必，無論千百十，下至一聲，但終身不替，便決定橫超寶王三昧，謂一念得生，不我欺也。余嘉其說，即此是往生公據，佛祖階梯。弁語以勸登斯籍者，便作標名蓮蕊想，不必別求圓頓，一念已超佛地矣。
能乘所乘序
夫性修之旨不明，由惑於忘能所之雄談，未達能所實義故也。有善御者，駕千里之馬，服千里之服，而纆牽長，不取千里矣。設纆牽不長，不善御者御之，可取千里哉？然御無他術，惟車馬相忘而已。人不忘馬，不御馬，馬不忘車，不運車，謂人忘車馬，馬忘人車，可也，謂無人無車無馬，可乎哉？圓頓行人，知正因真性，軌之為車體，了因觀照，軌之為良馬，緣因資成，軌之為具度也，此三不一不異，故相須而相忘，遂舉性三，以為修三。能乘聞慧，所乘教乘；能乘思慧，所乘行乘；能乘修慧，所乘理乘。從性訖修，能所歷然，而相忘於不二，是謂全性成修，全修即性者也。菰城楊智琴，潛心台教，號乘乘居士。夫教行理乘，如上古瑤琴，若無妙指，妙音不發，必以三慧乘之，方知教觀不二也。
惠應寺放生蓮社序
能儒氏之為教也，大而博，深而不可晦，極六合內外不為迂。余昔拘虛程、朱之學，不惟望洋，復興斥鷃，今乃駸駸然入於其中。異哉！能儒，如來、觀音、地藏，巧以勝異方便，轉我邪心，令生正信也。予因得仰承如來威力，作師子吼，遍破一切外道邪心。夫物雖微，誰不愛命，只此愛命之心，便是真常佛性。此心不在內、不在外、不在中閒，非過去、非現在、非未來，非有、非無、非亦有亦無、非非有非無，本自離過絕非，不可思議。迷此心性真常、真樂、真我、真淨，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，是故於中分人分物、起愛起憎，惑業苦輪，循環不息。若能直下諦觀現前一念心性，似局四大緣影中，實非四大緣影所能區局。如心佛亦爾，如佛眾生然，便知心佛眾生，的的三無差別。殺生即殺自心未來諸佛，放生即放自心未來諸佛，若放自心未來諸佛，即真念佛三昧。修此念佛三昧，是恆轉《妙法華經》百千萬億部也。我釋迦如來之道，未墜於地，良由含靈抱識，無不各具全體大用。今舉此全體大用，而為社、為文、為詩、為種種法語，豈復有文獻不足徵之歎哉？故題其編曰能儒文獻，而為之序。
重刻破空論自序
經云「寧起有見如須彌山，勿起惡取空見如芥子許。」蓋空見撥無因果，能斷五乘善根故也。然般若如大火聚，四邊不可觸，觸則被燒。苟不取著，則溫身、熟食、除冥，以喻四門皆可入道，又何為獨破空哉？須知空句破，則四句皆破，破空句，正所以顯空門，空門顯，則四門皆顯。菩薩欲具一切佛法，當學般若，般若何止破相始教而已？且如此經，一則云「有持戒修福者，於此章句能生信心」，再則云「應無所住而生其心，應生無所住心」，繼又云「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，乃至云「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」，是豈非實相大乘之正印乎？此論初發意於武水，次成稿於霞漳，一刻溫陵，再刻苕城，茲復刻諸留都。予喜王城緇素，咸於甚深般若有大因緣也，弁數語於首。
楊輔之乞金剛集解序
一代時教，皆生死海中廣大津梁，而般若尤為迅航。菩薩未有不學般若，成無上菩提者。般若一十六會，會一切皆摩訶衍，共則三乘同進，不共菩薩獨修。惟第九金剛之會，直指無住生心妙旨，故云為發大乘最上乘者說。蓋圓頓極談，實相正印，所以黃梅印心，六祖悟道也。世之解者，僅以無住無相為其宗體，豈知般若如大火聚，四邊皆不可取，四門皆可入乎。嘗玩經中較福，每舉捨財捨身，頗似般若功勝，布施功劣。乃經初云「菩薩於法，應無所住，行於布施。」又云「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」由此言之，布施即般若，非離布施別談般若也。彌勒、無著、天親、功德施，四大菩薩造論，皆謂布施具三檀，三檀攝六度。後人縱有註釋，豈能過四大菩薩，更出奇見哉？宣聖云：「有德者必有言。」予亦云：「修般若者，必修布施。」今人不然，高談般若，無不點胸，語以修捨則心驚怖，反駕言不必著相。詎知不著布施相，早著慳貪相矣。設慳貪無慳貪相，何不布施無布施相之為妙也。經云「法尚應捨，何況非法。」著布施是著法，著慳貪豈不著非法邪？此所謂無德無言者也。然佛法如栴檀林，入者有心無心，皆染香氣。古今諸解，雖未必盡當，亦無不有般若妙香存焉。此《集解》之所為作歟？
重刻大佛頂經玄文自序
性相二宗，猶波與水，不可分隔，其流弊也，至分河飲水。此豈文殊、彌勒之過，亦豈馬鳴、護法之旨哉？謂真如受熏，譬劫火洞然，虛空安得獨冷。謂真如不受熏，譬劫火洞然，虛空何嘗爛壞。故知得其語，合則雙美；失其宗，離則兩傷。《大佛頂》云「虛空體非群相，不拒諸相發揮。」只此一言，兩疑冰釋。善夫智者大師有言：「偏執法性生一切法，何異自生；偏執黎邪生一切法，何異他生。」例而推之，縱謂法性、黎邪和合生一切法，何異共生？非法性非黎邪生一切法，何異無因緣生？此之四句，無非是謗。儻妙達無生，不起性計，四句雖不可說，有四悉檀因緣亦可得說。謂真如不思議，熏生一切法，黎邪是可熏，性生一切法，皆無不可。乃知智者，真悟權實祕要，於經未來，懸合旨趣若此。經來，智者不可作。習台宗者昧唯識，習法相者迷圓理，所以眾解咸失綱要，究義理之攸歸，蚊咬鐵橛，判文字之下落，鑿孔栽鬚。旭未薙髮，曾研此典，每翻舊註，迷悶實多。後因雙徑坐禪，始解文字之縛，復因數番講演，深理葛藤之根，並探二宗，融以心鏡。直至溫陵弘法，方得取筆疾書。脫稿未幾，剞劂旋畢，板留甘露戒壇，不能攜至江外。茲遊普德，略露贓私，諸友重刻，復述片言，剖千古未破之藩籬，犯從來嚴設之禁忌，位卑言高，安免於罪，然出世君子，諒不以人廢言也。
刻大乘止觀釋要自序
大乘者，心性之異名也。止觀者，寂照之異名也。世顧離心性別覓大乘，離止觀別談寂照，何異騎牛覓牛，丙丁童子求火乎？儒者之道，有見而知之，有聞而知之，佛道亦然。北齊大師，悟《中論》四句偈義，直接龍樹心印，一傳南嶽，再傳天台，天台述為《摩訶止觀》等書，由是止觀法門，盛聞於世。頓、漸、不定，三法並圓，乃南嶽所示，曲授心要，世皆罔聞。今試細讀，實為圓三止觀總綱，文不繁而義已備。獨慈雲懺主，五百年後，序而行之。迄今又將五百餘年，微言將絕。予愧不敏，未能聞道，姑效盲人摸象，述為《釋要》，以助其傳。李石蘭、張孺含二居士，集眾緣付梓，大乘緣起，為弁簡端。
警心居士持地藏本願經兼勸人序
「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」此危微的傳也。佛法亦爾，一念迷常寂光土，便成阿鼻地獄，一念悟阿鼻地獄，便是常寂光土。所以《地藏本願》，直與《華嚴》同一血脈。試觀華嚴世界，即空即假即中，不可思議，地獄眾苦，亦即空即假即中，不可思議。華嚴明自心本具之淨土，令人知歸；地藏明自心本具之苦輪，令人知避。一歸一避，旨趣永殊。而歸亦唯心，避亦唯心，心外決無別法。儒所謂道二，仁與不仁而已。危乎微乎，善利分舜蹠之關，去存為人禽之別。熟讀《本願經》，不思自覺覺他，出地獄歸華藏者，必不仁之甚者也。警心居士憫之，遂畢世受持，兼以勸人。予謂適發此心，地獄苦輪，便當頓息，歡喜為序，代法界眾生普勸云。
贈石淙掩關禮懺占輪相序
佛法無他，與世情相反而已。心觀無他，與妄想計著相反而已。今學佛法者，率借佛法以助世情。說觀心者，率因心觀而益想著。正法埽地，僧輪轉絕，可痛也。近代傳孔顏心法者，惟陽明先生一人，傳佛祖心法者，惟紫柏大師一人。旭生也晚，習儒時，不得親炙陽明；後學佛，不得躬承紫柏。所以雖於儒釋源流略窺一線，知與世諦流布之理學禪機迥然不同，而障厚慧弱，福薄習強，遂爾半生誤於虛名，罔臻實詣。曩覺比丘多慚，退為求寂，今更愧沙彌真義，僅稱但三歸矣，敢更以空言贈人。然竊玩《占察善惡業報》一經，原屬釋迦大聖徹底悲心，地藏菩薩格外方便，三種輪相，巧示業報因緣，無疑不決。二種觀道，深明進趣方便，大乘可登。以五悔稱名，為發軔先容，以一實境界，為平等歸趣。夫五悔者，敵體反世情者也。二觀者，敵體反妄想計著者也。懺悔發露，永斷相續，滅業障。勸請說法，滅魔障。隨喜功德，滅嫉妒障。善巧回向，滅著有障。發堅固願，滅退忘障。唯心識觀，先知外境本虛，皆心所現，次達內心如幻，了無真實。真如實觀，深達若境若心，統惟法性。法性不生不滅，故諸法皆當體不生不滅。如千漚萬波，統惟溼性，千器萬像，統惟金性。五悔，翻破無始事障；二觀，翻破無始理障。二障既淨，成真應二身，三聚淨戒，一念圓發，而三輪清淨之相，特表示取信，以顯住持僧寶，絕仍可續。孟軻所謂「豪傑之士，無文王猶興，聞而知之，不異見而知之」云爾。嗟乎！予能知《占察》大旨，依經立懺，而未能自得輪相，人誰信之？此實說藥不服，咎不在藥也。良方良藥，昭昭具在，地藏菩薩，決不我欺。我已知不服之咎，誓將服之。而石淙法友，先得我心，亦將掩關，以祈清淨，願各努力，日夜塗抹，并慎藥忌，避風寒。他日紹舍那真胤，靈峰片石，當與靈鷲第一峰，同時點首矣。
緣居序
世出世法，皆緣生也，緣生無性，故惟至人，能隨緣而不失其真。真也者，即緣非緣，非緣而不礙諸緣者也。善夫李方山之言曰：「一念頓悟緣起無生，超彼三乘權學等見。」蓋凡夫貪著幻緣，不能捨離。二乘厭離生緣，不能遊戲出沒，皆由未了無生，妄成取捨。若諦觀染淨緣起，四性無生，無生則無滅，無滅則無聚無散。何法可欣，何法可厭？是以素位而行，無入而不自得。經云「極樂修行一劫，不如娑婆修行一日。」吾亦云：「出家修行一劫，不如在家修行一日。」在家多惡因緣纏繞，而能不忘三寶，不捨正念，是火中蓮花，希有難得。出家離於塵坌，安處林野，上者耽空滯寂，不念人世之苦，下者靜極思動，反羨市朝之榮，豈若濁水摩尼，任汩流而清光如故者哉。冶堂居士，易讀書禪曰緣居，知緣，斷不作實想，知不實，斷無貪著，亦無厭絕，惟隨緣消舊業而可矣。蕅益子，枯坐北天目之藏堂，聞而隨喜，漫書此以相印，居士當為再撫掌也。
蓮漏清音序
經云「若欲淨土，先淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」此事理因果並彰之旨，自他權實不二之談也。而昧者一迷緣影為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中所現物。是故西方極樂世界，即唯心淨土，現在樂邦教主，即自性彌陀。四明《妙宗鈔》云「應佛顯，本性明，托外義成，唯心觀立。」豈似愚人，妄認六塵緣影為自心相，遂置十萬億剎於心性之外哉？顧惟現前一念心性，覓不可得，是即空義。炳現萬法，是即假義。心外無法，法外無心，是即中義。迷心即空，名見思惑；迷心即假，號塵沙惑；迷心即中，稱無明惑。三惑既熾，四土斯穢。今一心念佛，不計我我所，即空義顯；隨念佛時，佛隨心現，便知十界皆惟心造，即假義顯；不惟是心作佛，亦且是心是佛，即中義顯。一心三義既顯，便能圓破三惑，圓淨四土，仍於無次第中，假說次第。觀行破惑，同居土淨；相似破惑，方便土淨；分證破惑，實報土淨；究竟破惑，常寂光土永得清淨。即中故常，即假故寂，即空故光。又復三諦皆常，三惑皆寂，三智皆光。此一非一，舉一即三。此三非三，言三即一。不縱橫，不並別，不可思議，名祕密藏。阿彌陀佛，先證此也，一切眾生，久迷此也，吾人現前，注念此也，是謂念佛三昧，是謂心淨土淨。先悟後修，名理一心，理一，事亦一矣。先修後悟，名事一心，事一，理亦一矣。文殊一行三昧，普賢十大願王，遠公刻蓮漏於東林，雲棲號蓮池以明志，皆歸極於此也。丁蓮侶老居士，深信篤行之餘，遍閱古今淨土法要，摘最警者，目為《蓮漏清音》，始法勝，終現應，凡二十五章，條理井然，群疑冰釋。夫疑非可強釋也，由本無可疑故也，因僭為序如此。
重刻成唯識論自考錄序
三界唯心，萬法唯識，此性相二宗，所由立也。說者謂一心真如，故號性宗，八識生滅，故稱相宗。獨不曰心有真心妄心，識有真識妄識乎？馬鳴依一心造《起信論》，立真如、生滅二門，生滅何嘗離真心別有體也。天親依八識造三十頌，明真如即識實性，與一切法不一不異，真如何嘗離妄識別有相也。龍樹《中論》，指因緣生法，即空假中，是生滅外無真如。《楞伽》云「心意識八種，俗故，相有別，真故，相無別。」相所相無故，是真如生滅非一異。而護法菩薩，於《識論》中最出手眼，直云：「為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。」噫，苟得此意，何至分河飲水哉？嘗論之。性隨相轉，何性不相，設不遍達諸相無量差別，安知妙性具足如斯染淨功能。相本性融，何相不性，設不深知一性圓頓滿足，安知諸相無非事事無礙法界。故台宗劇談實相，必約百界千如。夫五位百法，獨非百界千如之性相邪？百界千如，無非實相，五位百法，獨非實相邪？若不分別五位百法，真俗假實，種現差別種種不同，則所云點如明相，迤邐不同，一假一切假者，不幾儱侗邪？護法剋論心心所法，各具四分。夫相分各各不同，可也，見分可一向不同邪？即見分各各不同可也，自證分、證自證分可一向不同邪？若使一向不同，則心王八，心所五十一，將一人果有五十九自證、證自證分，抗然角立，互不相知，不幾割裂紛糅邪？然使心王心所惟同一自證、證自證分，又安得云心心所法各皆四分所成，不幾墮用別體同之執邪？更就相分論之，且如拈一莖華，此華本質，如來大圓鏡智之相分也。佛眼所見華，成所作智之相分也。佛智所知華，妙觀察智之相分也。此三為一為異？若定異，何處別有三華？若定一，佛眼不視時，但滅成所作智相分，餘二仍在；佛智不緣時，但滅妙觀察智相分，本質仍在。又眼見華時，有眼識相分，聞華香，嘗華味，覺華觸，各有鼻舌身識相分。佛一人既爾，迦葉復有三華四微，百萬人天各各皆有三華四微。如是無量三華四微，同在一處，似如一鏡，不雜不亂，無二無別。於百萬人天中，隨拈一人相分時，必攝一切諸人相分。於眼等識中，隨拈一識相分時，必攝餘諸識相分。重重無盡，無盡重重，是可思議邪？不可思議邪？一華既爾，物物皆然，色塵既爾，六塵皆然。相分有質尚爾，見分寧獨不然？見分通三量，尚爾，自證、證自證分唯現量，豈反不然？後世弘相宗者，何為自設藩域，曾弗一深思也。是故習性不習相，未有不瞞盰者；習相不習性，未有不膠滯者。唯南嶽思大禪師《大乘止觀》一書，出《識論》未來前，具闡性相幽祕，蓋深證無師智耳。厥後欲明心要，須藉文言，當知《成唯識論》，大裨性學。惜慈恩沒，疏復失傳，僅散現《大鈔》、《宗鏡》諸書，及《開蒙》二卷，稍存線索。國初以來，竟成絕學。萬歷初年，紫柏大師接寂音之道，盛讚此宗，爰有《俗詮》、《證義》、《集解》諸書。而紹法師音義為長，音義未全，故不流通。基法主續補成疏，亦頗簡要。惠法主謂疏多訛，復出此《自考錄》。予謂此宗，至方而至圓，至賾而不亂，至深細而非幻罔，至詳明而有綱要。設非妙悟，莫窮底裏，諸家著述，固未立極，亦各擅所長。苟因是而求之，深造自得，觸著性相源頭，不離只今現前一念，則知三乘十二分教，皆吾心識註腳，與馬鳴、天親，同一鼻孔出氣，何俟予言，而知深淺得失也。
廬山香爐峰重結蓮社序
佛法之入震旦也，大小並陳，權實雙著。求三根普被，攝機最廣，義門最圓頓者，莫若淨土。什師初譯《阿彌陀經》，遠師隨結東林蓮社。於時十八高賢，表表人傑，濟濟一堂，陶謝諸公，瞠乎其後，餘可知矣。香爐峰去東林五里，而近高賢有愛其幽勝者，結茅以居，爰稱靈域。唐白香山築草堂峰側，名高賢結茅處，為遺愛寺。世廟時，無盡燈禪師掛錫，示寂後，至今全身不散，如入禪定。燈師得法於天奇瑞師，實高峰第九代孫。神廟閒，雪浪恩法師，化道大行，爭尚慧解，有石門紀法主居此，獨以精進修行紹之，雅為憨師所重，顓愚師所最敬仰，亦坦焉遷化於峰前。香山遺愛，始惟高賢一人，今得燈、紀二師，而成三矣。紀師法孫，拂塵泰公，久侍顓師，出入禪講，旋歸淨土，願續遠師芳躅，重開蓮社玄門，徵予一言弄引。予與泰公交未久，然大悲壇同事懺摩，誠篤真懇，非泛泛庸流。逮結夏商究《止觀》，頗多會心，誠蓮盟長也。吾願士民聞風興起，凡聖各秉堅誠，俾東林盛事，不得專美於前，則後五百年佛事，倍為希有難得，功亦百千萬倍於當年也已。
勸念豆兒佛序
心之本覺曰佛，心之始覺曰念。顧本覺之在人心也，似異而恆同，乃始覺之隨人用也，雖同而恆異。是故背塵合覺，便名始覺，背覺合塵，便號無明。無明無體，即以始覺為體，始覺無相，即以無明為相。是故眾生念五欲時，即名欲界無明，念四禪四空，即名色無色界無明，念斷常，即名邪見無明，念涅槃，即名界外無明。唯有念佛之時，即名始覺，故曰，諸佛正遍知海，從心想生，眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。是故一切法門，無不從此念佛法門流出，無不攝入念佛門中。一念相應一念佛，一日相應一日佛，直捷圓頓，離見超情。馬祖即心即佛，蓋深得乎此也。夫知即心即佛，斷無不念佛時矣。而迷者誤認緣影為心，又妄謂心既即佛，便不須念。故不得已，轉為方便，曰非心非佛，又曰不是心，不是佛，不是物等。此曲為中下解粘去縛，非直指人心，見性成佛之本旨矣。後世逐塊韓盧，反以非心非佛，乃至種種險句為奇特，以即心即佛為平常，何異嗜巴豆大黃，吐棄膏梁美味者也。桐城有二人，結伴為客，一死，伴葬之，攜貲還其婦，婦疑，伴憤甚，往屍處陳祭哭訴。鬼與伴問荅，如生前，乃同歸作證。中塗遇事，偶一念阿彌陀佛，鬼大喚：「何放光怖我？」更速轉數念，鬼懼曰：「汝一念，胸輒舒五色光十餘丈，眩我心目，不能復近汝矣。歸語我婦，令自來，當為汝雪冤。」伴因此醒悟，出家為高僧。嗟嗟！甫舉一念，光輪便舒。故壽昌大師云：「念佛心，即是佛也。豈今時念佛，他時成佛哉。」惜鬼不種善根，不聞佛名，故驚怖。儻本念佛人，仗此良緣，寧不頓超樂土邪？畢貫之居士，參盡天下納僧，乃死心念佛，求生淨土，兼勸人以豆念佛，結佛緣。人身一豆耳，當念佛時，身即放光，所謂佛身充滿於法界者，非乎？今以豆念佛，豆必放光，以放光豆，作放光食，入眾僧腹，無論其人念佛不念佛，皆必恆放光明。令遇斯光者，有心無心，皆得解脫，光光相照，成無盡燈，則生界頓空，更不必別談向上，便是向上極則公案矣。僧問趙州：「如何是毗盧師法身主？」州云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」請以此誠言為證。
放生社序
佛以殺生為首戒，儒以好生為大德。成湯解綱，子產畜魚，凡全吾惻隱而已。充惻隱之心，仁不可勝用，引伸觸類，便是大慈大悲。人心佛心，有二心哉。人心不異佛心，則娑婆不異極樂，誰謂劫濁不可轉也。欲即人心證佛心，轉劫濁成淨土，術莫妙於放生。放生一法，唯擴與久，一杯水不救車薪火，設人各一杯焉，一杯不已，再一杯焉，杯水多，車火未有不滅者。今殺運紛紛，並同分惡業招感，非慈三昧水，孰能熄之？非知宣尼心學，瞿曇心法者，孰能行之？濟生菴放生社，絕而復續，續之者皆儒門高足也。誠以弘毅，接忠恕之傳，使此社由擴而久，則經天緯地、旋乾轉坤事業，盡在其中。苟不負此社，斯不負孔門道脈，靈山付囑，究竟為不負本有惻隱之心矣。
刻重訂諸經日誦自序
佛世比丘，或習禪坐，或行頭陀，或事梵唄，或專說法，趨涅槃道，初無定轍，然皆遵佛明誨，未有妄率己意者也。法流東土，始亦如是。自馬祖建叢林，百丈立清規，世相沿襲，遂各出私見，妄增條章。如藏中《百丈清規》一書，及流通《諸經日誦》三冊，杜撰穿鑿，不一而足。寧惟罔知正修行路，秖早晚課誦一事，參差失款，惟事唱讚鼓鈸，大可歎矣。雲棲和尚，較刻定本，古杭諸處，多分遵行，而留都積弊，分毫未革。邇與幽棲學侶，力正其訛，重謀付梓，再刪繁蕪，獨存切要，并於律藏，取警策身心，有益初學者，略補一二，以公同志。願高明者，守禪觀之清雅，庶可隨文入證，莫羨瑜伽音響也。
悲華經序
大悲釋尊，能為難事，較十方三世佛，遍稱勇猛，而《悲華》一經，敘述尤詳。此經亦名《大乘大悲芬陀利經》，謂攝取淨土菩薩如餘華，唯大悲苦行菩薩如芬陀利華也。然釋尊成佛，剎海微塵數劫，為眾生故，於恆沙劫前，示作寶海大臣。其長子成佛，名寶藏，既勸輪王千子，及諸小王，供佛發心，各取淨土，後獨發悲誓，願取穢土。嗚呼！我輩垢重障深，久為十方佛所擯棄，聚此五濁世閒，自非釋尊徹底大悲，何由得聞出世法要？當知今日四眾弟子，無非昔日飲大悲血，食大悲肉，受用大悲頭目髓腦，及餘身分者也。釋尊捨無量血肉身分，令我輩成菩提種，我輩猶復不思報恩，尚可為人乎？經云「菩薩有四法懈怠：一願取淨世界，二願於淨眾作佛事，三願成佛不說聲聞辟支法，四願成佛壽命無量。有四種精進：一願取不淨世界，二不淨人中作佛事，三成佛說三乘法，四成佛得中壽。」此經宗要，概不出此。然懈怠菩薩，如恆河沙，而精進菩薩，迄今不滿十人。故釋尊雖自取穢土，仍勸穢土眾生，求生極樂，苦口叮嚀，不一而足。吾輩信大悲語，即同大悲心，生極樂已，方可速入不淨世界。於不淨人中，說種種法，數示生滅，為第一精進菩薩。吳興唐宜之，甫讀是經，不禁感泣；山東耿闇然，適聞是經，便誓流通。此皆釋尊真實眷屬，一切人中芬陀利華也。此經久行世閒，五濁不難度盡，深心隨喜，為之序。
成唯識論遺音合響序
至矣哉，《成唯識》之為教也，破遍計我法，情見頓空，顯依圓真俗，妙諦斯立，故以唯識二字命題，五觀已全彰矣。天親為頌，護法等為論，三十行不為少，一百卷不為多，實觀心要訣，大乘初門也。奘師糅成十卷，授基師，基疏失傳，遂成絕響。有紹覺承師，具無師智，聞而知之，述為《音義》八卷，一簣功虧，忽爾西邁。於是及門高士，各出手眼，如辨音基師之《疏》，靈源惠師之《自考錄》，亦既各竭精思，殫才力，然皆升堂有餘，入室未足，故使學斯宗者，無由詣極。惟新伊真師，紹師嫡胤，執侍最久，聞熏獨深，遂能繼志述事，博學詳說，依《開蒙》為指南，搜《宗鏡》、《大鈔》為證據，溯源於《瑜伽》、《顯揚》諸論，而成《遺音合響》，力陳五觀，詳示三支，蓋參訂二十餘年，稿三易矣。余壬午夏，獲染指先嘗，雖未卒業，即竊請於師曰：「梓成，願贅片言勸發。」今時逾五載，地隔千里，余亦恐大法之就湮也，勉述觀心法要。而新師刻且垂成，忽移柬以徵夙願，誼不容辭，不揣為序。後世學人，苟能因余之明白簡易以入門，然後觀師之集大成者以盡奧，欲不謂之金聲玉振，得乎？
孟景沂重刻醫貫序
大醫王有言曰：一切凡夫，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，故有生老病苦。夫妄認四大為身，四大本非身明矣。妄認緣影為心，緣影亦非心明矣。緣影尚不名心，況肉團乎。然《大佛頂》云「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」則四大緣影，何莫非心之相分也哉？周濂溪曰：「無極而太極。」又曰：「太極本無極。」太極者，心為萬法本原之謂。無極者，覓心了不可得之謂耳。惟心不可得，四大緣影亦不可得，四大緣影不可得，病亦不可得，至病不可得，殆無所用其醫矣。降此有心則有身，有身則有病，有病必賴醫藥，故佛制四事供養，醫藥居一。又以無醫藥，及服非藥者，為九橫中第一橫。甚矣，醫之有關身心性命也。顧人之受病也，不由身外四大，由身內四大，不由心內有形四大，由身內無形之四大，又不由無形四大，而由非有形非無形之心。心也者，覓之了不可得而非無，具造天地萬物而非有者也。非靜非動，能動能靜。一念動，為無形之風，大為天，天者，積動所成也，象為乾。一念靜，為無形之金，名地大，地者，積靜所成也，象為坤。乾坤立，動摩於靜，為無形之火。火者，天之用，而水之根也，象為離，在天為日，火蒸於金，為無形之水。水者，地之用，而火之配也，象為坎，在天為月。無形水火相遘，有形水火斯立，水火立而五行備，於是有心、肝、脾、肺、腎，名為五官，與五星、五嶽列為三才，皆妄心所現之相分也。是故治於有形，不若治於無形，治無形，不若治於動靜之原，此出世大醫王之至論。然調理無形四大，為拔苦與樂之增上外緣，良以後天成質，不可復調，故必調無形水火，以順天地之用，以扶五行之本。此趙養葵《醫貫》一書，為得其樞要，馴致之，耆婆可階，進求之，藥王圓通可證，申而極之，能仁之大醫王，亦可成矣。景沂孟居士，得《醫貫》聞知之傳，悟人致病，皆本勞心，獨以扶植無形水火為要務，不似庸流逐末迷本。余多病，名醫鮮應手愈者，獨景沂，每投一劑，隨即霍然，又復篤信佛理，好道而進乎技，更較梓是書，嘉惠後學，其益天下後世多矣，特此以助其傳。
靈峰蕅益大師宗論卷第六之三
靈峰蕅益大師宗論卷第六之四
序四
贈劉今度序
孔子曰：「聖人吾不得見，見君子斯可矣。」又曰：「君子哉，蘧伯玉，邦有道則仕，無道則可卷而懷之。」伯玉當衛靈之世，烏睹有道則仕者？然寡過未能，述於使者，冥不改節，信於南子，伯玉之為人，千載下居然可見也。秣陵劉今度，殆吾世伯玉哉！居士少以文學馳名，魏國，四子咸師事之，儻志青紫，如拾芥也，淡然恬退，以道自樂。歲丁巳，見無異禪師，即畢志歸依，取法名曰道澂。癸未，予應普德請，復與同志秉受八關齋法，今復年三長齋，且永事蔬食矣。然蔬食稱道人者，世亦不少，吾何獨以居士為君子哉？君子非有意異人，人自弗能同也。處困而亨，敦仁尚禮，貧能施，為善無倦，護持正法，不露圭角，是非賢否了了而不形諸口，功成不居，恂恂若木訥，而為人謀必忠，與人交始終若一，視橫逆境，似飄瓦虛舟，雖曰未悟，吾必謂之幾於道矣。何俟拈拂豎指，著語頌古，而後稱宗；摘句尋章，分科釋義，而後稱教也邪？為高必因丘陵，為下必因川澤，居士充君子之基，優入聖域，夫何難？此予所佩之深，而望之切者，書此為贈。
贈張興公序
《論語》開章，即明時習之學，而孔門稱好學者，不過顏子一人。學之道，固難言哉！老聃謂「為學日益，為道日損。」夫學與道，果可岐也，何以稱大學之道也？不遷怒，不貳過，損乎益乎，親民止至善，益乎損乎？風雷益，君子以見善則遷，有過則改。山澤損，君子以懲忿窒欲。懲忿窒欲，改過之大者也。過改則復於本善，名為遷善，非別有善可遷。故明損益不二者，可知為學為道之一致矣。世之言學者不然，習詞章，攻舉業，以取富貴也。摹字帖，精詩文，以成名士也。考古今，博典籍，以騖多聞也。究兵法，商政治，以立事功也。尚氣節，敦廉信，以明高潔也。談名理，闢釋老，以續儒燄也。看公案，著語錄，以附禪宗也。守丹田，調呼吸，以固形神也。嘻！天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，聖賢仙祖亦可襲而似也，顧孔顏之學不存焉，故曰中庸不可能也。然中者，喜怒哀樂未發之謂，庸者，喜怒哀樂發皆中節之謂。發皆中節，則恆止恆一，不違於未發之中。不遷不貳，則戒慎恐懼，善復於止一之體。夫止一之體，聖凡平等，故為天下大本。而中節之和，必從戒慎恐懼乃克致之，是故孔子大聖人也，猶以德之不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改為憂，豈故作謙辭，誠知心體本妙，學力未易窮盡耳。故曰「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，五十以學易，可以無大過。」天台師云：研真窮妄，名之為學；真窮妄盡，名為無學。嗟乎，無學非可浪階，則斯學寧有已時？逝者如斯之歎，孔子之言學也深矣。通乎晝夜之道，而知死生尚無二致，豈以老少異其心哉？予己巳見居士，知為志學之士。癸未應普德請，居士日來聽法，諮請尤多，然舉業未放下，學力蓋未專也。乙酉冬，予居祖堂。丙戌春，居士來晤，始專以斯學為務。今望六之年，更覺津津有味，欲罷不能。予於金陵緇素，求年彌高，志彌篤，不肯自封於一得者，居士一人而已。居士之好學，惟予喜之，而予之言學，亦惟居士能深信之。予安得人人如居士者，與之言學，近可忘靈峰之癖，遠可緩極樂之歸？乃如居士者，不可多得也，予是以念念思極樂，時時憶靈峰也。予與居士不隔者學脈，居士縱不能偕於靈峰泉石，必將同我極樂珍池也夫。
金剛經偈論疏註序
「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，得解雖別，證理則同。蓋三藏偏真，已具四門四悉，況無上圓詮，摩尼普應眾色者乎。如來於《大般若》中，特宣《金剛般若》，為發最上乘者說也。最上乘，何疑不破，何住不臻。疑能障理，疑破則理自明；理實無住，悟理則住斯立。是故無著約住位釋，天親約斷疑釋，互為表裏，非止各出一見而已。然兩論若不相蒙者，由疑疑皆能障住，住住皆有餘疑，未可一往豎配云耳。獨後世讀者，若句義難通，遂駕言直指，以不立文字為高，或徇逐講宣，以私意附會為便，如來微旨，幾不可見矣。疏園何老居士，久遊紫柏大師之門，故能獨取偈論，沈思會通，爰為疏註，嘉惠後學。述而不作，信而好古，真如來所使，行如來事者與。予嘗謂無著、天親，深知佛法非等覺已下所能盡，故於明住、斷疑各示一隅，用顯引而不發之妙。後人知未冥理，行未階真，去無著、天親遠甚，乃欲妄自豎義，不失諸著相滯名，則流於掠空捕影，幾何不成謗法之愆，豈若即偈論而求之之為近也。予生平研討經論，必本四依，不喜近時意見穿鑿，茫無根據。故於疏註，輒深隨喜，亦願後之讀是書者，因指得月，不必紛紛更從事於異說，而哆以為博也。
金剛般若會義序
甚矣，般若之難言也。非言之難，修行難也。夫修行既難，言之益不易已。世未有目足不具，能安隱入清涼池者。然足力強，目力或短，目力遠，足力或衰。足強則到而後見，目遠則望而先知。解行之道，何以異是？故吾於古來釋《金剛》者，不能無歎息焉。如來一代時教，以般若為宗要，迺利根者，聞四十九年常說般若，鈍根者，須歷阿含、方等，方始得聞。若金剛一分，又在大會八分之後，如來為發最上乘者說，其深遠微妙，何啻橫嶺側峰，無著顯住，天親斷疑，雖復難兄難弟，春蘭秋菊，於此經時行物生之全體，亦僅一斑而已。後人所證，固不及西域二難，所悟又不逮天台智者，言愈繁，道愈晦，旨益淺，辭益枝，欲會真宗，徒勞筆舌。善夫！宜之唐居士，獨拈修行為會義之本也，果能修行般若，念念觀察諸法非法，無非實相，則種種文字皆糟粕，亦皆可化為神奇矣，是可與無聞比丘作頂門鍼也。若夫棄水擇乳，則在菩薩鵝王，予奚敢饒舌哉？
西方合論序
唯大徹大悟人，始可與談念佛三昧，否則百姓之與知與能，猶遠勝仁者見之謂之仁，智者見之謂之智也。達磨西來，事出非常，有大利必有大害。嗚呼！先輩幸得大利，今徒有大害而已，誰能以悟道為先鋒，以念佛為後勁，穩趨無上覺路者邪？袁中郎少年穎悟，坐斷一時禪宿舌頭，不知者以為聰慧文人也。後復深入法界，歸心樂國，述為《西方合論》十卷，字字從真實悟門流出，故絕無一字蹈襲，又無一字杜撰。雖台宗堂奧，尚未詣極，而透徹禪機，融貫方山、清涼教理無餘矣。或疑佛祖宗教，名納老宿未易遍通，何少年科第，五欲未除，乃克臻此？殊不知，多生熏習，非偶然也。傳聞三袁，是宋三蘇後身。噫！中郎果是東坡，佛法乃大進矣。余每謂明朝功業士，遠不及漢唐宋，理學則大過之。陽明一人，直續孔顏心脈。佛門居士，唐梁肅、宋陳瓘、明袁宏道，蓋未可軒輊也。忠肅因初年偶疑金剛為泥人揩背語，遂為禪者所笑，試讀彼《三千有門頌》，可復笑乎？中郎少年風流灑落，亦為緇素所忽，試讀彼《西方合論》，可復忽乎？嗚呼！今人不具看書眼，何怪乎以耳為目也哉？特集吳門所刻標註，并為評語，以表彰之，重謀付梓，用廣流通，普使法界有情，從此諦信念佛法門，至圓至頓，高超一切禪教律，統攝一切禪教律，不復有泣歧之歎也。
台宗會義自序
或問蕅益子曰：吾聞講《法華》者，莫善於台宗智者。大師妙悟後，以不思議四無礙辯，宣《玄義》、《文句》，章安尊者記為各二十卷，不異阿難結集。迨荊谿尊者，又轉翼以《釋籤》，及《文句記》，於是教觀大明，稱為中興烈祖。依之修證，得道如林，聖人復起，不能贅一辭矣。曩見子綸貫跋，亦云「黃鶴樓詩，李白閣筆，今無故復事管城，何哉？」蕅益子曰：噫！此予萬不得已之苦心也。方予寓溫陵，述綸貫也，欲誘天下學人，無不究心三大部也。屈指十餘年矣，舌敝耳聾，曾不得兩三人正事教觀，輒以浩繁而興望洋之歎，儻不稍事節略，則《玄籤》、《妙樂》諸圓頓法，甘使其終置高閣乎？曰：若是，但節錄《文句》及《記》，例如《妙玄節要》可耳，何更科易文，竄入己意，直名為《會義》邪？曰：是尤不得已也。古者疏與經各行，若經義奧，發揮不厭深詳；經文顯，分科點示而已。後人強以疏合經，遂使經文句讀割裂，今欲隨文演義，而仍不傷經文血脈，科安得不稍更乎？智者大師辯才敷演，章安結集，雖全合大師之義，未必皆是大師之文，故筆力古朴，不事雕巧，惟久讀方知其妙。初心之士，對卷茫然，文安得不稍易乎？荊谿尊者，精金百鍊，文義俱深，然微有六朝風氣，稍拂時機。至其闡洩言外之旨，並非尋行數墨者所能知，不幾亦為竄入己意乎？夫法華經藏，深固幽遠，智者大師契其源，豈盡宣其委？章安尊者記其概，豈盡錄其詳？即荊谿尊者闡其要，亦豈盡析其曲折哉？茲以凡愚，千慮一得，用逗時機，安得避背古之嫌，不竭寸明，附竊取其義之科也邪？知我者其惟《會義》，罪我者其惟《會義》已。
重治毗尼事義集要自序
予生於萬曆己亥五月初三日亥時，至壬戌五月七日，薙髮出家，是為二十四歲，次臘，受具戒於雲棲和尚像前，又次年，受菩薩戒於和尚塔前。二十七歲春，閱律一遍，錄出《事義要略》，僅百餘紙。次夏，第二閱律，錄成四冊。次冬，第三閱律，成六冊，計十八卷。三十二歲夏，為壽、昉、楫三友，細講一遍，添初後二集，共八冊。次年，金臺法主梓於皋亭之佛日寺。是冬在靈峰，僅講七卷，次夏方續完，聽者十餘人，惟徹因比丘能力行之。次夏，在金庭西小湖寺，徹講一遍，聽者九人，能留心者，惟徹因、自觀，及緣幻大德耳。次冬，在吳門幻住菴，又講一過，聽者五六人，惟自觀、僧聚二比丘能力行之。三十八歲，入九華，四十歲，入閩，四十四歲，至苕城，從此十三四年，無有問者。徹因、自觀、僧聚三人，又皆物故，毗尼之學真不啻滯貨矣。五十一歲冬，從金陵歸臥靈峰，次夏，乃有發心學律者十餘人，迫予重講。因念向所輯，雖諸長並採，猶未一一折衷。又《問辯》、《音義》二書，至今未梓，不若會入《集要》，而重治之，兼削一二繁蕪，以歸簡切，庶鈍根者，亦不致望洋也。
重刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧，所以名為寶王者，如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶，如轉輪王，普統一切諸三昧王，蓋是至圓至頓之法門也。始自《華嚴》，終至《法華》，一代時教，無不讚揚此寶王三昧。始自文殊、普賢，乃至永明、楚石，一切菩薩聖祖，無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者，猶以為自性彌陀，非即樂邦教主，唯心淨土，不在十萬億西，妄認六塵緣影為自心相，全不知十方法界一一無非即心自性也，可不哀哉。元末明初，鄞江有大善知識，厥名妙協，深憫邪見，述為《念佛直指》二十二篇，世久失傳，雲棲老人欲見之不可得。神廟年閒，古吳萬融禪伯，偶於亂書中得此遺帙，與唐飛錫法師所撰《寶王論》，同為一編，皆雲棲老人所未見也。韓朝集先刻《寶王論》於雲棲，予續刻此板留佛日，今車蔤蕃居士，更續刻於長干，特記之以告後賢。
偶拈問荅自序
憶癸酉秋，過菰城季清程居士家，遇雪庭禪師。庭謂予曰：「禪者，教之綱領，教之根本也，今教家不信有禪，猶取網而無綱，攀枝附葉而無根本，抑何惑哉？」予應之曰：「師真至言也。夫禪者，教之綱；教者，禪之網也。禪者，教之領；教者，禪之襟裾袖襬也。禪者，教之根本；教者，禪之枝葉花果也。教家捨其綱領根本，固為大惑。今禪士復棄網而獨存一綱，棄襟裾袖襬而獨存一領，棄枝葉花果而獨存一枯樹樁，不尤惑乎？」庭無語。嗟嗟！禪與教如何可分？從上諸祖，未有敢離經一字者，從上諸大教主，未有不透徹心宗，得大機用者。柰何末世視作兩塗，真可哀矣！予每講次，必極力拈提綱領根本以示人，而罕知薦取，又曾作三頌露此消息，而昧者猶謂尚是教意，未是宗意。嗚呼！宗意果離教意，不竟同魔說乎？今更捏餈團作胡餅，以療呱呱之泣，且道畢竟是宗是教？咄，癡人前不得說夢。
贈鄭完德念佛序
嘗讀《十六觀經》云「諸佛正遍知海，從心想生，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。」噫！此真念佛三昧之祕要也。蓋但言作佛，不言是佛，則謂佛非固有，何異權乘？但言是佛，不言作佛，則謂佛非修證，何殊魔外？故《大佛頂經》發明世出世法，知其本因，隨所緣出。夫知其本因，則十界無不即心而是，謂佛界非心是乎？隨所緣出，則十界無不由心而作，謂佛界非心作乎？予己巳，晤千里鄭老居士，見所繪聖像，微細精妙，巧逾天工，恍悟心作心是之旨。長公完德，尤窮工極緻，完德久參念佛是誰公案，予謂苟信是心作佛，是心是佛二語，而更參誰字，可令人捧腹大笑。《大集經》偈云「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」夫何疑哉，夫何疑哉！
鄭千里老居士集序
人不立志為聖賢佛祖，則富貴淫之，貧賤移之，威武屈之，遇得意欣然志滿，遇失意紛然怨尤，求能自反自訟自安自得者鮮矣，況隨事自覺覺他也哉。吾細讀千里老居士稿，知其非山人詞客，蓋謫仙而歸心大覺者也。生平繪普門像最多，像必有讚，布袋像亦然，讚必警發迷情，其詞切至，令人毛骨悚然。次多達磨像，像讚必敲擊向上一路，令人因指見月。繪山水必詠，詠皆清脫，迥超情累，非詞句能到也。而予尤服膺者，則在自勸自警自悔自咎諸句，良以其心念念欲入山修道，幻緣未遂，不免齎志長往。嗚呼，苟不與老居士同一出世胸懷，安知其生平之苦？苟不知其生平之苦，又安知其真思出世哉。長公完德，知父志，令予次其稿傳之，首普門讚，次布袋讚，次達磨讚，次題畫諸詩，其他鞭影圖，天鼓音圖等，繡棗別行，茲不重出，試展玩之，真謫仙歸心大覺，決非世閒山人詞客也。嗚呼！佛道長遠，只在目前，雖在目前，曠大劫行，終不可盡。世有不知其難者，恐未曾實悟其易者耳。千翁已知其難，雖欲不謂之已悟其易，豈可得乎？善論人者，謂千里品格丰致，不在與可南宮下也。
江寧紀賬後序
心性一耳，而危微異焉。異者，猶冰之與水也，溼性不可得而異也。惟異故，上智安富尊榮，下愚貧窮困苦。惟不可得異故，上智必以下愚為興慈運悲之地，下愚必藉上智為救苦免難之主。《華嚴》云「因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。一切菩薩，若無眾生，必不能成無上菩提。」旨哉，其言之矣。辛卯春，長干浹旬霪雨，民不聊生，蓋自作之孽也。制臺馬公，及王危諸公，憫茲無告，設賑粥場一十餘所，凡經百日，共捐萬金之外，濟饑民七十餘萬。嗟乎！非仗此不可得異之性，何由使命將絕而仍續，身濱死而復生乎？且食粥頃，縱頑冥無不知口稱佛號，心感慈恩者。只此一餐，便結未來成佛勝緣，金剛種子決不可壞。非普門示現宰官，行菩薩道，奚能轉罪為福、轉災為祥，若此神速也。雖然，民未厭罪，天未厭亂，上挽天意，下拯愚民，惟有力大人是賴。予既深慶是舉，尤望恆有是舉，尤望莫不如是舉，則庶幾風雨順時，可永無用是舉矣。
維摩經提唱略論序
經云「諸佛解脫，當於眾生心行中求。」顧眾生心行，萬別千差。心行多，解脫亦多，解脫不可思議，心行亦不可思議。乃世之求解脫者，罔不墮在思議窟中，釋迦安得不示生，維摩安得不示疾哉？示生示疾，至《法華》而權實始融。乃正法既遠，像季學者，各師其心，各安所習，視不二法門若冰炭然，縱有證悟，法執未忘，猶將性相分河、南北異幟，況依通者乎。嘗觀古來註述，有得大綱似漢者，有得萬目似唐者，至欲追成周禮樂，捨智者大師一人，指未易屈。似漢者，能提醒人，使直下受用，其弊狂。似唐者，能軌範人，使平易穩當，其弊支。是故兩家著述，合則雙美，執則無非病耳。明神廟年閒，維揚真一道人，號無用者，居武林法華山，名其菴曰西方。法嗣未詳，種種著述，大似方山手筆。儻無夙根及悟門，斷不能湊泊一字，惜未遇本色鉗錘，不免為漢雜霸道。然痛快直捷，較近世著述，什伯過之。維時一二大老，並矜細行，能令推崇者眾，如紫陽及門士，反以象山為禪學而排斥之。嗟嗟！象山不可泯，於後世無用，何可沒其生平哉？試平心易氣，勿主先入之言，讀此《維摩提唱略論》，謂非方山法脈，吾不信也。白璧不以微瑕掩，合抱不以尺朽廢，大醇小疵，非諓諓文字之學可比也。感深今昔，歎息為之序。
楞伽義疏後自序
猶憶初發心，便從事禪宗，數年後，涉律涉教，著述頗多，獨此《楞伽》，擬閱藏畢方註。壬辰結夏晟谿，無處借藏，乃以六月初三日舉筆，至八月十一日閣筆，於長水南郊之冷香堂，僅閱七旬，而佛事魔事，病障外障，殆無虛日，易三地而槁始脫。嗟嗟！屈指諸述，何順且易，《楞伽》一疏，何其逆且難也。得無自覺聖智法門，正破末世流弊，有以激波旬之怒邪？然波旬能俾予席不暇煖，而不能撓予襟期，阻予筆陣，則予必當化彼波旬同成佛道，維摩所謂「邪魔外道，皆吾侍者」，豈不信哉。予愧為虛名所誤，犯達磨明道而不行道之記，然猶愈於說道而不明道也。賢達苟能因語入義，如燈照色，庶不負予損己利人之苦心耳。
刻較正大阿彌陀經後序
阿彌陀佛，以法界藏身，示居西方樂土，只此微塵樂土，含攝華藏無邊剎海，不可思議。所謂權實不二法門，遍入一切眾生心想，不墮一切眾生情計者也。十方諸佛，同共稱揚，寶積大會，叮嚀勸往，別本流行，凡經四譯。有宋王龍舒居士，未睹寶積善本，輒會四譯，棄短取長，名《大阿彌陀經》，舉世流通，千餘載矣。壽生菴萬融尊宿，得坊閒舊本，較南北二藏，文理俱優，公諸孫刻之。此即法藏願輪，古今一致者也。書經者，為貞明王居士。予過吳門，為正其句讀云。
合刻彌陀金剛二經序
非淨非穢，般若之體；知淨知穢，般若之照；取淨捨穢，般若之用。是故不以般若為導，能生淨土者，未之有也。不以淨土為歸，可稱般若者，未之聞也。或曰：《彌陀》部屬方等，《金剛》部屬般若，時教既殊，旨歸豈一？余曰：甚矣，見之固也。如來一代教法，除聲聞藏，餘皆名大乘方等經典，般若安得非方等乎？從成道夜，至泥洹夜，於其中閒，常說般若，方等安得非般若乎？況淨土玄門，理無不該，事無不攝，從《華嚴》、《寶積》、《大集》、《般若》，乃至《法華》，無不導歸安養。只此安養，具足橫豎四種淨土，而四種淨土，並不離現前一念介爾之心，非橫非豎，亦橫亦豎。是故經云「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」此唯心淨土之誠證也。末世執迷，不達心性，本來無外，說唯心便撥淨土，說淨土便昧唯心。安知西方極樂，廣徹華藏，華藏莊嚴，不出心性也哉。無我開士，合刻《彌陀》、《金剛》二經，特序之。
鮑性泉天樂鳴空集序
予讀《易傳》，至「天地閉，賢人隱」，未嘗不掩卷長歎息也。自金神現夢，正法東傳，大善知識乘時利見者，不可悉數。降自宋元，則冒竊名位者日多，得正知見者日寡矣。故雲棲老人，每歎支那國裏，覓一須陀洹人不可得，亦有激言之也。竊謂求果證於眾所知識，誠不易，苟求於隱跡韜光，或不無，但愧乏濟勝具，未能遍歷寰區以訪之耳。邇來禪道僭濫，余不忍見聞，無論果證絕響，雖路頭端正者，亦不易得，每每中夜痛哭流涕，故獨於袁石公《西方合論》，深生隨喜，謂之空谷足音。客冬過檇李，王止菴以鮑性泉所著《天樂鳴空集》見示。性泉，山陰人，鬻楮，初禮紫柏大師，師教以熟讀《楞嚴》、《法華》，遂乞名筆，書細楷梵冊，鏤板流通。嗣復肆志於《華嚴合論》、《大乘止觀》、《傳燈》、《宗鏡》諸錄，與湛然禪師盤桓，後乃歸依雲棲大師，坐脫超登蓮土。噫！甚希有矣。集為陶石梁居士所閱，付其友錢永明，永明臨化，以授止菴，止菴攜之隨身，往還塗將萬里，時逾十年，謀梓未就，故予得展閱原稿，方信正知見人，雖難得於眾所知識，猶不無隱跡韜光者也。其立論，大約以明心見性為急，以悟後修行為正，蓋深得《合論》之旨，兼登《宗鏡》之堂，堪與末世狂禪為頂門鍼，無怪乎狂禪惡其害己，反謗為別一路頭耳。嗟嗟！鮑君在安養國，遙聞此語，當亦為之解頤也夫。
西有寱餘自序
楚石大師示寂，謂夢堂曰：「我去也。」堂曰：「何處去？」曰：「西方去。」堂曰：「西方有佛，東無佛邪？」師震威一喝而逝。予愧無楚師之德，切有楚師之志。然四十九年之非，悔已無及，今年五十，猶寱言不止，不亦可哀邪。莊生云：「且有大覺，而後知此其大夢也。」既未大覺，寧免夢語？《大佛頂經》云「譬如有人，熟寐寱言，是人雖則別無所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語。」予殆似之。生平著作，自丙子春前，裒為《淨信堂初集》，戊寅秋前，裒為《絕餘編》，壬午夏前，裒為《閩遊集》，丁亥冬前，裒為《淨信堂續集》，皆寱言也。戊子孟春，寓蕅華塢，凡筆興所至，隨付侍者存之，名曰《西有寱餘》。百世而後，有不寐者，未始不旦暮遇之也。
選佛譜自序
選佛之語，始於禪客點悟丹霞，而選佛圖，傳創自捺麻僧也。學士解縉，作升官圖，故捺麻僧作選佛圖，必應博諳教乘，深知禪律，未有不達法門中事，輒敢師心自創立者。惜其失傳，無從得見。萬歷己未，曾於留都購一升佛圖，絕無倫次，甚為可嗤。癸亥於武林隨喜一選佛圖，乃幽溪無盡大師所作，具顯十法界升沈之致，足稱盡美。乙丑於松陵睹一圖，統收三教，而理致不清，亦無足取。己巳幻寓靈谷，有別以一圖相示者，云是捺麻作，而文理尤為不通，恐決非舊物，特愚妄者之託名耳。事不獲10已，訪幽溪意，自製一圖，兼增凡聖因行，及種性差別，以彰不一之機；設無根信位，及大權護法，以開圓轉之路；逆惡猛心，準《觀經》而許歸淨土，阿鼻極苦，依《華嚴》而徑登兜率；諸天有降德貶墜之苦，無色有窮空輪轉之殃，皆本教乘，非出臆見。又幽溪僅用佛骰一輪，故升沈迥隔，此用四輪齊擲，故轉變無方。辛未梓行吳地，流通已廣。次於古杭西山，別見二圖，亦未全美，故皆不傳。辛巳寓漳南，每思吳門所刻，猶有未允當處，復改一圖，擲用六輪，方得一界還造十界，一擲備顯升沈，癸未刻之檇李，然六輪一擲，六字紛陳，準折詳明，方堪行動，粗心浮氣之人，每以為苦。辛卯冬，歸臥靈峰，深念此圖利益，能使人即遊戲閒，頓知六道往還之疲苦，三乘出要之差別，猛切念佛，求出苦輪，誠為不可思議。而幽溪一圖，則失之簡，予向二圖，並失之繁，展轉反側，竟夕不寐。爰思但用二輪，以為擲行方便。既易於行，仍多轉變。復手書一圖，緇素咸稱盡美盡善。且啟予曰：「此圖行，真足令人通達一切佛法。請更著譜，以申明之。庶俾愚者，亦藉此了知世出世閒道理；雖有智者，亦不敢妄加增損於其閒也。」予韙其說，述譜如左。
裂網疏自序
佛祖之道，以心傳心，菩薩造論通經，亦唯此一大事。故云「十方諦求，更無餘乘。」縱曲為群機，從實施權，說種種道，如三草二木，受潤不同，而能潤之雨，原只一味。故云「如食石蜜，中邊皆甜。」又云「粗言及細語，皆歸第一義。」豈應封文失旨，橫執名相，剖判虛空也哉？且如彌勒世尊，跡居補處，本必難思，無著、天親，既是龍華輔弼，與文殊、普賢何異？至馬鳴、龍樹，並金口授記，傳佛心宗，其所著述，定不互相乖異。乃後世講師，輒妄判曰：天親《識論》，立相始教；龍樹《中論》，破相始教；馬鳴《起信》，終教兼頓，並未是圓。嗚呼！其亦不思甚矣。夫天親宗《瑜伽》，而立唯識，先以唯識破我法二執，次明識亦如幻，非真實有，故亦名破色心論。目之為立相教，可乎？龍樹依甚深般若，遍蕩四性情執，以顯法性。故曰「欲具足一切佛法者，當學般若。」又曰「若以無此空，一切無所作，以有空義故，一切皆得成。」目之為破相教，可乎？馬鳴以一心真如門，顯甚深般若，隨智說；以一心生滅門，顯瑜伽八識，隨情說。真如即一真法界，統事理而泯絕事理者也；生滅即全理所成之事，全事無性之理也。二門不離一心，無一生滅非全體真如，無一真如不全具生滅，即事事無礙法界也。謂其不同《唯識》、《中論》，仍非圓極一乘，可乎？況經論中，並謂真如與一切法，如水與波，不一不異，誠證具在，何容偏執？蓋若言定一，則真如不生滅，應一切法亦不生滅，或一切法生滅，應真如亦生滅，固不可。若言定異，則真如非即一切法之實性，應在一切法外別有方隅，不常不遍，尤為不可。故《起信》謂真如受熏者，譬觸波時，即觸於水，所以破定異之執，初未嘗言真如隨熏轉變也。《唯識》謂真如不受熏者，譬波動時，溼性不動，所以破定一之執，初未嘗言別有凝然真如也。《唯識論》云「不同餘宗，離色心等有實常法名曰真如。」又云「真如，即是唯識實性。」明文彰灼若此。後人乃以凝然真如，誣謗唯識，罪何如哉！然則，《唯識》所謂「真故相無別」，即《起信》一心真如門也；「俗故相有別」，即起信一心生滅門也。《楞伽經》云「諸識有三種相，謂轉相，業相，真相。」《宗鏡》釋云「起心名轉，八俱起故，皆有生滅，故名轉相。動則是業，八識皆動，盡名業相。八之真性，盡名真相。」由此觀之，《起信》、《唯識》，皆宗《楞伽》，明矣。宗本既同，則諸名義自不相違。註疏家不能以義定名，漫爾依名定義，致令二論乖同水火，可不哀哉！此《大乘起信論》，藏有二本，唐本更文顯義順，舊既流通梁本，私心弗敢自專，敬以鬮決於佛，拈得宜解唐本，遂殫一隙微明，剖盡兩宗迷執。門人成時，請名為《裂網疏》。
幻遊雜集自序
癸巳之春，單丁行腳，戒子堅蜜，邀入新安，結夏冬於歙浦，覽湯泉、白嶽之勝於深秋。甲午春，從武林菰城而入靈峰，屈指匝一歲中，大半禁絕應酬，唯今春筆墨汗漫，而存稿十不及三。既臥藏堂，偶一簡視，不滿四十紙，故不復分門別類，唯依時之先後以為次第，名《幻遊雜集》云。
閱藏知津自序
心外無法，祖師所以示即法之心；法外無心，大士所以闡即心之法。並傳佛命，覺彼迷情，斷未有欲弘佛語，而可不知深究佛心；亦未有既悟佛心，而仍不能妙達佛語者也。今之文字阿師、拍盲禪侶，竟何如哉？嗚呼！吾不忍言之矣。昔世尊示涅槃，初祖大迦葉白眾云：「如來舍利，非我等事，我等宜先結集三藏，勿令佛法速滅。」嗟嗟！儻三藏果不足傳佛心，初祖何以結集為急務邪？竊謂禪宗有三藏，猶奕秋之有棋子也，三藏須禪宗，猶棋子之須活眼也。均一棋子也，善奕者著著皆活，不善奕者著著皆死。均此三藏也，知佛心者，言言皆了義，不知佛意者，字字皆瘡疣。然為懲隨語生見，遂欲全棄佛語，又何異因噎廢飯哉。夫三藏不可棄，猶飲食之不可廢也。不調飲食，則病患必生，不閑三藏，則智眼必昧。顧歷朝所刻藏乘，或隨年次編入，或約重單分類，大小混雜，先後失準，致展閱者，茫然不知緩急可否。故諸剎所供大藏，不過僅存名句文身，封緘保護而已，無由令閱者，達其旨歸、辨其權實，佛祖慧命，真不啻九鼎一絲之懼。唯宋有王古居士，創作《法寶標目》，明有蘊空沙門，嗣作《彙目義門》，並稱良苦。然《標目》僅順宋藏次第，略指端倪，固未盡美；《義門》創依五時教味，粗陳梗概，亦未盡善。旭年三十，發心閱藏，次年晤壁如鎬兄於博山，諄諄以義類詮次為囑。於是每展藏時，隨閱隨錄，凡歷龍居、九華、霞漳、溫陵、幽棲、石城、長水、靈峰八地，歷年二十七祀，始獲成槁，終不敢剖判虛空，但藉此稍辨方位，俾未閱者，知先後所宜，已閱者，達權實所攝；義持者，可即約以識廣，文持者，可會廣以歸約。若權若實，不出一心，若廣若約，咸通一相，名為《閱藏知津》云。
法海觀瀾自序
子輿氏曰：「觀水有術，必觀其瀾。」況大藏法海，甚深無量，不得其術，何以觀之哉？統論修證法門，浩若塵沙，非止八萬四千而已，然五門收之，罄無不盡。何者？欲遊佛海，先資戒航，戒淨則解行可遵，行圓則祕密斯證，證入則依果自嚴。故首律宗，明造修之始；次諸教，明開解之塗；次禪觀，明實踐之行；繼密宗，明感應之微；終淨土，明自他同歸之地也。中峰本公謂：「密咒如春，教乘如夏，南山律宗如秋，禪宗如冬。」一往似當，再研，未必盡然。剋論諸宗，當究旨歸，不取跡象。禁咒祕密如冬，令生意含於未發，豈全似春。戒為佛法初門，儒不學禮，無以立，釋不受戒，不許聽教。參禪，如春，令草木萌甲，安得似秋？豈謂佛制毗尼，似蕭何制律，遂擬以肅殺之氣邪？禪於無修證中，妙論修證，無證而證，則體含萬用，可擬冬，無修而修，則刊華就實，正似秋耳。教乘如夏，吾無閒然。只此四門，罔不以淨土為歸，亦猶土之寄王四時也。夫大小兩乘，皆首戒律。而大必兼小，小不兼大。南山不敢自稱大乘，不應以南山名宗，但云律宗如春可矣。教亦自有大小兩乘，西土每分，此土晉魏以來或分或兼，今皆獨弘大乘。復有三家，一天台宗，二賢首宗，三慈恩宗。天台教觀齊舉，教可如夏，觀即如秋。賢首教多觀少，清涼收禪為頓教，圭峰自立三教以對三宗，則三教如夏，三宗如秋。慈恩弘唯識，自修兜率觀門，基公略示唯識五觀，未嘗剋實勸修，然夏後定有秋，是在學者自知領會而已，故且云諸教如夏也。禪亦自有大小兩門，於大乘中，復分頓漸，小及大漸，此所不論。達磨承佛教盛行之後，特來指示心要，如畫龍點睛，令其飛去，乃至六祖，無不皆然。雖藉《楞伽》、《金剛》印心，未嘗廢教，而貴行起解，絕不許坐在知解窠臼，故與台宗圓妙止觀同如秋也。密宗唯大乘法，身入壇結密印，口誦密言，意專密觀，名三密法門。若論初修之者，必先持淨戒，發菩提心，解法界理，方許入壇，剋期取證，亦由春夏而入秋。今約諸佛所說神咒，不許翻譯，唯令持者立地證入，又令聞者，乃至遇影蒙塵，皆成究竟解脫種子，故但云密宗如冬也。淨土者，三德祕藏，常樂我淨，究竟安隱之處，所謂常即法身，寂即解脫，光即般若，非一非三、而三而一，不縱不橫、不並不別，不可思議，不二而二，故全依即正名為佛身，全正即依名為淨土。秖此常寂光法性身土，全體迷之，而為三界六道；偏證取之，而為聲聞緣覺；權位菩薩，隨分悟之，而為三賢十聖。所以諸佛為實施權，不動法性，垂下三土。為接三賢十聖，示實報淨土；為接聲聞緣覺權位菩薩，示方便淨土；為接三界六道凡夫，示同居淨土。而諸眾生，根性不同，樂欲亦異，或因持三聚戒，而淨四土；或因習教，解甚深義，而淨四土；或因禪觀，直悟自心，而淨四土；或因專修三密，傳持咒印，而淨四土。或唯一門而淨四土，或二門三門四門而淨四土，如世閒草木華果，或生長熟脫於冬，或唯經一時即熟脫，或經二時三時乃至具經四時得熟脫，故須云淨土如土王四時也。夫八萬四千，乃至塵沙法門，未有不具戒者，未有不正解者，未有不篤行者，未有不證密者，未有不歸淨土者，故曰：五門收之，罄無不盡也。然則無解行之戒，非戒也；無戒行之教，非教也；無戒教之禪，非禪也；無戒行及禪之密，非密也；非戒非教、非禪非密，則非淨土真因也。非有四種淨土，則戒教禪密無實果也；非真因實果，則不顯非因非果之心性也；不顯心性，則無以觀法海甚深無量而徹其涯底。故以五門之瀾，為觀法海之術，願與同志者共之。
靈峰蕅益大師宗論卷第六之四