《道德經順硃》道德經順硃卷上

道，理也，即日用所當行之常理也，可道之道，言也。常，乃不遷不變的意思。名，常名也。始，初也。母，生生不息的意思。妙，奧妙也，深微的意思。竅，關竅也，通徹的意思。此一章示體道之本，宜恆常不變，不可偏觀的意思。日用當行之常道，在眼見，在耳聞，在手捉，在足奔，本不遷變，豈不可言哉？蓋言默不足以載之也。若是可言，則就是言句了，豈是不迀不變的常道。道本無名，強名曰道，此亙古亙今常名也，豈不可名哉？若執此名為實而可名之，豈是不遷不變的常名？能名無名，詎非天地之初乎？杳杳無形，存之可也。暨其有名，詎非萬物之母乎？生生有象，守之可也。由此觀之，宜恆于未始有物之先，以觀察那杳杳無形，何其深微。恆于物色既彰之後，以觀察那生生有象，何其通徹。此有欲無欲，一事兩端，同條共貫，二名一體，統妙統微，俱謂之玄。何也？有欲者，形之彰也。無欲者，神之隱也。神隱深微，可謂玄矣。形猶通徹，玄更玄焉，孰有加于此哉？萬物之妙，咸從斯以出入也。執偏不圓，不善體道者，不可與之言也。

皆，咸也。知，曉也。美，好也。斯，即也。斯惡4已，言即惡了也。下，斯不善，意同。傾，奪也。辭，言辭也。恃，賴也。惟，專辭。居，處也。不居，言不處功勛的意思。去，退也。此一章示養身之道，當處無為而不居功的意思。凡天下之人，咸曉得美好之為美好，殊不知即就醜惡了也。咸曉得善之為善，殊不知即就不善了也。至于有生于無，無生于有；難成于易，易成于難；長形于短，短形于長；高傾于下，下傾于上；音和乎聲，聲和乎音；前隨于後，後隨于前。盡天下人伎倆，咸是如此。豈識聖人養身之道哉？是以聖人之養身也，處乎無為，而曷常以有為為事；行乎不言，而曷常以有言為教。此仁術也。能識此，則萬物既作，吾亦與之俱作，而不假言辭。雖生不生，生而未嘗有；雖為無為，為而無所賴；雖功無功，功成而不處。夫惟功勛不居處，則自無美名。名既不有，身何必退。如此功不處，即是功成。名既無，則名遂。身不退，即退也。養身之法，有邁于斯者，吾不得而知也。

尚，崇也。賢，是有才德的人。貴，重也。奇珍，為難得之貨。爭，競也。盜，竊也。可欲，即功名財利稱意之事。虛心俾其無思，實腹莫令有漏，弱志戒毋多事，疆骨謹守無知。使知者不敢為，是責在民上的意思。為無為，是與為民上者立個主宰的意思。無不治，是功不浪施的意思。此一章示安民之要，貴乎無知無欲的意思。君主不崇尚賢良，則小民自不爭競趨求名位。君主不貴重珍寶，則小民自不竊盜貪榮。財利稱意之事，不令小民見之，則小民之心自不昏亂。是這個意思。所以聖人之治天下也，一味教人虛心而絕思想，實腹而勿滲漏。志若多事，戒而弱之。骨既無知，謹而守之。恒使下民抱樸而無知，少私而無欲。縱使他有纖知猶存、有纖欲未盡，亦不敢勉強以為之也。為民上者，能使民如此，則是道常無為，而無所不為也。天下焉有不治者哉。所以安民之法，不貴事事，而貴無事矣。

沖，虛也。或、似，難以形容的意思。淵，深也。宗，主也。挫，折也。銳，鋒鋩也。解，釋也。紛，繁亂也。和光，韜其明也。同塵，混于俗也。湛，寂也。存，在也。象，亦似也。帝，上帝也，即造化的意思。先言更在前也。此一章示無源道體，深廣莫測的意思。形而上者謂之道，形而下者謂之器。沖虛則形而上者也。形上虛無，無物不受，盡古今遐邇事物在其間，不似一粟之在太倉乎？故曰或不盈。上善若水，利萬物而不爭，故淵兮似可以為萬物之宗主也。道以鈍為利，故鋒鋩不可露。道以安為榮，故繁亂宜當解。韜光以挫銳，混俗以解紛，湛兮寂兮，若亡若存焉耳。既然如是，吾不知伊誰之子耶。吾恐此道也，雖上帝猶未易以當之。意者其似乎在上帝之先，欻無源道體，誠哉叵測。

仁者，心之德、愛之理也。芻，草也。橐籥，冶鑄所用致風之器也。橐者，外之櫝，所以受籥也。籥者，內之管，所以鼓橐也。屈，鬱也，抑而不伸的意思。數，音朔，屢也。此一章示虛用無作，在乎守中的意思。天地好生，豈不仁于萬物哉！特無愛惡于萬物，有似于不仁耳。不仁乃大仁也。譬如結芻為狗，設之于祭祀之間，飾以彩，虔而奉，豈愛之耶？特時之當用，適然而用耳。祀訖而棄之，行者踐，樵者焚，豈惡之耶？特時之當棄，適然而棄耳。安有愛惡之心于其間哉！聖人之于民，亦如是也。特無以愛惡相擾，而民性自全。生死得喪，吾何與焉。雖未嘗仁，而仁亦大矣。天地之于萬物，又不亦猶夫橐籥虛中，無心應用者乎。及其方用也，心空腹實，虛而不屈。志弱骨疆，動而愈出。信乎應用不在多言也，多言則為也。為者敗之，數言數窮，多為多敗，故不如守中之無為也。無為則虛也，善虛用者，其可外于斯理乎。

谷，虛也。牝，即前章所謂母也。綿綿，不斷絕也。此一章示成象之妙，妙用不已之意思。谷至虛而猶有形，神則虛而無形也。既虛而無形，則無生者誰當其死？豈不謂之幽深叵測，至玄至妙，生生不息之牝母也耶？要知此幽玄牝母，眾妙之門戶，即是生天生地生人之根本也。自古自今，綿綿不絕，若存若亡，而不可以眼見。不用則已，若一用之，虛而不屈，動而愈出，總不見有勤勞之象焉。成象之妙，有如此者。

四以字細看，首以為也，次以因也，是以事因也，未以用也。先，尊也。存，猶壽也。上私字單貼人，下私字兼天地說。此一章示韜光宜法天地的意思。天地人一也，天無私覆，地無私載，人無私存。天既長覆，地既久載，人胡為而不久存也？天之所以能長、地之所以能久者，因其不自認其生，故所以能長生。能久生也是這個事。因聖人法之，後其身而不干祿，高尚其志，身似不尊也，而人反尊之。外其身而不加愛，芻粟自飽，身似不壽也，而反不死。此豈不是用人無私存之道也耶？故所以能成其三無私焉耳。人心同天地，何用晦跡為？

上，最也，大也。善，道也，性也。上善，猶言最上大道也。利，澤也。處，居也。惡，不愛也。幾，近也。居善5已下數善字，取善曰善。尤，過也。此一章示成性貴圓融的意思。最上大道，無可比喻，略而喻之，有似于水。水善者何？澤利萬物而不矜功，不處高潔，乃處眾人所惡卑污之處，故差近于道焉。水不擇大小廣狹，可容即受，居善地也。澄徹清深，無物不鑒，心善淵也。利澤動植，不求其報，與善仁也。流注潺湲，適時不易，言善性也。洗滌于準，用之不勤，政善治也。遇物賦形，能乘舟楫，事善能也。冬凝春泮，不失其節，動善時也。此誠處惡利物不爭之能事矣，而誰與之爭耶？既無與爭，何過咎之有？此水之所以為上善也。

持，扶也。盈，溢也。7已，止也。揣，探摸的意思。銳，尖利也。咎，禍殃也。此一章示人運用平夷，知進退存亡而不失其正的意思。人畏其溢而扶持之，不如止而不使溢之為妙也。人畏其銳而探摸之，其鋒芒脆利，豈能永久保其不折乎？夫金玉既8已盈矣，而更貪，未有不溢者。富貴既9已銳矣，而更驕，未有不禍者。然則何法運用以免此患哉？法天之道而10已矣。何謂天道。月滿則虧，日中則昃。聖人不過是成功不居，美名不處，退身守正焉耳。高尚其志，咎如之何。

載，乘也，指身而言，如車馬之載物也。營，營營也，不定貌。魄，魂魄，心之精爽也。焦筆乘謂：「清虛則魄即魂，住著則魂即魄，如水凝為水，水泮為水，其實一耳。」季而謂：即人之情也，反之為性。又即人之意也，收之為心。營營不斂，是謂坐馳。載營魄，復性之謂也。玄覽，玄妙之見也。疵，病也。天門，即玄牝之門也。畜，養也。宰，主也。此一章示復性愛民之大功，能要為而不恃的意思。凡人之魄，時時營為，日趨于有，若能載之，則乘乘然有歸也。化有為無，滌情歸性，人分二而我抱一，其孰使離乎。心有是非，氣無分別，專一其氣，致盡乎桑，非嬰兒純一不雜，其孰能之？眾人之病，粗而易除。學者之病，微而難遣。玄覽藥病，執之更重，能無疵乎？金屑雖貴，落眼成翳，是故當滌除之也。身既治矣，國如之何。抱一則身全，愛民則國富，能拱默在上，無為而治乎。專氣則存牝門，致深離出入，能虛心弱志而無難乎？見病蠲除而朗潔，縱橫無閡而四通，能實腹強骨而無知乎？若果能無為、能無難，佳無知何防。生之而為象帝先，畜之而為眾父父。雖生不生，生而不取以為有。雖為無為，為而不恃以為功。雖長不長，長而不自以為主。夫是之謂深玄之德。欲能為復性者，可忽于斯乎！

輻乃輪上所輳眾木，轂即輪轑利轉之總木，謂輻輳眾木而成一車也。無，車中虛處也。下無，同。埏，和也。埴，黏土也。謂用水和合黏土以為陶器也。半門曰戶。牖，窗也。此一章示虛無以明利用的意思。三十散木輻輳，同于輪轂而成一車也。其車之用，必在沖虛不盈無物之處焉。水和黏土而成坯，火煆土坯而為器也。其器之用，亦在橐籥守中虛無之處焉。開戶出入，豁牖通明而為室也。其室之用，亦在明白四達虛無之處焉。有輻共轂，可以利任重致遠，而不可以用容人物。當其車之無，可以用容人物，而不可以利任重致遠。有埏埴，可以利盛受，而不可以用貯藏。當其器之無，可以用貯藏，而不可以利盛受。有戶牖，可以利出入通明，而不可以用舉措寢處。當其室之無，可以用舉措寢處，而不可以利出入通明。故曰：有之以為利，無之以為用。人能實腹強骨以保身，有之以為利也。虛心弱志以養氣，無之以為用也。《易》曰：「精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」其斯之謂歟。

爽，失也，差也。馳，馳馬疾驅也。騁，直馳也。畋獵，逐禽獸以除害也。此言貪求無厭的意思。春曰田，冬曰獵。妨，害也，咎也。此一章示檢欲之道，言勿貪外以害內的意思。青黃赤白黑，五色也。目欲之不已而不知檢，未有不為色所盲者。宮商角徵羽，五音也。耳欲之不11已而不知檢，未有不為音所聾者。酸辛甘鹹苦，五味也。口欲之不已而不知檢，未有不為味所失者。馳求騁逐，冬獵春田，心心增無厭之貪而不知檢，未有不發妄號之狂者。奇珍異寶，塞梁充棟，持而盈之而不知已，未有不遺其咎害者。以是之故，聖人但為腹而養12己，不為目而循物。故悉去彼在外之諸妄，而獨取此在內之一真也。此檢欲保身之實學也。季而謂：老子文法多錯綜捷略，不如其已，不可長保。文錯意錯，錯綜也。為腹不為目，舉目不言耳口心行，文簡義精，捷略也。

寵是功名爵祿，辱乃削位損財。驚，駭也。貴，重也。寄，傳也。愛，惜也。託，附也。此一章示厭寵斯無辱，外身即無患的意思。凡天下人只知寵之為寵，殊不知即就辱了也。言辱生于寵，故皆若驚焉。人只知身之為身可重，殊不知即是重大患了也。言患生▆身，故均是患焉。且道何以為寵辱若驚耶？有寵即有辱，辱下則寵亦斯下矣。得富而驚，恐莫能守。得貴而驚，恐遺其咎。失富而驚，恐盜重來。失貴而驚，恐禍迭至。不知寵斯辱矣，夫是之謂寵辱若驚。且道何以為貴大患若身耶？我之所以有大患者，因不知後其身而貪功名，不知外其身而營利祿。功名利祿，患也，有患皆生于有身也。及我能後其身而身先，外其身而身存，有身即是無身也，何患之有？夫是之謂貴大患若身。所以不輕用其身為天下者，天下反可傳。惜以身為天下者，天下反可附。則不知有其身，而身反可保也。貴天下猶一身，是寵何辱？愛兆民如一體，是身何患？寵身無可用，而反為天下大用矣，奚用厭焉？

三之字，作的字看。夷，平也，大象無形的意思。希，少也，大音希聲的意思。微，細也，難捉摸的意思。皦，明也。惚恍，不有不無的意思。執，持也。御，運也。紀，紀極也。此一章示讚道之紀極的意思。視之不見，那有不當于眼者。視的不見，不可以黑白名也，但曰夷而已。聽之不聞，那有不當于耳者。聽的不聞，不可以音聲名也，但曰希而13已。摶之不得，那有不當于手者。摶的不得，不可以形段名也，但曰微而已。凡人間事，世智辯聰，或可以詰問而得之。唯此夷希微三者，殆不可詰。非隳肢體，黜聰明，離形去知，同于大通者，不可得混合消融而為一也。況視的聽的摶的，擬將何物以形容之哉。其在上也，非三光可比其明，故不皦。其在下也，非雲翳可掩其質，故不昧。但密密綿綿，了無縫罅，從何名之？仍復歸于無何有焉耳。夫是之謂無狀之狀，狀何有。無物之象，象何有。夫是之謂恍兮不有，恍兮不無。迎之於始，莫可詰其端倪；隨之于末，不可窮其終極。莫可窮詰，則無終始。既無終始，何有古今。惟持守古天地之始，以運用今萬物之母。則今母即古始也。能知此者，是謂通天徹地，道之紀極也。其深玄妙道，詎易以言贊及之耶。

強，上聲，勉強也。豫，象屬，猶犬也。豫猶之性，不決多疑也。涉，徒行厲水也。冬涉川，常難之也。畏四鄰，慎自持也。儼，矜莊貌。儼若客，不敢14僭也。渙，散也。冰將釋，如恐陷也。敦，厚也。若樸，質而無文也。曠，空也。若谷，虛而無所藏也。渾，渾然也。若濁，似乎晦而不明了也。皆所謂強為之容也。不欲盈，沖而用之或不盈也。能敝，善守舊的意思。不新成，言善守舊即是新成也。此一章示人當晦德潛名、埋光鏟彩的意思。自古有道之士，形神微妙，視之難見；性理玄通，聽之難聞。其澄徹清深，有不可以智知以識識者也。夫唯其不可以智知識識，故所以勉強略為之形容。譬之豫焉，遲回不果，若冬涉川，畏寒而不敢渡。譬之猶焉，疑忌或後而不敢先，若畏四鄰而恒自慎。其恭恪兮，如對賓客而不敢慢。其散渙兮，若水之泮而復為水。其敦厚也，若木之未斲而無文。其空曠也，若谷之能含而不卻。其渾然也，有似于晦而不明焉。誠哉，深不可識，難為之形容矣15已。誰能以濁亂之情，復還定靜之性，徐使湛湛焉而清徹？誰能以安穩無作之體，令其末久不變，徐使綿綿焉而長生？能保守斯道者，去奢、去泰、去甚，決不欲縱無厭之心以求盈溢也。夫唯不欲如此，故能守舊安分，不希新成，求顯達矣。古之善為士者，其隱德若顯，是這樣有難以形容者。

致，極盡的意思。作，生也，動也。復，復其初也。芸芸，物多貌，妄動的意思。根，本也。此一章示歸根復命之極致的意思。虛，實之對也。耽空而不致盡乎極，虛之又虛，與實何異。靜，動之對也。守寂而不切于專篤，靜之又靜，與動何殊。誠能虛極靜篤，憑他萬象森羅並生于目前，不吾惑也。吾但觀其復以反于初耳。物雖芸芸叢雜，各有其根。隨他妄想紛紜，當下寂滅，不靜而自靜也。靜則復還于天命矣。既復于命，則謂之不遷不變之真常。真常則又非明白四達者不知也。若不知常而任情妄動，則凶禍隨之矣。自是非常恒不變者不能容也。能容則大公無私，公則宰制山河，無施而不可。王者何？法天而已。法天者何？此道而已。此道者何？綿綿若存而16已。果能此道，詎僅若存而17已哉。設使神遊登遐，而稿形亦不敗壞。其歸根復命之效，有如此者。

此一章，示自然之化，不假有為的意思。太初以前，上古無為之世，小民淳朴，日出而作、日入而息，縱知有君，而不知有君之德也。及其下降也，德可見而生親愛之心，恩可稱而生贊美之語。又其下降也，時遷世改，智多難治，乃設刑法以防之，使有畏怕之意。又下降也，一法出，一奸生，禁多令繁，于是而有欺侮之念起。何也？蓋為民上者，不以誠信待小民，而小民亦以不誠信應之。出乎爾，反乎爾者也。所以為民上者，兢兢業業，如猶之畏四鄰，而不敢輕出一言。唯貴重其無言之教，而俾其自化。只待八方寧靜而功成，四海澄清而事遂。百姓僉曰：「帝力何有于我哉？咸我自食其食，自衣其衣焉而18已矣。」此誠不知有之之至道也，何用親譽畏侮為事？

此章示道衰俗薄，淳心漸喪的意思。正趣菩薩，放身光明，映蔽一切。日月星電，天龍八部，釋梵護世，所有光明，皆如19聚墨。用是而知大道一出，則仁義縱有，向何處安著耶？故曰：大道廢弛，仁義方顯矣。文華喪質，雕斲喪樸。智慧一出，而大奸必起矣。父母兄弟宗親，不相和睦，方顯孝慈之名。天下紛爭擾攘之際，方顯忠臣之節。所以說，有仁義，不如不廢大道。有大偽，不如不尚賢。有孝慈，不如六親常和。有忠臣，不如國家常治。老子之意，意在斯矣。

文，質之反也。屬，附也。此一章示絕學之道，宜還淳反樸的意思。聖智乃道之麤也，能絕之去之，而精美獨露，其民所利，詎僅百倍也哉。仁義乃道之偽也，能絕之棄之，而真素現前，民不虛詐，而復孝慈矣。巧利乃道之妨也，能絕之棄之，不重難得之貨，而民不盜矣。聖智之麤，仁義之偽，巧利之妨，此三者以為文而非質，不足而非全，故絕而棄之，使令有所屬。見素抱樸，少私寡欲，乃其所屬也。見素則知其無所與雜而非文，抱樸則知其不散而非不足。素既見而不雜，樸既抱而不散，則私欲自不能感之矣。能少私寡欲，而後可以語絕學之道也。

唯，上聲。阿，烏何反，皆應聲。唯恭而阿慢也。荒，廣違也。怕，古泊字。兆，形兆也。孩，小兒始笑也，笑則情動而識生矣。無所歸，無住著也。性分之內本無餘欠，有餘則外矣。遺，失也。沌沌，無知貌，一作純純，無雜也。小明曰昭，詳審曰察。悶悶，▆然若晦之意。頑，不知痛痒也。食，味也。母，道也。此一章示人同俗異，于俗居塵不染塵的意思。為學日益，為道日損。絕者何？損也。損之又損，以至于無為，無為而無不為，何憂之有？學人只知真能去妄，妄去真存，玄覽不滌，真亦妄也。故設譬曰：唯恭而阿慢，咸出乎聲也，相差幾何？善美而惡醜，均離乎性也，相去何若？雖唯恭善美，亦當損也。古人絕學，其憂心殷矣，我寧得不憂也歟？至其心遊于物，初其廣遠兮，而未見其有盡極，庸可限量哉？眾人樂于務外，如饑思食而享太牢，貪饕無厭；如春遊覽而登陽臺，流蕩忘返。我則不然，獨棲泊于情之未起、形之未兆，如嬰兒之未解言笑一般，載御營魄，乘乘然似無歸宿之地，而無住著也。眾人之于道也，有餘有欠；而我之于道也，無得無失。我果大智若愚，至人之心也哉？其實沌沌然而無知也。俗人之用智，昭昭而明；我獨用愚，惚惚若昏。俗人之用智，察察而詳；我獨無知，悶悶若濁。忽兮不滯于空而若昧，寂兮不著于境而似無定蹤。眾人咸以昭昭察察為用，而我獨昏愚若頑，晦悶似鄙。我所以不同于眾人味道之末，而我則貴求味乎道之本耳。絕學至人，有殊于人，是這樣。

孔，大也。怳惚窈冥，皆不可見。見，智知之意。無狀之狀，無象之象，是謂怳惚是也。以，用也，故也，因也。閱，觀也。甫，始也。此一章示人虛心體道的意思。大德無名，擬將何名以形容哉。夫唯不可形，故強名曰道。然而道又何以形容。若道是色，是色非道。若道是聲，是聲非道。若道是物，是物非道。擬其為物也，又何如。唯怳兮不有，唯惚兮不無焉耳。雖然，惚怳非無底蘊也，惚怳即象也。怳惚非沒憑據也，怳惚即物也。窈窈冥冥，非無把捉也，窈冥即精也。《般若》云「若見諸相非相，即見如來」是也。其精實有把捉，非修飾也，而的的甚真。其中實有憑據，非妄言也，而的的有信。其孔德為何如哉。互古互今，唯道是從。其名不變，用觀萬物之始而20已。太上復自問言：我憑何而曉得觀萬物之始所以然哉？乃自答之口：因窈冥真信，其名不去，而知其所以然矣。閱眾甫，觀其微，觀其復，咸是一個關捩。

此一章，示遜順之理，貴乎無爭的意思。夫曲21己從人者何？所以自全也。屈22己伸人者何？所以自直也。人之所以能處窪下者何？所以受益也。人之所以能守舊者何？所以自新也。人之所以能知足者何？所以戒貪也。人之所以縱無厭之求者何？貴難得以自亂也。以是之故，聖人持守夫一，而為天下法。識得一，而萬事畢矣。聖人非不自見用也，特不自顯23己之明，而用眾人之明，其明益大。聖人不自滿足也，特以非自處，而用眾人之是，其是益彰。聖人不自誇伐也，特以無功自居，而以有功讓人，則其功益著。聖人不自矜高也，特以謙卑自牧，安不忘危，故所以能長久。夫惟不自見是伐矜，即不爭之道也。故凡天下之人所爭者，全也，多也。聖人之所處者，曲也，少也。一焉而已矣，孰與之爭耶？古之所以道：曲則全云云者，非虛妄飾說，乃真實無妄之極談矣。誠哉，一曲則全，而四方之高士，無不來歸。如水之就下，而莫之遏也。

希，少也。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。自旦及脯為終朝，自早及暮為終日。風雨震蕩飄忽，必不能久。岐伯所謂：亢則害，承乃制也。此一章示無作自然之道，貴恒久不變的意思。道以自然為至，而世少言之者，喜于有作也。有作必有輟，惡能久乎？就如那疾風之不終朝，暴雨之不終日，不能長久一樣。是那個能為此久者，除是天高地厚，幾于久焉。用斯疾風暴雨看來，天地造化尚且不能長久，而況于人乎。故有事於道者則不然。從事于道者，任其自然耳。自然則無作，無作則無得，無得則無失，一切任之。道任同道，德任同德，失任同失。隨順世緣無罣礙，呼牛應牛，呼馬應馬，而無容心焉，無所不同矣。無所不同，則無所不樂矣。故同于道，道樂得。同于德，德樂得。同于失，失樂得。任運逍遙，隨緣放曠，而無所不得矣。不從事于斯者，能如是乎。所謂信不足焉，有不信也。信不足者，道不同也。道不同，不相為謀，故有不信。

舉踵曰跂，張足曰跨。立欲增高，反害其立。行欲增闊，反害其行。曰，猶言是謂的意思。餘食，剩殘之食，如莊子謂惠子死鼠之喻是也。贅，疣也，如莊子附疣縣贅，出乎形而侈于性是也。惡，去聲。言餘食贅行，人所不愛也。處，上聲。此一章示人不可好高自大的意思。人豈有不能立者哉？苟立未穩而加以跂，未有不失其立者。人豈有不能行者哉？苟行未足而加之以跨，未有不喪其行者。此二句是喻那自見者失明，自是者失顯，自伐者失功，自大者失久的，與此跂失立、跨失行者一樣。若其在道中也，是謂餘食贅行。食殘人賤，附贅累形，不適于體，豈能自然？咸人之所惡也，況有道之士乎？決不處也。自高自大者，可深誠矣。

混，渾通。先，去聲。強，上聲。介甫曰：「寂，止也。寥，遠也。」羅什曰：「玅理常存，故曰有物。萬道不能分，故曰渾成。」鐘會曰：「廓然無偶，曰獨立。古今常一，曰不改。無所不在，曰周行。所在皆通，曰不殆。」此一章，示人體道象元，萬法一制的意思。道如水中鹽味，色裏膠青，分明是有，不見其形，故疑之曰有物混成。未有天地之先，早有此道，不知此道又從何而生也。寂兮，聽之無聲。寥兮，視之無形。獨立無偶兮，而恒常不變。運行不息兮，而水火莫侵。其生成萬物也，不可易以言喻，而有似于天下母焉。以吾看來，凡天地間飛潛動植，咸有名字。及至于生天地、生飛潛動植者，不得而知其名，不得而知其字也。字曰道者，亦寓言耳。道無邊際，故強名曰大。大至于不可圍，故曰逝。逝無所往而不在，故曰遠。遠則無一處而不從，此道以通也，故曰反。反，反其母也。故道大，生天生地，無所不容也。天大，日月星辰，無所不蓋也。地大，山河社稷，無所不載也。王大，統理兆民，無所不制也。而這生生不息聖域之中，昭然有此四大，而王特居其四大之一大焉。人當法地，安靜無為，而無所不蓄也。地當法天，運轉不息，而無所不周也。天當法道，微妙玄通，而無所不現成也。道當法自然，無作無為，而無所不作為也。象元體道，蓋有以矣。

根，本也。躁，動之極而煩擾也。君，主也。輜，音子，載衣食器械者，前後有蔽，所謂庫車也。以其累重，故曰輜重。榮觀，紛華之觀也。燕，安也。處，上聲，居也。超然，高出而無繫著也。奈，如也。乘，去聲。此一章言人君當以道德自持，不得輕舉妄動的意思。治國不自重則權移，修身不自重則神亂。故凡最輕小的事，要當以自重為根本也。治國不鎮靜則事煩，修身不鎮靜則身敗。故凡最煩躁的事，要當以鎮靜為君主也，況其國與身乎。是以聖人終日行道布德而不自輕，謂其不離輜重輿衛以為本也。雖有榮美大觀而不為妄躁，謂其燕處超然淵嘿以自主也。奈何萬乘之君，任重道遠，以觀天下，其可不靜且重乎。或迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣。無為焉，則靜矣。苟其動于得24已之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重，何本之有？不重則躁而不靜矣，何主之有？有天下者，宜乎以道自任，以德自厚可也。

瑕，玉玷也。謫，責也。籌策，計數者所用之策也。楗，拒門木也。橫曰關，豎曰健。結，繫也。繩，索也。約，束也。襲，相傳襲也。此一章示大道之巧，在人善用的意思。十一善字最重。雲行鳥飛，咸有影子，未有行而無跡者也。諍臣直友，咸有口過，未有言而無瑕謫者也。六出七擒，咸有謀略，未有計而不用籌策者也。南閞北門，咸有鎖鑰，未有閉而無關楗者也。緘篋束帶，咸有會紐，未有結而無繩約者也。在人善用不善用耳。善用則雖行無跡，雖言無過，雖計不謀，雖閉無楗而不可開，雖結無約而不可解。以此之故，所以聖人恒常貫善斯法以救人也。既恒貫救人，則無棄人也。恒貫救物，則巧梓願輪桷之性，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無失性也。又焉有棄物哉。斯法也，人人本有，物物全彰，一通百通，一達百達，如燈襲明，焰焰相續，無有窮矣。故善人者，救人者也，不善人之師也。不善人者，襲明者也，善人之資也。善師者，雖師不自貴也。有資者，雖資不專愛也。不貴不愛而相忘于道，雖有大智亦若愚耳。此之謂善巧之要玅，不善用者其孰與之焉。

守，保守也。復，並扶又反。谿谷，眾水所注，天下極言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。長，上聲。制，裁斷也。割，分裂也。此一章示還淳反朴，貴常守其德的意思。雄者高強，雌者卑弱。知高強之不可恃，宜守卑弱以自牧，則高而不危，強而不拱，天下嚮慕，如水之歸谿矣。既為天下所歸也，此守雌之常德，可須臾離乎？時時守氣，刻刻致柔，則庶乎仍歸于赤子無知耳。白者聰慧，黑者愚魯。知聰慧之為道妨，宜守愚魯以自養，則聰非昭昭，慧非察察，天下遵崇，而反以為法矣。既為天下法也，此守黑之常德，可斯須失乎？心心無思，念念無慮，則庶乎仍歸于原有之無極耳。榮者尊貴，辱者汙濁。知尊貴之不可驕，宜守污濁以自戒，則尊而無憂，貴而無患，天下歸投，如水之赴谷矣。既為天下赴也，此守辱之常德，豈不完全乎？戒慎不睹，恐懼不聞，則庶乎仍復歸于本有之朴素耳。道不可離，離則為形役。樸不可散，散則為器用。聖人之為用也，總其大綱，而眾日自隨矣。故曰：為官長臨蒞天下者，貴無為而大制，不有為而事事于宰割矣。

取，如左氏取我田疇而伍之。為，治之也。為之則傷自然，執之則乖通變。載，成也。隳，毀也。去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也。三者聖人所以取天下也。此一章示無為妙理，不治而化的意思。至人體神合變，與物為一，雖兼制天下，而未嘗有有。故能從容無為，而業無不濟。糠秕土苴，亦將陶鑄帝王也。若夫塊然而有，以25己遇物，則自26己六尺之軀，手足屈伸，若將不容，而況天下之大歟。將欲則有心，取物則有為，詎可乎？除是不得已，天與人歸，庶幾可耳。天下者，神道設教之大器也。無思無為，寂然自感，不可勉強有作也。若勉強有作，盡心力而為之，一定有災，亡無日也。不可屈強求得也。若屈強求得，與物相刃相靡，一定有妨，失不旋踵也。故獨行于前，而不知隨者之在後，如形影之不舍。呴之欲溫，而不知吹者之已到，如寒暑之相生。知強欲益，而不知贏損者有時而來。知載欲成，而不知隳毀者應手而至。此皆造物之大情，朝暮之常態。有為者、有執者，不知由27己不了，故有斯患，而更與為兢。是以將六尺小微形，而操天下大神器，寧不累乎？聖人則不然，遊神于澹，合氣于漠，而無容心焉。如鏡應形，適可而止，但去其過分而28已。甚、奢、泰，皆分之過也。物有固然，不可強為。事有適當，不可復過。此老子之本意也。

好，去聲。還，旋通。《易》曰：「師，眾也。」處，上聲。善，即有道者的意思。不得已，為之難也。莊子曰「不得29已而後動」是也。果，有斬釘截銕之意，不二其心也。五而字當作於字讀，人方果于彼，我獨果于此也。矜，自恃也。伐，夸大也。驕，恣肆也。已，止也。早已，言不久也。此一章言為民上者以無為自處，佐人主者亦宜以道相衛的意思。夫為人臣者，以仁義為干櫓，以禮樂為甲冑，猶為道偽，況以兵強天下乎。天道旋還，此往彼復，終無30已也。而以兵強佐人主者，是不知天道者也。軍旅所處之地，使民不得耕耨，而荊榛棘31刺叢生也。治身者心君，六亂性地，茅塞如斯也。大軍經過之後，家無糧，人乏食，而凶荒立至。治身者救死且不暇，奚暇收耗散、復正氣，而保其無凶乎？故有道者知其兵疆決不可用而遂止，非果斷不能也。有道者尚不敢，其他孰敢以兵疆取天下耶？有道者果斷于謙而不自大，果斷于讓而不自誇，果斷于退而不自驕，果斷于不得已而後動，果斷于弱而不以兵強天下，非達天下者決定不能也。不知天道者，一味恃壯而不知衰，恃強而不知弱，知存而不知亡，知得而不知喪，可叫做佐人主之人也耶？是謂不知天道之人也。不知天道旋還之人，不可以不早32已也夫。

佳，謂佳之也。溫公曰：「兵愈佳，則害人愈多。」惡，去聲。處，上聲。下並同。左為陽，為生。右為陰，為死。恬澹，安靜也。美，即佳也。樂，去聲。此一章，言定亂偃武，不及布德安邦的意思。夫兵乃戎器，戈矛劍戟之類，所以殺人者，而嗜愛之，豈吉道哉？或師之所處，或大軍之後，荊棘叢生，凶荒立至，動植飛潛，咸不得所，而況于人乎？未有不嫌惡者。故有道之士，不居處也。君子居之，以左為重，取陽生以自保也。用兵以右為貴，取陰殺以自強也。兵者，非吉器，乃凶器也。豈君子樂用之器也耶？設或時衰世亂，救民水火，不得35已而用兵，以自防護，亦宜以德為兵，以慈為衛，以無為為城郭，以不嗜殺人為甲冑，如此恬澹為上。不得36已而戰勝，而不佳美。若戰勝而佳美之，是嗜愛殺人，以要求功名也。夫嗜愛殺人者，豈能放心肆志而安天下哉？非不嗜殺人者，不能一之矣。左，陽生位也，平居為吉，而尚左。右，陰殺位也，喪事為凶，而尚右。偏將軍卑而居左者，陽不專殺也。上將軍尊而居右者，陰位主殺也。兵者，不善之器，故以喪禮處之而不美。煞死者眾，宜乎以悲傷哀痛，無德自慚，而涕泣之也。古者戰勝，將軍居喪主禮，素服而哭，明不得37已而用兵也。有道者，詎樂處也耶？

此一章言侯王宜晦德含章，俾物自化的意思。道也者，不可須臾離也，可離非道也，不可離即常也。道即無名也，無名即未雕未琢之樸，樸即曰希曰微之小也。樸雖小，乃天下人之君主也，孰敢臣而偶之哉？尊之至也。侯王若能守是，見小曰明，是知子守母，抱一為天下式也。有一人一物不為賓服者耶？侯王抱道育民，德侔天地，以時以雨而無貧富，不疵不厲而無壽夭，吉祥止止，民受其賜而不自覺知，各安其分而天下自和平矣。始本無名，制之有名；樸原非器，散而為器。名器既有，則一生二，二生三，千頭萬緒，與接為搆，逐色逐聲，窮劫不悟。苟能抱一，亦將知止，鎮之無名之樸，而萬有自冰消瓦解也。知止則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。道在屎尿，道在稊稗，在坑滿坑、在谷滿谷，道在天下，無在而無乎不在也。比喻此道之在天下，就如千流萬派，無有不歸于江、歸于海者，無以異矣。故筆乘曰：「異派必會于海，殊名必統于道。」

不失其所，即《易》之「止其所」也。羅什曰：「在生而不生曰久，在死而不死曰壽。」此一章言察人不如明38己，勝人不如自強的意思。知在外為智，察在內為自明；勝在外為勢，力在內為自強。智與力，妄也；明與強，真也。入道之門，皆由于此。人之所以不能入道者，以其自知不明，自勝不強，真不勝妄，而為物欲所蔽也。人能明39己自強，回觀返照，近取諸身，▆本有智力，不可勝用矣。不可勝用，則無所不瞻，▆物皆備于我，而富可勝言哉？不可勝用，則無所不強，千變萬化，咸從斯出。凡心所發，發皆中節也。明40己之人，萬物一體，天地同根，安有失所之理耶？不綿綿若存，吾不信也。自強之人，等視生死，猶如旦暮，安有不壽之理耶？不沒身不殆，吾不信也。

此一章，言至人任其自然，不拘于一曲的意思。世之于道也，可左而不可右，可右而不可左。拘于一曲者，非大道也。大道也者，無乎不在，故汎兮其可左可右也。凡天地間飛潛動植，無不賴之，而不假言辭；功業克襄，而不居其聲名；仁愛育養，衣被萬物，而不以為主制。惟其不辭不名，有不為主，則常無欲矣。常無欲，則玅之至者也，故可名于小。萬物歸焉，而不知主，則容之至者也，故可名于大。因是之故，聖人任其自然，可以大、可以小，而卒不拘于一曲，單成其大。惟卒不單成其大，故所以可以大、可以小，而乃能成其大矣。大道汎兮，其活活鱍鱍如此也。

此一章言守道者無所往而不安的意思。大象者，道也。能抱守無離，則凡天下四海五湖，何所往而不可哉？凡所往者，利澤萬物而不主。誰為害？誰當害？故至者無不安，無不平，無不泰矣。夫樂可以悅耳，餌可以適口。多樂喪志，多嗜損神。只可以暫，而不可以久。但如過客，一止即去。道之在口，渾如嚼蠟，非同于餌。視之無形，聽之無聲，非同于樂。其所用之也，既以與人41己愈有，則何所往而不安平泰也耶？

此一章，示微明之理，要識將必的意思。凡人物事物之理，將欲收斂，不可強歙，必固意開張之，使其自歙。將欲柔弱，不可強弱，必固意剛強之，使其自弱。將欲廢棄，不可強廢，必固意興起之，使其自廢。將欲抑奪，不可強奪，必固付與之，使其自奪。此理也，非術也，故曰微明。柔之所以勝強，弱之所以勝剛，正是此微明之理也。雖然，謂之微明，則微而明可也，明其微不可也。何謂微而明？韜此理以自養，靜深斂退，優遊自得，如魚之不離水是也。何謂明其微？炫此理以示人，啟釁招尤，借寇誨盜，如以邦之利器示人是也。此理也，民可使由，而不可使知也。聖人用之為理，猶魚得水，快活有不可勝言者。姦邪挾之為術，惜莫惜于志，莫邪為下，其害亦有不可勝言者。

道常，言道之大常也。介甫曰：「言道之主，故曰萬物將自賓。言道之變，故曰萬物將自化。」作此也。鎮者，壓定之使不動也。羅什曰：「心得一空，資用不失。萬神從化，伏邪歸正。」此一章言為政在無為，民自歸厚的意思。道常者，即首章不遷不變之常道也。體本無為，不遷不變。而用無所不為，亦不遷不變。故曰道常云云。王侯若能持守此無為無不為的道常，則萬物之理得，而天下將自正。所謂我無為而民自化也。苟利欲之情一萌動，我必以此道常無名之質，奠安而鎮壓之，使其不萌動。無名之樸，可謂美矣。然而不能無跡，亦將有所不欲焉。必使玄覽滌除，心跡俱遣。遣亦復遣，靜而又靜，靜亦不欲。則庶乎天下之民，自各正性命，而無累物之跡矣。