《道德經順硃》道德經順硃卷下

無以為，以，用也。仍，因也。一作扔。強，牽引也。前識：如《楞嚴》前塵之前，非有諸1己之謂也。此一章教人處厚居實，不事囂薄華飾的意思。德者，五常之總名，即道之著也。上德之人，自德于中而不彰著，猶幾于道，故其德愈大。下德之人，自彰2己德，惟恐人不知，是以遠于道而德愈失。其次，上德之人，靜處無為，寂然不動，隨感即應，而無所作為。下德之人，輕舉妄動，觸處有作，取功要名，而有所作為。又其次，上仁者，慈愛心殷，雖有利濟作為之行，而猶無事于事。上義者，裁制事宜，應機合理，事于接物，而世務紛紜也。又下降。上禮者何？亂使之治，爭使之讓，奢使之儉，華使之質，偽使之真也。使之而猶莫之依從，既不依從，則加以非理攘臂而牽強之，而爭競始矣，其禮安在？故所以道衰而後有德，德喪而後有仁，仁亡而後有義，義廢而後有禮焉。夫此禮也者，因無禮而立也。法出奸生，偽弊愈熾，不欺之忠，以實之信，豈僅薄耶？且毫無有，而形法干戈，從此禮以首倡之矣。真智者無為，事事知止。知識者有為，事事不3已。前識者，先識而行，即無德人之妄想是也。華而無質，道體全無，好智而反愚頑，從此始矣。是以有道德的大丈夫，唯處此道體之敦厚，而不處此忠信之薄。唯居此至德之信實，而不居此道之華也。故去彼虛華囂簿，取此信實敦朴也。誠哉，倡亂始愚，禮識之不可嘉尚如此。

裂，破毀也。發，發泄也。歇，消滅也。竭，枯竭也。蹶，音厥，顛仆也。數，上聲。此一章，示致一之道，要達根本的意思。自往古來今，聖人得一者多也。萬法歸一，吾道一以貫之。抱一為天下式，識得一而萬事畢矣。天得斯一，而天道清明，三光著矣。地得斯一，而地道寧謐，山川顯焉。神得斯一，而千變萬化。谷得斯一，而眾流來歸。萬物得斯一，而遂其所生。侯王得斯一，而天下斯民無不得其正也。《易》曰：「天下殊途而同歸，百慮而一致。」天下何思何慮，言其未嘗不一也。天若無一，則必有異，異則不清，且懼其破壞霾霧而不明也。地若無一，則必有異，異則不寧，且懼其發泄震蕩而不安也。神若無一，則有異，異則不靈，且懼其消滅而不妙也。谷若無一，則有異，異則不盈，且懼其枯渴而不克也。萬物若無一則有異，異則不遂其所養，且懼其絕滅而不生也。侯王若無一則有異，異則貴而不貴，高而不高，且懼其顛仆而不自在也。是一也，咸可得而無之乎。故知貴而不知賤，以何為本？知高不知卑，用孰為基？譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。欲畢萬事，必先識一也。是以侯王自稱道，孤恩寡德，不善利人者，且得不是以卑賤為基本耶？此正是以賤為本也。非乎，非也。若不知此基本，故使知貴而不知賤，就如那數三十輻而不知共一轂者，皆眾木合成也。得一者豈如是耶？不欲琭琭如此其貴，珞珞如此其賤也。卑賤為高貴之本，頑石為美玉之基，一而已矣。

此一章示處道者當以反弱為本，而往強亦歸于虛的意思。世人皆知往之為動，而不知在道者反亦動也。人皆知強之為用，而不知在道者弱亦用也。若然弗信，以天地間飛潛動植事事物物觀之，是那一件不生于有？既其有也，是那一有不生于無耶？有之以為利，無之以為用。其往其強似乎有，其反其弱似乎無，亦猶此矣。

建，立也。偷，苟且也。渝，變也。又作輸，愚也。應人之乏而終以見還曰貸。且者權成，非久固也。欲使蒙貸者不長往，得成者非久住。感貸荷成，速歸于道。此一章言人形名雖同，心念不等，宜速歸于道的意思。上等之人，專一于道，聞斯行之。中等之人，忽忽于道，半疑半信。下等之人，不信此道，大笑非毀。永嘉曰：「上士一了一切了，中下多聞多不信。」是也。夫道也者，微妙玄通，深不可識。苟不為下士所非笑，烏足以顯道之淵容哉？故古人立言有之曰：夫體道者，與日月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昧也。與四時合其運行，而其動必反于玄玅，斯進道若退也。與天地合其易簡，而其用不可為典要，斯夷道若類也。常處卑下，而終不可渝，斯上德若谷也。常居溷濁，而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬物，而不顯其功，斯建德若偷也。復其性以御其情，斯質真若渝也。正乎內而行乎外，此大方無隅也。以若拙之匠，陶甄天下，而不為近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓動萬物，而不事小說，此大音希聲也。事無事，莫睹其用，斯大象無形也。為無為，莫識其體，此道隱無名也。夫唯善濟貸于萬物，而不責其報，是以萬物受其生成，而不知其德。故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。

凡動物背止于後，陰靜也。耳目口鼻居前，陽動也。故曰負陰抱陽。植物則背寒向煖，而沖氣運乎其間。木絕水曰梁，木負棟亦曰梁，取其力之強也，故曰強梁。金人銘曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。蓋古人嘗以此為教，而我亦教之。但老子獨尊之曰教父者，如言萬物之母之謂。母主養，父主教。故言生則曰母，言教則曰父。此一章言道化無方，神變莫測的意思。夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道。然而道則非一也。一與一為二，二與一為三。自是以往，而萬物生矣。雖有萬不同，而飛潛動植，物物頭頭，莫不負陰抱陽，咸從天以成象，地以成形，沖虛之氣以為之和育者也。而世人之所欲者，軒冕富貴，詎識沖虛一氣，孤寡不穀之道哉。一也，虛也。卑賤貧，天也。咸人之所惡，而王公法謙道以自稱者，蓋達一生二生三生萬之理也。夫物自損者必益，自益者必損。滿招損，謙受益。故抱一處損處謙，處孤寡不穀。王公以為稱，正得損己不爭之道也。蓋古人恒以此不爭之道教人，而我亦以此不爭之道教之。強梁者，好爭之輩，死之徒也。或不可以不爭教，吾則將以教其教者焉，則庶幾于化矣。

馳騁，役使也。堅，剛也。無間，無縫隙也。此一章言無為之益，世所不及的意思。夫天下之至剛者，非至柔不能役使。如水無筋骨，能乘萬斛舟是也。凡至于無隙可入者，非無所有不能入。視不見，聽不聞，體物而不可遺是也。用此至柔無有兩者觀之，而知無為之有益于人世多矣。天不言而時行，地不言而物生，曷嘗有為哉？無為而無不為，利益無限。概天下而言，鮮有能企及之者也。

多，猶重也。薛云：「知足者，樂今有之4已多，無求者也。」無求奚辱？知止者，懼復進之，有損知幾者也。知幾奚殆？此一章示人宜以知足知止自戒，庶乎永久的意思。呂註云：「烈士之所徇者，名也。而至殘生傷性，則不知身之親于名也。故曰：名與身孰親？貪夫之所徇者，貨也。而至于殘生傷性，則不知身之多于貨也。故曰：身與貨孰多？」所徇者名，則世謂之君子。所徇者貨，則世謂之小人。君子小人所徇雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名得貨而亡其身，則不知亡之病於得也。故曰：得與亡孰病？是故愛名欲以貴其身也，以甚愛之，故并其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者，知至貴之在5己而無待于名也，故知足而不辱。知至富之在6己而無待于貨也，故知止而不殆。不辱不殆，則可以長久矣。

此一章明洪德之用，要以清淨為本的意思。天下以不缺為成，故有成必有弊。以不虛為盈，故有盈必有窮。聖人要于大成而不卹其缺，期于大盈而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。直而不屈，其直必折。循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧必勞。付物自然，雖拙而巧。辯而不訥，其辯必窮。因理而言，雖訥而辯。今夫寒熱者，天地之所為，有形之所不免也。而一躁焉，可以勝寒。一靜焉，可以勝熱。以一時之躁靜，猶可以勝天地之所為。況夫體無為清淨，以為天下正，則安往而不勝者乎。若缺，則非成也。非成非缺，清靜無為，乃為大成。若缺、若沖、若屈、若拙、若訥，五者亦猶躁之勝寒，靜之勝熱焉爾矣。

卻，屏去也。糞，糞田也。戎馬生郊，言兵久不還也。一性之內，無欠無餘，人能安之，無往不足。故曰：知足之足，常足。此一章教人知足寡欲，全身遠害的意思。希聲註：「夫天下有道之世，雖有甲兵無所用，雖有健馬無所乘，屏卻走馬以糞田而已。天下無道之時，則天子外攘四夷，諸侯則外侵鄰國，故甲兵動于境內，戎馬馳于四郊，桑梓盡于樵薪，荊棘生于畎畝矣。」夫無道之君，毒痡天下，原其所以，其惡有三：心見可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不7已，必害於人，故禍莫大焉；欲而必得，其心愈熾，故咎莫大焉。然自非聖人，不能無欲，欲而無求，求而知足，知足則安分，凡所遇無爭矣，禍害奚及之有？

此一章言性鏡本明，不假作為而自鑒照的意思。性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。至德之人，其所以不出戶、不窺牖，而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分于耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微，能蔽而絕之。不知聖人復性而足，乃欲出戶而求之，是以彌遠；欲窺牖而察之，是以彌少也。性分所及，不必行出戶庭，而知天下之事宛然在目；不必窺看窗牖，而見天道之理歷爾知名；不必有所作為，而自然成功。詎是有作有為，而始鑒照如斯也耶？

此一章，示無為之道，在絕學的意思。世人之所以為學者，日求增益，徒多見多聞，廣益其陳跡耳。大慧謂：讀得書多，知解多。靈源謂：文學之學，障先聖之智眼是也。為道者，豈如斯乎？為道者，貴乎時時消損現業，直至于無為。連這無的念頭，亦要消損。無無亦無，方纔到得真實自然無為之地，而不勉強焉。自既覺悟，亦可覺他無為而無所不為。應用不窮，施及天下，綽綽然有餘矣。故治天下者，常以不勞民，不傷財，行其所無事而8已矣。及其有事，政令繁，法網蜜，民不聊生，安可以治天下哉？

此一章，表聖人隨機應感，不逆民情的意思。聖人也者，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，曷嘗有一定之常心哉？唯以百姓之心，有善有信，則聖人亦以善心信心應之耳。倘百姓既善，吾亦與之偕善，俾樂善不倦焉。其或不善，吾亦自善以感之，俾民自新，遷徙為善，斯乃德化于善也，詎有常善心耶？倘百姓既信，吾亦與之俱信，俾其崇信不已焉。其或不信，吾亦自信以動之，俾民自慚，更改尚信，此乃德化于信也，豈有常信心耶？聖人之存心于天下，兢兢業業，惟恐一民不得其所，而為天下之民渾沌其心，使民無知無欲，使夫知者不敢為也。民咸注望仰瞻，聖人容止可睹、作事可法，則因聖人之視聽，而民亦從而視聽之也。故聖人皆孩之一般，慈惠及物，等視萬民，猶如一子，而不二其心。至此則不善不信者，亦皆善信，況善善信信者乎？

出謂自無而見于有，入謂自有而歸于無。莊子謂：萬物皆出于機，入于機。又曰：其出不忻，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出為生，入為死也。攝，管攝也。言不認生為9己有，蹔且管攝的意思。兕，野牛，一角，善觝觸。此一章言厚生非所以養生，挕生乃可以長生的意思。神出而付于有形為生，入而歸于空寂為死。形有生死，神無生死，而世人特未之知也。故柔和善順，不與物爭，屬生之輩僅十中有三焉。好勇鬥狠，強梁跋扈，屬死之輩亦十中有三焉。人之求生以自厚，萌念之初，把持不定，動輒便趨入死地，屬此者亦十中有三焉。夫此三者是何緣故。蓋生之徒，死之徒，人之生，動之死地之徒，凡此十分之中率居其九，咸以其求養生形之計太厚者也。違道背理，不出自然。夫有生者一定有死，厚吾生者乃所以厚吾死也。兕虎印兵，咸所以死人者也，安可逃乎。善攝生者神全，神全則無生，無生則無死地矣。故兕角無所投，虎爪無所措，兵刃無所容。夫此善攝者又是何緣故。彼以其無死地以受之也。季而謂：以盡天下三種久，言求生者十中有九，而求無生者千萬無一。老子惜得道之無人，至深切矣。○兕虎甲兵，即無常煞鬼也。

此一章言道德尊貴本乎自然，不假榮顯而自尊貴的意思。希聲註：「夫物生而後畜，畜而後形，形而後成。」其所由生者，道也；其所以畜者，德也。形其材者，事也；成其用者，勢也。萬物以能生，故尊道；以能畜，故貴德。道德以生畜之，故自然為萬物之所仰，豈有拔之爵位而後見尊貴哉？然道者，至真之體；德者，玅物之用。體可以兼用，用不可以兼體；道可以體德，德不可以兼道。故稟其精謂之生，含其氣謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，護其傷謂之覆，此之謂大道。既生之而不執有，既為之而不矜恃，既長之而不宰制，此之謂玄同之德。營魄章言人同于道德，今此章言道德同于人，是以其辭同而理通也。

兌，口也。人之有口，家之有門，皆喻物所從出者。塞而閉之，藏有于無，守母者也。不可目窺曰小，不可力得曰▆。此一章言返本還源，方契此道的意思。凡天下事物，未有形名之始，不可狀，不可名。及其有狀有名，則凡天下事物，無不藉斯以資生也。故曰始，曰母。母者，道也。子者，物也。道為物母，物為道子。古之得道者，能使子母不離，而道物為一。蓋物從道出，物不異道。子從母出，子不異母。物不異道，而世人欲外物以求道。子不異母，而世人欲棄子以求母。本不異而自異之，是以終不得而一也。使人知物即道、知子即母，得母知子，知子守母，綿綿若存，無少問斷。則左右逢其原，有不難者。到此則入水入火，蹈險履危，而無容傷。今人能塞其兌而不妄，得母知子。閉其門而不貪，知子守母。則全物全道，終身受用，不假勤劬而自得。設或不然，開其兌而逐境生情，見物遺道。濟其事而撥波覓水，貪外擾內。則心蕩精衰，究竟不得見道，同于世物一般銷損。人之患在不謹其小，不養其微。若自小而謹之，自徵而養之，雖小必明，雖柔必強。明者，本也。光者，明之所自出也。元明為本，其末分而為視為聽、為覺為能者，皆此光也。道自本流于末，學自末求其本，故曰用其光，復歸其明。如此則無死地也，殃害何損。這纔叫做永久傳襲，不殆不勤之常道也。不知不守者，豈易識哉。

介然有知，猶言微有知也。夸張曰施，嗇之反也，又施設也。夷，平也。路狹而捷為徑。除，治也，又階除也。夸，夸毗也。言小人不為大言以夸世，則諛言以附人。如《詩．大雅》「無為夸毗」是也。夸，一作竿。此一章言歷世宜合無為大道，不可施設多事的意思。老子意謂，設使我介然微有知常之明，方將行于大道，唯施設為可畏，恐其不侔于無為大道也。夫大道也者，不假修理而自平夷，而民喜其狹小捷徑，是以崎嶇迷惑，不達所趨。故聖人畏之，畏其民之難化如此也。上若不畏，朝闕必甚修除，好崇臺，樂遊觀矣。上若不畏，田野必甚荒蕪，好力役，奪民時矣。上若不畏，倉廩必甚空虛，好末作，廢本業矣。上若不畏，服飾必多文彩，好淫巧，蠹女工矣。上若不畏，佩帶必皆利劍，好威武，生國患矣。上若不畏，飲食必常饜飫，好醉飽，忘民事矣。上若不畏，聚斂必常有餘，好掊剋，困民財矣。凡此七者，皆由上不知畏，而盜用民力以為夸毗，故謂之夸毗。夸毗者，非有道之治也。盜者，陰取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎。

此一章言治天下要以修身為本的意思。凡物以建而立者必易拔，此不善建者也。唯為道的人建之以常無有，則善建而不拔矣。凡物以抱而固者必易脫，此不善抱者也。唯為道的人抱神以靜，則善抱而不脫矣。夫唯所建所抱者如此，則其傳豈有窮哉？此子子孫孫所以祭祀不10已也。世之所謂修德者，或修之于天下國家，而不知其本真乃在吾身也。故曰：修之于身，其德乃真。或既善修其身，能自建自抱，又當推11己及人，而家而鄉而國而天下，則其德寧不有餘裕、有廣長▆豐溢、有普布哉？莊周以為道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下，其說本此。《大學》謂治國平天下以修身為本，亦不謀而合。然則何觀而修身哉？以身觀身而已矣。云何觀？吾觀吾眼，云何有見？吾觀吾耳，云何有聞？吾觀吾身，云何有覺？吾觀吾意，云何有知？如是觀察見聞覺知之所自，而又觀夫觀者，則眼耳身意、四肢百骸不待煆煉而自無，何有誰當拔且脫耶？一身既爾，則一家人之身、一國人之身、一天下人之身無不渾其心，不治而自治，人人善建善抱，亦不拔不脫也。吾何以知其天下不治而治所以然哉？因觀身修德而知其所以然耳。凡臨蒞天下者，可不知所本乎？

毒蟲，蜂蠆之類，以尾端肆毒曰螫。猛獸，虎豹之類，以爪按挐曰據。攫鳥，鵰鶚之類，以羽距擊觸曰搏。趙志堅曰：「以四指握拇指曰握固。」脧，子垂反。赤子，陰也。嗌，氣鬱也。號，平聲。嗄，所嫁反，聲嘶也。祥，吉凶之候也。此一章言人當厚德含章，如同赤子無知的意思。世人厚生者多矣，有生有死，厚生即是厚死，不唯無益而反害之。吾未見厚德如厚生者也，厚德乃長生也。含藏道德深厚的人，就如那初生之嬰兒一般，純一不雜，無害物之心，物亦不傷也。故蜂蠆雖毒不螫，虎豹雖猛不據，鷙鵬雖勇不搏，我忘于物，物亦忘我也。赤子之骨本弱、筋本柔，而握拳牢固者何？蓋心意不移，其神全也。赤子無心，豈曉男女配合而脧？常興作者，豈欲意使之然耶？蓋精全氣望，專一使然耳。赤子終日啼號而嗌聲不嘶嗄者何？蓋心無喜怒，氣全而沖和也。苟能達此沖和之氣，有益于12己，則是知常復命人也。復命知常者，念起便覺而不遠復，非明白四達者乎？夫益生固祥矣，有生有死，有祥有妖，好事不如無矣。心能使氣，可謂強矣。為者敗之，強梁者不得其死。凡人物事物，壯極則一定衰老枯槁，剛則一定易折。不知此理，徒厚益其生而不含藏其德，豈知常道人哉？乃不知常道之人也。不知常道之人，詎可不早死也夫▆？

此一章，示玄同之道，非言嘿可載的意思。道非言說，亦不離言說。然能知者未必言，能言者未必知也。唯塞兌閉門，而視聽不妄。挫銳解紛，而圭角不露。和光同塵，而混同彼我。則默而成之，不言而信，不同而同，是之謂玄同也。世之所謂不同者，有可親，有可疏，有可利，有可害，有可貴，有可賤。體道者，均覆萬物，而孰為親疏？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計且有所不及，況言嘿乎。此玄同之道，所以為天下所貴重也。

此一章言為民上者，要以淳風化民，而民自歸厚的意思。夫人心本正，因誘故邪。我以正治人，出人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以無事取天下，由天下之本無事也。凡我之應物者，豈以我哉？亦由物而13已矣。吾以此而知取天下所以然。聖人能以天下為一身、中國為一人者，其治自心出也。我多忌諱，則禁防必設。禁防既設，則民安得而不貧？我以利示民，則民多趨利。民既趨利，則國安得而不昏？我以巧示民，則民多伎巧。伎巧既盛，則奇物安得而不滋？我以法示民，則民亦竊法以自便。上下相冒，則盜賊安得而不多？其獘實在我而不在民也。上有好者，下必有甚焉者矣。故聖人云：我示之以無為，民亦無為。我示之以好靜，民亦好靜。我示之以無事，民亦無事。我示之以無欲，民亦無欲。天下各以其所示者報之。出乎爾，反乎爾者也。故曰：德猶風也，民猶草也。草上之風必偃。

悶，音門。鈌，殘缺也。一作缺缺，失望貌。極，終也。奇，衰也。廉，稜也。劌，割也。皆謂芒利傷物也。此一章言為政者當渾合其德，以化成天下的意思。其政悶悶，無取于民，則民亦醇醇自瞻，不以巧應。其政察察，有得于14己，則民亦缺缺不足，以巧求免。凡天下之事，吉凶同域，禍福相倚。禍依從福以生，福含藏于禍內，猶如貫珠，誰窮極到此？我悶悶無得，則民醇醇自足。我察察有得，則民缺缺不足。我得彼失，我福彼禍，自然之理也。昧者不知道理之正，專察為明，惟求僥倖之福以禍人，而不知循環報復，遂使正復化而為奇，善復化而為祅。人之昏迷，其蔽固如斯，已非一日矣。是以聖人之治，方義而不攫人，廉稜而不傷物，內直而不外肆，含光而不衒耀，賞罰雖設而不用。故能使奇者正，祅者善，轉禍為福，而無缺缺之弊也。

此一章示久視之道，要當以嗇守為主的意思。治人者，吾朝所為也。事天者，夜必焚香以告于天也。莫若嗇者，不敢告者，天敢為也。夫惟不敢為，是謂不遠復。不遠而復，則所復寧不早乎？夫人本有之德性，日日營為，精時以耗。誠能嗇而早復，則德日益以充。德既日益以充，則至德之人也。至德者，恚火不燒，愛水不溺，魔王兵刃不能加損，又何所往而不勝哉？既無所不勝，則孰知其極？雖有九垓八埏，亦不得而累之，可以有國矣。能嗇能復者，有國之母也。得母知子，知子守母，則沒身不殆，安有不長久者耶？然則守嗇之道，謂非細故也，實乃深根固蒂，長生久視之道也。精神者，生之根。嗇而藏之，則根深而生長矣。長生者，視之蒂。衛而保之，則蒂固而久視矣。

聖人亦不傷之，之字一作人，以下德交歸焉觀之，作之字是。之，指神而言。此一章言為民上者，宜以道治天下，不可多事擾民的意思。治大國者，唯施設有作有為為可畏，攪擾則亂就。譬如烹小魚一般，一攪擾則糜爛不堪也。以無為常道臨蒞天下者，雖有鬼魅陰魔、異術神奸，無所用巧矣。然而非特有道者拒絕之使不神耳，設使神也，邪不勝正，詎能傷害于人乎？不是神不能傷害于人，以聖人在位者，無為無作，無害神之心，而神亦不敢越理犯分以欺聖，是兩不相傷也。夫唯兩不相傷，故聖歸德于神，神歸德于聖，兩相交歸，而民自化矣。

此一章言謙下為德根本，為上者宜以謙德服人心的意思。海之能為百谷王者，以其善下之也。治大國者，能屈尊就卑，則所歸者眾。故大國者，如海居下，不擇細流，則天下交合而匯歸之也。天下之交，比猶牝牡。牝，陰也，能柔弱，卑靜而不唱。牡，陽也，能剛強，高動而多躁。卑靜身後老，高動物先摧。故牝常以靜勝牡者，蓋是以靜為下面，躁自不能勝，而反附之矣。大國下流，天下交歸，亦如斯矣。故大國之君，能謙下小國，則可以取小國來歸。小國能謙下大國，則亦可以取大國不害。以大就小，其德愈廣。以小事大，理無不順。或下謙德，以取義之所在，小當歸大。或下守柔，而取理合如是，只宜自保。大國之下者，不過是兼愛畜養于人，而人自交歸。小國之下者，不過是欲順承上意，而得自護也。夫大國小國，此兩者上遜下順，各得其所欲也。凡小者易為下，大者難為下。故大國者，更宜為下也。

奧，藏也。天子，人君也。三公，大師、大傅、大保也。拱璧，合拱之璧。駟馬，一乘之馬也。執拱璧將命曰先。得，得寶也，指善人說。免罪，自保也，指不善人說。此一章言道為身寶，當自重的意思。凡天下之物，無有不備于道也。故道乃萬物之藏，言道無所不容。善固在道中，不善亦在道中也。賢善者以道為寶，故樂得其得。不賢善者非道莫保，故樂免其罪。由其根于人心之自然，無使之者。故言依于道，則其美可市，聽之者眾。行依于道，則其德可貴，迥異于人。苟非人心之自然，則言而不從，行而不應矣。由人各根于道也。設不幸違道而限于不義，則聖人亦何忍棄之。故立天子以道化民，置三公以道佐人主。非苟利其富貴也，蓋不欲棄人于不善，還以此道善之而15已。使雖有合拱之璧，將命面先駟馬以奉君。不如出一善言，建一善行，以佐人主。使天下之人不限于不義，則其利豈小補哉。如孟子謂：我非堯舜之道，不敢陳于王前是也。由其以道佐主覺民，是謂坐進此道。古之所以貴重斯道者，何也？以其果毅于道，不擇日而求。善人得之以為寶，不善人遵修之，亦可以保其無罪。因此之故，所以為天下人之所貴重也。

為，營為也。純甫曰：「人皆有所為，聖人亦人耳，獨無所為乎？但眾所為者，有為之事。聖人所為者，無為之道。此其所以異也。」事，所為之條件也。味，所為之理趣也。作，起也。此一章言大從小起，難從易主，要應之以無心，勿期必于物的意思。息參註：「為無為，則16己不勞。事無事，則人不煩。味無味，則物不費。」世所謂大小多寡者，以形言也。聖人遊于形器之外，故大小多少等而為一。夫大小多少尚等而一之，又況于恩怨報施之間乎？吾所為所施者，唯德而已，豈知其有所怨、有所報者哉？既無恩怨報施之別，又無大小多少之異，其于天下之故，豈有心于為之哉？事難必求易，大必由細。自易而往，則難者亦易。自細而行，則大者亦細。是以聖人究竟不為大，而大必歸之者，由其無心也。唯其無心于事，故未嘗先事而期于物。豈若世之小夫，17己未為而先喏，事至而多易。先喏則必寡信，多易則必多難。聖人于事未至，則常若難之。非難之也，不以我期必于物，故若難之。惟其難，故究竟無難為之事。

此一章言守微以無為為貴，無為以自然為宗的意思。凡有身有家有國者，當安泰之時而持守之則易，及其既危險也而持守之則難矣。未有形兆之時而圖謀之則易，及其既萌動也而圖謀之則難矣。其脆易破，則不可使至于堅大而難破。其微易散，則不可使至于彰著而難散。物皆然，心為甚。通諸其心，則于身于家于天下無難矣。安也，未兆也，正是為之于未有也。脆也，微也，正是治之于未亂也。合抱之木，生子毫末，大生于小也。九層之臺，起于累土，高起于下也。千里之行，起于足下，遠起于近也。為之于未有，治之于未亂，其本末常如斯也。為未有，則是無為而為。治未亂，則是無治而治也。既有而為之，則為之欲成，而反敗之。既亂而治之，則執之欲固，而反失之也。是以聖人為之于未有，則我固無為也，故無敗。治之于未亂，則我固無執也，故無失。民之從事，常在既有之後，故至于幾成而敗之，以不知其本故也。使知大生于小，高起于下，遠始于近，慎終如始，則無敗事也。是以聖人欲眾人之所不欲，小也，下也，貧賤也。不欲眾人之所欲，大也，高也，富貴也。故不欲者，聖人欲之。難得之貨，聖人不貴也。學眾人之所不學，見小也，守微也，謙卑也。不學眾人之所學，侈大也，進顯也，過高也。故不學者，聖人學之。眾人之所過，聖人反是也。如斯欲不欲，學不學，即凡天下之物，各安乎性命之常，無有不得其所者，而孰敢有為有執哉。此所以合道之自然，而不敢有為也。

楷，模也。式，法也。下徹曰深，旁周曰遠。反乃順者，司馬曰：「物情莫不貴智，而有玄德者獨賊之。須反于物，乃順于道。」此一章言為民上者，宜反物順道以化民，民始獲福的意思。眾人昭昭，我獨若昏。眾人察察，我獨悶悶。我愚人之心也哉。古之善為道者，在18己若此，則推之于民也，固非明之，將以愚之也。明之者何？察察昭昭也。愚之者何？若昏悶悶也。民之失性，居華而去實，故智多而難治。誠欲治，則去智與故，鎮之以無名之朴，則彼將自化，而以智治之，適所以亂之也。蓋不識不知，順帝之則。治國而以智，是有智有識，逆帝之則矣。逆則為賊，故曰國之賊。治國而不以智，無介然之知，無益生之祥，則有國之母，可以長久矣。故曰國之福。知此兩者，不以智固可以為法，以智亦可以為誠。故曰亦楷式。苟知楷式而不違其德，可謂玄矣。德而至于玄，則深而不可測，遠而不可量，豈智知識識情意之所及哉。故曰與物反矣。有德者唯其與物反，始與道合而至于大順。

王之為言，天下所歸往也。此一章言為民上者，宜以謙德益民，而民自推尊的意思。江深海闊之所以能為百川所歸往者，何也？以其能卑下于百川，故所以為百川之所歸往也。是以聖人則之，欲上于人，乃以孤寡不穀之言卑下之；欲先于人，乃謙退其身而遜讓之。是以聖人雖處在民上，于19己不自尊貴，而民亦不知有君可尊可貴；雖處在民前，不見有民可先，而民亦不見有君可爭可害。聖人之于民也，自忘忘民，上下相忘，是以天下之民愈愛重推尊而不厭。蓋以聖人能處眾人之所惡而不爭，故天下之民誰能與處下之道爭耶？故聖人所以為天下貴也。

此一章言三寶為道中之最大，人人咸具，各自保守的意思。盡天下人咸言我道大，何所謂大哉？夫道之大也，非言嘿可載，汎兮其可左可右，無乎不在者也。若肖言，言亦小。若肖嘿，嘿亦小。若不肖言，言能顯道。若不肖嘿，寂然不動，感而遂通。誠不可為喻，擬似不肖焉耳，寧不謂之大歟。夫惟大不可為比，故擬似不肖。設若是有物可肖，則其道屬物，安能大久矣，其細矣。蓋吾道大者有三，乃吾人至寶也，是世人之所不能持，我能保惜而長存不失，則幾于我道大也。一曰慈，愛人如愛20己也。二曰儉，節21己不取人也。三日不敢為天下先，謙退自保，不恃強梁也。夫慈愛類柔弱，而柔能勝剛，弱能勝強，是能勇也。節儉為不費，用之不可既，是能廣也。謙退後人而不先人，聖人用之，則為官長者皆自我者也，是能成器長也。此三寶者，聖人之所恃以自保者也。今若捨慈愛而尚勇敢，捨儉節而尚奢泰，捨謙退而欲先人，則剛強者死之徒矣，何以自保耶。夫以軍旅之事觀之，設不得已而用兵，亦以慈忍不殺為念，仁者無敵，不戰自勝。設有土可守而用民，亦以慈愛不苛為懷，民心同德，不令自固。信知此慈又今之所急也。天將救斯民於水火也，必使有慈者出而衛護之。慈又儉先之最大，寶中之寶也，即至道也。故日我道大似不肖。

古者車戰為士，甲士三人在車上，左執弓，右持矛，中御車，掌旗鼓，皆欲其強武。戰卒七十二人在車下，蓋至爭者惟兵，故借之以明不爭之德也。羅什曰：「心形既空，孰能與無物者爭？」此一章言配天之道，貴守柔不爭的意思。今之為士者，多尚武。強梁者，死之徒也。善為士者，常行之以怯而不武。今之戰者，多出于怒。多怒，必嗜殺人。嗜殺人者，天必殃之。善戰者，不輕用其身而不怒。今之勝敵者，不能無我而不爭。有我而爭，未必勝矣。善勝敵者，無我而不爭。今之用人者，多競上而不謙下。驕奢倨傲，而人不服從。善用人者，謙下而不高。凡體道者，能不武、不怒、不爭，則天下莫能與之爭，是之謂不爭之德也。體道者，能下人，人人樂為之用，而不自用，是之謂用人之力也。體道者，德而不爭，力而用人，則我無我，爭無爭，用無用，而與天合德，則何所往而不宜耶？是之謂配天，古之極也。

用兵有言，古兵家有此言也。下行，戶割反。行，列也。仍，就也，因也。《詩》曰：「仍執醜虜。」兵，五兵：戈、矛、殳、戟、干也。幾，平聲。喪，失也。抗，舉也。林希逸曰：「此章全是借戰以喻道。」推此，則書設喻處，其例甚明。此一章言玄用之妙，要無心應物的意思。古用兵有曰：主者，有心造事，吾不敢獨任，自為專主也。客者，無心應敵，與眾和同，吾敢為之。進則有心于爭，雖寸，吾不敢強進也。退則無心干爭，雖尺，吾亦不敢輕退也。苟無心于爭，則雖在軍旅，而不見有行列可行，不見有臂膂可攘，不見有抵敵可因，不見有兵刃可執，而安有用兵之咎也？無心者何？即所謂有慈之寶也。故聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，輕殺人則喪失其所以為慈之寶也。故凡舉兵，兩敵相加之際，若出于不得已，而有不嗜殺人之哀心者，是有慈寶也。有寶者，天與人歸，雖欲不勝，不可得矣。

宗者，族之總也。道者，事之總也。此一章言知行不易，無知始貴的意思。仁者仁，智者智。百姓日用而不知，豈果蠢然不知哉？自昧而不知也。德輶如毛，民鮮能舉之，豈頑然不能行哉？自昧而不能行也。吾所言者，日用飲食之際極易知，動靜營為之間極易行，而天下之人反自迷惑而不能知，不能行，其奈何哉？第至人發一言必有根宗，行一事必有君主，非思慮之所可及。夫唯無思也，無為也，則幾于道而知我也。人不能無思無為，豈易知我也耶？知我者若多，則我亦不足貴。是以聖人被褐懷玉，外雖與人同，而中心實與人異也。

此一章，言不知與知，二俱是病。滌除玄覽，始可無疵的意思。知，妄知也。不知，真知也。人能即妄知以了真知，而不撥波覓水，非上士而何。即知了不知，固上矣。而不知不知與知，皆病也。何也？真即是妄，而真猶存。水即是波，而水猶在。金屑雖貴，落眼成翳。滌除玄覽，始可無疵。故曰：不知之與知，皆病也。夫唯了此不知與知二者俱是病，則是天地間第一等完人，何病之有。故曰：是以不病。聖人之不病，不外此理也。以其了此不知與知二俱是病，而玄覽盡除，故所以不病而無瑕疵矣。

此一章，言為民上者，當省刑薄斂，愛民如愛22己的意思。民之所以不怕死者何？蓋由為民上者，恃高自貴，而無慈讓淵容之心。政網刑煩，大威太過，民反視為泛常，而不畏懼矣。倘為民上者，肯闊大心地，如希韋氏之國，黃帝之囿，不狹小其居，肯株柷其形，任為鼠肝，任為蟲臂，不厚養其生，如此而國足，民足有餘矣。夫唯為民上者，不厚養其生，苛剋取民以自足，是以民亦不厚養其生而不欠。上和下睦，何威可畏之有？是以聖人自知不自見，不彰23己德，為天下渾其心也。自愛不自貴，去奢去泰，為天下遠其害也。故去彼狹居自見，厭生自貴，而取此自知自愛，含德為式，而民心自正也。胡用威畏為耶？

殺，猶死也。利，謂活。害，謂殺。惡，去聲。繟，音闡，舒緩也。一作默，不言也。一作坦，不爭之意。此一章言惡人不知天惡之故，特以不爭善勝曉之的意思。剛強者，死之徒，敢作惡者也。柔弱者，生之徒，不敢作惡者也。此兩者，或敢而生，或敢而死；或不敢而生，或不敢而死。因斯之故，則敢為惡者得而借口。曰：天道恢大，多疏失。惡人無有報應，而不知天之所惡，深昧難測，豈膚見淺識者知其故哉？雖天縱之聖，生知之人，猶莫測天之所惡之故，況其他耶？天之惡人，不以力爭。非如人之惡人，以力與爭，而天自能勝人。天非如人之惡人，以口與言，而其應聲如響，其報應之速，不待召之而自來。至惡有惡報，雖有智計，不可逃免。天雖無心，坦然平易，而巧于報應，有非人謀之所能及。此不爭、不言、不召，坦然天網，恢恢廣大，似若疏而不密。然善勝善應，自來善謀，未嘗失一惡人，使漏其網者。此天之所惡，其故蓋如此。

此一章言為上不可恃刑以臨民的意思。民之所以不畏死者，蓋由政煩刑重，民無所措手足。知其無可逃生之地，而民反拼死不怕。雖勉強以極刑恐之，亦無益也。云何以死懼之，而欲使其畏死乎？若使民果畏死，有為奇者執而殺之，則殺一人足以為治矣。然愈殺而愈不可禁，則刑之不足恃也明矣。秦人用法嚴，其網密，而姦究不勝。漢用法疏，網漏吞舟之魚，而天下歸于漢。此亦足以見矣。天道福善禍淫，是有司殺者于冥冥之中殺之，一定不可逃也。為上者若不明司殺自然之理，而必要代司殺者之權，強以殺人，就是那代大匠者斲一樣。夫代大匠斲者，不出自然。本不會斲，而勉強代之，鮮有不自傷其手者。手即身也。恃刑臨民者，亦猶是也。司，主也。主殺者，即無常也。

稅，租也。純甫曰：「無以生為者，賢于貴生，即吾無吾身，吾有何患之意。」此章之言，由麤及精，要歸其重于此耳。此一章言為上者當損己益民，勿貪生以損民的意思。吾教言貪、嗔、癡為三毒，而貪居首。儒教三戒，戒之在得，一也。世有貪財利、貪祿位、貪闢土地者，皆貪生也。因貪生之故，廚有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。用是看來，可憐無限河邊骨，盡是深閨夢裏人，又詎僅饑而24已哉？上多取則民貧，上有為則民亂，必然之理也。是以饑饉者何？上多取之故也。是以難治者何？上有為之故也。我欲厚其生，則不顧人之生，我厚而彼薄，彼安得不輕死以厚生？是以輕死者何？上求生之厚之故。他聖人之于生，蓋不得已，彼視其生若無以生為也，豈肯厚吾之生以奪人之生？▆是之謂賢于貴生。

脆，軟也。徒，類也。合手曰共，又其伐之也。處，上聲。此一章言學道者要以守柔為主的意思。道之為物，無形而不爭。唯至柔略幾于道，而人未之喻也，故以有形喻之。人能柔和軟弱，必竟長久而生。人若堅剛強暴，必竟夭折而死。就如那木生時柔脆，死時枯槁一樣。用此而觀，有形者亦以堅強而死，柔弱而生。何況無形之道，而不致柔弱，其可得乎？蓋死之類，無不由于剛狠強暴。生之類，無不由于柔和軟弱。此必然之理。是以兵強則恃之而驕，敵國之所以謀也。我驕而敵謀，所以不勝也。木強則伐之，所以共而舉之也。又以定位而言，天以氣在上，地以形在下。氣則柔弱，形則堅強。臣以有為事上，君以無為畜下。有為則堅強，無為則柔弱。堅強居下，柔弱居上，物之理也。然則柔弱必能勝剛強，可知矣。

不欲見賢，晦德含章之意。此一章言人當法天道之自然，以適其平的意思。天道虛玄，廣大叵測，用物略喻，其由張弓也乎。張弓之道，既高者降抑之使卑，既下者升舉之使高，咸是有餘者損減之，不足者補益之也。天之道，陽氣本高而降之使下，陰氣本下而升之使高，亦該是損減有餘以補益不足，裒多益寡，稱物平施而已，此自然之正理也。就如那張弓的道理一般，人之道則反是，全是損減民之不足以奉君之有餘，虛者愈虛，實者愈實，民貧君不能獨富，此豈理也哉。孰能損25己有餘以奉天下？博施濟眾，必也聖乎，唯有道者始能耳。是以聖人能以己有餘而奉人不足，故其能下及萬物而▆恃其能，功蓋天下而不居其功，利澤施于天下而不欲見賢，惟有道者始能如此耳。

此一章言學道者貴守柔，又要當體認力行的意思。天下之物，唯水為能。水利萬物而不爭，處眾人之所惡。流行坎止，鑽山透石，動地移山，無有能先過得他者。何也？以其水性至卑至柔，亙古亙今，不遷不變，故幾于道也。夫柔之所以勝剛，弱之所以勝強，即凡天下之人，是誰不知之哉？但以天下之人雖知之，而莫有一人效法于水者。信乎得守柔之道，能確實體認者，非聖人不能也。是以聖人有言：受國之垢浼，能含恥忍辱者，可以託于天下，是謂社稷主也。受國之凶殃，流言訕謗者，可以寄于天下，是謂天下王也。垢與不祥，眾人之所惡，孰為之爭？非守柔聖人不能。受天下之人，是那一個就輕易曉得受垢受不祥為正言也耶？眾人之所愛者，淨與福也，與茲反矣。故曰：正言若反。

此一章言大怨不可和，宜法天守道而天自祐之的意思。大怨，如鄰國累世征▆不絕，積怨深厚者，如此之類，豈可和乎？勉強求和者，是示之以怯而誘敵，其慘傷有不可勝言者。故所以道：和大怨者，必有莫測之餘怨，安可以和怨為善道哉？有德者則不然，是以聖人一味以天道自持，就如執左契一般，自有個不言不語的公道先生在那裏，要費多少口水與他說和調合耶？執右契者來，一見左契，自不言而喻，嘿自心休也，責人奚為？故有德的人，惟主契若昏；無德之人，唯主徹察察。天之道，不言而善應，不爭而善勝，常恢大而無失。不疏遠惡人，而惡人自疏遠，必無餘殃；不親愛善人，而福祐自歸，善人必有餘慶矣。《詩》曰：「皇天無親，惟德是輔。」此之謂也。季而謂：執左契，如展喜犒師見齊侯，齊侯曰：「爾國何恃而不保聚？」喜曰：「恃先王之命。成王盟曰：『世世子孫無相害也。』載在盟府。我邑不保聚者，恃此耳。」齊侯乃還是也。展喜不唯能執左契，而且善處不爭之道矣。

《漢書》詔天下吏舍無得置什器。顏師古曰：「五人為伍，十人為什，則共器物，故通謂什伍之具為什物。」不用者，無往來，免儲待，省徭役也。舟輿甲兵，舉其重者言之。樂音洛。望音忘。相望、相聞，近也。道足則無事咨詢，財足則不相乞假。此一章言國大事煩，民姦吏詐，為民上者宜復古風以為政的意思。小國則政不煩，寡民則俗尚質。使有十人所共什器，百人所共伯器，而無所可用。使民樂生遂性，能重死而安土，無求不遠徙焉。上既無為不擾，下既安土尚質，雖有舟轝什伯之器，不相往來，亦無因可乘。雖有甲兵，民各重死，不相防害，亦無因可敵。能如此，庶幾可復古也。使民尚賢而不尚文，捨棄書契之俗，而復用古結繩之風。各自耕自食而不嗜味，各自織自衣而不營為，各安分居處而不好奢泰，各逍遙善俗而不事塵囂。鄰國不遠，目相矚望，而對境無心。雞鳴犬吠，耳相聽聞，而諠譁不入。民心淳朴，不詐不求，有終其天年而無相來往者。其上古之風，人人相忘乎道術，乃如斯也。

此一章言不積之道，原從性分中流出的意思。老子道德五千言，誠信實體道之言也。言言咸從心地流出，非飾說也。設使華而不實，人豈崇信之哉。誠至善契理之言也。言言俱自性分中來，非言議之可及也。設使擬之而後動，議之而後言，又詎能善後于今日，而自天子以至于庶民，咸得而溥利之哉。此五千言也，只可以嘿會，而不可以智察。世智辯聰者流，欲苦其心志以求通，紆之甚矣。嘿契此道者，順理自然，而非博學。廣博以求通者，執文拘字，杜蔽悟機，而反不知也。此五千言也，豈是博采積學而始言也耶。殊不知皆聖人不積之言也。不積者何，若沖而28已。若沖則大盈也。盡底以為人君，佐人君為堯舜之君，29己愈有而不竭。盡底以與斯民，拯斯民為堯舜之民，30己愈多而不欠。寧有限量哉。斯不積之道，即天之道也。唯利養萬物而不傷害，斯不積之道，即聖人之道也。唯為無為而不爭競，斯不積之道，所以為玄為妙，為天下貴矣。

瓊水季雲胡嶦　擬　聖公道德經註解頌云：「厥惟猶龍，玄著超超。代爭箋譯，家樹幟標。譬彼堅白，同異互囂。　我師藏眼，抉微洞要。發蒙啟覆，日月為昭。假漢帝而研覽，奚河上之問遙。」